Biddah o Innovacion

El Sheik Salih Ibn Fawzan al Fawzan fue preguntado: “Hay algunos quienes han hecho una cuarta categoría para el Tawhid y lo llamaron Tawhid ul-Hakimiyah”.

El Sheik Salih Ibn Fawzan al Fawzan hizo una introducción diciendo: “Esto es desvío, esto es desvío. Esto es desvío y una (innecesaria) adición, la cual la gente de conocimiento no ha afirmado. El Tawhid es de dos o tres categorías, esto es contradictorio; una persona dice, el Tawhid es solamente de una categoría; y otra dice, es de cuatro categorías. Todo esto es desvío”.

El Sheik Salih Ibn Fawzan al Fawzan fue preguntado: “La evidencia de esta persona es que la base para su categorización…”.

El Sheik Salih Ibn Fawzan al Fawzan replicó diciendo: (Palabras poco claras) El Tawhid-ul-Hakimiyah una categoría independiente y ello ¿No entra en el Tawhid-ul-Ululiyah? ¡Ello entra en el Tawhid-ul-Ululiyah! Ello es un tipo de adoración y es un tipo de devoción hacia Alláh, el Altísimo y Majestuoso.

El Sheik Salih Ibn Fawzan al Fawzan fue preguntado: Él dice que estas tres categorizaciones, Al-Ululiyah, Ar-Rububiyah y Al-Asma Was-Sifat, él dice que esto es un asunto al cual es llegado por el Iytihad de los escolares, o por la vía de la investigación y el análisis (Istiqraa).

El Sheik Salih Ibn Fawzan al Fawzan fue preguntado: Esto es suficiente para nosotros, no añadiremos nada a aquello sobre lo que ellos han acordado sobre esto. (Luego) viene un ignorante en el siglo XX, él dice: “yo soy un Muytahid y yo añadiré (algo) a aquello sobre lo que la Gente de Conocimiento ha acordado”. Esto es desvío… esto es claro error. Porque Al-Hakimiyah entra en el Tawhid Ul-Ululiyah. ¿Quién lo ha hecho otra categoría o lo ha hecho una categoría independiente? ¿Nosotros haremos de la oración una quinta o sexta categoría y del Yihad una séptima categoría? Porque todos estos tipos de adoración son de los tipos de Tawhid? Esto no es correcto.

El Sheik Salih Ibn Fawzan al Fawzan fue preguntado: ¿Así que este es un dicho innovado, este dicho (sobre el Tawhid-ul-Hakimiyah?

El Sheik Salih Ibn Fawzan al Fawzan fue preguntado: Sí, no hay duda en esto, esto está en oposición al Iyma (de la Ahlus-Sunnah wal-Yama-ah). Ninguna de la gente de conocimiento ha hablado nunca con ello. Esto está en oposición al Iyma.

El Sheik Muhammad Ibn Salih al-Uthaymin dijo: Quienquiera que clama que hay una cuarta categoría de Tawhid bajo el título de “Tawhid-ul-Hakimiyah” es para ser contado como un innovador (mubtadi). Así que esta es una categorización innovada la cual emana de una persona ignorante quien no entiende nada de los asuntos de Aqidah y el Din. Esto es porque “Al-Hakimiyah” cae en el “Tawhid-ul-Rububiyah desde el aspecto de que Alláh decreta cualquier cosa que Él desea.

Ello también entra bajo el Tawhid-ul-Rububiyah en que el sirviente debe adorar a Alláh de acuerdo a lo que Él ha decretado. Así que, esto no cae fuera de las tres categorías de Tawhid, las cuales son: Tawhid-ul-Rububiyah, Tawhid-ul-Ululiyah y Tawhid-ul-Asma-was-Sifat.

Nosotros los impugnamos a ellos diciéndoles: “¿Qué significa “Al-Hakimiyah”?”. No tiene significado excepto su dicho de que el juicio/decreto es para Alláh solo y que es Tawhid-ul-Rububiyah. Así que Alláh, Él es el Señor, el Creador, el Soberano Poseedor, aquel en control de los asuntos. Pero como para los que ellos intentan por ello y una explicación del daño de esta idea suya; entonces nosotros no conocemos sus intenciones y deseo, así que por lo tanto no podemos estimar la seriedad de este asunto.

El Sheik Nasir-Al-Umar dijo: Ellos piensan que el Tawhid es solamente singularizar a Alláh en su Reinado y la obligación de hacer el Gobierno por Él solo. Ellos nos prohíben de las restantes categorías del Tawhid cosas tales como el Shirk con los muertos. Ellos no hablan acerca de las sectas desviadas y sus distorsiones en el Tawhid de los Nombres y Atributos de Alláh. (Tawhid Awalan, página 48).

El Sheik Salih-As-Sadlan dijo: Quienquiera que hace el “Al-Hakimiyah” una cuarta categoría de entre las categorías del Tawhid, entonces él es un ignorante o un innovador tomando una opinión de entre las opiniones de los filósofos. Estas son opiniones que no son conocidas en el Credo o en la Sharía. Él podría también ser un humano quien está relatando cosas y él no sabe qué es lo que está relatando.

El Sheik Nasir Al-Aql dijo: Similar es el reclamo de que la Hakimiyah es la más importante característica de la Ululiyah; no hay base para esto. Esto es un reclamo innovado. Así que Al-Hakimiyah por lo tanto, es de los términos problemáticos los cuales no están fundamentados en la Religión y lo cual no forma parte del Credo. De acuerdo a la gente de nuestra era, este entendimiento no está libre de extremismos, exageración y obstinación… y abandonarlo es primario.

El Sheik Muhammad Nasir-ud-Din Al-Albani dijo a aquellos quienes propagan este concepto: Así que ustedes quienes usan este término (Al-Hakimiyah) para hacer la guerra sobre aquellos cuya sospecha para ser incrédulos de entre los gobernantes porque ellos no gobiernan por la Ley Islámica. Así que ustedes mismos se han olvidado, de que esta Hakimiyah cubre a cada musulmán.

El Sheik Abdullah As-Sabt dijo: Por lo tanto, ¿Porqué los revolucionarios y los llamadores a la revolución y los Khawarish utilizan “Al-Hakimiyah”? yo digo, como el Alamah de Sham, Sheik Nasir-ud-Din Al-Albani explicó, que ellos utilizan esto para el propósito de la política, desde que ellos hicieron esta Hakimiyah solamente para los gobernantes. Por esa razón, ellos rápidamente corren a hacer Takfir de ellos, porque ellos no gobiernan por la Revelación. ¡Seguidos por esto, ellos obligan a hacer revolución contra ellos y llevar las armas! Esto en sí mismo es de la teoría de los Khawarish de los viejos quienes llevan las armas contra el Califa. Así que la Al-Hakimiyah en nuestro tiempo es usada como una vía para hacer revueltas y revolución y la Hakimiyah en sí misma es un viejo planteamiento. Así que la Hakimiyah, por lo tanto es usada como una vía hacia el Takfir, así que ellos lo usan como una justificación y como una manera de convencer a aquellos quienes los siguen hasta que ellos sigan lo que quieren. Esta es una forma fácil de convencimiento; especialmente desde que nosotros conocemos que aquellos quienes los siguen son aquellos quienes no dan ningún valor a los escolares y ellos no dan a sus declaraciones ningún estatus. Más bien ellos dicen: “Nosotros somos hombres y ellos son hombres”. ¡Esto es justo como sus predecesores acostumbraban decir!

El Sheik Muhammad Nasir-ud-Din Al-Albani fue preguntado: “Nuestro Sheik, que Alláh lo bendiga a usted, los escolares de los Salaf, que Alláh tenga misericordia sobre ellos, mencionaron que el Tawhid es de tres tipos: “Ar-Rububiyah”; “Al-Uluhiyah” y “Asma was-Sifat”; así que ¿Es correcto para nosotros decir que hay un cuarto Tawhid que es el “Tawhid ul-Hakimiyah” o el “Tawhid del Juicio”? Así que él replicó:

“Al-Hakimiyah” es una rama de las ramas del Tawhid Al-Ululiyah; y aquellos quienes enfocan su atención sobre este dicho nuevo e inventado en la era presente lo usan como un arma no para enseñar a los musulmanes el Tawhid con el que vinieron todos los Profetas y Mensajeros; sino más bien como una arma apolítica; así que si ustedes desean yo declararé para ustedes lo que justo lo que he dicho, aunque esta cuestión ha sido repetidamente contestada por mí, muchas veces, o si ustedes desean continuaremos sobre nuestro tópico.

Yo he dicho en circunstancias similares, como apoyo justo para lo que he dicho, que el uso de la palabra “al-Hakimiyah” es parte de la Dawah política que es particular de algunos partidos hoy en el presente; y yo mencionaré aquí algo que ha ocurrido entre mí mismo y alguien quien dio un Khutbah en una de las mezquitas de Damasco. Así que el día del Yumuah él dio el Khutbah el cual era acerca del juicio/decreto por Alláh, el Altísimo, el Majestuoso. Pero esta persona cometió un error con respecto a un asunto de Fiqh. Así que después de que terminó la oración yo fui delante de él y le di el “Salam” y le dije: “Oh mi hermano, usted hizo tal y tal, y ello es contrario a la Sunnah”. Así que él dijo: “Yo soy un Hahafi y el Madhab Hanafi dice lo que yo he hecho”. Así que yo dije: “¡Subhanalláh!. Usted ha dado un Khutbah en el que el juicio/decreto es solo para Alláh, el Altísimo y Majestuoso, pero usted solamente usa esta palabra pata atacar a aquellos gobernantes quienes usted piensa que son incrédulos porque ellos no actúan de acuerdo a la Sharía Islámica. Pero usted se ha olvidado acerca de ustedes mismos; que el juicio/decreto de Alláh cubre a cada musulmán. Así que ¿Porqué cuando yo le digo a usted que el Mensajero hizo tal y tal; porqué usted dice: “Pero mi Madhab es tal y tal”? entonces usted ha contradicho aquello hacia lo cual llama a la gente”.

Así que si no fuera por el hecho de que ellos usan este dicho como una herramienta para la propaganda política de los suyo, entonces nosotros diríamos: “Esta es nuestra mercancía que ha retornado a nosotros”.

Así que la Dawah a la que llamamos a la gente contiene “Al-Hakimiyah” y otra que la “Al- Hakimiyah”. El Tawhid-ul-Ululiyah y el Tawhid de la adoración, en lo que usted se concentra entra en ello. Nosotros somos quienes propagamos lo que usted menciona mientras usted se está enfocando sobre “Al-Hakimiyah”; el hadith de Huhayfah Ibn Al-Yaman que cuando el Profeta (صلى الله عليه وسلم) recitó esta aleya a sus nobles Compañeros.

“Ellos (los judíos y los cristianos tomaron a sus rabinos y hombres estudiados como señores al lado de Alláh” (9:31).

Entonces Adiy Ibn Hatim At-Tai dijo: “Por Alláh, oh Mensajero de Alláh, nosotros no los tomamos como señores junto a Alláh”. Así que él dijo: “¿Cuando ellos hicieron algo lícito, prohibido para ustedes, no acostumbraban declararlo prohibido y cuando ellos hicieron lícito algo prohibido han acostumbrado tomarlo como para ser lícito?”. Él dijo: “Como para eso, entonces eso acostumbraba suceder”. Él dijo: “Entonces eso es su tomarlos a ellos como señores junto a Alláh”.

Así que nosotros somos aquellos quienes propagaron este hadith, y luego ello alcanzó a otros. Entonces ellos avanzaron una parte del Tawhid-ul-Ululiyah de adoración con este innovado título para objetivos políticos.

Así que yo no veo nada (malo) en una terminología tal como esta si solamente ellos no hubieran dejado eso como mera propaganda sin el actuar que ello requiere. Así que ello es, justo como he mencionado, una parte del Tawhid de adoración; pero ustedes los verán adorando a Alláh en cualquier manera que cada uno de ellos sienta similar, y si es dicho, como hemos mencionado en el incidente del hombre quien dio el Khutbah, “que alguien está actuando en contrario a la Sunnah” o “esto es algo contrario al dicho del Mensajero (صلى الله عليه وسلم)”, entonces él dice: “Mi Madhab es tal y tal”.

Que el juicio/decreto es para Alláh solo es no solo una prueba contra los incrédulos y los Mushriks, sino también contra cualquiera que transgredí contra Alláh, por contradecir lo que vino de Alláh en Su Libro y de Su Profeta (صلى الله عليه وسلم) en su Sunnah. Esto es lo que yo tengo como réplica a lo similar de esta pregunta”.

Al Mualib dijo: “El deseo de liderazgo es una causa para que la gente pelee con cada otro hasta el punto que ellos derramen la sangre y hagan la riqueza y las partes privadas lícitas, y por lo tanto una gran corrupción ocurre en la tierra. Entonces, la razón para el pesar es que él puede ser muerto, desposeído o morir y luego el pesar de haber entrado en ello en primer lugar. Desde que él será tomado en cuenta por la maldad que él ha cometido y la cual él anhelaba será perdido para él tan pronto como él lo abandone”[1].

“Ellos piensan que el Tawhid es solamente singularizar a Alláh en el Reinado y la obligación de la hacer el gobierno para Él Solo. Ellos no prohíben de mantener las categorías de las cosas del Tawhid tales como el Shirk con el muerto. Ellos no hablan acerca de las sectas desviadas y sus distorsiones en el Tawhid de los Nombres y Atributos de Alláh”[2].

El Sheik Abu Malik Muhammad Ibn Ibrahim Shaqrah dijo acerca del uso de este término:

“Verdaderamente alguna gente nos ha atacado con un término nuevamente inventado: “Tawhid-ul-Hakimiyah”. Esto es solamente es para embellecer y hacerlo aceptable para sí mismo. No será muy largo (el tiempo) antes de que sea destruido y desaparecido”[5].

“Verdaderamente la palabra Hakimiyah en conexión con la palabra Tawhid precisa de la desviación del Ichma (consenso de la Ummah) la cual está complacida con tener solamente tres tipos de Tawhid”[6].

“El hacer al Hakimiyah una categoría separada de las categorías del Tawhid es una acción innovada. Ninguno de de los Imams sabemos que haya hablado de esto[7]”

“Esta declaración es nuevo, inventado, innovado, un dicho malo, haciendo de aquel quien lo use, repugnante, y ello es efectivamente una innovación extraviada”[8].

“Verdaderamente aquel quien llama a eso es un innovador. Efectivamente esto es una categorización innovada, emanada de un ignorante quien no entiende nada de los asuntos del Credo y de la Religión”[9].

“Quienquiera que hace del Hakimiyah una cuata categoría del Tawhid, entonces él es uno de ambos, un ignorante o un innovador tomando la opinión de las opiniones de los filosofos. Estas son opiniones que no son conocidas en el Credo o en la Sharíah. Él pudo también ser un ser humanos quien está relatando cosas y él no sabe lo qué está relatando”[10].

“Asimismo está el reclamo de que la Hakimiyah es la característica más importante de entre las características de la Uluhiyah; no hay base para esto. Esto es un reclamo innovado”[11].

“Así que la hakimiyah, por lo tanto, es de los términos problemáticos los cuales no son encontrados en la Religión y lo cual no surge del Credo. De acuerdo a la gente de nuestra era, su entendimiento no está libre de extremos, exageración y obstinación; y abandonarlo es un asunto primordial”[12].

El Sheik Muhammad Nasirud-Din Al-Albani dijo a los proponentes de este concepto demente:

“Así que ustedes usan este término (al-Hakimiyah) para hacer la guerra sobre aquellos a quienes ustedes sospechan que son incrédulos de entre los gobernantes porque ellos no gobiernan por la Ley Islámica. Así que ustedes se han olvidado de ustedes mismos; esta Hakimiyah cubre a cada musulmán”[13].

“¿Por lo tanto, por qué los revolucionarios y los llamadores a la revolución y los Khawarish utilizan a la Al-Hakimiyah? Yo digo; como el Allamah de Sham, el Sheik Nasirud-Din Al-Albani explicó; qye ellos utilizan esto para los propósitos de la política, desde que ellos hicieron esta Hakimiyah solamente para los gobernantes. Por esa razón, ellos corren rápidamente a hacer Takfir de ellos, porque ellos no gobiernan por la Revelación. Seguido por esto, ellos obligan a hacer revueltas contra ellos y a llevar las armas. Esto es en sí mismo de la teoría de los Khawarish de aquellos antiguos quienes llevaban las armas contra el Khalifah (رضي الله عنه).

Así que la Hakimiyah en nuestro tiempo es usada como una manera para hacer revueltas y revoluciones; y la Hakimiyah en sí misma es un viejo enfoque. Así que la Hakimiyah, por lo tanto, es usada como una vía para el Takfir; así que ellos la usan como una justificación y una manera de convencer a aquellos quienes los siguen hasta que los sigan en lo que quieren. Esta es una manera fácil de convencer, especialmente desde que nosotros sabemos que aquellos quienes los siguen son aquellos quienes no dan ningún valor a los escolares y que ellos no les dan a sus declaraciones (de los escolares) ningún status. Más bien ellos dicen: “Nosotros somos hombres y ellos son hombres”. ¡Esto es justo lo que sus predecesores acostumbraban decir[14]!

“Así que en conclusión yo digo que yo creo en la Hakimiyah de Alláh solo y yo creo en la extensión de esta Hakimiyah y que es obligatoria sobre el individuo y los grupos y los gobernantes y los llamadores el someterse a ella. Quienquiera que no gobierne por lo que Alláh ha revelado en su llamado y su credo y en su estado, entonces estos son los trasgresores y ellos son los incrédulos y ellos son los desobedientes justo como Alláh ha dicho y como los Salafus-Salih lo entendieron; no como está entendido por aquellos quienes son excesivos o por aquellos quienes son negligentes. Yo renuncio con consistencia a aquellos quienes lo limitan a un solo aspecto; a aquellos quienes se oponen a la sabia y clara metodología de los Profetas (عليه سلم) y a quienes comienzan con los asuntos secundarios antes de los fundamentales; y a quienes hacen de los medios las metas, y a quienes sacan o detractan algo de las metas verdaderas las cuales todos los Profetas siguieron.

Yo levanto mis manos en humildad, implorando a Alláh para que declare a todos los musulmanes; gente compón, gobernantes y llamadores; a gobernar por el Libro de Alláh y la Sunnah de su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) en todos los asuntos de Credo, maneras, economía, asuntos sociales y políticos y que ellos unifiquen su palabra y sus rangos sobre la verdad y que él los desvíe de todos los deseos del alma lo cual falsifica sus rangos y divide su palabra. Verdaderamente mi Señor escucha la suplicación[15].

“Así que en corto, cada una de la reglas que sean otras que las de Alláh, no importa de qué tipo sean, y sin importar, de si uno quien lo hace cree en ello, entonces está mal. Un musulmán quien está complacido con Alláh como un Señor y con el Islam como una Religión y con Muhammad como un Mensajero, no debería estar complacido con ello. Verdaderamente aquellos quienes gobiernan por otra cosa que lo que el Señor de todas las palabras reveló. Ellos han sido amenazados con el Fuego y un fin

[5] Periódico al-Muslimun (no. 639).

[6] Periódico al-Muslimun (no. 639).

[7] Fatwa no. 18870, 11/6/1417 H.

[8] Liqaul Maftuh (no. 150) 20 de Shawal 1417H.

[9] Periódico al-Muslimun (no. 639).

[10] Periódico al-Muslimun (no. 639).

[11] Periódico al-Muslimun (no. 639).

[12] Periódico al-Muslimun (no. 639).

[13] Periódico al-Muslimun (no. 639).

[14] Periódico al-Muslimun (no. 635) 26 de Dhul Hiyah 1417 H.

Del libro “¿Cómo estamos obligados a interpretar el Corán?” del Imám Al-Albani (رحمه الله), siendo una traducción del librillo "Kayfa yayibu alayna an Nufasir al-Quran".

Respuesta: De acuerdo a nuestras creencias, este acto cae en el significado general de ciertos Ahadith (prohibiendo innovaciones), tales como la declaración del Profeta (صلى الله عليه وسلم): “Están atentos de los asuntos inventados y nuevos porque efectivamente cada asunto inventado y nuevo es una innovación, y cada innovación es un extravío”[1]. Y en una narración del hadith, se declara: “Y cada extravío está en el Fuego del Infierno”[2].

Mucha gente sostiene una cierta posición con respecto a este asunto, diciendo: “¿Qué está mal con eso? Es solamente una forma de mostrar nuestro amor y respeto por este noble Corán”. Así que nosotros les decimos a ellos: Sí, eso es verdad. Esto solamente muestra el amor y el respeto por el noble Corán. De cualquier forma, ¿Era esta forma de respeto oculta de la primera generación, la cual consistía de los Compañeros del Mensajero de Alláh? Y similarmente ¿Era desconocido para aquellos quienes sucedieron a los compañeros (Tabein), tanto como a sus sucesores (Atba At-Tabein) quienes vinieron después de ellos? Sin duda la respuesta será como los escolares de entre los Salaf acostumbraban decir: “Si ello fuera bueno, ellos nos hubieran precedido en ello (hacerlo)”.

Esta es una perspectiva. Como para otra perspectiva, entonces nosotros debemos hacer la pregunta: ¿Cuál es el fundamento con respecto a besar algo, qué es permisible o prohibido?

Esto requiere que mencionemos el hadith reportado por los dos Sahihs (Al-Bukhari y Muslim) en su colección de Sahih, para recordar a aquellos quienes desean recordar, y hacer saber qué tan lejos los musulmanes están hoy de sus predecesores rectos, su entendimiento y sus métodos usados para resolver los asuntos que les ocurrían.

El hadith al que me estoy refiriendo es uno reportado por Abas bin Rabiah quien narró: Yo vi a Umar bin Al-Khatab (رضي الله عنه) besando la Piedra (Negra) y diciendo: “Yo sé que tú solo eres una piedra y que no puedes causar daño o traer beneficio. Así que si no fuera que yo vi al Mensajero de Alláh besándote, no te hubiera besado”.

Cuál es el significado de estas palabras de Al-Faruq: “Si no fuera que yo vi al Mensajero de Alláh besándote, no te hubiera besado”[3].

Así que ¿Por qué entonces Umar besó la Piedra Negra, la cual como está declarado en el hadith auténtico: “La Piedra Negra es del Paraíso”[4]?

¿Él la besó basado sobre alguna razón lógica que vino de él, como aquella hecha por aquellos acerca de quienes es esta pregunta, quienes usaron la lógica en este asunto, diciendo: “Este es el Discurso de Alláh, y nosotros lo besaremos”?

Umar dijo: “Esta piedra es una reliquia del Paraíso, el cual fue prometido a aquellos quienes obedecen a Alláh, así que la besaré; no necesito ningún texto del Mensajero de Alláh para que me muestre que está legislado (en la Religión) el besarlo”. ¿O él trató este asunto “trivial”, como alguna gente de nuestros días quiere decir, con el lema al que invitamos, el cual nosotros llamamos el lema Salafi; el cual es seguir solamente al Mensajero y aquellos quienes están sobre su Sunnah hasta el Día del Juicio? Esta era la postura de Umar (رضي الله عنه) tal como él dijo: “Si no fuera que yo vi al Mensajero de Alláh besándote, no te hubiera besado”

Así que el fundamento con respecto a este tipo de beso es que tratemos basado en la Sunnah pasada, no que juzguemos sobre asuntos basados en nuestros propios caprichos, como fue indicado más arriba, tal como decimos (por ejemplo): “Esto es algo bueno, así que ¿qué está mal con eso?”.

Recuerdo que la (primera) reacción de Zayd bin Thabit (رضي الله عنه) era cuando Abu Bakr y Umar le presentaron la petición de compilar el Corán en orden de protegerlo de estar perdido. Él (رضي الله عنه) les dijo: “¿Cómo pueden hacer algo que el Mensajero de Alláh no hizo?”[5].

Si es dicho a aquel quien besa el Mus-haf: “¿Cómo puedes hacer algo que el Mensajero de Alláh no hizo?”. Él contará con muchas respuestas extrañas, tales como: “Mi hermano, ¿Qué esta mal con eso? ¡Yo solamente estoy mostrando respeto por el Corán!” Así que díganle: “¡Mi hermano, estas palabras caen sobre ti! ¿Estás diciendo que el Mensajero de Alláh no acostumbraba mostrar respeto al Corán?”. No hay duda que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) acostumbraba respetar el Corán, pero a pesar de esto, él no lo besaría.

O ellos pueden argumentar: “¡Tú nos prohíbes besar el Corán, más aún mírate, tú montas en carros y viajas por avión! ¡Y estas cosas son innovaciones!”. La refutación de esto está basada en lo que escucharon previamente, que la innovación que es extravío es solamente aquella la cual ocurre con respecto a la Religión.

Para aquellas innovaciones que ocurren con respecto a los asuntos mundanos, entonces como nosotros declaramos previamente, ellos pueden a veces ser permisibles y a veces ser prohibido, y así. Esto es algo que es bien conocido y no necesita ejemplos.

Así que una persona que aborda un avión en orden de viajar a la Casa Sagrada para que así él pueda hacer la peregrinación (Hayy), no hay duda de que esto es permisible. Y una persona que aborda un avión en orden de ir al oeste a hacer peregrinación allá, entonces no hay duda que esto es un pecado, y así sucesivamente.

Para los asuntos relacionados a la adoración, por los cuales uno es preguntado acerca de ellos: “¿Por qué lo haces?”, su respuesta es: “Para acercarse a Alláh”.

Yo digo: No hay manera de acercarse a Alláh excepto por lo cual Alláh legisló y prescribió. De cualquier forma, me gustaría recordarles acerca de algo lo cual, en mi opinión, es muy importante para reforzar y apoyar este principio: “Cada innovación es un extravío”, no habiendo lugar para mi intelecto para consentir con ello del todo.

Algunos de los Salaf acostumbraban decir: “Ninguna innovación es introducida excepto que se cause que una Sunnah muera”.

Yo tomo este hecho para el corazón como si yo pudiera sentirlo en mi mano, debido a mi constante escrutinio de asuntos para ver si son innovaciones, y si ellos contradicen lo que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) trajo.

Cuando la verdadera gente de conocimiento y virtud toman apoyo del Corán en orden de recitar de él, ustedes no los ven besándolo. Más bien, ellos solamente actúan de acuerdo a lo que está en él. Pero para la gente común, quienes no han puesto las reglas o las guías para refrenar sus emociones, entonces ellos dicen: “¿Qué está mal con eso?”. Pero ellos no actúan de acuerdo a lo que es encontrado en él (de las leyes y reglas).

Así que nosotros decimos: “Ninguna innovación es introducida excepto que se cause que una Sunnah muera”.

Hay otra innovación similar a esta. Nosotros vemos a alguna gente, aún los pecadores viles entre ellos quienes solamente tienen una porción pequeña de Fe dejada en sus corazones, quienes cuando escuchan al Muadhin llamando a la oración, ellos se levantan. Y cuando les preguntamos: “¿Por qué se levantan?” ellos responden: “Muestro respeto por Alláh”. Pero ellos no van al Masyid. Ellos gastan su tiempo jugando chess o backgammon y así sucesivamente. Y aún así ellos creen que están mostrando respeto a su Señor levantándose de esta forma. ¿De dónde vino esta forma de levantarse? Naturalmente, ello vino de un hadith fabricado que no tiene fuente para ello, el cual es: “Cuando ustedes escuchen el Adhan (llamado a la oración), entonces levántense”[6].

No hay fuente para este hadith. Más bien, ello vino por vía de una distorsión (de un hadith auténtico) por algunos narradores débiles y mentirosos, quienes reportaron “Quedar” (Qumu) en lugar de “Decir” (qulu), mientras que al mismo tiempo condensaban el hadith auténtico: “Cuando ustedes escuchen el Adhan, entonces digan (qulu) justo como él dice. Luego envíen Salat sobre mí”[7].

Así que miren cuanto es que el Demonio embellece las innovaciones a la gente, tal que ellos se sienten contentos con ellos mismos, que ellos son creyentes quienes respetan los ritos de Alláh, siendo la prueba para esto: cuando ellos toman el Mus-haf, ellos lo besan, y cuando escuchan el Adhan se levantan.

¿Pero él actúa sobre el Corán? ¡Él no actúa sobre el Corán! Así que por ejemplo, él puede rezar, pero ¿evita cavar en las prohibiciones? ¿Él evita tomar el interés o darlo? ¿Él evita difundir entre la gente las cosas que incrementarán la desobediencia hacia Alláh? ¿Él hace esto? ¿Él hace lo otro; y así tal y tal? Estas preguntas nunca terminan. Este es el porqué nosotros detenemos y es suficiente para nosotros aquello con lo que Alláh ha legislado para nosotros de los actos de obediencia y adoración sin añadir una sola letra a eso. Esto es desde que el asunto es como el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “No he dejado nada detrás con que Alláh les haya ordenado excepto aquello que yo les ordené hacer”.

Así que esta cosa que ustedes hacen ¿los acercará a Alláh? Si la respuesta es sí, entonces traigan un texto del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) concerniente a eso. Su respuesta será: “No hay texto para eso”. Así que por lo tanto, es una innovación y cada innovación es un extravío y cada extravío esté en el fuego del Infierno.

Nadie debería encontrar dificultad con este asunto diciendo: “Este es un asunto menor, apero aún a pesar de eso, ¿es un extravío que llevará a aquel quien lo hace al Fuego del Infierno?”.

Imám Ash-Shatibi respondió a preguntas como esta, diciendo: “Cada innovación, no importa que tan pequeña pueda ser, es extravío”.

Uno no debería mirar a esta regla, en el hecho de que ello es extravío, hacia la innovación por sí misma. Más ien uno debería mirar a esta regla para el lugar en el cual la innovación ha sido introducida. ¿Cuál es este lugar? El lugar al que me estoy refiriendo es la Legislación del Islam, la cual es perfecta y completa. Así que no es propio para nadie el tratar de “enmendarla” al introducir una innovación en ella, ya sea grande o pequeña. Aquí es donde viene el “extravío” de las innovaciones. El extravío no viene solo de introducir la innovación al Islam, sino más bien del hecho de que él está dándose (a sí mismo) la habilidad de enmendar la legislación (del Islam) por encima de nuestro Señor y por encima de nuestro Profeta (صلى الله عليه وسلم).

[1] Sahih At-Targhib wat-Tarhib (1/92/34).

[2] Salat at-Tarawih (pg. 75).

[3] Sahih At-Targhib wat-Tarhib (1/94/41).

[4] Sahih al-Yami-us-Saghir (3174).

[5] Nota del Traductor: Refiérase al Sahih Al-Bukhari (en inglés) (volumen 6, hadith no. 201). Zayd bin Thabit (رضي الله عنه) era uno de aquellos quienes acostumbraban escribir la revelación para el Profeta.

[6] Silsilat-ul-Ahadith ad-Daifah (711).

“Tengan cuidado de las innovaciones pequeñas porque ellas crecen hasta que se vuelven grandes. Este fue el caso con cada innovación introducida a esta Ummah. Comenzó como algo pequeño, pareciendo semejante a la verdad, lo cual es el porqué aquellos quienes entraron en ella fueron desviados y fueron incapaces de abandonarlo. Así que ello creció y se volvió la religión a la cual ellos siguieron y esto es desviado del camino recto y abandonó el Islam”.

“¡Que Alláh tenga misericordia sobre ustedes! Examinen cuidadosamente el discurso de cada uno de los que escuchen en su tiempo particularmente. Así que no actúen con precipitación y no entren a nada de ello hasta que ustedes pregunten y vean: ¿Los compañeros del Profeta (صلى الله عليه وسلم) hablaron acerca de ello, o alguno de los escolares lo hizo? Así que si ustedes encuentran una narración de ellos acerca de eso, aférrense a eso, no vayan más allá por nada y no den precedencia a nada sobre eso, no sea que caigan en el Infierno”.

Aquí, el autor ha dicho algo que ha sido experimentado; que las pequeñas innovaciones se vuelven grandes; y que la gente algunas veces es engañada por esto, porque se asemeja a la verdad. Por ejemplo, ¿cómo comenzó la creencia Khawarish?

Primero apareció durante un incidente en Nahrawan, los compañeros de Ali estaban cerca de sobrepasar a la gente de Sham, los compañeros de Muawiyah.

Esto fue después de que Amar Ibn Yasir fue muerto, y muchos de los Compañeros narraron que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo:

Los compañeros de Muawiyah vieron que ellos iban a levantar los Mushafs por sobre sus lanzas, y ellos dijeron: “Entre nosotros y ustedes está el Libro de Alláh”.

En ese punto la gente quien estaba con Ali se detuvieron diciendo: “Nosotros no pelearemos con una gente quien nos está llamando al Libro de Alláh”.

Ali respondió: “Esta es una palabra de verdad con un falso intento, continúen peleando”.

Ellos se rehusaron y cuando esto sucedió, los individuos comenzaron a retroceder y formarse entre Ali y Muawiyah. Los dos nobles compañeros acordaron señalar a dos jueces para decidir este asunto. Esto permitió que un grupo del ejército de Ali abandonara, como ellos dijeron: “El juicio no es para ninguno sino para Alláh”. Ali debatió con ellos y dijo: “Alláh ordenó que dos árbitros sean señalados cuando un hombre y su esposa tienen una disputa, y Alláh ordenó que dos árbitros sean señalados en lo concerniente a algún juego”. Ellos rehusaron aceptar esto y cuando ellos partieron, se congregaron en un lugar conocido como Harura. Así, el credo de los Khawarish resultó de su declaración: “El juicio no es para ninguno sino para Alláh”.

Inicialmente estas palabras parecieron la verdad, pero entonces ellos las usaron para decir que Ali había permitido a los hombres juzgar en la Religión de Alláh, y ellos construyeron su argumento de que Ali había descreído sobre esto.

Ellos declararon al resto de los compañeros para ser incrédulos con la excepción de Abu Bakr y Umar.

Esto es una ilustración de lo que el autor mencionó que las innovaciones inician pequeñas y en el principio ellas se asemejan a la verdad, pero el demonio no cesa de tentar a la persona sobre la innovación hasta que ello se vuelve algo grande. Ese es el por qué el auto dijo: “luego fueron incapaces de abandonarlo. Así que ello creció y se volvió la religión a la cual ellos siguieron y esto es desviado del camino recto”.

Luego, lo que fue mencionado antes acerca de esta declaración (en la lección cinco)

“Así que aquel quien contradice a los Compañeros del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) en cualquiera de los asuntos de la Religión, entonces él ha caído en la incredulidad”, se aplica a esto.

Nosotros no estamos de acuerdo con el autor sobre esto. La Ahlus-Sunnah no está de acuerdo sobre esto, a menos que estas palabras sean explicadas con una interpretación correcta. Si el autor hubiera dicho: “Él abandona el Imán y entra al Islam”, entonces esto hubiera sido mejor.

El autor, que Alláh tenga misericordia sobre él, algunas veces excede los propios límites, y sus palabras requieren que un musulmán sea considerado un Kafir (no musulmán) debido al caer en la innovación, lo cual no necesariamente los saca del Islam. Las innovaciones son Mukafirrah (las que sacan a una persona del Islam) y Mufasiqah (las que no sacan a una persona del Islam). Aplicando irrestrictamente la palabra Kufr (incredulidad) a cada innovación es un error del que un estudiante de conocimiento debe estar cuidadoso.

“Examinen cuidadosamente el discurso de cada uno de los que escuchen en su tiempo particularmente. Así que no actúen con precipitación y no entren a nada de ello hasta que ustedes pregunten y vean: ¿Los compañeros del Profeta (صلى الله عليه وسلم) hablaron acerca de ello, o alguno de los escolares lo hizo?”.

Yo digo, Que Alláh tenga misericordia sobre el autor, porque estas palabras suyas seguramente han dirigido (a la gente hacia algo) benéfico. Él ordenó a la gente el ser vacilantes cuando se entrara a cualquiera de los nuevos asuntos.

Si ustedes escuchan a alguien llamando a la metodología de Al-Ikhwani Al-Muslimun, entonces no sean precipitados ni (se abalancen) a estar de acuerdo. No sean engañados por esta persona que alaba esta metodología. Si ustedes escuchan a alguien llamando hacia la Sururiyah, la Qutubiyah o al Yama-ah At-Tabligh entonces no sean precipitados ni (se abalancen) a estar de acuerdo. No se pongan a sí mismos en este predicamento antes de preguntar, investigar, contemplar y examinar. Ustedes deberían investigar (preguntando) a aquellos quienes están familiarizados con esta metodología y nunca se han unido (a estos grupos) o a aquellos quienes se les unieron y luego los abandonaron o a aquellos quienes solo han leído acerca de ellos, hasta que la verdad pueda volverse clara para ustedes.

Si ustedes son precipitados terminarán en un apuro y caerán en las redes de la Hizbiyah (partidismo) el cual sale para cacharlos y adherirlos a sus rangos, lo cual los podría llevar a volverse un innovador y un defensor de los innovadores; verdaderamente a Alláh pertenecemos y a Él retornaremos.

¿Cuántas víctimas han (estado perdidas) en estas metodologías porque ellos se abalanzaron y fueron precipitados? ¿Cuántas víctimas han sido atrapadas en sus redes antes de que ellos pudieran estar informados de sus errores, y finalizaron con estas metodologías)?

Ese es el por qué yo les advierto, justo como el autor de este texto: “La explicación del Credo” para estar atentos a abalanzarse (hacia estos grupos y yo los llamo a ustedes a ser vacilantes y cuidadosos.

Tomen uno de los libros que han sido escritos criticando a estos grupos, tomen cualquiera de ellos. Lean acerca de estos grupos antes de que ustedes entren en ellos; si ustedes encuentran la verdad entonces no den preferencia a nada sobre ello. (La sola persona) acerca de la que ustedes serán preguntados cuando sean puestos en su tumba es que el Mensajero de Alláh, aquellos de cuya Shahada (la de ustedes) no será correcta y aceptable a menos que ustedes testifiquen hacia su mensaje en adición a testificar que solamente Alláh merece ser adorado; ustedes no serán cuestionados acerca de esta persona ni de aquella persona. Así que teman a Alláh y estén atentos de eventualmente caer en cualquiera de estos grupos, porque seguramente ustedes estarán pesarosos si este fue el caso, ya sea ahora o después. No poseerán nada con qué negociar si ustedes son destruidos y en un estado de pérdida. No, por Alláh, ustedes no lo tendrán.

“Por Al-Asr (el tiempo). ¡Verdaderamente el hombre está en pérdida! Excepto aquellos quienes crean y hagan buenos actos rectos, y se recomienden uno a otro la verdad, y se recomienden uno a otro la paciencia”. (Suratul-Asr:1-3).

Pregunta: ¿Cuál es la regla concerniente a levantar las manos después del Salat y durante la invocación del sermón del Yumuah?

Respuesta: La respuesta a esta pregunta es que el acto de levantar las manos durante la invocación hecha después de una oración “Nafilah” (opcional) ha sido legislado.

Pero concerniente a las oraciones obligatorias, no hay un hadith explícito el cual muestre que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) acostumbrara levantar sus manos después de las oraciones obligatorias. Ello es un deber para el musulmán hombre y mujer el seguir la Sunnah del Profeta (صلى الله عليه وسلم), así que en consecuencia, nosotros levantaremos nuestras manos para las invocaciones después de las oraciones “Nawafilah” (opcionales) durante la noche y el día, isnhaAlláh. Y porque no ha sido reportado que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) acostumbrara levantar sus manos para las invocaciones después de las oraciones obligatorias, ello es entonces una Sunnah “Tarkiya” (para abandonar), lo cual nosotros deberíamos abandonar. Efectivamente, si el Profeta (صلى الله عليه وسلم) hubiera legislado este acto o lo hubiera hecho él mismo, numerosos transmisores lo hubieran reportado seguramente hasta nosotros en una auténtica vía. Pero desde que no es el caso, lo mejor y lo más veraz con respecto a la Sunnah es que nosotros abandonemos eso.

Concerniente a la invocación del Imám durante la segunda parte del sermón del Yumuah, muchos Khatib difunden esto así que mucha gente piensa que ello es un acto obligatorio. También muchos Khatib son muy serios con respecto a gastar la mayor parte del segundo sermón para las invocaciones.

Esta no era la práctica en el tiempo del Profeta (صلى الله عليه وسلم) y no ha sido establecida por la gente de la Sunnah. El segundo sermón tiene que ser de beneficio para la gente con respecto al conocimiento de lo Halal y lo Haram, Credo, leyes y exhortaciones benéficas y todo lo de esto son los propósitos del primer y segundo sermones del Yumuah; y esto es lo que yo aconsejo y recuerdo a mis hermanos Khatib y a mí mismo, para conformarnos nosotros mismos con la Sunnah del Profeta (صلى الله عليه وسلم) durante todo lo largo del Khutbah, esto es, tanto durante la primera parte como la segunda. Y que aquellos quienes no se atan a sí mismos a esta invocación (del Imám durante la segunda parte del sermón), como es el caso con mucha gente quien piensa que eso es Sunnah. De hecho el problema reside en la observación regular de esta invocación cada viernes, durante el segundo sermón.

Ahora, ¿la gente tiene que levantar regularmente sus manos durante la segunda parte del sermón del viernes y qué fue legislado para ellos? Por mi parte, yo me detengo en esta pregunta y no deseo pronunciarme en lo concerniente a este punto y mi consejo para aquellos quienes tienen preguntas concernientes a este asunto es que ellos deberían acudir a los escolares mayores.

Sheikh Rabi Ibn Hadi al-Madkhali (que Alláh lo preserve) Octubre de 2000, Yumada ath-Thani, 1421 H.

Pregunta: Estimado Sheik, algunas gentes llevan a cabo un sacrificio en el escalón de la puerta cuando ellos construyen una nueva casa, buscando la bendición (por hacer esto) y buscando repeler el Mal de Ojo; y esta persona no sabe que esto es un sacrificio para otro que Alláh lo cual constituye Shirk. Así que ¿Esta persona ha cometido incredulidad (Kufr)?

Respuesta: Esta persona debería ser ordenada para que se arrepienta, y es dicho para él: “Esto es Shirk, así que debes arrepentirte hacia Alláh! Esto es porque la persona quien comete Shirk está (al hacer este Shirk) siendo un Mushrik.

1.- No traten de entender el Corán nunca. Más ustedes se desviarán. Quince “Ulum” (Ciencias) son requeridas para entender el Libro (“Maulana” Zakaría Kandhalwi, Fazail Amal, p. 2).

2.- No lean el Corán con el entendimiento, ustedes se desviarán (Fazail Amal, “Maulana” Ashraf Ali Thanwi, p. 216).

Es mencionado en Amal-i-Qurani, p. 134, por Maulana Ashraf Ali Thanwi (publicado por Jasim Book Depot, Urdu Bazar, Masyid Yama, Delhi) que si una mujer tiene excesivo sangrado menstrual, el verso (de la Surah Ali Imrán; 3:144) debería ser escrito sobre tres diferentes piezas de papel, una atada a su derecha y la otra a su izquierda y la tercera pieza de papel con el verso coránico para ser colgada bajo la nariz. Este verso del Corán: “Muhammad no es más que un Mensajero, y efectivamente, muchos Mensajeros han pasado antes que él. Si él muere o es matado, entonces ¿retornarán sobre sus talones (como incrédulos)? Y aquel quien retorna sobre sus talones, ni el menor daño le hará a Alláh, y Alláh le dará la recompensa a aquellos quienes son agradecidos” (Surah Ali Imrán; 3:144).

3.- Retrasar l oración una vez causará que una persona se queme en el fuego del infierno por 20.88 millones de años, solo porque él o ella falló en rezar en el tiempo exacto. (“Maulana” Zakaría Kadhalwi; Fazail Namaz, p. 317).

4.- Recitar todo el Corán en un Rakáh como los santos lo hicieron (Eso sumará más de 50 veces del Corán completo en un solo día) (Fazail Namaz, p. 64). Los santos recitan 2000 Rakáhs cada día. Ellos se mantienen de pie el mes completo de Ramadán recitando el Corán dos veces al día (Tabligh-I-Nisab Fazail Amal).

5.- “Maulana” Ashraf Ali Thanwi separó la forma del Salat entre hombres y mujeres en su libro “Bahishti Zever” (Masyid Tawhid, Karachi, Muhammad Sultán).

6.- Cuando el Shah Waliuláh estaba en la matriz de su madre, ella dijo una oración, dos manos pequeñas aparecieron (también) para la oración. Ella estaba asustada. Su esposo dijo: “Tú tienes al Qutubul Aqtab (el Wali de Walis; guardián de guardianes) en tu matriz” (Hikayat-i-Awlia, p. 17 Ashraf Ali Thanwi) ¡Que mala cosa!

7.- Yunaid Baghdadi estaba sentado cuando un perro cruzo por ahí. Él meramente ojeó al perro. El perro alcanzó tal gloria que todos los perros del pueblo lo siguieron. Luego él se sentó y todos los perros se sentaron alrededor de él en meditación (Ashraf Ali Thanwi. Imdad-ul-Mushtaq).

8.- El Santo Mensajero vino al Shah Waliuláh (en el siglo XVIII) y dijo: “¿Por qué te preocupas? Tus niños son los mismos que los míos” (Ashraf Ali Thanwi, ikayat-ul-Awlia).

9.- El Profeta dejó la fundación de Darul-Ulum, India (en el siglo XIX). Él viene a revisar las cuentas de la escuela. Él ha aprendido la lengua urdu (Mubashirat-i-Darul Ulum y el Número Deobandi de Darul Ulum).

10.- El Muláh Muhammad Qasim Nanotwi vio en su sueño que estaba sentado en el regazo de Alláh (Biografía del Muláh Qasim, por el Muláh Mohammad Yaqub Nanotwi).

11.- El advenimiento de otro profeta es aún posible (Muláh Abdul Hai Faranyi Mahli y Muláh Qasim Nanotwi, Tahzir-in-Nas, p. 34, Athar Ibn Abas, p. 16).

12.- La falta de respeto a un monje es más peligrosa que la falta de respeto a Alláh (Muláh Ashraf Ali Thanwi, Al Ashraf, p. 23, nov. 1991).

13.- Querido lector, lea ahora que la página 154 de “Islam o Maslak Parasti” dice: De acuerdo al Corán, ninguna cosa dedicada a otro que Alláh es prohibida. Es nuestra mente maltratada quien declara virtuosas tales cosas como Kundas de Yapar Sadiq, Halwa de Shabi Barat en el nombre de Owais Qarni, Halim y Sherbet de Imám Hussein y Niaz en el 11 en el nombre de Yelani.

14.- El Risala Tazkara de Darul-ulum Deoband, de 1965 clama: Cualquiera quien sufra de malaria que tome polvo de la tumba de “Maulana” Yaqub Nanotwi y ate este polvo a su cuerpo, encontrará alivio instantáneo.

15.- Alláh reduce las bromas con los Ulama del Deoband. Uno de ellos fue a un pozo para el “Wudu” (ablución). El bajó el balde en el pozo. Ello regresó lleno de plata. El Hombre Santo dijo a Alláh: “¡No bromees! Estoy yendo tarde para las oraciones”. El bajó el balde otra vez y esta vez ello vino lleno de oro (“Risala Tazkara” de Darul-ulum Deoband, de abril de 1965).

16.- En la noche del Miray (ascensión), el Imám Ghazali reprendió al Profeta Moisés. Mohammed dijo: “Respeta, Oh Ghazali” (Malfuzat Hayi Imdaduláh Muhayir Maki, Imdad-ul-Mushtaq) por Ashraf Ali Thanwi.

(Por favor nótese que Ghazali nació siglos después de la muerte del Santo Profeta.

17.- Tomar la pata derecha de una cabra después de las oraciones del viernes. Estar completamente desnudo. Escribir la Surah Yasin y el nombre de la persona que ustedes quieren, luego poner la carne en la olla de cocinar. Esa persona se enamorará de ustedes (“Khalid” Deoband Darul Ulum Mensual).

18.- Si ustedes quieren matar a un enemigo escriban de la A hasta la T sobre una pieza de pan. Reciten Surah Rad. Rompan el pan en cinco piezas y alimenten con ellas a cinco perros. Digan a los perros: “Coman la carne de mi enemigo”. Por la voluntad de Alláh su enemigo tendrá enormes forúnculos sobre su cuerpo (Darul ulum Deoband “Khalid”).

19.- Digan “Fazabuha” antes de cortar un melón, o digan algo más (para ese asunto), ustedes lo encontrarán dulce (Amali Qurani, Ashraf Ali Thanwi).

20.- Reciten el verso “Cuando el cialo se abrirá”. Escríbanlo (en un pedazo de papel) y amárrenlo al muslo izquierdo de cualquier mujer en labor, el nacimiento del niño se volverá fácil. Corten el cabello de aquella mujer y quémenlos entre sus muslos, el nacimiento del bebé será más fácil aún (Amali Qurani, Ashraf Ali Thanwi).

21.- Durante los dolores de labor dejen a la mujer que sostenga la Muwata de Imám Malik, para el momento de la entrega (Amali Qurani, Ashraf Ali Thanwi).

22.- Vean lo que el “Hakim Amat” Thanwi dice. Manténganse recitando “Al-Mughni” durante el sexo y la mujer los amará (mismo libro, Ashraf Ali Thanwi).

23.- El Profeta colocó la fundación de Dar-Ulum, Deoband, India (en el siglo 19). Él viene a revisar las cuentas de la escuela. Él ha aprendido la lengua urdu (Mubashirat-i-Darul Ulum y el Número Deoband del Darul-Ulum).

24.- Cuando “Maulana” Zakaría, el padre de “Maulana” Yusuf Banuri, caía enfermo, el Profeta venía. Él les decía a los sirvientes de la casa: “¡Badshah Khan! Yo (el santo Profeta) también estoy sirviendo a Zakaría” (Bayanat 1975 Ashraf Ali Thanwi p. 7).

25 El Profeta dijo a la cuñada de Hayi Imdaduláh Muhayir Maki: “¡Levántate! Yo cocinaré comidas para los invitados de Imdaduláh” (Bayyanat p. 8, Ashraf Ali Thanwi)

26.- “Maulana” Yusuf Ludhianwi pensó en un método simple para hacer Halal el interés (la usura). Pedir prestado de un no musulmán (Masail-i-Yadidah).

27.- La esposa del Muláh Yalaludin Rumi pensó que su deseo sexual había desaparecido. El Muláh vino a saber de su sospecha en un trance especial de revelación (Kashf). Esa noche él fue a su esposa y la penetró 70 veces. (Por favor disculpen el lenguaje). Tanto así que ella pidió perdón (Manaqib-il-Arifain, p. 70, por Shamsudin Akhlaqi).

¡Ahora Por favor, atestigüen qué tan lejos, éstos Muyadiths de Deoband, pueden ir! Vean qué basura está tratando de descargar el Muláh Ashraf Ali Thanwi. ¡El mismo Thanwi a quien otros Muláhs llaman “Hakim-ul-Umat”!

28.- El escribe en la página 110 del “Imdadul Mushtaq”: “Había un verdadero monoteísta. La gente le dijo que si la comida deliciosa es parte de la persona de Alláh y las heces también son una parte de El, comiera ambos. Bueno, el Sheik primero se volvió un cerdo y comió las heces. Luego se volvió un ser humano y comió la comida. ¡Eso no está a á altura de la “sabiduría” de nuestro sabio de la Nación!”

29.- Aquí hay otra perla de sabiduría de él: Estaba un Pir Sadiq del pueblo de Ashraf Ali Thanwi. Él enseñaba a sus discípulos: “No hay dios salvo Alláh y Sadiq es Su Mensajero” (Astaghfiruláh). El sabio de la Nación Thanwi declaró que esa enseñanza estaba bien (Imani Khalis, p. 109, Hazrat Masud Uthmani).

30 El Santo Mensajero viene al Muláh Qasim Nanotwi y otros grandes sabios de Deoband UP para aprender urdu. Él también revisa las cuentas de la Madrasah (Numerosas referencias tales como Haqaiq-o-Marif, Deoband, mayo de 1975).

31.- “Maulana” Yusuf Banuri escribe: “El profeta le dijo a mi padre: “¡Zakaría! Cuando tú caes enfermo yo también caigo enfermo. Hazrat Ali había venido a conducir el matrimonio de mi padre y de mi madre (en el siglo 19) (Iman-i-Khalis, p. 7 y 8, Hazrat Masududin Usmani, Fazil Ulum Dinia).

Además no es coincidencia que estas creencias estén en el Fazail Amal, más bian cada una de estos puntos de vista desviados es una bien establecida creencia de los Deobandis, la escuela de pensamiento que se origina del Tablighi Yamat. Esto ha sido mostrado con amplias pruebas. Por favor refiérase al libro en línea: “El Yamat Tabligh y los Deobandis, un análisis crítico de sus Creencias, Libros y Dawah”.

Este libro no es un Fazail-iu-amal, Kit de Combate, sino es una luz hacia el interior de los Escolares y padres fundadores de los Deoband y sus creencias Sufísticas, tanto como los Deobnad han sido vistos como los muchachos buenos y los Barelwis como los muchachos malos. De cualquier manera, después de leer los escritos de los reverenciados Escolares y Fundadores del Deoband, uno se da cuenta que la diferencia entre los Barelwis y los Deobandis es minúscula y que ambos de ellos comparten las mismas creencias Sufísticas de Pirs, Fakirs, Poderes Milagrosos de los Santos, Aprobación de la Adoración de Tumbas, Zikr, Meditaciones, Moksha, Tawasul, Miradas sobre el Yenah, Comunicaciones directas con Alláh y muchas otras creencias que son las mismas. Uno es forzado a concluir que esta peligrosa mala interpretación y torcimiento de las creencias y prácticas islámicas han sido deliberadas, siempre repetidas y han sido ocultadas del hombre común. Esto no puede ser en ninguna forma atribuido a la ignorancia de parte de los líderes Deoband.

¿Cuál es la regla sobre los 40 días y 4 meses (de ir) hacia las diferentes partes del mundo para llamar a los hermanos musulmanes hacia los deberes del Islam?

El “Yama-at al-Tabligh” es uno de los grupos que están trabajando por el Islam. Sus esfuerzos en llamar a la gente hacia Alláh (Dawah) no pueden ser negados. Pero como muchos otros grupos ellos cometen algunos errores y algunos puntos concernientes a ellos deberían ser notados. Estos puntos pueden ser resumidos como sigue, haciendo notar que estos errores pueden variar en estos grupos, dependiendo del ambiente y la sociedad en la cual ellos se encuentran.

1.- No adoptar el Aqidah de los Ahl al-Sunnah wal Yama-ah. Esto es claramente visto desde las variaciones en el Aqidah de algunos de sus miembros y aún de algunos de sus líderes.

3.- Su mala interpretación de algunos versos coránicos en una manera que no fue intentada por Alláh. Por ejemplo, ellos interpretan los versos sobre el Yihad como si se refirieran a “salir para la Dawah”. Los versos los cuales mencionan la palabra Khuruy (salir) son interpretados por ellos como de salir para la Dawah.

4.- Ellos hacer de sus sistema de salir para la Dawah un acto de adoración. Así que ellos empezaron a citar erróneamente el Corán para apoyar su sistema el cual especifica cierto número de días y meses. Su sistema, el cual ellos piensan que está basado sobre la evidencia del Corán, está ampliamente difundido entre ellos en todos los países y ambientes.

5.- Ellos hacen algunas cosas que van en contra de la Sharíah, tales como señalar a uno de ellos para que haga Duá por ellos mientras el grupo sale para la Dawah, y ellos piensan que su éxito o fracaso depende de si este hombre fue sincero y su Duá aceptada.

6.- Ahadith Daif (débiles) y Mawdu (fabricados) son ampliamente difundidos entre ellos, y esto no es de beneficio para aquellos quienes aspiran a llamar a la gente hacia Alláh.

7.- Ellos no hablan del Munkarat (las cosas malvadas), pensando que imponer lo que es bueno es suficiente. Por lo tanto nosotros encontramos que ellos no hablan acerca de las maldades que están difundidas entre la gente, aunque el slogan de esta Ummah (el cual ellos repiten continuamente) es:

“Dejen levantarse de entre ustedes un grupo de gente que invite a todo lo que es bueno (el Islam) imponiendo Al-Maruf( el monoteísmo islámico y todo lo que el Islam le ordena a uno hacer) y prohibiendo Al-Munkar (el politeísmo y la incredulidad y todo lo que el Islam ha prohibido). Y esto son aquellos quienes son los exitosos” (Al Imrán, 3:104).

Los exitosos son aquellos quienes imponen lo que es bueno y prohíben lo que es malvado, no solo aquellos quienes hacen solamente una de las dos.

8.- Algunos de ellos caen en la autoadmiración y la arrogancia, lo cual los lleva a mirar hacia abajo a los otros y aún mirar hacia abajo a los escolares y describirlos como inactivos y dormidos; o a ser ostentosos. Así que ustedes los encuentran hablando acerca de cómo ellos salieron y viajaron y ellos vieron tal y tal, lo cual los lleva a resultados desfavorables, como hemos mencionado.

9.- Ellos consideran que salir para la Dawah como que es mejor que muchos actos de adoración tales como el Yihad y buscar el conocimiento; aún aquellas cosas que son deberes obligatorios, o pueden ser obligatorios sobre algunas gentes pero no sobre otras.

10.- Algunos de ellos audazmente emiten Fatwas y discuten Tafsir y Hadith. Esto es porque ellos permiten a cada uno de ellos el dirigirse a la gente para explicarles a ellos. Esto los lleva a hablar audazmente de asuntos de Sharíah. Así que inevitablemente hablan del significado de una regla, hadith o verso cuando ellos no han leído nada acerca de ellos, o han escuchado a alguno de los escolares. Y algunos de ellos son nuevos musulmanes o han regresado al Islam recientemente.

11.- Algunos de ellos son negligentes con respecto a los derechos de sus niños y esposas. Por lo tanto los escolares no permiten a la gente el ir con ellos, excepto por aquellos quienes quieren ayudarles y corregir los errores en los cuales ellos han caído.

Nosotros no deberíamos mantener a la gente alejada de ellos, más bien nosotros deberíamos de tratar de corregir sus errores y aconsejarlos para que así sus esfuerzos continúen y ellos serán corregidos de acuerdo al Corán y la Sunnah.

A continuación siguen las Fatuas de algunos de los Escolares concernientes al Yama-at al-Tabligh:

El Yama-at al-Tabligh no tiene un apropiado entendimiento de los asuntos del Aqidah, así que no es permisible salir con ellos, excepto por uno quien tenga conocimiento y entendimiento del correcto Aqidah de la Ahl al-Sunnah wal-Yama-ah, para que así pueda guiarlos y aconsejarlos, y cooperar con ellos en hacer el bien, porque ellos son muy activos, pero necesitan más conocimiento y alguien quien pueda guiarlos de entre aquellos quienes tienen conocimiento del Tawhid y la Sunnah. Que Alláh nos bendiga con el entendimiento apropiado del Islam y nos haga esforzarnos en adherirnos a ello.

Salir por Alláh no se refiere a la clase de salida que ellos quieren decir hoy en día. Salir por Alláh significa salir a luchar. A lo que ellos llaman a salir hoy en día es una Bidah (innovación) que no fue narrada desde los Salaf.

Salir para llamar a la gente hacia Alláh no puede estar limitado a un cierto número de días, más bien uno debería llamar a la gente hacia Alláh de acuerdo a las capacidades de uno, sin limitar eso a un grupo o a cuarenta días, o más o menos que eso.

Similarmente los Daiyah deben tener conocimiento. No es permisible para una persona el llamar hacia Alláh cuando él es ignorante. Alláh dice:

“Di (Oh Muhammad): Esta es mi vía; Yo los invito hacia Alláh (la Unicidad de Alláh; el monoteísmo islámico) con conocimiento seguro” (Yusuf, 12:108).

Con conocimiento, porque el llamador debe conocer aquello hacia lo que él llama a la gente, lo que es obligatorio, Mustahab, Haram y Makruh; él tiene que saber lo que son el Shirk, el pecado, el Kufr, la inmoralidad y la desobediencia; él tiene que saber los grados de denunciar el mal y cómo hacerlo.

La clase de salida que distrae a la gente de buscar el conocimiento está mal, porque buscar el conocimiento es una obligación, y solamente puede ser lograda aprendiendo, no por inspiración. Este es uno de los mitos Sufis desviados, porque la acción sin conocimiento es desvío, y esperar adquirir el conocimiento sin aprendizaje es una ilusión.

De Muhammad Ibn Ibrahim para su excelencia Príncipe Khalid Ibn Saud, líder de la Corte Real, As Salam Aleikum wa Rahmatulahi Wa Barakatuhu, procedamos:

Yo recibí la noble correspondencia de su Excelencia (no. 36/4/5-D el 21/1/1382 H) y aquello que contiene de las solicitudes dirigidas a su Excelencia, el Rey; de Muhammad Ibn Abdul-Hamid al-Qadiri, Sah Ahmad Nurani, Abdus-Salam al-Qadiri y Saud Ahmad Dahlawi con respecto a su solicitud para el apoyo en el proyecto de su organización la cual ellos han llamado “Kuliyatud-Dawah wat-Tabligh al-Islamiyah” y también los panfletos que han sido anexados con su solicitud.

Yo informo a su Excelencia que no hay ningún bien en esta organización, porque ciertamente es una organización de innovación y falsedad, lo cual yo he descubierto por leer sus panfletos los cuales fueron anexados a su solicitud. Nosotros lo encontramos comprometido con la falsedad, la innovación y la invitación a la adoración de tumbas y el Shirk. Así de simple, algo acerca de lo cual (nosotros) no podemos permanecer callados.

Por lo tanto, nosotros deberíamos (inshaAlláh) poner una refutación que revele su desvío y falsedad.

Nosotros pedimos a Alláh que ayude a su religión y haga alta Su Palabra, was Salam Aleikum wa Rahmatulahi wa Barakatuhu (S-M-405 el 29/1/1382 H)

“¿Cuál es su opinión concerniente al Yama-ah at-Tabligh? ¿Es permisible para un estudiante de conocimiento u otro que él, el salir con ellos bajo la intención de invitar hacia (la vía de) Alláh?”.

Así que él respondió: El Yama-ah at-Tabligh no sostiene el Manhay del Libro de Alláh ni la Sunnah de Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) ni aquello sobre lo cual estaban nuestros Salaf as-Salih.

Y si la situación era tal, entonces no es permisible salir con ellos porque ello desafía nuestro Manhay en llamar hacia el Manhay de los Salaf as-Salih. Así que en la vía de invitar hacia Alláh, entonces un Alim (uno quien es conocedor) puede salir con ellos, pero como para aquellos (ignorantes, sin conocimiento) quienes salen con ellos, entonces es obligatorio sobre ello el permanecer en sus países y (estudiar Islam) buscar el conocimiento en su Masyid hasta que se gradúe de entre ellos gente de conocimiento quien apoye los círculos de estudio invitando hacia la vía de Alláh.

Tanto como la situación sea como esa, es sobre el estudiante de conocimiento el invitar a esta gente (aquellos de entre el Yama-ah at-Tabligh) a estudiar el Libro de Alláh y la Sunnah e invitar a la gente a ello.

Y los Yama-ah at-Tabligh, con respecto a la Dawah hacia el Libro y la Sunnah, no lo intentan iniciando por un punto, más bien ellos consideran como un llamado (Dawah) dividido. Y por esto ellos se asemejan al Yama-ah de al-Ikhwan al-Muslimin.

Ellos dicen que su Dawah está basada sobre el Libro de Alláh y la Sunnah, de cualquier manera, esto es mero dicho ocioso porque ciertamente ellos no tienen Aqidah sobre el cual ellos estén unidos (que los una a ellos); así que ustedes encuentran que algunos son Maturidi, otros son Ashari, mientras otros son Sufis y aún algunos de ellos no tienen Madhab (afiliación a alguna ideología en particular).

Esto es porque su Dawah está construida sobre amontonar (a la gente); luego reunirlos y cultivarlos o instruirlos, y en realidad ellos no tienen ninguna cultura realmente. Más de un siglo y medio ha pasado y no ha aparecido de entre ellos un escolar.

Como para nosotros, luego nosotros decimos instruirlos, luego reunirlos, de tal forma que el reunirlos está basado sobre un fundamento en el cual no hay ninguna duda.

Así que la Dawah del Yama-ah at-Tabligh es aquella de la Sufiyah, ellos llaman hacia las buenas maneras; en cuanto a corregir el diferendo en el Aqidah del grupo, entonces ellos no es esfuerzan una jota. Esto es porque ellos creen que esto causará diferencias (y separaciones).

Sucedió que un hermano, Sad al-Husayn tenía mucha correspondencia con el líder del Yama-ah at-Tabligh en India o Pakistán y de eso se volvió claro que ellos reconocen la (creencia en) la intercesión y la búsqueda de ayuda (de otro que Alláh) y muchas otras cosas. Y ellos solicitan a su gente (miembros) que hagan Bayah (juramento de lealtad) basados sobre cuatro asuntos; entre ellos la metodología Naqshbandiyah. Así que es sobre cada Tablighi (uno quien se adscribe al Yama-ah at-Tabligh) el hacer Bayah de estos (asuntos) fundamentales.

Alguien puede preguntar: Efectivamente este grupo ha corregido sus faltas (retornado hacia Alláh) como un resultado de los esfuerzos de muchos individuos y es muy posible que muchos no musulmanes hayan aceptado el Islam en sus manos. ¿Esto no es suficiente (prueba) para la permisibilidad de salir con ellos y participar en aquello hacia lo cual ellos llaman?

Así que nosotros decimos: Efectivamente, nosotros conocemos estas palabras y las escuchamos muchos y sabemos que emanan de la Sufiyah. Por ejemplo, hay un sheik cuyo Aqidah es incorrecto y no conoce nada acerca de la Sunnah. En su lugar ellos mentirosamente toman de la riqueza de la gente, así que junto con esto, muchos abiertamente pecadores buscan el perdón de ellos.

Así que cada grupo invita al bien, entonces es imperativo que ellos deberían adherirse (al Corán y la Sunnah), y (esto) nuestra propuesta es pura, así que ¿hacia qué están llamando ellos?

¿Están ellos llamando hacia la adherencia al Libro de Alláh y la Sunnah del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y el Aqidah de los Salaf as-Salih, abandonando el seguimiento ciego de los Madhabs hasta tal punto en que ellos se adhieran a na Sunnah por encima de su Madhab? Así que el Yama-ah at-Tabligh no tiene un conocimiento basado (Manhay), más bien su Manhay está de acuerdo al lugar donde ellos on encontrados, así que ellos cambian sus “colores” para vestirse a sí mismos.

El Sheik fue preguntado acerca de salir con el Yama-ah at-Tabligh para recordar a la gente de la Grandeza de Alláh.

Así que el Sheik dijo: Aquello que es el caso, es que ellos son innovadores y aquellos quienes se adhieren al Manhay de los Qadariyah y otros que ellos y su salir no es (considerado como) en la vía de Alláh; más bien ello está en la vía del Iliyas. Ellos no invitan al Libro (de Alláh) [Sus libros son el “Fazail-e-Amal” y el “Bahest-i-Zewar”] ni a la Sunnah, más bien ellos invitan a Iliyas, su Sheik en Bangladesh. (Unos de sus Sheiks).

Como para salir con ellos con la intención de invitar hacia la vía de Alláh, entonces eso es (considerado como) salir en la vía de Alláh pero no aquella la cual está yendo el Yama-ah at-Tabligh.

Y yo sé del Yama-ah at-Tabligh desde un largo tiempo y ellos son innovadores donde quiera que puedan estar; Egipto, Israel, América, Arabia Saudita y todos ellos se atan a sí mismos a su Sheik Iliyas.

[“Fatawa wa Rasail Samahtu Abdur-Razaq Afeefee”, Volumen 1, Página 174].