Im o Conocimiento del Dinn de Allah

"El Beneficio de Buscar el Conocimiento del Dinn de Allah (El Islam) para erradicar la Idolatria, la Injusticia, la Corrupcion en el Mundo"

Tres características requeridas para buscar conocimiento

Esta noche, comenzaremos con una muy importante y benéfica introducción, si Alláh desea, sobre el método de buscar conocimiento. La razón para esta charla es debido a la gran respuesta y amor por buscar el conocimiento que nosotros vemos de la juventud, que Alláh los bendiga. De cualquier forma, muchos de ellos no son concientes del método correcto para adquirirlo. ¿Cómo debería uno buscar el conocimiento? Algunos de ellos gastan mucho tiempo, quizá años, buscando el conocimiento pero ellos no logran el nivel que otros han logrado durante el mismo monto de tiempo. La razón detrás de esto es debido a su falta de adherencia a la metodología correcta con respecto a buscar el conocimiento. Esta es la metodología por la cual si un estudiante de conocimiento se adhiere a ello, él logrará una porción de lo que Alláh ha decretado para él, una porción de lo que lo beneficiará, una porción que es firme y declarada, la cual él será capaz de compartir a los otros en una manera clara y libre de dudas.

Muchos de entre la juventud leen varios escritos, algunas veces sobre los asuntos del Hadith y algunas veces sobre los asuntos del Tafsir y Fiqh. Ellos escuchan y atienden las reuniones de la gente de conocimiento. Por lo tanto, cuando ellos regresan y se examinan a sí mismos, aquellos quienes han atendido lecturas por un año o dos, ellos encuentran que no han entendido totalmente el asunto presentado a ellos. O quizá ellos encuentran que no han adquirido mucho conocimiento de esto. Su atención a las lecturas y lecciones no les ha provisto con una bien fundada base de conocimiento, la cual ellos pueden usar como una forma y un método a seguir y por el cual juzgar. La razón detrás de esto es debido a su falta de adherencia a la metodología correcta con respecto a buscar el conocimiento.

Así que un estudiante de conocimiento debe seguir una clara y definida metodología cuando busque el conocimiento. Si él falla en hacerlo, él se desviará de la vía correcta, lo cual es el porqué nosotros vemos que muchos de ellos se vuelven hartos e impacientes con el conocimiento. Ellos gastan años estudiando, pero luego se vuelven abatidos y cansados y eventualmente se dan por vencidos. Entonces algunos años más pasan y ellos regresan a ser gente regular y común o recitadores, algo que ellos nunca esperaron. Así que nos gustaría para los nuevos y siguientes estudiantes de conocimiento el soportar por dos características:

Primera: Él debería adherirse al método de educación que aquella gente de conocimiento antes que ellos se adhirieron, y debido a lo cual ellos se volvieron escolares, después de haber pasado sobre esta vía.

Segunda: Él debería estar preparado para sacrificar todo su tiempo para buscar el conocimiento. Y él no debe estar fastidiado con ello, no importa cual sea la situación.

En su libro “Al-Yami Li-Akhlaqir-Rawi wa Adab As-Sami”, Al-Khatib Al-Baghdadi reportó: “Uno de los estudiantes de Hadith acostumbraba implorar y añorar por buscar el conocimiento. Así que él visitaba a los maestros viejos y se sentaba en sus reuniones. Entonces cuando un tiempo había pasado, él vio que él no se había beneficiado del todo y que él no había logrado un gran monto de conocimiento. Así que él dijo: “Yo no soy el adecuado para este conocimiento” y se dio por vencido, desde que él pensaba que había algo mal con su entendimiento o que él no estaba calificado para buscar el conocimiento. Un día, después de que él había dejado de buscar el conocimiento por un tiempo, él pasó por una roca que tenía agua cayendo en ella, gota a gota. El continuo gotear del agua había afectado la roca hasta el punto que había hecho un agujero en ella. El hombre se sentó ahí por un momento, contemplando y reflexionando, y dijo: “Esta agua, a pesar de su suavidad, fue capaz de tener un efecto sobre esta roca, a pesar de su dureza. Y mi mente y mi corazón no son más duros que esta roca ni es este conocimiento más suave que el agua”. Así que él se volvió determinado a regresar a buscar el conocimiento, lo cual él hizo y lo superó. Y él después se volvió uno de aquellos referidos con respecto a ello”.

Esto les muestra que un estudiante de conocimiento necesita determinación. Él no se cansaba y decía: “Yo he estudiado y no he aprendido nada”. Más bien, él regresaba a la causa. La causa no es encontrada en su disposición natural. Con respecto a la mayoría de la juventud o los más de aquellos quienes se ponen a buscar el conocimiento, la causa no es que ellos no entiendan. Muchos de ellos entienden, pero la razón por la que ellos no son capaces de adquirir el conocimiento es porque ellos no han seguido la vía y la metodología correcta, la cual produjo la gente de conocimiento que vino antes de nosotros. Esta vía es simple y sencilla, y es más fácil que las vías que mucha de la gente toma hoy en día.

Una vez que este punto se vuelve claro, la siguiente pregunta importante debería venir a la mente, la cual es siempre repetida y la cual muchos de la juventud continuamente pregunta, y ello es: ¿Cuál es la vía correcta para buscar el conocimiento? ¿Cómo un estudiante de conocimiento debería seguir esta vía de acuerdo con la metodología que lo hará capaz de volverse un (verdadero) estudiante de conocimiento y tener la habilidad de estudiar, si Alláh le garantiza el éxito en eso? Esta es una pregunta extremadamente importante. Atender a las reuniones de conocimiento tiene muchos beneficios para ello, el más grande de los cuales es que el estudiante de conocimiento sale de estas reuniones entendiendo completamente los asuntos presentados a él de tal forma que él es capaz de hacer entender a otros lo que él ha entendido.

Primero: El estudiante de conocimiento debe tener las siguientes características y atributos necesarios y unidos en su búsqueda por allegarse conocimiento:

1.- La primera y más grande característica es que él debe ser sincero hacia Su Señor cuando busque el conocimiento. Esto es desde que el buscar el conocimiento es un acto de adoración y los ángeles, como está declarado en un Hadith auténtico, bajan sus alas por fuera del buscador del conocimiento debido al contento por lo que él está haciendo. Así que este acto de adoración debe ser hecho sinceramente por Alláh en orden de que ello sea aceptado y bendecido por Alláh. Esto significa que nadie debería buscar el conocimiento en orden de lograr una posición mundana. Uno no debería buscar el conocimiento religioso (el conocimiento del Corán y de la Sunnah) por el status o para ser escuchado, o para que él pueda volverse un maestro o un lector o un famoso o así para que él pueda dar lecciones y todo ello. Más bien su intención detrás de buscar el conocimiento debería ser el adorar a Alláh y remover la ignorancia de sí mismo. Esto es así para que él pueda adorar a Alláh sobre el conocimiento y una clara intuición.

Así que por lo tanto, ser sincero en buscar el conocimiento significa que (1) la intención de uno es por Alláh y no para allegarse alguna posición mundana; y que (2) uno intenta remover la ignorancia de él mismo. Imám Ahmad una vez fue preguntado: “¿Cómo uno debería tener sinceridad con respecto al conocimiento?”. Él replicó diciendo: “Sinceridad en el conocimiento es que una persona intente sacar la ignorancia de él mismo. Esto es desde que una persona con conocimiento y una persona quien es muy ignorante no son iguales”.

Alláh dice: “¿Es uno quien es obediente a Alláh, se postra a sí mismo y se levanta en oración durante las horas de la noche, temiendo el Más Allá y esperando por la Misericordia de Su Señor (que uno quien descree)? Di: ¿Son aquellos quienes saben iguales a aquellos quienes no saben? (Surah Az-Zumar:9).

Y Él dice en la Surah Al-Muyadilah: “Alláh elevará a aquellos quienes creen de entre ustedes y a aquellos a quienes les fue dado el conocimiento en muchos niveles” (Surah Al-Muyadilah:11).

Así que Alláh ha dado preferencia a aquellos quienes tienen conocimiento sobre aquellos quienes no (lo tienen). La persona quien busca el conocimiento en orden de adorar a Alláh sobre la claridad y para remover la ignorancia de él mismo y para que él pueda vivir su vida de acuerdo a lo que Alláh ha legislado, este es aquel quien es verdaderamente sincero (en su búsqueda por el conocimiento). Él es sincero porque su intención era por Alláh. Su intención era el liberarse a sí mismo de ser un seguidor de los deseos y de ser un ignorante y un seguidor ciego.

La sinceridad es la primera de estas condiciones y la primera característica y atributo que el estudiante de conocimiento debe tener. Las características y atributos apropiados que uno debería tener son muchos, tales que numerosos libros y escritos, grandes y pequeños han sido escritos sobre ello. De cualquier forma, nosotros solamente mencionaremos de estas características, aquellas que nos conciernan en esta discusión.

Segunda: Uno debe aplicar la gentileza y proceder en una manera lenta y calmada en su búsqueda de conocimiento. Esto es desde que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) nos informó, n términos generales, diciendo: “Verdaderamente Alláh ama la gentileza en cada asunto”. Buscar el conocimiento cae bajo esto en el sentido general. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) también dijo: “La gentileza no entra en algo excepto que lo embellezca”. El conocimiento y el estudio caen bajo esto.

¿Qué significa el “aplicar la gentileza”? Ello significa que uno no debería buscar el lograr el conocimiento todo de una sola vez, como Ibn Shihab Az-Zuhri, el famoso Imám de los Tabein una vez dijo: “Quienquiera que busque el obtener el conocimiento en un solo golpe, ello lo abandonará a él de un solo golpe. Más bien, el conocimiento es para ser buscado con el pasar de los días y de las noches”.

“El conocimiento hoy y mañana es el mismo, por hacer esto un hombre obtendrá sabiduría, a través de escoger el conocimiento, el cual es para ser adherido, desde que un arroyo es nada más que una colección de gotitas”.

Así que la gentileza es algo que es requerido. Pero ¿Cómo es esta gentileza para ser aplicada? Ello es por no desear el obtener el conocimiento todo de una vez, en un solo golpe. Por ejemplo una persona desea ganar conocimiento del Tafsir, así que él va y lee el “Tafsir” de Ibn Yarir. El Tafsir de Ibn Yarir contiene todos los aspectos del Tafsir. Así que esta persona ha buscado el obtener conocimiento todo de una vez. No es permisible para uno el “comenzar” y “terminar” el Tafsir de Ibn Yarir. Y si ustedes fueran a preguntar a él una pregunta con respecto a ello, nada del Tafsir se pegaría en su mente, excepto por una pequeña porción. Él recuerda que leyó esto y que él leyó aquello. Pero él no será capaz de explicar apropiadamente a ustedes el significado de un verso en la manera que es necesario. Así que ¿Cómo es esta gentileza para ser aplicada? Ello es por buscar el conocimiento en escenarios graduales, esta es la vía a la que se debe estar adherido.

Similarmente, tenemos el ejemplo de un hombre quien intenta estudiar la Ciencia del Hadith, así que él va al libro “Nail-ul-Awtar”, y comienza con ello, o él va a “Fath-ul-Bari” y dice: “Ya está. Yo terminé un capítulo del Fath-ul-Bari”. Ustedes deberían saber que este tipo de persona nunca logrará el nivel de entendimiento sobre el que está la gente de conocimiento. Él puede volverse un bien versado o un lector informado teniendo porciones dispersas de información. Pero este no es el conocimiento que sirve como una fundamentación y la cual más tarde impulsará a uno quien lo tiene al nivel de escolar, si Alláh se lo garantiza.

Lo mismo va para el Fiqh. ¿Qué has leido acerca del Fiqh? Él dice: “Yo estoy leyendo “Al-Mughni” o “yo estoy leyendo el “Majmu (ul-Fatawa)” ”. Puede ser honestamente dicho que esta persona no ha aplicado la gentileza en su búsqueda por el conocimiento. Él ha buscado obtener todo el conocimiento de una vez. Del “Al-Mughni” y “Al-Majmu” tanto como otros trabajos más largos, los únicos quienes deberían preocuparse por sí mismos con los asuntos (del Fiqh) contenidos en ellos son la gente de conocimiento. Como para el estudiante de conocimiento que comienza, él no debería leerlo desde el principio hasta el final. Sin duda, él necesitará en algún punto conducir una investigación sobre un asunto específico, en cuyo caso él tendrá que referirse a los trabajos más largos. De cualquier forma él no debería leer estos libros meticulosamente como si él estuviera leyendo una novela.

También, de los requisitos de la gentileza es que un estudiante de conocimiento no debería preocuparse por sí mismo con los asuntos complejos e intrincados. Esto es desde que, si mientras busca el conocimiento, él se preocupa a sí mismo con asuntos intrincados y sujetos complejos, él eventualmente los olvidará y nunca adquirirá conocimiento. La razón para esto es que él no ha establecido la fundamentación apropiada por la cual él pueda entender estos complejos e intrincados asuntos (del Fiqh). Algunos de nosotros van a clases que tratan con asuntos extremadamente complejos en los cuales los estudiantes gastan largos y numerosos años y aún no los han terminado o ellos gastan meses en un solo capítulo, y así; y ellos piensan que han adquirido conocimiento. No. Esta no es la manera correcta desde que ellos no han aplicado la gentileza. Y Alláh, el Al´tísimo y Sublime dice: “Sino más bien, sean su Rabaniyin (hombres letrados) por su enseñanza del Libro y su estudio” (Surah Ali Imran:79).

Concerniente a la parte de la aleya que dice “Sean su Rabaniyin (hombres letrados)”, Abu Abdillah Al-Bukhari, que Alláh tenga misericordia sobre él, lo interpretó diciendo: “El Rabani es él quien nutre a la gente usando los aspectos más pequeños del conocimiento antes que los grandes”. Así que esta persona quien es bien versada en el conocimiento y en la enseñanza es él quien eleva a la gente sobre los pequeños aspectos del conocimiento antes que los grandes.

Es honorable para un instructor o un estudiante de conocimiento, cuando enseñe el mencionar todo lo que él sabe acerca de un asunto específico. Después de preparar su lección, él debería mencionar todo lo que él recuerde sobre el asunto. Esta es una característica honorable. De cualquier forma, esto no es benéfico para aquel quien está enseñando desde que esto es una revisión de los que él sabe. La persona con conocimiento debería solamente entregar lo que audiencia necesita. Él no debería entregar a la audiencia aquello lo cual está por sobre su nivel.

Así que uno debe aplicar la gentileza. ¿Cómo debería ser esta gentileza? La réplica a esto vendrá cuando expliquemos el método correcto de buscar el conocimiento y ello es buscando el conocimiento por etapas.

Tercero: Él debe ser persistente en su búsqueda del conocimiento, dándole las más queridas y las más dulces partes de su tiempo, y no las partes perdidas y sin vida de él. Así que si un individuo reserva para el conocimiento y las clases los tiempos en los cuales su mente está exhausta y su entendimiento es débil, él se ha opuesto al método correcto de buscar el conocimiento y no está siendo sincero consigo mismo.

Así que por lo tanto, ustedes deberían darle al conocimiento los mejores momentos de su tiempo, en los cuales su mente está clara, fuerte y desocupada. De cualquier forma, esto solo sucederá si hay algo más acompañándolo. Y eso es cuando el estudiante de conocimiento esté sumergido en el conocimiento día y noche. Él se despierte en la mañana con el conocimiento llenando su mente y él pasa la tarde en la misma manera. Su vida se mueve alrededor del conocimiento.

Cuando él se quiere ir a dormir, él tiene un libro cerca de él, el cual puede necesitar como referencia para un asunto particular (de Fiqh). Esto es el por qué algunos de los escolares dice: “Si ustedes ven los libros de un estudiante de conocimiento colocados netamente en orden, entonces sepan que él ha abandonado (el leerlos)”. Si ustedes hacen una visita inesperada a una persona y entran en su biblioteca para encontrar sus libros colocados netamente colocados, cada libro en su propio lugar, esto significa que él no mira en ellos. No hay ningún libro en el suelo, ni hay ningún libro junto a él, y si él tiene una mesa, no hay libros sobre ellos, esto indica que él reserva un tiempo particular para “leer”, como fue hecho por algunos educadores alquilados. No hay tal cosa como un “tiempo de estudio” para el estudiante de conocimiento. Esto es porque todo su tiempo es usado en buscar el conocimiento. En la mañana y en la tarde, su mente está preocupada con los varios asuntos del conocimiento.

El mejor periodo de tiempo en la vida de una persona en la que él puede adquirir conocimiento es en el periodo de la adolescencia. Este es cuando él puede dedicar todo su tiempo a ello. Él debería distribuir su tiempo en los varios aspectos del conocimiento, dejando las mejores porciones de ello en lo cual su memoria es fuerte para las ciencias que requieren que la mente sea sobreexplotada, tales como las ciencias de Jurisprudencia (Fiqh), Principios Fundamentales (Usul), gramática (Nahu) y así. Como para los tiempos normales, él debería reservarlos para los asuntos que no requieren que su mente sea sobreexplotada, tales como los asuntos de interpretar el Corán (Tafsir), Narraciones (Hadith), Terminología del hadith (Mustalah) y así. Y los tiempos en los cuales su comprensión está en el nivel más débil, él debería usarlos para leer libros sobre etiquetas, libros de narradores, las biografías de los narradores, historia y así, aprendizaje general.

Así que él está constantemente preocupado donde quiera que está. Él siempre está ocupado buscando conocimiento. Ninguna distracción o compañía puede impedirlo de ello. Esto es el por qué nosotros vemos que el error más grande que alguien comete es quien piensa que ellos son estudiantes de conocimiento es que ellos gastan largas horas en reuniones de “él dijo”, “ella dijo” y discursos que no resultan en conocimiento. Él no se volverá un estudiante de conocimiento por esta vía. Más bien, él se volverá algo más dependiente con lo que a él le preocupa.

Como para el estudiante de conocimiento, entonces sus esperanzas, deseos y aspiraciones están todos preocupados con buscar conocimiento. La reunión en la cual ocurren discusiones sobre buscar el conocimiento y una clarificación de lo que Alláh ha revelado en Su Libro o lo que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) ha declarado, este es el lugar en el cual uno puede abrir su corazón y ampliar su mente. O podría ser en un lugar de educación o en un lugar donde haya una explicación del conocimiento que Alláh reveló. Este es el lugar donde el corazón encuentra facilidad y relajación.

Así que por lo tanto, de las características requeridas que un estudiante de conocimiento debe tener es que él constantemente se sumerja a sí mismo con el conocimiento. Él no debería darle al conocimiento algo de su tiempo. Más bien, él debería darle todo su tiempo a ello o a una porción de ello, tal como el periodo de su adolescencia, el periodo en el cual es fácil para uno adquirir conocimiento. Esto es el por qué algunos de los predecesores decían: “Den todo el conocimiento de ustedes mismos, y ello les dará algo de ello mismo”. Esto es desde que el conocimiento es vasto y sus aspectos son numerosos y diversos. Esto es el por qué cuando uno de los Imams del Hadith estaba en su lecho de muerte, él aún estaba narrando hadiths, diciéndole a su escribano que escriba, conocimiento que fue obtenido aún en una situación como esta.

Esto les muestra a ustedes la extensión de la sinceridad, seguimiento (de la Religión) y el hecho de que su corazón se ha sumergido en el conocimiento. Cuando el Imám Ahmad estaba sufriendo de su enfermedad final, a veces, él sentía dolor y gemía, así que cuando uno de sus estudiantes vino y lo escuchó, él le narró con una cadena de narración de Muhammad bin Sirin que Anas bin Malik (رضي الله عنه) acostumbraba considerar detestado (Makruh) el gemir. Después de eso, él no escuchó a Ahmad gemir otra vez hasta que él murió.

Esta mentalidad de la parte del estudiante y el maestro es que lo que hará capaz al estudiante de conocimiento, a través de la Gracia de Alláh, para llegar a ser un escolar en el futuro, si Alláh lo desea. Y esta es la mentalidad que lo hará capaz de beneficiarse y le causará el siempre estar preocupado con el conocimiento, que día y noche, él está aprendiendo. Él no debería despreciar un punto de beneficio que venga a él por vía de alguien que sea joven de edad o viejo de edad. Alguna gente recibe puntos de beneficio de individuos quienes son más jóvenes que ellos (en edad y en conocimiento); y así ellos se sienten arrogantes hacia él o ellos no le dan a ese punto toda su atención. La razón para esto es porque ellos se han elevado a sí mismos sobre el conocimiento. Y cuando uno se eleva a sí mismo sobre el conocimiento, él no será de aquellos quienes son capaces de adquirirlo.

Más bien, una persona más joven o pequeña puede tener algún conocimiento que uno más viejo o más grande no tiene. Y similarmente uno quien es más joven o más pequeño puede entender algunos aspectos del conocimiento dondequiera que uno quien es más viejo o más grande no puede. Pero si él (quien entiende) le explica eso a él (quien no entiende), él se beneficiaría de ello. Los escolares han mencionado un claro ejemplo para esto, lo cual es la historia del Profeta Sulayman y el pájaro. Aún cuando el pájaro era bajo en términos de estatura y composición y Sulayman era elevado en términos de estatura, composición y posición a la vista de Alláh y ante toda la creación, el pájaro le dijo a él: “Yo he comprendido conocimiento de algo que tú no has comprendido. Y he venido a ti de Saba (Shiba) con ciertas noticias” (Surah An-Naml:22).

Así que el pájaro supo algo de lo que Sulayman estaba inadvertido. La gente de conocimiento ha derivado de esta historia que ustedes no deberían ser arrogantes son alguien que les trae un punto de beneficio (del conocimiento), sin importar si él es joven y bajo o viejo y prominente.

Estas tres características son extremadamente importantes para el estudiante de conocimiento. Hay otras características junto a estas, como les mencioné antes, las cuales ustedes deberían buscar en los libros que fueron escritos acerca de este asunto.

Cita Principal: “Aquel quien cometió el pecado, constantemente piensa acerca de ello; lo cual le causa el temerlo, arrepentirse, llorar y sentirse avergonzado enfrente de su Señor, el Más Alto, debido a ello”.

Sexto: Y esto es su fruto: Actuar obre el conocimiento y guardarlo hasta sus límites”[3].

Ibnul-Qayim (رحمه الله) dijo: “Uno de los Salaf (Piadosos Predecesores) dijo: “Efectivamente un sirviente comete un pecado por el cual él entra al Paraíso; y otro hace un buen acto, por el cual él entra al Fuego”. Fue preguntado: “¿Cómo es eso?”. Así que él replicó: “Aquel quien cometió el pecado, constantemente piensa acerca de ello; lo cual le causa el temerlo, arrepentirse, llorar y sentirse avergonzado enfrente de su Señor, el Más Alto, debido a ello. Él se para ante Alláh con el corazón roto y con la cabeza agachada en humildad. Así que este pecado es más benéfico para él que hacer muchos actos de obediencia, desde que ello le causó a él el tener humildad y sumisión, lo cual lleva al sirviente a la felicidad y al éxito, hasta el grado de que este pecado se vuelve la causa para que él entre en el Paraíso. Como para el hacedor del bien, entonces él no considera este bien como un favor de Su Señor sobre él. Más bien, él se vuelve arrogante y asombrado consigo mismo, diciendo: Yo he logrado tal y tal; y tal y tal. Así que esto además lo incrementa en la auto adulación, orgullo y arrogancia; tal que esto se vuelve la causa para su destrucción”[4].

Ibnul-Qayim (رحمه الله) dijo: “No hay duda de que el corazón se vuelve cubierto de herrumbre, justo como los platos de metal (plata y sus similares) se vuelven oxidados. Así que la herrumbre del corazón es pulido con el Dhikr (remembranza de Alláh), porque el Dhikr pule el corazón hasta que se vuelve como un espejo brillante. De cualquier forma, cuando el Dhikr es abandonado, la herrumbre retorna, y cuando ello comienza entonces el corazón de nuevo comienza a estar limpio. Así el corazón que se vuelve oxidad es debido a dos asuntos: pecados y Ghaflah (ser negligentes en la remembranza de Alláh). Asimismo, ello es limpiado y pulido por dos cosas: Istighfar (buscar el perdón de Alláh) y el Dhikr”[5].

Primera: El esforzarse en aprender la guía y la religión de la verdad, sin lo cual no habrá éxito. Efectivamente. No puede haber verdadera felicidad, ni algún deleite en este mundo y en la Otra Vida, excepto a través de ella.

Segundo: Esforzarse para actuar sobre lo que ha sido aprendido, desde que el conocimiento sin acción no beneficiará, más bien causará daño.

Tercero: Esforzarse para invitar a otros hacia ello y enseñar a aquellos quienes no saben, de otra forma él puede ser considerado de aquellos quienes ocultan lo que Alláh ha revelado de la guía y la explicación clara. Tal conocimiento no lo beneficiará, ni salvará a una persona del castigo de Alláh.

Cuarto: Esforzarse en ser paciente y perseverar contra aquellos quienes se oponen a esta Dawah (llamado) y aquellos quienes buscan causar daño, comportarse pacientemente con todas estas penurias por Alláh.

Cuando estas cuatro etapas son completadas, entonces tal persona es considerada para estar entre los Rabaniyin. Los Salaf estuvieron de acuerdo en que un Escolar no merecía el título de Rabani hasta que él reconociera y supiera la vedad, actuara sobre ella y la enseñara a otros. Así que quienquiera que tenga conocimiento, actúe sobre él, y enseñe este conocimiento a otros es considerado de los Rabaniyin”[6].

Ibnul-Qayim (رحمه الله) dijo: mientras comentaba acerca de seguir el hadith: “Las pruebas y las tribulaciones serán presentadas a los corazones, como un junquillo es entretejido palo a palo. Cualquier corazón el cual absorba estas pruebas tendrá una marca negra puesta en él. De cualquier manera, cualquier corazón que las rechace tendrá una marca blanca puesta en él. El resultado es que los corazones serán de dos tipos: uno blanco como una piedra blanca, el cual no será dañado por las pruebas tanto como los cielos y la tierra duren, y el otro oscuro y oxidado como una vasija vieja, incapaz de reconocer el bien, ni de rechazar el mal, sino más bien, siendo absorbido con sus deseos”[7].

“Las fitan (pruebas) las cuales son presentadas a los corazones, y las cuales son la causa de su debilidad, son: 1.- las pruebas relativas al Shahwah (falso deseo) y 2.- las pruebas relativas a la Shubhah (duda). Así que la primera causa intenciones y deseos para ser corrupto, mientras la segunda causa que el conocimiento y las creencias sean corruptos”[8]. Hablando acerca de tales pruebas, él (رحمه الله) dijo: “Los corazones, cuando son expuestos a tales fitan (pruebas), son de dos tipos: (El primer tipo), un corazón el cual cuando es expuesto a tales pruebas las absorbe como una esponja que remoja el agua, dejando una mancha negra. Tal corazón continúa absorbiendo las varias pruebas que le son presentadas; hasta que se vuelve oscuro y corrupto; lo cual es dicho por “una vasija vieja”, así que cuando esto ocurre, dos peligrosas y mortales enfermedades tomen apoyo de ello y lo sumergen en la destrucción:

Primero: confundir el bien con el mal, para que así no se reconozca al bien ni se rechace al mal. Esta enfermedad puede tomar apoyo de ello hasta tal extensión que se crea que el bien es el mal y el mal es el bien, que la Sunnah es Bidah y las innovaciones sean Sunnah, y que la verdad sea falsedad, y la falsedad sea la verdad.

Segundo: Juzgar por sus caprichos y deseos, por sobre y en contra de aquello con lo que vino el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم), siendo esclavizado por estos caprichos y deseos y siendo abandonado por ellos también.

(El segundo tipo): un corazón blanco en el cual la luz del Imán es brillante y su radiación está iluminando. Así que cuando las pruebas son presentadas a tal corazón, las rechaza y se aleja de ellas. Esto además incrementa su luz e iluminación y su fuerza”[9].

Está construida sobre cuatro principios: asegurarse de lo que Alláh y su Mensajero aman y con lo que están complacidos, de (1) los dichos del corazón y (2) la lengua y (3) las acciones del corazón y (4) de los miembros.

Así que “al-ubudiyah” (servidumbre y esclavitud hacia Alláh) es un término completo para todas estas etapas. Aquel quien las actualiza, efectivamente, ha actualizado “Solo a Ti te adoramos”.

El dicho del corazón: Esto es Itiqad (creencia) en lo que Alláh, el Más Perfecto, nos informó acerca de sí mismo, concerniente a Sus Nombres, Sus Atributos, Sus Acciones, Sus Ángeles y todo lo que él envió sobre la lengua de su Mensajero (صلى الله عليه وسلم).

El dicho de la lengua: Esto es informar y comunicar (lo que Alláh ha revelado), para llamar a ello, defenderlo, explicar las falsas innovaciones las cuales se oponen a ello, para establecer la remembranza y comunicar lo que ordena.

La acción del corazón: Tal como el amor por Él, depender de Él, arrepentirse ante Él, tener temor y esperanza en Él, hacer la religión pura y sinceramente para Él, tener paciencia en lo que Él ordena y prohíbe, tener paciencia con lo que Él decreta y estar complacidos con ello, tener alegría y enemistad solo por Él, humillarse uno mismo enfrente de Él y tener humildad enfrente de Él, estar tranquilo con Él, y otras que estas de las acciones del corazón, las cuales están actualmente conectadas a la acción de los miembros, y las acciones de los miembros sin la acción del corazón es de poco beneficio, si es que hay algún beneficio en ello.

La acción de los miembros: Tales como la oración, el Yihad y asistir al Yumuah y estar con el Yama-ah, ayudando a aquellos quienes son incapaces y mostrando bondad hacia la creación y otras que estas”[10].

[1] Él es Abu Abdullah, Shamsud-Din Muhammad Ibn Abu Bakr mejor conocido como Ibnul-Qayim (o Ibnul-Qayim al-Yawziyah). Él nació en el año 691 H. en la ciudad de Damasco. Desde una temprana edad él partió acerca de adquirir conocimiento y estudió bajo muchos maestros prominentes, el más notable de los cuales era el Sheik-ul-Islam Ibn Taymiyah. Sus estudiantes incluían a los similares de Ibn Kathir, adh-Dhahabi, Ibn Rayab, Ibn Abdul-Hadi y otros. Él es autor de más de noventa libros y librillos, todos ellos estando caracterizados por su toque del alma y del corazón, tanto como su exactitud, precisión y profundidad de investigación. Ibnul-Qayim murió en la noche del jueves 13 de Rayab en el tiempo del Adhán para el Isha en el año 751 H. testamentos acerca de su amplio conocimiento, firme adherencia a la Vía de los Salaf, excelentes maneras, adoración y Zuhd han sido dadas por Al-Hafidh Ibn Hayar en “ad-Durarul-Kaminah” (3/400), al-Hafidh Ibn Rayab en “Dhayl Tabaqatul-Hanabilah” (2/447), ash-Shawkani en “al-Badrut-Tali” (2/143-146) y también al-Hafidh Ibn Kathir quien dijo acerca de él en “al-Bidayah wan-Nihayah” (14/246), “él obtuvo gran prominencia en muchas ramas del conocimiento, particularmente conocimiento del Tafsir, Hadith y Usul. Cuando el Sheik Taqiyud-Din Ibn Taymiyah retornó de Egipto en el año 712 H, él se quedó con el Sheik hasta que murió, aprendiendo una gran cantidad de conocimiento de él; junto con el conocimiento que él se había ocupado a sí mismo en obtener. Así que él se volvió un Escolar singular en muchas ramas del conocimiento. Él también continuó buscando el mismo conocimiento grandemente, día y noche y estaba constantemente en humilde llamado sobre su Señor. Él recitaba bien y tenía buenas maneras. Él tenía una gran cantidad de amor y no portaba ninguna envidia para nadie, ni dañaba a nadie, ni buscaba para encontrar las faltas con alguno, ni tenía ninguna malicia hacia nadie. Yo era uno de aquellos quienes estaban más en compañía con él y yo era uno de los más amados de entre la gente para él. Yo no se de ninguno en el mundo en este tiempo, quien sea un adorador más grande que él. Su Salat (oración) acostumbraba ser muy extensa, con prolongados Rukú (inclinaciones) y Suyud (postraciones). Sus compañeros siempre le reprochaban por esto, aún así él nunca les replicó en respuesta, ni abandonó esta práctica. Que Alláh deje caer Su Misericordia sobre él”.

[2] Lo siguiente son algunos puntos de beneficio, extraídos de varios trabajos del Sheik, pertenecientes a la purificación de las almas y curando las enfermedades de los corazones.

[3] Miftah Darus-Sa-adah (p. 283).

[4] Al-Wabilus-Sayib minal-Kalimit-Tayib (p. 15).

[6] Zadul-Ma-ad fi Hadi Khayril-Ibad (p. 9-11).

[7] Relatado por Muslim (no. 144), de Hudhayfah (رضي الله عنه).

[9] Ighathatul-Lahfan (p. 39-40).

[10] Madariyus-Salikin (1/100-101).

Preguntas acerca de prepararse para ir a estudiar el Din: Hayy o buscar el conocimiento,

¿Cuál viene primero? ¿Dar dinero a un pariente por solicitud antes de irse?

Nuestro hermano comenzó el telelink con nuestro Noble Sheik Muhammad Ibn Abdul Wahab Al-Bana, primero enviándole los Salams. Luego él, nuestro hermano, Abdallah continuó al presentarse a sí mismo al Sheik y con ello él mencionó que estaba en el Centro de “The Reign of Islamic Dawah” (El Reino de la Dawah Islámica) en Toronto Canadá. Nuestro hermano Abdallah luego le dijo al sheik que nosotros teníamos tres preguntas que hacerle a él; el Sheik, barakallahu fikum, dijo: “Tafadal” hagan sus preguntas.

(Pregunta 2): Sheik, el hermano quiere ir a Yemen a buscar conocimiento y al mismo tiempo él quiere hacer el Hayy, pero él solamente tiene dinero suficiente para un viaje ¿dónde debería él ir primero?

(Respuesta 2): El Sheik dijo: “El Hayy es Fard (obligatorio) y Alláh lo ha hecho así en Su dicho:

“Y debido a Alláh de la gente es una peregrinación hacia la casa para quienquiera que sea capaz de encontrar alguna vía. Pero quienquiera que descrea, entonces efectivamente Alláh está libre de la necesidad de los mundos” (Surah Ali Imrán; 3:97).

De esta aleya nosotros podemos ver que uno debería moverse rápidamente en orden de que él pueda llevar a cabo el Hayy.

(Pregunta 3): ¿Pero si él fuera a Yemen para buscar conocimiento y luego desde ahí él fuera y llevara a cabo el Hayy, esto no es mejor Sheik?

(Respuesta 3): El Sheik dijo: “Hay mucho bien en Yemen porque tenemos a los similares de Muhammad Ibn Abdul Wahab al-Wasabi. De lo que yo veo para ser correcto es que lo Fard (obligatorio) debería ser llevado a cabo primero, y en un medio tiempo ustedes pueden buscar el conocimiento donde estén, hasta que Alláh les dé la oportunidad de venir a uno de los países islámicos para ir más lejos en sus estudios.

(Pregunta 4): El hermano, oh sheik, ha ahorrado algún dinero en orden de que él pueda viajar pero su madre le dijo que él debe darle algo de ese dinero para que ella pueda pagar algunas cuentas. Nosotros sabemos, oh, sheik, que su madre ahora está casada y que el esposo debería hacerse cargo de ella. Adicional a esto, ella le dice que cuando él desee abandonar el país que él debe darle una gran suma de dinero, cuando en realidad él no puede hacerlo ¿qué debería hacer?

(Respuesta 4): Si su madre está en la necesidad del dinero entonces él debería dárselo en orden de ayudarla. Todos nosotros sabemos del joven quien estaba yendo hacia el Yihad y el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) le preguntó si sus padres estaban vivos. Él dijo: “Sí”, así que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) le dijo que regresara hacia ellos y les sirviera. Un hombre debe servir a sus padres aún di ellos fueran Yahudi o Masrani (judíos o cristianos). Alláh, el Altísimo dijo: “Y sean compañeros para ellos (los padres en la Dunya y en todo lo que sea bueno y Khayr”.

Las causas específicas para obtener conocimiento son muchas. Mencionaremos de ellos:

Es la instrucción y advertencia de Alláh al primero y último de Sus sirvientes. Alláh dijo:

"Y hemos instruido aquellos a quienes fueron dadas las Escrituras antes que a ustedes y a ustedes mismos a tener Taqwa de Alláh. Pero si ustedes descreen entonces a Alláh le pertenece cualquier cosa que está en los cielos y cualquier cosa que está en la tierra. Y Alláh es libre de cualquier necesidad, Laudable" (An-Nisa:131).

También es la advertencia e instrucción del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) a su Ummah. Abu Amamah Sada Ibn Yalan Al-Bahili (رضي الله عنه) dijo: "Escuché al Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dando el Khutba en la despedida del Hayy y él dijo:

"Tengan Taqwa de Alláh, Su Señor; y recen sus cinco (oraciones); y ayunen su mes; y den el Zakat de su riqueza; y obedezcan al que tiene autoridad sobre ustedes; ustedes entonces entrarán al Paraíso de su Señor" (recordado por At-Tirmidi, Al-Albani dijo que es Sahih en Sahih Sunan Tirmidi, no. 616).

Y cuando él (صلى الله عليه وسلم) envió a un líder sobre un ejército, él (صلى الله عليه وسلم) acostumbraba advertir e instruirlo con Taqwa dentro de él mismo y con la bondad con quienquiera que está con él de los musulmanes. Y los Salaf as Salí no han cesado de instruir y advertir con ello en sus Khutbas, cartas y en sus deseos en el tiempo de muerte.

Por cierto, yo les advierto a ustedes con Taqwa de Alláh (عز و جل), para quienquiera que tiene Taqwa de Él, Él lo protegerá; y quienquiera que le da a Él un préstamo, Él lo recompensará; y quienquiera que le agradece, Él le dará más".

"Yo te advierto con Taqwa de Alláh, el Único de quien no hay escape de encontrarlo, y no hay fin para ti, excepto con Él; y Él posee esta Vida y la Otra".

Y uno de los piadosos escribió a uno de sus hermanos para la búsqueda de Alláh:

Yo te advierto con Taqwa de Alláh, el Único quien es tu amigo cercano mientras estás en secreto, y tu Observador mientras estás en público. Así que sé consciente de Alláh sobre todas tus situaciones en tu noche y tu día. Y teme a Alláh en proporción a su cercanía hacia ti y su capacidad sobre ti. Y entérate que están en su Vista; tú nunca abandonas su Autoridad por la autoridad de otro; ni su Reino por el reino de otro. Así que hónralo a Él con tu cautela, e incrementa tu temor.

(Taqwa es) lo que el sirviente hace entre él mismo y lo que él teme, una barrera, protegiéndose a sí mismo con ella. Como por la Taqwa de los sirvientes de su Señor: es lo que hace entre él mismo y lo que él teme de su Ira y Disgusto, una barrera, protegiéndose a sí mismo con obedecerlo a Él y evitando pecar contre Él.

Sepan, que a veces at- Taqwa está asociada con al-Birr (rectitud) como está establecido en su Declaración:

Y algunas veces es mencionado por sí mismo. Así que cuando es unido con al-Birr, entonces al-Birr significa cumplir con las órdenes y at-Taqwa es evitar las prohibiciones.

Y cuando eso (Taqwa) es mencionado por sí mismo, se convierte en general e incluye el cumplir con las órdenes y evitar las prohibiciones. Alláh ha mencionado en su Libro que el Paraíso ha sido preparado para aquellos que tienen Taqwa. Así que la Gente de Taqwa es la Gente del Paraíso (que Alláh nos haga a nosotros y a ustedes de ellos). Así que por esto, es querido para la gente que tenga Taqwa de Alláh (عز و جل) en acatamiento a Su Orden buscando su recompensa y salvación de su Castigo. Alláh (عز و جل) dijo:

"Oh ustedes que creen, si tienen Taqwa de Alláh, Él hará para ustedes un Criterio y expiará sus pecados y los perdonará. Y Alláh es el dueño de la gran liberalidad" (Al-Anfal:29).

Significado; él hará para ustedes aquello con lo que ustedes pueden distinguir entre la verdad y la falsedad, y entre aquello que lastima y aquello que beneficia. Esto entra bajo el “Conocimiento” en el sentido de que Alláh abre a la gente las ciencias de conocimiento que Él no abre a otros. Así que con Taqwa, un incremento en la guía es obtenido, un incremento en el conocimiento, y un incremento en la memorización. En este respecto, es reportado que Ash-Shafi dijo:

“Yo acuso a Waki acerca de la debilidad de mi memorización. Así que él me ordenó dejar de pecar y dijo: “Sabe que el conocimiento es luz y a un pecado no le es dada la Luz de Alláh”.

No hay duda, que siempre que la gente incrementa en conocimiento, ellos incrementan en conciencia y diferenciación entre la verdad la falsedad, lo dañino y lo beneficioso. Así mismo, incluido en eso está lo que Alláh abre a la gente del entendimiento, porque la Taqwa es una causa para la fuerza del entendimiento, y un incremento en el conocimiento es obtenido por la fuerza del entendimiento. Así que ustedes pueden ver a dos hombres quienes ambos han memorizado una aleya del Libro de Alláh, uno de ellos es capaz de extraer de ello tres reglas o puntos de beneficio, mientras que el otro es capaz de extraer más que esto, es de acuerdo a que Alláh le ha dado de entendimiento.

Así que la Taqwa es una causa para el incremento del entendimiento. También bajo este tópico está el “discernimiento” en lo que Alláh da con Taqwa, discernimiento con el cual él puede distinguirse aún entre la gente.

Así tan pronto como él ve una persona, él puede saber muy bien si él es un mentiroso o una persona veraz, recta o perversa. Así que tal vez él pueda dar un juicio sobre una persona sin actualmente haberse asociado con él o sin saber nada acerca de él, como un resultado de lo que Alláh le ha dado del discernimiento.

La expiación de los pecados es con actos rectos. Verdaderamente, los actos rectos expían los malos actos como el Profeta dijo:

“Las cinco oraciones, de un Yumuah a otro Yumuah, de un Ramadán a otro Ramadán están todas las expiaciones por lo que ocurra entre ello tanto como los pecados mayores sean evitados” (Recopilado por Muslim).

“De una Umrah a otra Umrah está una expiación de lo ocurrido entre ellos” (Recopilado por Bukhari).

Así que la expiación es por los actos rectos. Esto significa que cuando la gente tiene Taqwa de Alláh, Él hará fácil para ellos la realización de actos rectos con los cuales Alláh expiará (sus pecados) de ellos.

En lo que Él hará fácil para ustedes buscar su perdón y arrepentimiento, Así mismo esto viene de la bendición de Alláh sobre un siervo que Él hace fácil para él la búsqueda de su perdón y arrepentimiento.

Es incumbente sobre el estudiante de conocimiento que él haga cada esfuerzo en adquirir el conocimiento y la paciencia por sobre el retenerlo por la memoria después de ganarlo. Porque ciertamente, el conocimiento no es obtenido por la relajación y el ocio del cuerpo. Aí que el estudiante atraviesa todas las vías que lleven al conocimiento mientras está siendo recompensado por ello; de entre lo cual está confirmado en Sahih Muslim del Profeta (صلى الله عليه وسلم) que él dijo:

“Quienquiera que atraviese una vía buscando por ella el conocimiento, Alláh hará fácil para él una vía hacia el Paraíso” (colectado por Muslim).

Así que el estudiante de conocimiento se dedica él mismo con entusiasmo, se esfuerza y gasta las noches despierto, mientras repele de sí mismo todo lo que lo aleje o se preocupa de buscar el conocimiento.

Hay muchos ejemplos bien conocidos de la persistencia de los Salaf as-Salih en buscar el conocimiento; tanto que ha sido narrado que Ibn Abas (رضي الله عنه) fue preguntado: “¿Con qué adquiriste el conocimiento?”. Él dijo: “Con una lengua que cuestiona, un corazón que razona, y sin inclinaciones”. También es reportado que él dijo:

“Si me era comunicado que con un cierto hombre estaba un hadith, yo acostumbraba venir a su puerta y hacer una almohada con mi vestimenta para descansar en su puerta. El viento me soplaba polvo en la cara. Luego él salía y me decía: “Oh primo del Mensajero de Alláh ¿Qué está mal contigo, por qué no enviaste por mí para que yo viniera contigo?”. Así que yo dije: “Es más digno que yo venga a ti”. Entonces yo le preguntaba acerca del hadith”.

Ibn Abas (رضي الله عنه) se humilló a sí mismo por el conocimiento, así que Alláh lo elevó por ello.

Como esto, el estudiante de conocimiento debe dedicarse él mismo con gran persistencia. Es también narrado que Ash-Shafi (رحمه الله) era un invitado una noche con Al-Imám Ahmad. La cena fue traída para él así que Ash-Shafi (رحمه الله) comió y luego los dos hombres se separaron y fueron a sus camas. Así que Ash-Shafi (رحمه الله) permaneció considerando sobre las muchas reglas y puntos de beneficio que pueden ser derivados de un solo hadith; esta es la declaración del Profeta (صلى الله عليه وسلم):

Abu Umayr solía tener un pájaro de tipo pequeño llamado “Nughayr”. El pájaro murió así que el muchacho se puso triste por eso. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) acostumbraba jugar con el muchacho y hablaba a cada persona de acuerdo a lo que era apropiado para él.

Así que él (Ash-Shafi) gastó la noche entera derivando de este hadith, y es dicho que él derivó más de un ciento de beneficios. Quizá cuando él derivó un solo beneficio, ello lo llevó hasta otro hadith hasta que estuvo completo. Así que cuando el Adhán para el Fayr fue hecho, Ash-Shafi (رحمه الله) se levantó para la oración sin hacer Wudu y luego dejó su casa. Al-Imám Ahmad solía alabarlo enfrente de su familia, así que le preguntaron: “Oh Abu Abdullah ¿Cómo alabas a este hombre quien comió, debió y luego durmió sin rezar en la noche y luego rezó el Fayr sin Wudu?”. Ash-Shafi fue preguntado acerca de esto así que él dijo: “Como para mi comer hasta que terminé todo en el contenedor, eso es porque nunca he encontrado ninguna comida mejor que la comida de Al-Imám Ahmad, así que yo quise llenar mi estómago con ello. Como para mi no levantarme a la Oración de la Noche, ciertamente el conocimiento es mejor que la Oración de la Noche, y yo estaba meditando sobre este hadith. Y como para mi no hacer el Wudu para la oración del Fayr, yo aún tenía el Wudu de la Oración del Isha”. A él no le gustaba usar el agua de otros para el Wudu.

Yo digo, en mi caso, seguramente la persistencia en buscar el conocimiento es un asunto importante. Así que vamos a mirar en nuestra situación ahora, ¿nosotros estamos sobre el mismo tipo de persistencia? No. Como para aquellos quienes estudian una educación organizada, cuando ellos abandonan sus estudios, quizá pasen tiempo distrayéndose a ellos mismos con cosas que no los ayudan con sus lecciones. Pondré un ejemplo (me gustaría que no fuera el caso y que no hubiera un ejemplo actual de ello). Uno de los estudiantes en una de las materias respondió las preguntas con respuestas totalmente incorrectas. Así que el profesor pregunta: “¿Por qué?”. Él dice: “Porque me he dado por vencido de entender esta materia. No estudié para ello; de cualquier manera, yo quiero poseerla (la calificación) para ello”. ¿Cómo y por qué este desánimo y el darse por vencido? Este es un gran error y él debe perseverar hasta que logre su objetivo.

Nuestro Sheik, el persistente Abdur-Rahman As-Sadi (رحمه الله) me narró que fue mencionado acerca de Al-Kisai, el Imám de la gente de Kufah en Nahw (gramática árabe), que él buscó el conocimiento del Nahw aún cuando no era capaz de dominarlo. Así que algún día, encontró a una hormiga llevando comida tratando de ascender por una pared. Aunque cada vez que trepaba se caía. De cualquier forma, persistió hasta sobrepasar este obstáculo y ascendió la pared. Así que Al-Kisai dijo: “Esta hormiga persistió hasta que logró su objetivo”. Así que él persistió hasta que se volvió un Imám en Nahw.

Para esto, debemos, oh estudiantes, persistir y no perder la esperanza. Porque efectivamente estar desanimados y perder la esperanza significa azotar la puerta a toda la bondad. Así que no debemos ser pesimistas, más bien debemos ser optimistas y prepararnos nosotros mismos con bondad.

Es esencial para el estudiante de conocimiento el estar interesado con la memorización y la precisión de lo que aprende, ya sea por su memorización por el corazón, o por la escritura. Ciertamente una persona es propensa a olvidar. Así que si él no está interesado con revisar y repetir lo que aprende, entonces eso seguramente estará perdido de él y él lo olvidará.

De entre las maneras, las cuales asisten en la memorización del conocimiento y su precisión, es que una persona busque ser guiada por su conocimiento. Alláh (تعألى) dijo:

“Y aquellos quienes están guiados, Él les incrementa en guía y les da su Taqwa” (Muhammad:17).

“Alláh incrementa a aquellos quienes están guiados, en guía” (Maryam:17).

Así que siempre que una persona actúe de acuerdo a su conocimiento, Alláh le incrementa en memorización y entendimiento de entre lo que es general desde Su Declaración: “Él les incrementa en guía”.

Es esencial para el estudiante de conocimiento el buscar la ayuda de Alláh (عز و جل) y luego el de la Gente de Conocimiento y él busca ayuda de lo que ellos han escrito en sus libros. De cualquier manera, limitándose uno mismo solamente a leer e investigar requiere mucho tiempo, como lo opuesto a aquel quien se sienta con algún escolar clarificando para él, explicándole e iluminando el camino para él. Yo no digo que él no adquirirá ningún conocimiento excepto por tomarlo de los escolares, porque la gene también ha obtenido el conocimiento de leer e investigar. De cualquier manera, la mayoría de las veces, si él no se aplica a sí mismo con entusiasmo noche y día y gana entendimiento, entonces él cometerá muchos errores. Para esto es dicho: “La prueba de alguien es solamente su libro, entonces él cometerá más errores que obtener cosas correctas”.

Pero la manera ideal es tomar el conocimiento de los escolares, y yo aconsejo al estudiante de conocimiento también, no aprovechar de cada escolar más de una ciencia; por ejemplo, él aprende Fiqh de más de un escolar. Esto es porque los escolares difieren en sus maneras de derivar las pruebas del Libro y de la Sunnah, y ellos también difieren en sus opiniones. Así que tomen para ustedes mismos a un escolar del cual ustedes tomen su conocimiento de Fiqh o de Balaghah, por ejemplo. Ustedes toman el conocimiento en una cierta ciencia de un cierto escolar. De cualquier manera, si el escolar tiene (el conocimiento de) más de una ciencia, entonces acompáñenlo y adhiéranse a él, porque si ustedes toman el conocimiento del Fiqh por ejemplo, de este y de aquel y luego entre ellos difieren en sus opiniones; entonces ¿cuál será su posición mientras ustedes sean solamente un estudiante aún? Su posición será la confusión y la duda. De cualquier manera, su constante adherencia y acompañamiento de un escolar para una ciencia específica resultará en su comodidad y paz mental.

La segunda: las acciones las cuales están vacías de sinceridad hacia Alláh, y vacías de ejemplificación de la Sunnah. (Nota: estas dos condiciones constituyen el que el acto sea aceptado por Alláh, Ikhlas e Itiba).

La tercera: la riqueza la cual no es gastada en la vía de Alláh; así que aquel quien agotó toda su energía amasándola no se beneficiará de ella en esta vida, ni verá los frutos de ella en la otra vida.

La cuarta: un corazón el cual está vacío de amor de Alláh y el ardiente deseo de encontrarlo.

La sexta: un amor por otro que Alláh, el cual está vacío de cualquier límite (es incondicional).

La séptima: tiempo el cual está vacío de beneficio y el individuo no toma ventaja de ello para hacer acciones las cuales lo acercarían a Alláh.

La octava: un pensamiento el cual va a través de los individuos y no le traerá beneficios.

La novena: hacer un favor para alguien a quien, ése favor no lo acercará a Alláh ni lo beneficiará en los asuntos de su vida.

La décima: temor y esperanza por alguno cuyo destino está en las manos de Alláh, como un cautivo en la compañía de su amo, quien no puede traer beneficio o daño para él mismo o para otros, no puede dar vida a lo muerto no tiene ningún poder sobre la resurrección.

Primeramente el corazón, porque su corrupción es el resultado de dar precedencia a esta vida pasajera sobre el más allá; y el tiempo, porque hace al individuo sentir como que él vivirá por siempre (lo cual lo hace capaz de que sea aún más negligente acerca de sus obligaciones para con Alláh).

La cosa más sorprendente es que cuando alguien es presentado con una situación y él torna toda su atención hacia Alláh para satisfacer todas sus necesidades, y nunca toma el tiempo para pedir a Alláh por el remedio del cual está en necesidad para traer su corazón de regreso a la vida desde la muerte de la ignorancia y la negligencia, y la cura de la cual él está en una espantosa necesidad para su enfermedad de Shahawat (seguir sus bajos deseos) y Shubuhat (dudas y malos entendidos). Efectivamente si el corazón muere, él nunca estará conciente de los pecados los cuales él comete ni de su desobediencia hacia Alláh.

Un signo indicativo de este conocimiento no beneficioso es que ello alimenta la altanería, el orgullo y la arrogancia en uno quien lo posee. Y ello causa que él busque después grandeza y elevación en la vida mundanal y que compita por aquello. También lleva a uno a perseguir la competencia con los escolares, argumentar con el tonto y voltear la atención de la gente hacia su vía. Y ha sido reportado que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo que quienquiera que busque el conocimiento, entonces: “El Fuego, el Fuego”[1].

Pudiera ser que alguno de entre la gente quien posee estos tipos de conocimiento clame conocer a Alláh, buscar fuera de Él y abstenerse de todo aparte de aquello; de cualquier forma su meta detrás de eso es por nada más sino ganar un alto lugar en el corazón de ciertas gentes, tales como el de los gobernantes y sus similares. Quizá su meta es lograr que esta gente piense buenos pensamientos acerca de ellos o el ganar grandes reuniones de seguidores o que ellos los veneren por eso.

Otro de los signos de esto es cuando uno abiertamente clama tener una relación cercana con Alláh, por ejemplo, clama ser un Wali, como la gente de la Escritura lo haría, y como los Qaramitah[2], Batiniyah[3] y sus similares afirmarían para sí mismos.

Esto es contrario a aquello sobre lo que los Salaf estaban porque ellos constantemente se empequeñecían y se menospreciaban a ellos mismos, en lo oculto y en lo abierto. Umar dijo: “Quienquiera que diga que él es el conocedor, es realmente ignorante. Y quienquiera que diga que él es un creyente es realmente un incrédulo. Y quienquiera que diga que está en el Paraíso, está en el fuego del Infierno”.

También de entre sus signos está que uno falle en aceptar y someterse a la verdad, y que él actúe arrogantemente hacia aquellos quienes hablan la verdad, especialmente si la persona está considerada por debajo de ellos a los ojos de la gente. También de entre sus signos es que uno persista sobre la falsedad por el miedo de que los corazones de la gente se alejen de él si él muestra abiertamente su regreso hacia la verdad.

Quizá estos individuos puedan aún abiertamente condenarse y empequeñecerse a ellos mismos con sus lenguas enfrente de grandes reuniones para que así la gente crea que ellos son verdaderamente humildes, así dibujando (sus) alabanzas para aquello. Y esta es de entre las más intrincadas e ingeniosas formas de mostrarse (riya), como fue indicado por los Tabein y los escolares quienes vinieron después de ellos. Además, su patente aceptación y recepción de tal alabanza es hasta tal extensión que niega cualquier honestidad o sinceridad de su parte. Esto es desde que una persona verdaderamente honesta teme la hipocresía para él mismo y le aterroriza el pensamiento de tener un mal final, cuando estos individuos se ocupan a ellos mismos con aceptar y consentir a las alabanzas.

Así que basado en esto, uno de los signos de que la gente tiene conocimiento beneficioso es que ellos no se ven a sí mismos como si tuvieran una posición o status especial, y que ellos odian con sus corazones cualquier elogio o alabanza y ellos no se exaltan a ellos mismos arrogantemente sobre cualquier otro.

Al-Hasan dijo: “El Faqih (uno con el entendimiento de la Religión) es solamente aquel quien se abstiene de la vida mundanal, espera por la siguiente vida, tiene dentro profundamente su Religión y es persistente en adorar a su Señor”[4].

En otra narración, él dijo: Él es aquel quien no envidia a aquellos que están por encima de él, ni empequeñece a aquellos por debajo de él, ni cobra cualquier cuota por el conocimiento que Alláh le ha dado”.

Una declaración con un significado similar a esta última fue reportada sobre Ibn Umar como un dicho suyo[5]. Así que cada vez que la gente quien tiene un conocimiento beneficioso incrementa en este tipo de conocimiento, ellos incrementan en humildad, temor, humildad y sumisión hacia Alláh.

Uno de los Salaf dijo: Una persona con conocimiento debería poner polvo sobre su cabeza por la humildad hacia su Señor”[6].

Porque efectivamente, cada vez que él incrementa en conocimiento y conciencia de Su Señor, él incrementa en temor y amor por Él tanto como en sumisión y degradación hacia Él.

De entre los signos de que uno tiene un conocimiento beneficioso está que ello lleva a huir de la vida mundana y sus esplendores, tanto como del liderazgo, la fama y la alabanza. Mantenerse lejos de estas cosas y extender los esfuerzos de uno por evitarlas son indicaciones de que uno tiene un conocimiento beneficioso. Y si él fuera a caer en cometer cualquiera de estas cosas inintencionadamente o de mala gana; él estaría en un miedo inmenso de ser castigado por aquello; desde que temía que tal (alabanza, liderazgo o fama) es quizá un complot o una alucinación gradual (antes del inevitable castigo de Alláh). Tal fue el caso con el Imám Ahmad, porque él temía por sí mismo cuando su nombre se volvió famoso y su reputación se difundió.

Y también de entre los signos del conocimiento beneficioso está que uno no clama tener el conocimiento ni lo usa para actuar arrogantemente hacia alguna persona, ni describe a alguna persona como si fuera un ignorante; excepto por aquellos quienes se oponen a la Sunnah y a sus seguidores, porque en este caso él puede hablar de ellos, fuera de toda ira, por Alláh y no para sí mismo y no intentando elevarse él mismo por encima de cualquier otra persona.

Como para aquel quien no tiene conocimiento beneficioso, su única preocupación es usar su conocimiento para elevarse arrogantemente a él mismo por sobre la gente y manifestar la virtud de su conocimiento hacia ellos mientras al mismo tiempo les adscribe ignorancia. Su única preocupación es empequeñecerlos para que así él pueda exaltarse él mismo por encima de ellos haciendo eso. Esta es una de las más viles y despreciables de las acciones. Quizá él pueda aún describir a aquellos escolares que vinieron antes que él como ignorantes, negligentes u olvidadizos. Así que su amor por sí mismo y su amor por exponerse a él mismo lo lleva a pensar altamente de sí mismo mientras piensa pobremente de aquellos quienes lo precedieron.

Aquellos quienes poseen conocimiento beneficioso están sobre lo opuesto de esto, porque ellos piensan pobremente de sí mismos mientras piensan altamente de aquellos escolares que vinieron antes que ellos. y ellos afirmas con sus corazones y almas la virtud de y superioridad que sus predecesores tienen sobre ellos y sobre su propia inhabilidad para alcanzar y obtener los niveles en los que ellos estaban, déjenlos solos para que se acerquen a ellos.

Cuan bella fue la respuesta del Imám Abu Hanifah[7] cuando él fue preguntado acerca de de Alqamah[8] y Aswad[9] de cuál de ellos era el mejor. Él replicó diciendo: “Por Alláh; nosotros no estamos cualificados ni siquiera para mencionar sus nombres, ¿cómo podemos escoger entre ellos?”. Cuando las (normas de) etiqueta de aquellos quienes nos precedieron eran mencionadas, Ibn Mubarak recitaba los siguientes versos de poesía.

Así que si este individuo con un conocimiento no beneficioso siente que es superior a aquellos quienes vinieron antes que él en términos de producir un discurso elaborado y dar declaraciones, entonces él asumirá que él también es superior en conocimiento y rango ante Alláh, debido a su tener una virtud especial sobre aquellos quienes lo precedieron. Luego esto lo llevará a menospreciar a aquellos quienes vinieron antes que él (los Salaf) y audazmente los acusará de tener poco conocimiento. De cualquier forma, este ignorante no se da cuenta de que la razón por la que los Salaf realizaron pocas declaraciones era solamente por su piedad y su temor a Alláh. Si ellos hubieran querido hablar profusamente y explicar con más detalle por ellos mismos a través de muchas declaraciones, ellos no hubieran sido incapaces de hacerlo.

[1] Sahih: Reportado por Ibn Mayah (254) de la narración de Yabir bin Abdillah y autenticado por Al-Albani en “Saheh-ul-Yami” (7370).

[2] Al-Qaramitah: Ellos son una de las facciones desviadas que emergieron de los Rafidah cuyos adherentes siguieron a Abu Saied Bahram Al-Hanabi quien fue el fundador de la creencia Qaramiti. Ellos creyeron que Abdullah bin Al-Harith Al-Kandi era un profeta y así lo adoraban. Y ellos tienen otras creencias corruptas aparte de aquella.

[3] Al-Batiniyah: Este es un nombre dado a un grupo que se separó de los Shiítas Ismaelíes. Ellos creen que el Libro de Alláh entero está abierto a la reinterpretación y claman que no puede ser entendido en su forma aparente (literal) y así son un resultado, ellos se extraviaron. Sus creencias han influenciado al movimiento Sufi, el cual clama que todo lo del Corán tiene un significado aparente, tanto como uno oculto.

[4] Reportado por Ahmad en “az-Zuhd” (p. 267), Ad-Darimi (1/89), Al-Ayurri en “Akhlaq-ul-Ulama” (p. 74), y Abu Nuaim en “Hilyat-ul-Awliya” (2/147) y su cadena de narración es sonada (Hasan). [A]

[5] Reportado por Ad-Darimi (1/88) como una declaración de Ibn Umar. [A]

[6] Reportado por Al-Ayurri en “Akhlaq-ul-Ulama” (p. 71) y Al-Khatib en “al-Faqih wal-Mutafaqih” (2/113) como una declaración de Ayub, y su cadena de narración es autentica (Sahih). [A]

[7] Él era el gran Imám, Abu Hanifah An-Numan bin Thabit, el Jurista de Irak. Él vio a Anas bin Malik en más de una ocasión. Él era piadoso, conocedor y diligente en llevar a cabo los hechos. Ash-Shafi dijo acerca de él: “Con respecto al Fiqh, la gente era dependiente de Abu Hanifah”. Murió en el 150 H.

[8] Él era Alqamah bin Qais bin Abdillah bin Malik bin Alqamah An-Nakhai de Kufah, Irak. Él nació durante el tiempo de vida del Mensajero pero nunca lo conoció. Él era de entre los Tabein mayores, siendo el principal Jurista y Muhadith de la gente de Irak. Él estudió muy cerradamente bajo la dirección de Ibn Masud y difundió su conocimiento después de él, haciendo reglas y dando veredictos. Murió en el 72 H y algunos dicen que en el 73 H.

[9] Él era Al-Aswad bin Yazid bin Qais An-Nakhai de entre los compañeros de Ibn Masud. Su kunyah era Abu Amr, pero él también era llamado Abu Abdir-Rahman. Él era de entre los Tabein mayores, confiable y conocedor, y narró muchos Ahadith. Murió en el 74 H o en el 75 H.