La Creencia Islámica Correcta

Shaykh Abu Muhammad Abdallah Raslan (Hafidahu Allah)

Traducido por: Abu L-Miqdad Ayoub Frimani

 

Se permite la impresión del presente libro y su distribución en cualquier formato siempre y cuando no se haga con fines lucrativos ni se elimine o altere nada del contenido.

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LA CREENCIA ISLÁMICA CORRECTA EN PREGUNTAS Y RESPUESTAS

Abduslam Ibn Baryas

Desarrollado en preguntas y respuestas por Abdallah Raslan

Conocimiento Islámico & Librería Ibn Hazm. Depósito Legal 283-2020

Derechos reservados.

Traducción y diseño de portada: Abu l-Miqdad Ayoub Frimane

 

Índice

Nota del traductor ………………………………………………………………………….. 07

Introducción Abdallah Raslan …………..………………………………..…..………. 09

- LECCIÓN 1: La creencia correcta en la unicidad del señorío ………………………………. 13

- LECCIÓN 2: La creencia correcta en los nombres y atributos de Allah………………… 19

- LECCIÓN 3:  La creencia correcta en la unicidad de la adoración (tawhid al uluhiya) ………………………………………….…….. 23

- LECCIÓN 4: La creencia correcta en los seis pilares de la fe (arkan al imán) …………………………………………………. 29

- LECCIÓN 5: La creencia correcta en los ángeles ………………………………………………... 31

- LECCIÓN 6: La creencia correcta en los libros revelados ………………………………….... 43

- LECCIÓN 7: La creencia correcta en los mensajeros de Allah……………………………... 49

- LECCIÓN 8: La creencia correcta en el último día……………………….…………………….... 59

- LECCIÓN 9: La creencia correcta en el decreto divino (al-qada’ wal-qadar) .……………………………………………….. 65

- LECCIÓN 10: La creencia correcta en el imán (fe) …………………………………………..……. 71

- LECCIÓN 11: La creencia correcta respecto a quien comete pecados mayores ………………………………………..……………. 77

- LECCIÓN 12: La creencia correcta respecto a los sahabah (compañeros del profeta ) …………………………………………………. 83

- LECCIÓN 13: La creencia correcta respecto a ahlu albait (la familia del profeta ) …………………………………………………… 91

- LECCIÓN 14: La creencia correcta respecto a las karamat de los awliya’ (aliados de Allah) ………………………………………… 93

- LECCIÓN 15:  La creencia correcta respecto a la obligación de los musulmanes hacia sus gobernantes ……………………………………………………………….……. 97

- LECCIÓN 16: La prohibición de discutir en asuntos religiosos ………………………………………………………………..….. 101

- LECCIÓN 17: La advertencia contra el hecho de juntarse con la gente de las pasiones ………………………………..….………. 105

 

NOTA DEL TRADUCTOR

Dado que la posesión de una creencia sólida basada en las enseñanzas auténticas del islam es la base para comprender la religión y estar a salvo del desvío, creemos indispensable brindar al musulmán hispanohablante la traducción de aquellos fundamentos que constituyen los cimientos de la creencia islámica, para que así pueda avanzar en su estudio islámico habiendo consolidado una creencia pura y exenta de fallos.

En este breve, pero beneficioso libro, el musulmán conocerá cuál es la creencia correcta respecto a Allah, a Sus ángeles, a Sus profetas, a los libros anteriores y a otros temas de suma importancia en la religión. Todo ello exponiendo las evidencias del Corán y la Sunnah.

Para el musulmán que no está familiarizado con algunas expresiones religiosas, he dedicado a estas su correspondiente explicación en los pies de página, así como a otros temas que he creído conveniente, por lo que recomendamos su lectura para una mejor comprensión del contenido.

Asimismo, a la hora de citar los versos del Corán, he incluido siempre los versos en árabe, tal y como aconsejó el sheij Salih al‘Uzaimin en su pequeña obra Usul fi-ttafsir, ya que las traducciones sirven únicamente para acercar a los significados del Corán y nunca podrán sustituir el original ni podrán transmitir con eficacia su mensaje.

Pedimos a Allah, el Todopoderoso, que beneficie a los musulmanes con este trabajo y recompense a todo aquel que haya contribuido en su elaboración y difusión.

INTRODUCCIÓN

ABU MUHAMMAD ABDALLAH RASLAN

Las alabanzas son para Allah, lo alabamos, le pedimos ayuda y le pedimos perdón. Nos refugiamos en Él del mal de nuestras almas y nuestros actos; a quien Allah guíe, no habrá quien pueda desviarlo; y a quien desvíe, no habrá quien pueda guiarlo. Atestiguo que nada ni nadie merece ser adorado salvo Allah, Único sin asociados; y atestiguo que Muhammad ﷺ es Su siervo y Mensajero.

«¡Oh, gente!, temed a vuestro Señor, que os creó a partir de un solo ser, creando de él a su pareja y generando a partir de ambos muchos hombres y mujeres. Y temed a Allah, por Quien os pedís unos a otros, y respetad los lazos de sangre. Realmente

Allah os está observando».

«¡Vosotros que creéis! Temed a Allah y hablad acertadamente. Él hará buenas vuestras acciones y os perdonará las faltas. Y quien obedezca a Allah y a Su Mensajero habrá triunfado con gran éxito».

Ciertamente, la aqidah islámica auténtica es el eje de la religión, la base de la doctrina y el soporte de la Sharía, y es, con sus fundamentos estables, sus bases sanas y sus reglas sólidas, la única que puede proporcionar a la gente la felicidad, el honor y el éxito en esta vida y en la Otra. Ello se debe a la claridad de sus indicaciones, a la veracidad de sus evidencias y a la integridad de sus argumentos y pruebas; y debido también a su afinidad con la fitrah sana, las mentes salvas y los corazones equilibrados.

Es por ello que el mundo entero está en necesidad de aprender esta auténtica, clara y limpia aqidah, puesto que es el eje para su felicidad, la razón de su salvación y el soporte de su vida, pues es como el agua para el vástago, y como el alma y la salud para el cuerpo.

Y una de las cosas que vale la pena mencionar y en las que se debe hacer hincapié, es que el musulmán debe tener claro y fijado en su mente que en materia de aqidah no hay lugar para el pensamiento especulativo, ni para ninguna opinión pretendida. Más bien, la obligación de todo musulmán es tener la misma creencia que los enviados de Allah y creer en los fundamentos a los que llamaron sin tener dudas ni vacilaciones. Dijo Allah en el Corán: «El Mensajero cree en lo que se le ha hecho descender procedente de su Señor y los creyentes (con él)».

Y en este provechoso resumen sinteticé el libro del honorable sheij, Abdullah Ibn Baryas —que Allah lo tenga en Su misericordia—, «La creencia correcta», en el cual hallará el musulmán los fundamentos de la creencia islámica, sus más importantes bases y sus más destacados principios y parámetros, los cuales son indispensables; acompañando cada asunto con su correspondiente dalil y respaldándolo con sus evidencias. Y he hecho que sea de nivel principiante para la enseñanza juvenil de los fundamentos de la creencia y todo lo que necesitará el joven musulmán en su vida.

Quisiera agradecer al noble hermano y fiel amigo, Abu Abdallah Mahmud Ibn Imam, por su esfuerzo depositado en este libro, y pido a Allah que conceda a este resumen la aceptación tal y como se la concedió a la obra original, pues Él todo lo puede.

Y la paz y las bendiciones de Allah sean con aquel que albrició, advirtió y fue una lámpara luminosa. La paz sea con él, con su familia y sus compañeros.

 

LA CREENCIA CORRECTA EN LA UNICIDAD DEL SEÑORÍO DIVINO (TAWHID AR-RUBUBIYYAH)

1. ¿Cuál es nuestra creencia respecto a la unicidad del señorío?

Ahlus-Sunnah wal Yama’a1 creen que Allah es el Único que crea, posee y dirige [el Universo y todo lo que hay en él].

1 N. del T.: Lit. «La Gente de la Sunnah y la Unión»: Son la gente más exclusiva de la Sunnah, los que más se aferran a ella y los que más la siguen en la creencia, las palabras y los actos. Y fueron denominados Ahlus-Sunnah debido a que se afilian a la Sunnah del Mensajero de Allah ﷺ y a ninguna otra confesión o doctrina; a diferencia de Ahlul-Bidaa (gente de la innovación), los cuales se asocian a sus innovaciones y desvíos […]. Con la palabra «As-Sunnah» se hace referencia a la metodología del Profeta ﷺ y sus compañeros antes del surgimiento de las innovaciones y las confesiones [desviadas]. Y la palabra Yama’a (Unión) se refiere generalmente a la gente que está unida, en este caso se refiere a los salaf (predecesores piadosos) de la comunidad islámica: los sahaba y los tabi’in

(siguiente generación), los cuales se unieron sobre la clara verdad del Libro de Allah y la Sunnah de Su Mensajero ﷺ. Así, Ahlus-Sunah wal Yama’a se asocian a la Sunnah porque se aferran a ella, y se asocian a la Yama’a (Unión) porque están unidos sobre ella. Y esta expresión (Ahlus-Sunnah) cuando se utiliza se puede referir a dos conceptos distintos: El primer concepto es genérico e incluye a todo aquel que se asocia al islam, a excepción de los rawafid (chiitas). Y el segundo concepto es más delimitado y concreto que el concepto genérico, y se refiere a la gente de la Sunnah pura y libre de innovaciones, excluyendo así al resto de la gente de las pasiones e innovaciones, como los jawariy, los yahmiyyah, los muryi'a, los chiitas y demás gentes de la innovación. [Daa'im Minhaj an-nubuwwah - Muhammad Said Raslan (دعائم منهاج النبوة)].

2. ¿Cuál es la prueba sobre esto?

Dice Allah en el Corán:

«Realmente vuestro Señor es Allah, Quien creó los cielos y la tierra en seis días, luego se asentó en el Trono. La

noche cubre al día que le sigue rápidamente y [creó] el sol, la luna y las estrellas sometidas por Su mandato.

¿Acaso no Le pertenecen el Mandato y la creación? Bendito sea Allah, el Señor de los mundos».

إأَ ِيَّامٍنَّ ثُرَبَّمَّ كُا أمُ ساتَ هوَللَُّ ىٰا هلعَذِلََي الْخَعَلَأرقَ اشِل يُ أسَّغمَ اوَاتِه يوَاألَ لَْاألرنَّهََاضَ رَ ييَفِأ طَلُسِبُتَّهُةِ

شِ الل أ

حَثِيثًا وَالشَّ أمسَ وَالْقََمَرَ وَالنُّجُومَ يمُسَخَّرَاتٍ بِأ أمرِهِ ۗ ألََ لَهُ الْخَلْقُ وَاألْ أمرُۗ تَبَارَكَ ا هللَُّ رَبُّ الْعَالَمِ يَ

Y dice también:

«De Allah es la soberanía de los cielos y de la tierra.

Él crea lo que quiere concediéndole a quien quiere hembras y a quien quiere varones».

هلّلَِّ مُلْ كُ السَّمَاوَاتِ وَاألَْأر ضِ ِ يَ أخلُقُ مَا يَشَاءُ ِ يَهَبُ لِمَن يَشَاءُ إِنَاثًا وَيَ هَبُ لِمَن يَشَاءُ الذُّكُورَ

¿Discreparon los mushrikin (idólatras) respecto a la unicidad del señorío?

En este tipo de Tawhid no ha discrepado nadie, ya sea musulmán o incrédulo, tal y como afirma Allah en el Corán respecto a los incrédulos:

«Si les preguntas quién creó los cielos y la tierra, te dirán: Allah. Di: Las alabanzas a Allah. Sin embargo, la mayoría de ellos no saben».

وِ َ لَ يِ سَأَلْتَهُم مَّ أن خَلَقَ السَّمََاوَاتِ وَاألَْأرضَ لَيَقُولُنَّ ا هللَُّ قُلِ الْحَ أمدُ هلِلَِّ بَ أل أكْثََُهُ أم لََ يَ أعلَمُونَ

Si los idólatras creían en la unicidad del señorío, ¿por qué han tomado otras deidades a parte de Allah?

Ellos creían que por medio de sus ídolos se podía invocar a Allah y se podían tomar como intercesores ante Él, tal y como afirma Allah en el sagrado Corán:

  • «¿Acaso no se Le debe a Allah la Adoración exclusiva?

  • Los que han tomado protectores fuera de Él [dicen]:

    Sólo los adoramos para que nos den proximidad a Allah.

    Allah juzgará entre ellos sobre aquello en lo que tenían

    diferencias. Allah no guía a quien es mentiroso e ingrato».

    أَلََ هلِلَِّ ال ِّدينُ الْخَالِصُ ِ وَاهلذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَ أولِيَاءَ مَا نَ أعبُدُهُ أ م إِ لََّ لِيُقَِّربُونَا إِ لَ ا هللَِّ زُلْ فَٰ إِنَّ ا ه للََّ يَ أحكُمُ بَ أينَهُ أم يفِ مَا هُ أم فِيهِ يَ أختَلِفُونَۗ إِ نَّ ا هللََّ لََ يَ أهدِي مَ أن هُوَ كَاذِبٌ كَفَّارٌ

    Y dijo también [refiriéndose a las palabras de los mushrikin]:

    «¿Acaso pretende que los dioses sean un único dios? Realmente es algo asombroso».

    أَجَعَلَ األْلِهَةَ إِلَٰ هًا وَاحِدًا ۖ إِنَّ هَٰ ذَا لَ يأشَءٌ عُجَابٌ

    5. Si este tipo de tawhid está asentado en las almas, ¿por qué Allah lo reafirma en el sagrado Corán?

    Allah lo reafirma para consolidarlo y afianzarlo [en las almas de los siervos] y para presentarlo como prueba sobre la obligación de creer en la unicidad de la adoración (tawhid al-uluhiyyah [creer que nadie merece ser adorado salvo el Creador]), puesto que la creencia en la unicidad del señorío implica que no se adore a nadie a parte de Allah. Dijo Allah en el sagrado Corán:

    «¡Hombres! Adorad a vuestro Señor que os ha creado a vosotros y a los que os precedieron. Tal vez así alcancéis la piedad (taqwa)».

    يَا أَيُّهَا النَّاسُ ا أعبُدُوا رَبَّكُمُ اهلذِي خَلَقَكُ أم وَاهلذِينَ مِ أن

    قَ أبلِكُ أم لَعَهلكُ أم تَتَّقُونَ

    6. ¿Cuál es la prueba de la razón sobre la imposibilidad de la multiplicidad en el señorío (shirk ar-rububiyyah)? [Es decir, la creencia de que hay otro dueño del universo y creador junto con Allah]

    Allah —glorificado sea— mostró la imposibilidad de la multiplicidad en el señorío y que, si ello fuese así, se habrían corrompido los cielos y la tierra, y esto es algo que las mentes alcanzan a comprender de forma instintiva. Dijo Allah en el Corán:

    «Allah no ha tomado hijo alguno ni hay con Él ningún dios. Porque, si así fuera, cada dios se llevaría lo que

    hubiera creado y se dominarían unos a otros. ¡Ensalzado sea Allah por encima de lo que Le puedan atribuir!».

    مَا اتَّخَذَ ا هللَُّ مِن وَلَدٍ وَمَا كَانَ مَعَهُ مِ أن إِلَٰ ه هٍ إِذًا لذَهَبَ كُلُّ إِلَٰ هٍ بِمَا خَلَقَ وَلَعَلََ بَ أعضُهُ أم عَلََٰ بَ أعضٍ سُ أ هبحَانَ اللَِّ

    عَمَّا يَصِفُونَ

    LA CREENCIA CORRECTA EN LOS NOMBRES Y ATRIBUTOS DE ALLAH

    ¿Cuál es la creencia de Ahlus-Sunnah wal Yama’a en los nombres y atributos de Allah?

    Ahlus-Sunnah wal Yama’a confirman los bellos nombres y los exaltados atributos que Allah se ha confirmado a Sí mismo y los que ha confirmado Su Mensajero , sin exceder en ello lo que consta en el Corán y en los hadices auténticos del Profeta .

    Confirman las palabras [de dichos nombre y atributos] conociendo su significado en la lengua árabe, con la que fue descendido el Corán, y dejan al juicio de Allah el cómo, ya que el conocimiento de ello es exclusivo de Allah y Él no se lo ha mostrado a ningún ser humano.

    ¿Cuáles son las bases islámicas a las que, si uno se ciñe, estará a salvo de desviarse en lo respectivo a los nombres y atributos de Allah?

    Confirmar lo que Allah afirmó de Sí mismo y lo que afirmó Su Mensajero , sin ningún tipo de añadidura o disminución.

    Considerar a Allah exento de cualquier semejanza con Su creación. Dijo, Exaltado sea, en el Corán:

    «No hay nada como Él; y Él es el que oye y el que ve».

    لَ أيسَ كَمِ أثلِهِ يأشَءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِ ثُ

    No intentar imaginar cómo son Sus atributos. Dijo Allah en el Corán:

    «Ellos no pueden abarcarlo con su conocimiento».

    وَلََ يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا

    Forma parte de los atributos de Allah Su ascensión [istiwa’] sobre el Trono, ¿cómo debe ser nuestra creencia al respecto?

    Afirmamos que la ascensión de Allah sobre Su Trono es un ascenso real; conocemos su significado e ignoramos el modo.

    Su significado es elevarse, alzarse [al ‘uluw wal irtifa’]. Así lo refleja la lengua árabe y sobre este significado están de acuerdo AhlusSunnah wal Yama’a.

    En cuanto al modo, este no lo sabe nadie excepto Allah, Único y sin asociados.

    El oído es uno de los atributos de Allah, ¿cuál debe ser nuestra creencia al respecto?

    Dice Allah en el Corán: «Es cierto que Allah es Quien oye y Quien ve». ه

    إِنَّ اللََّ كَانَ سَمِيعًا بَصِ ثًا

    Se concluye de esta aleya, y de otras similares, que se debe confirmar el atributo del oído a Allah. Y oír, en la lengua árabe, significa percibir los sonidos. Por lo tanto, confirmamos que Allah posee el atributo del oído, con el que percibe los sonidos y no se asemeja en nada al de Su creación, y dejamos al juicio de Allah el cómo. Por lo tanto, no debemos preguntarnos cómo es el oído de Allah, ni debemos debatir sobre ello, ya que no nos lo ha mostrado, sino que es un conocimiento exclusivo de Él.

    LA CREENCIA CORRECTA EN LA UNICIDAD DE LA ADORACIÓN (TAWHID AL ‘ULUHIYYA)

    11. ¿Cuál es la creencia de Ahlus-Sunnah wal Yama’a en la unicidad de la adoración [tawhid al-uluhiyya]?

    La creencia de Ahlus-Sunnah wal Yama’a en la unicidad de la adoración es dar exclusividad a Allah en la adoración, por lo que no adoran a nadie más junto a Él, sino que le destinan todos los actos de obediencia que Él ordenó, sean obligatorios o recomendados: no se postran sino para Allah, no hacen tawaf (circunvalar) sino para Allah en la Meca, no ofrecen sacrificios sino para Allah, no dan «votos de promesa» [an-nudhur] sino a Allah, no juran sino por Allah, no confían sino en Allah y no invocan sino a Allah. Esta es la unicidad de la adoración. Dijo Allah en el Corán: «Adorad a Allah sin asociar nada con Él».

    وَا أعبُدُوا ا هللََّ وَلََ تُ أشكُِوا بِهِ شَ أيئًا

    Y dijo también:

    «Y no He creado a los genios y a los hombres sino para que Me adoren».

    وَمَا خَلَ أقتُ الْجِنَّ وَاألِْأنسَ إِلََّ لِيَ أعبُدُونِ

    Y el significado de «Me adoren» es que «Me singularicen en la adoración».

    14. ¿Qué es lo opuesto a la unicidad en la adoración?

    Lo opuesto a ello es el shirk —nos refugiamos en Allah de ello—, y es el mayor pecado con el que se puede desobedecer a Allah.

    Dijo Allah en el Corán:

    «Es cierto que Allah no perdona que se Le asocie con nada, pero, fuera de eso, perdona a quien quiere. Y quien atribuya asociados a Allah, habrá forjado una falsedad incurriendo en un enorme delito».

    إِنَّ ا هللََّ لََ يَ أغفِرُ أَ أن يُ أشَكَ بِهِ وَيَ أغفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَ أن

    يَشَاءُ وَمَ أن يُ أ أ ه أ أشِك بِاللَِّ فَقَدِ افثَََىٰ إِثمًا عَظِيمًا

    Allah mostró que el shirk invalida las obras y saca del islam. Dijo Allah en el Corán:

    «Si hubieran cometido shirk, todo lo que hicieron habría sido en vano».

    وَلَ أو أَ أشَكُوا لَحَبِطَ عَ أنهُ أم مَا كَانُوا يَ أعمَلُونَ

    ¿Quién es considerado mushrik (idólatra)?

    Quien destine algún rito a alguien que no sea Allah, es mushrik, kafir (incrédulo).

    Un ejemplo de rito que no se debe destinar a nadie a parte de Allah es el dua’ (las súplicas), ¿cuál es la prueba respecto a ello?

    El dua’ es un rito ordenado por Allah, por lo tanto, quien se dirija únicamente a Allah en el dua’, es muahhid (monoteísta puro), y quien se dirija a alguien a parte de Allah en el dua’, es mushrik. Dice Allah en el Corán:

    «Y no invoques fuera de Allah aquello que ni te beneficia ni te perjudica, porque si lo hicieras, serías de los injustos».

    وَلََ تَ أدعُ مِ أن دُونِ ا هللَِّ مَا لََ يَ أنفَعُكَ وَ لََ يَ ضُُّكَ ۖ فَإِ أن

    فَعَلْتَ فَإِنَّكَ إِذًا مِنَ ال هظالِمِ يَ

    Y hay constancia en la obra Sunan Abu Dawud que An-Nuu’man Ibn Bashir —que Allah esté complacido con él— dijo:

    «Dijo el Mensajero de Allah : "el dua’ es adoración"».

    Sabemos que no hubo divergencia entre los mensajeros de Allah y su gente en lo referente a la unicidad del señorío, ¿pero hubo divergencia entre ellos en la unicidad de la adoración?

    Sí, en la unicidad de la adoración es en la que hubo divergencia entre los mensajeros de Allah y sus naciones, y es para mostrarla e invitar a ella por lo que fueron enviados; y por ella fueron descendidos los libros; para establecerla, ponerla en claro y defenderla. Dijo Allah en el Corán:

    «Hemos enviado un mensajero a cada comunidad [con el mensaje de]: "Adorad a Allah y apartaos de los Tagut."»

    وَلَقَ أد بَعَ أثنَا يفِ كُ ِّل أُمَّةٍ رَسُوالَ أَنِ ا أعبُدُوا ا هللََّ وَا أجتَنِبُوا

    الطَّاغُوتَ

    ¿Con qué tipo de tawhid empezaron los mensajeros su predicación, con la unicidad del señorío o con la unicidad de la adoración?

    Los mensajeros de Allah comenzaron la predicación en su gente llamándolos a la unicidad de la adoración, pues todos ellos (los profetas) dijeron:

    «Adorad a Allah, fuera de Él no tenéis otro dios».

    ا أعبُدُوا ا هللََّ مَا لَكُ أم مِ أن إِلَٰ هٍ غَ أثُهُ

    ¿Tienen los mushrikin alguna prueba respecto a su shirk (idolatría)?

    Los mushrikin no tienen ningún argumento que respalde su idolatría, ni de la razón ni de ningún dato respecto a los mensajeros. Y Allah señaló en el Corán una evidencia de la razón que refuta el shirk de los idólatras:

    «Di: ¿Habéis visto lo que invocáis aparte de Allah?

    Mostradme qué parte de la tierra han creado o si tienen alguna participación en los cielos. Traedme un libro anterior a éste o vestigios de algún conocimiento, si es verdad lo que decís».

    قُاأأللَْ أأَررَأَأيتُضِ أ أمَ أ م مَلَا هُتَ أأمد عُ أوشَِنَ كٌَ مِ أن دُونِ ا هللَِّ أَرُ أو ينِ مَاذَا خَلَقُوا مِن نَ

    قَ أبلِ هَٰ ذَا أ أو أثَارَ يةٍ فِ مِالأن سَّعِمَلْامٍوَا إِ أنتِ ۖ كُاأنئتُتُ أمو ينِ صَبِاكِدِتَقِ ا يَ بٍ مِ أ

    Esta es una evidencia racional rotunda que indica que la adoración de todo lo que no sea Allah es inválida, ya que [los ídolos] no han creado nada, ni han contribuido en la creación de nada, sino que ello es algo exclusivo de Allah, por lo tanto, ¿por qué adorarlos?

    18. ¿Cuál es el estatus de este tipo de tawhid (tawhid aluluhiyyah)?

    Por lo dicho anteriormente, se concluye que este tipo de tawhid es la principal obligación y el más importante cometido; y es la única religión que Allah acepta.

    LA CREENCIA CORRECTA EN LOS SEIS PILARES DE LA FE

    (ARKAN AL IMAN)

    19. ¿Cuáles son los seis pilares de la fe?

    La creencia en Allah

    En Sus ángeles

    En Sus libros

    En Sus mensajeros

    En el Último Día

    Y en el Qadar (la predestinación)

    20. ¿Qué implica la creencia en Allah?

    Implica confirmar la unicidad del señorío divino, la unicidad de la adoración y la unicidad de los nombres y los atributos de Allah, tal y como se ha expuesto anteriormente.

    LA CREENCIA CORRECTA EN LOS ÁNGELES

    21. ¿Cómo debe ser la creencia en los ángeles?

    Creyendo en su existencia y en lo que se ha mencionado [en el Corán y la Sunnah] respecto a sus nombres y las funciones que ejercen. Dijo Allah en el Corán:

    «El Mensajero cree en lo que se le ha hecho descender procedente de su Señor y los creyentes [con él]. Todos

    creen en Allah, en Sus ángeles, en Sus libros y en Sus mensajeros».

    آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أأنزِلَ إِلَأ يهِ مِ أن ِّرَبهِ وَالْمُ أؤمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ ه

    بِاللَِّ وَمَلََئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ

    Y en Sahih Muslim, el hadiz en el que el ángel Yibril preguntó al Profeta sobre el imán (la fe) y dijo:

    «El imán es que creas en Allah, en Sus ángeles, en Sus libros, en Sus mensajeros, en el último Día; y que creas en el Qadar (la predestinación), sea bueno o malo».

    22. Cita algunas cualidades de los ángeles mencionadas en el Corán

    Allah los describió en Su Libro con Su dicho:

    «De Él son quienes hay en los cielos y en la tierra; y quienes están a Su lado no dejan, por soberbia, de

    adorarle; ni se cansan. Glorifican día y noche sin decaer».

    وَمَ أ أ وَلَهُ مَ أن يفِ السَّمَانوَ اعِبَتِا دَوَتِاأهِلَْ أروَلََ ضِيَ أستَ أحشُِو نَ

    ن عِندَهُ لََ يَ أستَكْثُِِونَ عَ أ

    يُسَ ِّبحُونَ الهل أيلَ وَالنَّهَارَ لََ يَ أفثَُُونَ

    Y también dijo:

    «Han dicho: El Misericordioso ha tomado un hijo. ¡Sea glorificado! Por el contrario, son siervos distinguidos. No

    se Le adelantan en la palabra y actúan siguiendo lo que les manda».

    و َ قَالُوا اتَّخَذَ الرَّ أحمَٰ نُ وَلَدًا ۗ سُ أبحَاَنَهُ بَ أل عِبَادٌ مُكْرَمُونَ

    لََ يَ أسبِقُونَهُ بِالْقَ أولِ وَهُ أم بِأ أم رِهِ يَ أعمَلُونَ

    23. ¿Tienen los ángeles alguna característica divina [es decir, algo que les haga dignos de ser adorados]?

    No, ya que son siervos de Allah y [simplemente] una de Sus magníficas criaturas. Y no son dignos de ningún tipo de adoración. Dijo Allah en el Corán:

    «El día en que los reunamos a todos y luego les digamos a los ángeles: ¿Era a vosotros a quienes éstos adoraban?

    Dirán: Gloria a Ti, Tú eres nuestro Protector, no ellos. Por

    el contrario adoraban a los genios y la mayoría tenían fe en ellos».

    وَيَ أومَ يَ أح شُُهُ أم جَمِيعًا ثُمَّ يَقُولَُ لِلْمَلََئِكَةِ أَهَٰ ؤُلََءِ إِيَّاكُ أم

    كَانُوا يَ أعبُدُونَ قَالُوا سُ أبحَانَكََ أأنتَ وَلِيُّنَا مِ أن دُونِهِ أم ۖ بَ أل كَانُوا يَ أعبُدُونَ الْجِنَّ ۖ أكْثََُهُ أم بِهِ أم مُ أؤمِنُونَ

    24. ¿De qué están creados los ángeles?

    En Sahih Muslim dijo ‘Aisha, que Allah esté complacido con ella: «Dijo el Mensajero de Allah : "Los ángeles fueron creados de luz, los genios de una llama de fuego ardiente y los hijos de Adam de aquello que os ha sido descrito"».

    Y una de sus cualidades es que poseen alas, habiendo de ellos quienes poseen alas dobles, triples, cuádruples… Dijo Allah en el Corán:

    «Las alabanzas a Allah que dio comienzo a los cielos y a la tierra e hizo que hubiera ángeles mensajeros, con alas

    dobles, triples y cuádruples. Él añade a la creación lo que

    quiere, es cierto que tiene poder sobre todas las cosas».

    الْحَ أمُدُ هلِلََِّ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَاألَْأرضِ جَاعِلِ الْمَلََئِكَةِ رُسُ الَ أو يلِ أيَأجشَنِاءُحَ ةٍإِ مَنَّأ ثا هنَٰ للََّ وَثُعَلََلََٰ ثَكُ ِّوَرُ بَا أعَ يَزِيدُ يفِ الْخَلْقِ مَا

    ل يشَءٍ قَدِي رٌ

    Y en Sahih Bujari se relata que Ibn Mas’ud —que Allah esté complacido con él— dijo que:

    «El Profeta vio que Yibril tenía seiscientas alas».

    ¿Tienen los ángeles la capacidad de adoptar otras formas?

    En efecto, Allah les dio la capacidad de adoptar formas humanas nobles, tal y como adoptó Yibril la forma de un ser humano completo para Maryam; y tal y como otros ángeles adoptaron formas humanas para Ibrahim al presentarse ante él como invitados honorables; y tal y como tomaron apariencias humanas para Lut al acudir para hacer descender el castigo sobre su pueblo.

    Allah respondió a los mushrikin cuando estos dijeron que los ángeles eran las hijas de Allah, expone eso.

    Dijo Allah en el Corán:

    «Pregúntales cómo es que tu Señor tiene hijas y ellos tienen hijos. O si ha creado a los ángeles hembras y ellos son testigos. ¿O es que acaso, basándose en sus

    patrañas, dirán que Allah ha engendrado? Realmente

    son mentirosos. ¿Es que ha escogido tener hijas en vez de tener hijos? ¿Qué os ocurre?, ¿cómo podéis juzgar así? ¿Es que no recapacitáis? ¿O es que acaso tenéis alguna prueba contundente? Traed pues vuestro libro si es verdad lo que decís».

    فَا أستَ أفتِهِ أم أَلِرَِّبكَ الْبَنَاتَُ وَلَهُمُ الْبَنُونَ أَ أم خَلَ أقنَا الْمَلََئِكَةَ

    إِنَاثًا وَهُ أم شَاهِدُونَ ألََ إِنَّهُ أم مِ أن إِ أفكِهِ أم لَيَقُولُونَ وَلَدَ كَا أيهللَُّ فَ وَتَإِنَّأهُ أم لَكَاذِبُوَنَ أَ أ هصطَ فَ الَْبَنَاتِ عَلََ الْبَنِ يَ يٌمَا لَفَأكُْتُأمو ا حكُمُونَ أفَلََ تَذَكرُونَ أ أم لَكُ أم سُلْطَانٌ مُبِ

    بِكِتَابِكُ أم إِ أن كُ أنتُ أم صَادِقِ يَ

    27. ¿Qué sabes de Yibril?

    Yibril es el encargado de transmitir las revelaciones. Dijo Allah en el Corán:

    «Quien sea enemigo de Allah, de Sus ángeles, de Sus mensajeros y de Yibril y Mikail... Allah es enemigo de los incrédulos».

    مَ أن كَانَ عَدُوًّا هلِلَِّ وَمَلََئِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِأثِِيلَ وَمِيكَالَ فَإِنَّ ه اللََّ عَدُوٌّ لِلْكَافِرِينَ

    Y fue visto por el Profeta en Abtah con seiscientas alas y con su colosal figura ocupando el claro horizonte (al-Ufuq). Después lo vio la noche del Viaje Nocturno [Laylatul- Miiray]; y estas fueron las dos únicas veces que lo vio en su imagen propia, las otras veces lo vio en apariencia de hombre y mayormente en la de Dihyah al-Kalbi [uno de los compañeros del Profeta conocido por su buen semblante].

    ¿Qué sabes del ángel Mikael?

    Es el encargado de la lluvia y de darle salida hacia donde Allah Le ordena.

    El Imam Ahmad transmitió que Anas Ibn Malik —que Allah esté complacido con él— transmitió que el Profeta le dijo a Yibril: «¿Cómo es que no he visto nunca a Mikael reírse?», dijo Yibril: «Mikael no se ha reído desde que el Fuego [del infierno] fue creado».

    ¿Qué sabes del ángel Israfil?

    Es el encargado del Cuerno, soplará en él tres veces por orden de su Señor: el soplido del pavor (al-faza’), el soplido de la fulminación (as-sa’q) y el soplido del levantamiento para el Señor de los mundos. Y hay sabios que limitaron el número de soplidos a dos, basándose en la aleya del Corán que dice:

    «Se soplará en el cuerno y quienes haya en los cielos y en la tierra quedarán fulminados con la excepción de quien

    Allah quiera, luego se soplará en él otra vez y quedarán en pie a la espera».

    فِ السَُّمَاوَاتِ وَمَ أن يفِ

    األَْأروَنُضِفِ إِخَ لََّ يفِمَ أانل صُّشَاوءَرِ افَهللَُّصَۖ عِثُمَّقَ نُمَفِأن خَ يفِيهِ أ أخرَىٰ فَإِذَا هُ أم قِيَامٌ أ يَنظُرُونَ

    Y estos tres ángeles (Yibril, Mikael e Israfil) son los que mencionó el Profeta en sus súplicas de la oración nocturna:

    «Oh, Señor de Yibril, de Mikael y de Israfil; Creador de los cielos y la tierra; Conocedor de lo oculto y lo visible; Tú juzgarás entre Tus siervos en lo que divergían; guíame, con Tu permiso, en lo que hubo divergencia, a la verdad, ciertamente guías a quien quieres hacia el sendero recto».

    30. ¿Quién es el ángel de la muerte?, ¿tiene algún nombre a parte de este?

    El ángel de la muerte es el encargado de tomar las almas. Dijo Allah en el Corán:

    «Di: El Ángel de la muerte, que está encargado de vosotros, os tomará, luego volveréis a vuestro Señor».

    قُ أل يَتَوَفَّاكُ أم مَلَكُ الْمَ أوتِ اهلذِي وُكّلَ بِكُ أم ثُمَّ إِلَٰ ِّرَبكُ أم

    تُ أرجَعُونَ

    Y no hay constancia de que su nombre sea «‘Izra-il» , sino únicamente «Ángel de la muerte», como menciona la aleya.

    31. ¿Quiénes son los ángeles custodios (al-hafazah)?

    Son los ángeles encargados de custodiar al ser humano en todas sus circunstancias de residencia, viaje, sueño y despertar. Dijo Allah en el Sagrado Corán:

    «[Cada hombre] tiene [ángeles] sucesivos delante y detrás de él custodiándolo por orden de Allah. Es cierto

    que Allah no cambia la condición de una gente hasta que ellos cambien lo que hay en sí mismos, y cuando Allah

    quiere un mal para una gente, no hay nada que lo evite y no tienen, fuera de Él, a ningún protector».

    لَهُ مُعَ ِّقبَاتٌ مِ أن بَأ يِ يَدَأيهِ وَمِ أن خَلْفِهِ يَ أحفَظُونََهُ مِ أن أَ أمرِ

    ا هللَِّ ۗ إِنَّ ا هللََّ لََ يُغَ ِّثُ مَا بِقَ أومٍ حَنََّٰ يُغَ ِّثُوا مَا بِأأنفُسِهِ أم ۗ

    وَإِذَا أَرَادَ ا هللَُّ بِقَ أومٍ سُوءًا فَلََ مَرَدَّ لَهُ وَمَا لَهُ أم مِ أن دُونِهِ

    مِ أن وَا لٍ

    Dijo Ibn ‘Abbas —que Allah esté complacido con él— refiriéndose al verso que dice «[Cada hombre] tiene [ángeles] sucesivos»: «Son ángeles que lo custodian por delante y por detrás hasta que llega su decreto, entonces se apartan de él».

    ¿Quiénes son los nobles escribas (al-kiram al-katibun)?

    Los nobles escribas son los [ángeles] que escriben las obras de los siervos, sean buenas o malas. Dijo Allah en Su sagrado Libro:

    «Y, ciertamente, hay guardianes pendientes de vosotros, nobles escribas que saben lo que hacéis».

    وَإِنَّ عَلَ أيكُ أم لَحَافِظِ يَ كِرَامًا كَاتِبِ يَ يَ أ أعلَمُونَ مَا تَفعَلُونَ

    El número de los ángeles es abundante, ¿cuál es la prueba sobre ello?

    El Profeta informó que: «al-Bait al-ma’mur (la Casa Visitada) se encuentra en el cielo, en ella entran [en otra narración "en ella rezan"] setenta mil ángeles. Después no vuelven [a entrar] más».

    ¿Cuál es el veredicto respecto a quien niega la existencia de los ángeles?

    Quien niegue la existencia de los ángeles, habrá caído en kufr (apostasía) por consenso de los musulmanes. Dijo Allah, Enaltecido sea:

    «¡Vosotros que creéis! Creed en Allah y en Su Mensajero, así como en el Libro que se le ha hecho descender a Su Mensajero y en el Libro que se hizo descender antes.

    Quien niegue la creencia en Allah, en Sus ángeles, en Sus libros, en Sus mensajeros y en el Último Día, se habrá alejado en un gran extravío». ه ه ه

    يَا أَيُّهَا الذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَِّ وََرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الذِي نَزَّلَ عَلََٰ رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ اهلذِي أأنزَلَ مِ أن قَ أبلُ وَمَ أن يَكْفُ أر بِا هللَِّ وَمَلََئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَ أومِ األْخِرِ فَقَ أد ضَلَّ ا

    ضَلََلَ بَعِيدًا

    LA CREENCIA CORRECTA EN LOS LIBROS REVELADOS

    ¿Cuál debe ser nuestra creencia respecto a los libros revelados?

    1. Debemos creer que Allah —Enaltecido sea— hizo descender a cada mensajero un Libro, tal y como menciona en el Corán:

    «Enviamos a Nuestros mensajeros con las pruebas claras e hicimos descender con ellos el Libro y la

    Balanza, para que los hombres pudieran establecer la equidad».

    لَقَ أد أَأرسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَ ِّ أينَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ

    وَالْمِ ثَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِ أسطِ

    2. Saber que proceden de Allah, en conformidad con Su dicho en el Corán:

    «Y di: Creo en los libros que Allah ha hecho descender».

    وَقُ أل آمَ أنتُ بِمَا أَأنزَلَ ا هللَُّ مِ أن كِتَابٍ

    3. Creer que estos Libros son de las palabras de Allah y de nadie más, y que habló verdaderamente por medio de ellos como Él quiso y de la forma que quiso.

    4. Creer que la fe en dichos Libros implica creer en todas las leyes que contienen y que era una obligación para los pueblos para los que fueron revelados someterse a ellos y juzgar según lo que había en ellos.

    5. Creer que estos Libros se acreditan unos a otros y no se desmienten.

    6. Creer que la abrogación, unos a otros, de los primeros Libros es cierta, tal y como el Corán abrogó los Libros divinos que lo precedieron. Dijo Allah —Enaltecido sea—:

    «[El Corán] como confirmación de los libros que lo precedieron y para administrarlos».

    وَأَأنزَلْنَا إِلَ أيكَ الْكِتَابَ بِالْحَ ِّق مُصَ ِّدقًا لِمَا بَأ يَ يَدَأيهِ

    مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَ أيمِنًا عَلَ أيهِ

    Y dijo también:

    «No es sino un recuerdo para los mundos».

    وَمَا هُوَ إِلََّ ذِكْرٌ لِلْعَالَمِ يَ

    7. Y la creencia en los libros de Allah debe ser de forma general en lo que Allah generalizó y de forma detallada en lo que detalló.

    ¿Qué tipos de revelación hay?

    8. Está la revelación audible procedente de Allah desde detrás de un velo, sin intermediarios, tal y como le habló a Moisés directamente, sin intermediario alguno. Dijo Allah en el sagrado Corán:

    «Y cuando Musa vino a Nuestra cita y su Señor le habló».

    ه

    وَلَمَّا جَ اءَ مُوشَٰ لِمِيقَاتِنَا وَكَلمَهُ رَبُّهُ

    9. Y la revelación que Allah dicta al mensajero ángel y le ordena que la transmita al mensajero humano. Dijo Allah en el Corán:

    «No es propio que Allah le hable a ningún ser humano, excepto por inspiración, o a través de un velo, o por medio de enviar a un mensajero que le inspire con Su permiso lo que Él quiera.

    Verdaderamente Él es el Excelso, el Sabio».

    وَمَا كَانََ لِبَ شٍَ أَ أن يُكَلّمَهُ ا هللَُّ إِلََّ وَ أحيًا أَ أو مِ أن وَرَاءِ

    حِجَابٍ أ أو يُ أ ا أرسِلَ رَسُولَ فَيُو يحَِ بِإِذنِهِ مَا يَشَاءُ إِنَّهُ عَ يلٌَِّ حَكِيمٌ

    ¿Cuáles son los Libros de Allah que se mencionan en el Corán?

    Allah mencionó en el Corán la Torá (At-Tawrat), que fue revelada a Musa (Moisés); el Evangelio (Inyil), que fue revelado a Isa (Jesús); los Salmos (Az-Zabur), que fueron revelados a Daud (David) y el Corán, que fue revelado a Muhammad . Y Allah mencionó también las Páginas de Ibrahim y Musa, la paz y las bendiciones de Allah sean con todos ellos.

    Creemos en estos libros, los cuales fueron mencionados de forma concreta cada uno. Por otra parte, Allah mencionó muchos otros libros de forma genérica, sin aludir su nombre concreto; creemos también en ellos, de forma genérica. Dijo Allah en el sagrado Corán:

    «Y di: Creo en los libros que Allah ha hecho descender».

    وَقُ أل آمَ أنتُ بِمَا أَأنزَلَ ا هللَُّ مِ أن كِتَابٍ

    ¿Cuál es el último libro que Allah hizo descender?

    El Noble Corán —revelado a nuestro Profeta Muhammad — es el último de los libros sagrados, por lo que no hay libro alguno después de él.

    ¿Cuáles son las características del Corán?

    1. Abroga todos los libros anteriores y fue mandado tanto para los humanos como para los genios.

    2. Abarca todo lo que la gente puede necesitar en sus asuntos religiosos y mundanales. Dijo Allah en el Corán:

    «Hoy os he completado vuestra religión, he culminado Mi bendición sobre vosotros y os he aceptado complacido el Islam como Práctica de Adoración».

    الْيَ أومَ أَكْمَلْ وَتُرَ لَضِكُيأم تُدِ يلَنَكُكُ أمُم اأوَأَلِْأتأسمَ أملََمَ تُ دِيعَنًلَاأيكُ أم نِ أعمَ ينَِ

    3. Es milagroso y nadie puede traer algo similar a él. Dijo Allah, Enaltecido sea:

    «Di: Si se juntaran los hombres y los genios para traer algo parecido a este Corán, no podrían traer

    nada como él aunque se ayudaran unos a otros».

    قُ أل لَ يِِ ا أ أ أ أ أجتَمَعَتِْ الِْنسُ وَالْجِنُّ عَلََٰ أَن يَأْتُوا بِمِثلِ

    هَٰ ذَا الْقُ أرآنِ لََ يَأتُونَ بِمِ أثلِهِ وَلَ أو كَانَ بَ أعضُهُ أم لِبَ أعضٍ

    ظَهِ ثًا

    4. Está protegido contra toda clase de añadidura o supresión. Dijo Allah en el Corán:

    «Nosotros Hemos hecho descender el Recuerdo y Somos sus Protectores». ِّ إِنَّا نَ أ

    حنُ نَزَّلْنَا الذكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ

    LA CREENCIA CORRECTA EN LOS MENSAJEROS DE ALLAH

    ¿Cómo debe ser nuestra creencia en los mensajeros de Allah?

    5. Creer con absoluta convicción que Allah mandó en cada nación a un mensajero para invitarlos a la adoración exclusiva de Allah, sin asociados, y descreer en todo lo que se adoraba a parte de Él.

    6. Creer que todos ellos (los mensajeros) fueron sinceros, dignos de confianza, devotos, bien guiados, nobles, obedientes, piadosos, fidedignos y guías bien orientados; y que todos ellos transmitieron los mensajes de Allah.

    7. Creer que Allah tomó a Ibrahim como amigo íntimo , también a Muhammad ; habló a Musa directamente; elevó

    a Idris a un alto lugar y que Isa es siervo y Mensajero de Allah, Su palabra depositada en Maryam y un espíritu procedente de Él.

    8. Creer que Allah favoreció a unos sobre otros y elevó en grados a otros, y que Muhammad es el más excelente de entre los hijos de Adam el Día del Levantamiento, sin ánimo de jactancia.

    9. Creer que la predicación de todos ellos, desde el primero hasta el último, coincide en el mismo fundamento de la religión, que es singularizar a Allah en la adoración, en el señorío y en Sus nombres y atributos. Dijo Allah en el Corán:

    «Realmente la práctica de Adoración ante Allah es el Islam».

    إِنَّ ال ِّدينَ عِ أندَ ا هللَِّ األِْ أس لََ مُ

    ¿Cuánto es el número de mensajeros y profetas?

    El número de mensajeros es 315.

    Y el número de profetas es 124000.

    Hay constancia de esto en los Hadices relatados por Abu Umamah y Abu Dar.

    ¿Qué diferencia hay entre un mensajero y un profeta?

    La diferencia que hay entre un mensajero y un profeta es que el profeta es aquel a quien Allah anuncia algo [sin ordenarle que lo transmita] y él exhorta de acuerdo a ello, mientras que si es enviado [con un mensaje de Allah] a alguien que ha infringido las órdenes de Allah para transmitírselo como mensaje procedente de Allah, entonces es un mensajero. Pero si obraba de acuerdo al mensaje [del mensajero que le precedió] sin haber sido enviado él a nadie para transmitirle un mensaje [nuevo] de Allah, entonces es un profeta y no un mensajero.

    ¿Cuáles son los nombres de los mensajeros y profetas mencionados en el Corán?

    Allah mencionó un conjunto de ellos: Adam, Nuh, Idris, Hud, Salih, Ibrahim, Isma’il, Is-haq, Ya’qub, Yusuf, Lut, Chu’aib, Yunus, Musa,

    Harun, Ilias, Zakariyya, Yahya, Al-Yasa’, Dul Kifl, Dawud, Sulayman, Ayyub, al-asbat (las tribus), ‘Isa y Muhammad, la paz y las bendiciones de Allah sean con todos ellos.

    Dijo Allah en el Corán:

    «Y hay mensajeros cuyas historias te hemos relatado y otros que no te hemos contado. Y a Musa le habló Allah directamente».

    وَرُسُ الَ قَ أد قَصَ أصنَاهُ أم عَلَ أيكَ مِ أن قَ أبلُ وَرُسُ الَ لَ أم نَ أقصُ أصهُ أم عَلَ أيكَ وَكَهلمَ ا هللَُّ مُوشَٰ تَكْلِيمًا

    Por lo tanto, creemos en todos ellos de forma detallada en lo que Allah detalló, y de forma genérica en lo que Allah generalizó.

    44. ¿Poseen los enviados de Allah algún rasgo de divinidad?

    Creemos que todos los mensajeros y profetas son humanos creados por Allah y no poseen ninguna característica del señorío en absoluto. Dijo Allah en el Corán:

    «Di [oh, Muhammad]: No soy más que un ser humano como vosotros, me ha sido inspirado que vuestro Dios es un Dios Único; así pues, el que espere el encuentro con

    su Señor, que actúe con rectitud y que, al adorar a su Señor, no Le asocie a nadie».

    فَقُمَ أ أل نإِ نَّكَامَانَ أَ يَنَ أا ربَجُ و شٌَلِ قَمِاأثءَلُ كُ ِّأم يُوحَٰ إِ يلََّ أَنَّمَا إِلَٰ هُكُ أم إِلَٰ هٌ وَا أحِشِدٌأ ۖك

    رَبهِ فَلْيَ أعمَ ألَ عَمَ الَ صَالِحًا وَلََ يُ بِعِبَادَةِ ِّرَبهِ أحَدًا

    Y dijo también:

    «Di: No soy dueño de beneficiarme o de perjudicarme más de lo que Allah quiera. Si yo conociera el No-Visto, habría tenido mucho bien y el mal nunca me habría

    tocado. Pero no soy más que un advertidor y alguien que anuncia buenas noticias a la gente que cree».

    قُكُألأن لََاتُ لأَ أأمَسُّألِوءُكُ لِإِنَأأنف أنَاي شِإِ نَلََّأ فنَعًذِاي رٌوَ لََوَ بَ شِ ضًَّا ثٌإِ لِلََّقَ أومَامٍ يُثِأشَ اؤوَءَمِ مَنُاا وهمَنَ للَُّسَّ يوَلَنَِأ و علَمُ الْغَ أيَبَ لََ أستَكْ أثََتُ مِنَ الْخَأ

    Por lo tanto, creemos que forman parte de los siervos de Allah; los honró con la misión de transmitir Su mensaje y los describió como siervos en sus más altos niveles con el propósito de elogiarlos.

    45. ¿Quién es el sello de los profetas?

    Creemos que Allah culminó los mensajes con el Mensaje de Muhammad , enviándolo tanto para los humanos como para los genios, tal y como dijo Allah en el Corán:

    «Di: "Oh, gente, soy un Mensajero de Allah para todos vosotros"».

    قُ أل يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِِّ ين رَسُولُ ا هللَِّ إِلَ أيكُ أم جَمِيعًا

    Y dijo también:

    «Y no te hemos enviado sino como misericordia para todos los mundos».

    وَمَا أَأرسَلْنَاكَ إِلََّ رَ أحمَ اة لِلْعَالَمِ يَ

    Y dijo también:

    «Y no te hemos enviado sino como anunciador de buenas noticias y advertidor para todos los hombres, sin embargo, la mayoría de la gente no sabe».

    وَمَا أَأرسَلْنَاكَ إِلََّ كَافَّ اة لِلنَّاسِ بَشِ ثًا وَنَذِيرًا وَلَٰ كِنَّ أَكْثَََ النَّاسِ لََ يَ أعلَمُونَ

    46. ¿Anunciaron los profetas anteriores la venida de Muhammad

    ?

    Efectivamente, los profetas anteriores anunciaron la venida de Muhammad . Dijo Allah en el Corán:

    «Y cuando dijo Isa, hijo de Maryam: ¡Hijos de Israel! Yo soy el Mensajero de Allah para vosotros, para confirmar la Torá que había antes de mí y para anunciar a un

    mensajero que ha de venir después de mí cuyo nombre

    es Ahmad. Pero cuando fue a ellos con las pruebas evidentes, dijeron: Esto es pura magia».

    إِْوَلَإِأيأذ كُ أقَما لَمُ عِصَيِّدقًا شَلِ اأمَبا نُبَأ مَأيََ ريَيَمَدَ يَايَّ بَمِ ينِنَ إِالأتَّ أشَائِيلَ إِ ِّ ين رَشًا سُبِورَلُسُ اوهلٍللَِّ

    ورَاةِ وَمُبَ ِّيَأ ينَِ مِ أن بَ أعدِي ا أسمُ هُهَٰ أ أذَحا مَسِدُ ۖأ فَلَمَّا جَاءَهُأ م بِالْبَ ِّينَاتِ قَالُوا

    حرٌ مُبِ يٌ

    Y en Sahih Muslim se relata que Abu Hurairah —que Allah esté complacido con él— dijo:

    «Dijo el Mensajero de Allah : "¡Por aquel en cuya mano está la vida de Muhammad!, todo judío o cristiano de esta Ummah que oiga hablar de mí y muera sin creer en aquello con lo que fui enviado, formará parte de los habitantes del Fuego"».

    ¿Cuál es el veredicto respecto al que niega el Mensaje de

    Muhammad ?

    Quien niegue el Mensaje de Muhammad , habrá negado el mensaje de todos los demás mensajeros, incluso el del profeta en el que afirma creer y seguir. Dijo Allah en el Corán:

    «La gente de Nuh (Noé) negó a los enviados».

    كَذَّبَ أت قَ أومُ نُوحٍ الْمُ أرسَلِ يَ

    Allah los ha acusado de negar a todos los mensajeros, a pesar de que no hubo ningún mensajero antes de Nuh.

    ¿Cuál es el veredicto respecto a quien proclama ser profeta después de Muhammad ?

    Creemos que no hay profeta alguno después de Muhammad , por lo tanto, quien proclame ser profeta después de él, habrá caído en la incredulidad. Dijo Allah en el Corán:

    «Es el Mensajero de Allah y el sello de los profetas».2

    وَلَٰ كِ أن رَسُولَ ا هللَِّ وَخَاتَمَ النَّبِ ِّي يَ

    Y en Sahih Muslim se relata que Abu Hurairah —que Allah esté complacido con él— narró que el Profeta dijo:

    «He sido favorecido sobre los otros profetas en seis cosas: se me ha concedido el discurso integral (palabras concisas, pero de amplio alcance), se me ha ayudado con el terror [en los corazones de mis enemigos], me han sido lícitos los botines [de guerra], la tierra ha sido convertida para mí en una mezquita y un lugar puro, fui enviado para toda la creación y fueron sellados conmigo los profetas».

    49. ¿Cuál es el veredicto respecto al que niega el mensaje de alguno de los profetas o mensajeros?

    Quien niegue el mensaje de alguno de los profetas o mensajeros, habrá caído en apostasía. Dijo Allah en el Corán:

    «Aquéllos que niegan a Allah y a Sus mensajeros y quieren hacer distinción entre Allah y Sus mensajeros; y dicen: Creemos en unos, pero no creemos en otros;

    queriendo tomar un camino intermedio. Esos son los verdaderos incrédulos. Y hemos preparado para los

    incrédulos un castigo denigrante. Y a los que creen en

    Allah y en Sus mensajeros sin hacer distinciones entre ellos, a ésos se les dará su recompensa. Allah es Perdonador y Compasivo».

    إِنَّ اهلذِينَ يَكْفُرُونَ بِا هللَِّ وَرُسُلِهِ وَيُرِيدُونَ أَ أن يُفَ ِّرقُوا بَأ يَ

    ا هللَِّ وَرُسُلِهَِ وَيَقُولُونَ نُ أؤمِنُ بِبَ أعضٍ وَنَكُْفُرُ بِبَ أعضٍ الْكَوَايُفِرِيرُدُوونَ نَ حَأقًّأان يَتَّوَأ أخَِعتَذُأدونَا ا بَأ لِلْ يَكَ ا فِذَٰلِرِينَكَ عَسَبِذَاي ابًالَ أمُوهِلَيٰ نًئِا وَكَاه لهُذِيمُ نَ آمَنُوا بِا هللَِّ وَرُسُلِهِ و لَ أم يُفَ ِّرقُوا بَأ يَ أَحَدٍ مِ أنهُ أم أُولَٰ ئِ كَ سَ أوفَ يُ أؤتِيهِ أم أُجُورَهُ أم ۗ وَكَانَ ا هللَُّ غَفُورًا رَحِيمًا

    LA CREENCIA CORRECTA EN EL ÚLTIMO DÍA

    50. ¿Qué es el Último Día?

    Es el Día del Levantamiento y todas las cosas y horrores que ocurrirán en él, en los cuales Ahlus-Sunnah creen con certeza, tal y como dijo Allah en el Corán:

    «Y de la Otra Vida tienen certeza».

    وَبِاألْخِرَةِ هُ أم يُوقِنُونَ

    Y dijo enaltecido sea:

    «Allah, no hay dios digno de adoración salvo Él. Os reunirá para el Día del Levantamiento, del cual no hay

    duda. ¿Y quién tiene una palabra más verídica que Allah?».

    ا هللَُّ لََ إِلَٰ هَ إِلََّ هُوَ لَيَ أجَمَعَنَّكُ أم إِلَٰ يَ أومِ الْقِيَامَةِ لََ رَأيبَ ه

    فِيهِ ۗ وَمَ أن أ أصدَقُ مِنَ اللَِّ حَدِيثًا

    Y dijo también:

    «Con toda seguridad que la Hora ha de venir. Así pues practica el buen perdón».

    وَإِنَّ السَّاعَةَ لَْتِيَةٌ ۖ فَا أ أصفَحِ الصَّفحَ الْجَمِيلَ

    ¿Qué es la resurrección (al-Ba’z) y cuál es la evidencia respecto a ello?

    La resurrección es el hecho de dar [Allah] vida a los muertos. Dijo, Enaltecido sea, en el Sagrado Corán:

    «Se soplará en el cuerno y quienes haya en los cielos y en la tierra quedarán fulminados, con la excepción de quien Allah quiera, luego soplará en él otra vez y quedarán en pie a la espera».

    األَْأروَنُضِفِ إِخَ لََّ يفِمَ األن صُّشَاوءَرِ افَهللَُّصَۖ عِثُمَّقَ نُمَفِأن خَ يفِفِ يالهِ أسَُّأخمَارَوَاىٰ فَتِإِ ذَوَا مَ أهُنأ م ي فِقِ يَامٌ أ يَ نظُرُونَ

    ¿Cómo debe ser nuestra creencia en las páginas de las obras?

    Creemos que las páginas de las obras serán entregadas [a cada siervo] en su mano derecha o detrás de su espalda en su mano izquierda. Dijo Allah en el Corán:

    Al que se le dé su libro en la derecha, dirá: ¡Venid! « 2.»¡Leed mi libro! فَأَمَّا مَ أ أ أن أُو ينََِ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَيَقُولُ هَاؤُمُ اقرَءُوا كِتَابِيَه

    Y dijo:

    «Pero a quien se le dé su libro en la izquierda dirá: ¡Ay de mí!, ojalá no me hubieran dado mi libro».

    وَأَمَّا مَ أن أُو ينََِ كِتَابَهُ بِشِمَالِهِ أفَيَقُولُ يَا لَ أيتَ ينِ لَ أم أُوتَ

    كِتَابِيَه

    ¿Cómo debe ser nuestra creencia en la Balanza?

    Creer que las obras serán puestas en la Balanza, por lo que ninguna alma será tratada con injusticia. Dijo Allah en el Corán:

    «Aquellos cuyas obras pesen en la Balanza... esos serán los afortunados».

    فَمَ أن ثَقُلَ أت مَوَازِينُهُ فَأُولَٰ أ ئِكَ هُمُ الْمُفلِحُونَ

    ¿Qué tipos de shafa’ah (intercesión) habrá el Día del Juicio?

    1. La gran intercesión: La cual es exclusiva del Profeta y es cuando intercederá por la gente para que Allah juzgue entre ellos.

    2. La intercesión para que se abra la puerta del Paraíso:

    También es exclusiva del Profeta .

    3. La intercesión para rebajar el castigo a quien se lo ha merecido: También es exclusiva del Profeta , y es cuando intercederá por su tío Abu Talib para que Allah le reduzca el castigo del infierno en recompensa al cuidado que le daba y a su fervor en defenderlo.

    4. La intercesión para elevar a cierta gente del Paraíso a grados más altos: Una opinión de los sabios dice que es exclusiva del Profeta , mientras que otra dice lo contrario.

    5. La intercesión por aquellos que incurrieron en pecados mayores: Son los pecadores de entre los monoteístas [que no cometieron shirk] e ingresaron al infierno a causa de sus pecados. Se intercederá por ellos para que salgan del Infierno; será el Profeta Muhammad quien interceda por ellos, además de otros mensajeros, ángeles, hombres piadosos y mártires. Asimismo, el Corán y el ayuno intercederán el Día del Juicio por los que los efectuaban; y del mismo modo, los hijos intercederán por sus padres.

    ¿Qué es el Hawd (el Estanque) y cómo es?

    Debemos creer en el Hawd, el Estanque de nuestro Profeta , cuyas aguas son más blancas que la leche, más dulces que la miel y más aromáticas que el almizcle; quien beba de él un trago, jamás volverá a tener sed. Arribarán a él quienes hayan seguido el ejemplo del Profeta ﷺ, y serán apartados de él quienes innovaron [en la religión] y se les dirá «¡Lejos!, ¡lejos!».

    ¿Qué es el Puente del Sirat y cómo será atravesado?

    Debemos creer en el Puente del Sirat, el cual estará extendido sobre el Fuego de Yahannam y el cual será atravesado por la gente a una velocidad según las obras de cada uno.

    Los primeros pasarán a la velocidad de un rayo, los siguientes a la velocidad del viento y los siguientes a la velocidad de un ave, mientras el Profeta estará a un lado del Sirat diciendo: «¡Oh, Señor, sálvalo!, ¡oh, Señor, sálvalo!», hasta que las obras de la gente sean incapaces de servirles, de modo que el hombre no pueda avanzar sino arrastrándose. Y en ambos lados del Sirat habrá ganchos colgados dispuestos a apresar a quien se les ordene. Habrá quienes se salven con rasguños y quienes serán arrojados al Fuego.

    Y creemos en todo lo que consta en el Libro de Allah y la Sunnah respecto a este Día y sus horrores, quiera Allah socorrernos.

    LA CREENCIA CORRECTA EN EL DECRETO DIVINO (ALQADA’ WAL-QADAR)

    ¿Cómo debe ser nuestra creencia en el Decreto Divino?

    Creemos con total certeza que Allah decretó todos los asuntos de Su creación y que lo que Él quiere, ocurrirá, y lo que no quiere, no ocurrirá. Dijo en Su sagrado Libro:

    «Es cierto que hemos creado cada cosa en una medida».

    إِنَّا كُلَّ أ أيشَءٍ خَلَقنَاهُ بِقَدَرٍ

    ¿Cuáles son los distintos niveles del Qadar (Decreto Divino)?

    Hay cuatro niveles del Qadar y son los siguientes:

    1. El conocimiento: Creemos que Allah, con Su conocimiento completo, que lo abarca todo, es Conocedor de todas las cosas: conoce lo que ocurrió, lo que ocurre, lo que ocurrirá

    y cómo ocurrirá; por lo que no llega a tener por primera vez conocimiento de nada, ni olvida nada de lo que está en Su conocimiento.

    2. Aquello que está escrito: Creemos que Allah escribió en la Tabla Protegida todo lo que ocurrirá hasta el Día del Levantamiento. Dijo Allah en el Corán:

    «Dijo [Fir’aun]: ¿Y qué hay de las generaciones anteriores? Dijo [Musa]: Su conocimiento está

    junto a mi Señor en un Libro. A mi Señor no se le escapa nada ni olvida».

    أ

    قَالَ فَمَا بَالُ الْقُرُونِ الُْولَٰ قَالَ عِلْمُهَا عِ أندَ رَ ِّينِ يأفِ كِتَابٍ ۖ لََ يَضِلُّ رَ ِّينِ وَلََ

    يَنشَ

    3. La voluntad: Creemos que todo lo que hay en los cielos y la tierra lo quiso Allah —Enaltecido sea— y no ocurre sino lo que Él quiere; lo que quiere Él, ocurre; y lo que no quiere, no ocurre. Dijo —Enaltecido sea— en el Corán:

    «Realmente, cuando quiere algo, Su orden no es sino decirle: Sé, y es».

    إِنَّمَا أَ أمرُهُ إِذَا أَرَادَ شَ أيئًا أَ أن يَقُولَ لَهُ كُ أن فَيَكُونُ

    4. La creación de todo ser: Creemos que Allah creó a todo ser con sus obras; a todo ente móvil con sus movimientos y a todo ente quieto con su quietud. Dijo Allah en el Corán:

    «Allah os ha creado a vosotros y lo que hacéis».

    وَا هللَُّ خَلَقَكُ أم وَمَا تَ أعمَلُونَ

    ¿Cuál es la creencia correcta en lo referente a las obras de los siervos?

    Creemos que los siervos tienen poder sobre sus obras, y tienen albedrío y voluntad; y Allah —Enaltecido sea— es Quien los creó a ellos y a su voluntad, su capacidad, sus dichos y sus obras. Y los dichos y obras que proceden de ellos se atribuyen en verdad a ellos mismos, y sobre ellos serán recompensados o castigados. Y ellos no tienen poder salvo sobre lo que Allah les ha dado poder, y no quieren sino después de que Allah quiera. Dijo —Enaltecido sea— en el Corán:

    «Esto es un recuerdo, quien quiera que tome un camino hacia su Señor. Pero no querréis a menos que Allah

    quiera, es cierto que Allah es Conocedor y Sabio ».

    إِنَّ هَٰ ذِهِ تَ أذكَِرَةٌ ۖ فَمَ أن شَاءَ اتَّخَذَ إِلَٰ ِّرَبهِ سَبِي ا لَ

    أ ه ه

    وَمَا تَشَاءُونَ إِلََّ أن يَشَاءَ اللَُّ إِنَّ اللََّ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا

    60. ¿Impide el Qadar la posibilidad de poder obrar y permite a la persona abstenerse y depender de él?

    Debemos creer que el Qadar mencionado antes no impide la posibilidad de poder obrar, ni implica poder abstenerse y depender de él. Por eso, cuando el Profeta informó a sus compañeros sobre el hecho de que todas las cosas están decretadas y que el Cálamo [que las escribió] se ha secado, ellos preguntaron: «¿Podemos depender de nuestro decreto y dejar de obrar?», él dijo: «No, obrad, pues a cada uno se le facilitará el camino [hacia su decreto]», entonces recitó la aleya del Corán que dice:

    «Al que dé con sinceridad, sea temeroso y crea en la verdad de lo más Hermoso, le haremos propicia la

    facilidad. Pero al que sea tacaño, se considere

    autosuficiente y niegue la verdad de lo más Hermoso, le haremos propicia la dificultad».

    فَأَمَّا مَ أن أََ أعطََٰ وَاتَّفََٰ وَصَدَّقَ بِالْحُ أس نَٰ فَسَنُيَ ِّشُهُ

    لِلْيُ أشَ ىٰ وَأمَّا مَ أن بَخِلَ وَا أستَ أغ نَٰ وَكَذَّبَ بِالْحُ أس نَٰ فَسَنُيَ ِّشُهُ لِلْعُ أشَىٰ

    Por lo tanto, existen motivos que conducen hacia aquello que está decretado, pues del mismo modo que el matrimonio es un motivo para concebir un hijo y el labrado de la tierra un motivo para la existencia del cultivo, también las buenas obras son motivo para ingresar en el Paraíso y las malas un motivo para ingresar en el Infierno.

    LA CREENCIA CORRECTA EN EL IMÁN (FE)

    ¿Cuál es la creencia de Ahlus-Sunnah en el imán?

    El imán (fe) implica:

    Manifestarlo con la lengua: Pronunciando el testimonio del Tawhid: «la Ilaha illah Allah, Muhammad rasul Allah» (Nadie es digno de ser adorado excepto Allah y Muhammad es Mensajero de Allah).

    Creer con el corazón: Teniendo absoluta certeza de la veracidad de este testimonio [y lo que implica].

    Y obrar con los miembros [llevando a cabo los actos de adoración y lo que implican].

    ¿Puede el imán aumentar y disminuir?

    Efectivamente, el imán aumenta con las buenas obras y disminuye con los pecados. Dijo Allah en el Corán:

    «Aquéllos a los que dijo la gente: Los hombres se han reunido contra vosotros, tenedles miedo. Pero esto no hizo sino darles más fe y dijeron: ¡Allah es suficiente para nosotros, qué excelente Guardián!».

    اهلذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَ أد جَمَعُوا لَكُ أم

    فَا أخشَ أوهُ أم فَزَادَهُ أم إِيمَانًا وَقَالُوا حَ أسبُنَا ا هللَُّ وَنِ أعمَ الْوَكِيلُ

    Y dijo también:

    «[Aquellos] que cuando se les recitan los signos [de

    Allah] les aumenta la fe (imán) y en su Señor confían».

    وَ إِذَا تُلِيَ أت عَلَ أيهِ أم آيَاتُهُ زَادَأتهُ أم إِيمَانًا وَعَلََٰ ِّرَب هِ أم ه

    يَتَوَكلُونَ

    Asimismo, dijo el Profeta :

    «El creyente más completo de fe es aquel que posee el mejor carácter».

    De esta forma, si el que posee el mejor carácter es el creyente más completo de fe, aquel cuyo carácter es malo posee menor fe.

    ¿Es válido el imán sin creer [es decir, solo manifestarlo con la lengua y las obras, sin tener fe en el corazón]?

    El imán no consiste únicamente en la manifestación verbal y las obras, ya que este es el imán de los munafiqin (hipócritas). Dijo Allah en el Corán:

    «Hay hombres que dicen: Creemos en Allah y en el Último Día, pero no son creyentes».

    وَمِنَ النَّاسِ مَ أن يَقُولُ آمَنَّا بِا هللَِّ وَبِالْيَ أومِ األْخِرِ وَمَا هُ أم بِمُ أؤمِنِ يَ

    ¿Es el imán el mero conocimiento?

    El imán no es el mero conocimiento, ya que este es el imán de los incrédulos y los negadores. Dijo Allah en el Corán:

    «Pero los negaron (los signos de Allah), mientras que sus almas tenían certeza sobre ellos, por injusticia y

    .»arrogancia. Mira cómo acabaron los corruptoresوَجَحَدُوا بِهَا وَا أستَ أيقَنَ أتهَا أَأنفُسُهُ أم ظُلْمًا وَعُلُوًّا فَاأنظُ أر

    كَ أ أيفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفسِدِينَ

    Y dijo también:

    «Ciertamente, no es a ti a quien niegan los injustos, son los signos de Allah lo que rechazan».

    فَإِنَّهُ أم لََ يُكَ ِّذبُونَكَ وَلَٰ كِنَّ ال هظالِمِ يَ بِآيَاتِ ا هللَِّ يَ أجحَدُونَ

    65. ¿Consiste el imán únicamente en la manifestación verbal y la creencia con el corazón, sin obrar?

    El imán no es solo la manifestación verbal y la creencia sin las obras, ya que Allah llamó imán a las obras. Dijo en —Enaltecido sea— en el Corán:

    «No es propio de Allah haceros perder vuestro imán».

    وَمَا كَانَ ا هللَُّ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُ أم

    Es decir, no es propio de Él hacer perder las oraciones que se realizaron en dirección a Jerusalén.

    Y en los dos auténticos relata Ibnu ‘Abbas —que Allah esté complacido con él— que el Profeta dijo a la delegación de Abdul Qais:

    «Os ordeno cuatro asuntos: Creer en Allah, establecer la oración, ofrecer la zakat (la limosna obligatoria), ayunar el mes de Ramadán y ofrecer como limosna una quinta parte de los botines [de guerra]».3

    ¿Cuál es el veredicto sobre el takfir (acusar a alguien de ser incrédulo)?

    El takfir es un derecho de Allah, por lo que no se debe tachar de kafir a nadie, salvo a aquellos a los que Allah y Su Mensajero han considerado como tal o aquellos sobre los que hay consenso respecto a su kufr (incredulidad). Por lo tanto, quien acuse de incredulidad a alguien sin haber cometido un acto de incredulidad evidente expuesto por el Corán, la Sunnah auténtica o el Consenso, merecerá ser severamente castigado y amonestado, puesto que «quien acuse de incredulidad a un creyente, será como si lo hubiese matado».

    ¿Cuál es la diferencia entre el takfir por regla general (sin designar a nadie en concreto) y el takfir particular?

    El takfir por regla general: Es igual al wa’id (advertencia) general; se manifiesta de forma general, como la afirmación de los cuatro imames de las cuatro escuelas islámicas:

    «Quien diga que el Corán fue creado, es kafir»; y como la afirmación de Ibn Juzaimah: «Quien no admita que Allah está encima de Su Trono y elevado por encima de Sus siete

    Cielos, es kafir y su sangre es lícita y su dinero es un botín1».

    Y el takfir particular (acusar de kafir a alguien en concreto): Requiere que se reúnan las condiciones necesarias y no existan los impedimentos que justifiquen [la no incredulidad de la persona]. Por lo tanto, el takfir por regla general no implica necesariamente considerar kafir a quien haya cometido lo que por regla general es un acto de kufr, hasta que se reúnan en él las condiciones necesarias para ello y no existan los impedimentos.

    =no obstante, él se mantuvo firme hasta que Allah le dio la gloria y desapareció esta creencia.

    1 N. del T.: Es decir, pierde la protección que el islam le daba.

    LA CREENCIA CORRECTA RESPECTO AL QUE COMETE PECADOS MAYORES

     

    68. ¿Cuál es el veredicto respecto al que comete pecados mayores?

    Creemos que ningún pecado que no sea el shirk implica salir del islam, salvo que estos pecados sean calificados con algo que implique incredulidad, como, por ejemplo, considerarlos lícitos; también negarse a cumplir una obligación religiosa por oposición. Por lo tanto, los pecados que no son shirk no implican ingresar en el infierno eternamente. Dijo Allah en el Corán:

    «Es cierto que Allah no perdona que se Le asocie con nada, pero, fuera de eso, perdona a quien quiere». إِنَّ ا هللََّ لََ يَ أغفِرُ أَ أن يُ أشَكَ بِهِ وَيَ أغفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَ أن

    يَشَاءُ

    Este verso indica que el pecador [que haya muerto no siendo mushrik] está bajo la voluntad de Allah: si quiere, puede perdonarlo con Su favor y Su generosidad; y si no, lo hará ingresar en el Infierno según los pecados que tenga para purificarlo, después lo sacará del infierno por ser monoteísta (muwahhid) y lo introducirá en el Paraíso.

    69. ¿Tiene el imán (fe) completo el que comete pecados mayores?

    No, el que comete pecados mayores es un creyente (mu’min), pero cuya fe es inferior, puesto que Allah mencionó algunos pecados mayores en Su Libro, como el asesinato y la opresión, y confirmó que tenían imán aquellos que los cometieron. Por lo tanto, ellos son creyentes debido a su imán y fasiqun

    (indecentes/perversos/pecadores) debido a sus pecados. Dijo Allah en el Corán:

    «¡Creyentes! Se os prescribe aplicar el talión en caso de asesinato: libre por libre, esclavo por esclavo y hembra

    por hembra. Pero si a uno su hermano le perdona algo, que éste proceda según lo reconocido y que él lo entregue buenamente».

    اۗلِْ يَ احُ مِأَرُّيُّأ نبِهَ اَاأ لْاهلخِحُيِّذِرهِي وَنَا لْيأآشَعَمَأبءٌنُ دُفَو اابِ ِّتاكُبَلْاتِعَ أعٌ بَبِ الْعَلَمَأأأيعأكُُرُمُو الْفِقِأ وَأأصَُادَاءٌ إِصُلَ أ ييفِهِأ ابِلْإِقَأ أحت يفَِسَ لََالَ ۖ هُنٍ بدِ وَالْننََٰ بِالْنَنََٰ فَمَن عُ

    En este verso Allah confirmó que tienen imán tanto el creyente que mató como el que fue matado, y confirmó también que eran hermanos en la fe.

    70. ¿Existe alguna contradicción en calificar de fasiq a un musulmán?

    No hay ninguna contradicción en considerar fisq una determinada obra o fasiq al que la comete y seguir llamándolo musulmán y aplicar sobre él las reglas islámicas. Y la historia del sahabi (compañero del Profeta ) llamado Abdullah que relata Bujari en su libro es un claro ejemplo de ello, puesto que Abdullah fue traído ante el Profeta por haber bebido embriagantes y uno de los compañeros del Profeta dijo: «Que Allah lo maldiga, ¡cuántas veces ha sido traído!»; entonces dijo el Profeta : «No lo maldigas, pues ama a Allah y a Su Mensajero». De este modo, este hombre no ha salido del islam por haber cometido este pecado mayor, más bien, el Profeta confirmó su imán.

    71. ¿Qué tipos de kufr, shirk, injusticia y fisq existen?

    Todos estos se dividen en dos tipos, tal y como indican los textos islámicos:

    Mayor: Invalida el islam de la persona que lo comete, puesto que contradice enteramente el fundamento de la religión.

    Menor: Quebranta la plenitud del imán sin invalidarlo por completo.

    Y esta segmentación del kufr proviene de los salaf (predecesores piadosos), puesto que el docto y exégeta del Corán, Abdullah Ibn ‘Abbas —que Allah esté complacido con él—, confirmó que existe un kufr menor, una injusticia menor y un fisq menor.

    72. Menciona ejemplos de kufr, injusticia y fisq mayores

    Shirk mayor (kufr mayor): Invocar a alguien que no sea Allah. Dijo —Enaltecido sea— en el Corán:

    «Quien invoque a otro dios junto a Allah sin tener pruebas, tendrá que rendir cuentas ante su Señor.

    En verdad que los que se niegan a creer no tendrán éxito».

    وَمَ أن يَ أدعُ مَعَ ا هللَِّ إِلَٰ هًا آخَرَ لََ بُ أرهَانَ لَهُ بِهِ فَإِنَّمَا

    حِسَابُهُ عِ أندَ ِّ أرَبهِ إِنَّهُ لََ يُفلِحُ الْكَافِرُونَ

    Injusticia mayor: Invocar a alguien que no sea Allah. Dijo Allah en el Corán:

    «Y no invoques fuera de Allah aquello que ni te beneficia ni te perjudica, porque si lo hicieras, serías de los injustos». وَلََ تَ أدعُ مِ أن دُونِ ا هللَِّ مَا لََ يَ أنفَعُكَ وَلََ يَ ضُُّكَ ۖ فَإِ أن

    فَعَلْتَ فَإِنَّكَ إِذًا مِنَ ال هظالِمِ يَ

    Fisq mayor: El fisq cometido por Iblis (satanás). Dijo Allah en el Corán:

    «Excepto Iblis, que era de los genios y cometió fisq no queriendo obedecer la orden de su Señor».

    إِلََّ إِأبلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِ ِّن فَفَسَقَ عَ أن أَ أمرِ ِّرَبهِ

    73. Menciona ejemplos de kufr, injusticia y fisq menores

    Kufr menor (shirk menor): Dijo el Profeta : «Quien jure por algo o alguien que no sea Allah, habrá cometido kufr o shirk».

    Injusticia menor: Dijo Allah en el Corán:

    «Es cierto que quienes comen los bienes de los huérfanos injustamente, están llenando sus

    vientres de fuego y entrarán en un Fuego abrasador».

    إِنَّ اهلذِينَ يَبُأْكُطُلُوونِهِنَ أأَمأ منَاوَارًا ۖلَ اوَلْيَسَتَيَا أصمََٰ لَ أوظُلْنَ مًا سَإِنَّعِ مَاثًا يَأْكُلُونَ يفِ

    Fisq menor: Dijo el Profeta : «Insultar a un musulmán es fisq y combatirlo es kufr».

    LA CREENCIA CORRECTA RESPECTO A LOS SAHABAH (COMPAÑEROS DEL PROFETA )

    74. ¿Cuál es nuestra creencia respecto a los sahaba?

    Creemos que los sahaba deben ser amados, seguidos; se debe pedir la complacencia de Allah por ellos, pedir perdón por ellos (istighfar) y elogiarlos. Dijo Allah en el Corán:

    «Y de los primeros precursores, tanto de los que emigraron como de los que los auxiliaron, y de los que los

    siguieron en hacer el bien, Allah está satisfecho de ellos y ellos lo están de Él. Les ha preparado jardines por cuyo

    suelo corren los ríos y en los que serán inmortales para siempre. Ese es el gran triunfo».

    أ أ أ ه

    وَالسَّابِقُونَ الَْوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالَْنصَارِ وَاَلذِينَ

    اتَّبَعُجَونَّاهُ أمتٍ بِتَإِ أأجحرِسَيا تَنٍ أحرَتَ هَيا ضَِا الْأهنهَلَلَُّا رُعَ أنخَهُاألِم دِيوَرَنَ ضُفِيوا هَا عَأأنَبَهُدً اوَ أذَٰعَلِدَّ لَكَ هُ أم أ

    الْفَ أوزُ الْعَظِيمُ

    En esta aleya Allah expresó Su complacencia con los primeros precursores (as-sabiqun) sin poner como condición el ihsan (el bien), mientras que para los que los seguirán puso la condición de seguirlos con ihsan (en el bien); y si Allah está complacido con alguien, jamás se enojará con él.

    Y en un hadiz auténtico consta que el Profeta dijo:

    «No entrará al infierno ninguno de los que [me] prestaron juramento bajo el árbol».

    75. Menciona alguna virtud de los muhayirin (los sahaba que emigraron con el Profeta a Medina)

    Allah mencionó a los muhayirin en el Corán y los definió como honestos. Dijo —Enaltecido sea—:

    «Para los emigrados pobres, los que se vieron forzados a dejar sus hogares y sus bienes en busca del favor y la

    complacencia de Allah y los que apoyaron a Allah y a Su Mensajero. Esos son los sinceros».

    لِلْفُقَ رَاءِ الْمُهَاجِرِينَ اهلذِينَ أ أخرِجُوا مِ أن دِيَارِهِ أم وَأَ أموَالِهِ أم

    يَ أبتَغُونَ فَ أض الَ مِنَُ ا هللَِّ وَرِ أضوَانًا وَيَ أنضُُونَ ا هللََّ وَرَسُولَهُ

    أولَٰ ئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ

    76. Menciona alguna virtud de los ansar (los sahaba de Medina que recibieron y acogieron al Profeta y a los muhayirin) Allah mencionó a los ansar en el Corán diciendo:

    «Y los que antes de ellos se habían asentado en la casa

    (Medina) y en la creencia, aman a quienes emigraron a ellos y los prefieren a sí mismos, aun estando en extrema

    necesidad. El que está libre de su propia avaricia...esos son los que tendrán éxito».

    وَاهلذِينَ تَبَوَّءُ وا الدَّارَ وَاألِْيمَانَ مِ أن قَ أبلِهِ أم يُحِبُّونَ مَُ أن ا

    وَيُهَأاؤثِجَرُورَ إِنَلَ أيعَهِ أملََٰ أوََأنلََفُ يَسِجِهِ أدُم ووَُلَنَ أ يفِ صُدُورِهِ أم حَاجَة مِمَّا أن ويُتُووا قَ

    و كَانَ بِهِ أم خَصَاصَةٌ وَمَ أ

    شُحَّ نَ أفسِهِ فَأولَٰ ئِكَ هُمُ الْمُ أفلِ حُو نَ

    Y fue reportado que Anas Ibn Malik —que Allah esté complacido con él— dijo que el Profeta dijo:

    «El signo del imán es amar a los ansar, y el signo del nifaq

    (hipocresía) es odiarlos».

    77. ¿Cómo deberían ser para con los sahaba aquellos que vinieron después de ellos?

    Allah mencionó el caso de los creyentes que siguieron en el bien a los compañeros del Profeta diciendo:

    «Y los que han venido después de ellos dicen: ¡Señor nuestro! Perdónanos a nosotros y a nuestros hermanos que nos precedieron en creer y no pongas en nuestros corazones ningún rencor hacia los que creen. ¡Señor

    .»nuestro! Realmente Tú eres Clemente y Compasivoوَاهلذِينَ جَاءُوا مِ أن بَ أعدِهِ أم يَقُولُونَ رَبَّنَا ا أغفِ أر لَنَا وَلِِْ أخوَانِنَا ا ه

    اهلذِينَ سَبَقُونَا بِاألِْيمَانِ وَلََ تَ أجعَ أل يفِ قُلُوبِنَا غِلَ لِلذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ

    78. ¿Cuál es el veredicto respecto al que odia a los sahaba?

    Dijo Allah en el Corán: «Muhammad es el Mensajero de Allah, los que están con él son duros con los incrédulos y compasivos entre ellos, los ves inclinados y postrados buscando favor de Allah y aceptación, y en sus caras llevan la huella de la postración; así son descritos en la Torá. Y su descripción en el Inyil es que son como una semilla que echa su brote, lo fortalece, cobra grosor y toma forma completa sobre su tallo maravillando a los sembradores, para indignar con ellos (los sahaba) a los incrédulos. Allah ha prometido a los que de ellos crean y practiquen las acciones de bien un perdón y una enorme recompensa».

    ه ه

    مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَِّ وَالذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلََ الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ

    بَ أينَهُ أم ۖ تَرَاهُ أم رُهكعًا سُجَّدًا يَ أبتَغُونََ فَ أض الَ مِنَ ا هللَِّ

    مَوَثَلُرِ أهُأضموَ ا ينًافِۖ التَّسِأيمَاهُ أم يفِ وُجُوهِ أهِ أأم مِ أن أثَرِ الرعٍ سُّأ أجَُخورَدِجَ ذَٰشَلِأطأكََهُ فَآزَرَهُ فَا أستَوأغرَالَةِ ظَ وَفَمَاثَألُسهُتَأموَ يىٰفِ اعَلِْنلََٰ جِيسُولِقِ كَهِ زَأيُ أعجِبُ الزُّرَّاعَ

    ه ه

    لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ ۗ وَعَدَ اللَُّ الذَِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِ أنهُ أم مَ أغفِرَاة وَأ أجرًا عَظِيمًا

    Dijo el imam Malik:

    «Quien amanezca teniendo en su corazón algo de odio hacia un compañero del Profeta , habrá entrado en esta aleya».

    79. ¿Tienen los sahaba diferentes niveles de virtud o están al mismo nivel?

    Dijo Allah en el Corán respecto a los sahaba: «No son iguales los que de vosotros gastaron antes de la conquista y combatieron, pues éstos tienen mayor grado que los que gastaron después y combatieron. A ambos Allah les ha prometido lo más Hermoso. Allah sabe perfectamente lo que hacéis».

    لَََ يَ أستَوِي مِ أنكُ أم مَ أن أَأنفَقََ مِ أن قَ أبلِ الْفَ أتحِ وَقَاتَلَ أُولَٰ ئِكَ

    أ أعظَمُ دَرَجَ اة مِنَ اهلذِينَ أأنفَقُوا مِ أن بَ أعدُ وَقَاتَلُوا وَكُ الَ وَعَدَ

    ا هللَُّ الْحُ أس نَٰ وَا هللَُّ بِمَا تَ أعمَلُونَ خَبِ ثٌ

    Esto indica que no tienen el mismo nivel, sino distintos.

    Menciona la prueba respecto a la prohibición de insultar a los sahaba

    En los dos auténticos (Bujari y Muslim) consta que Abu Said al-Judri —que Allah esté complacido con él— dijo:

    «Dijo el Mensajero de Allah : "No insultéis a ninguno de mis compañeros, pues aunque alguno de vosotros gastara en la causa de Allah lo equivalente en oro al monte de Uhud, no llegaría ni a un mud [de lo que valen ellos], ni a la mitad"».

    El mud es la mitad de un saa. Quiere decir que no llegaría ni a esta reducida cantidad de su virtud, ni a la mitad.

    Menciona el testimonio del Profeta respecto a la virtud de los sahaba

    En los dos auténticos, ‘Imran Ibn Hosayn —que Allah esté complacido con él— transmitió que el Profeta dijo:

    «La mejor gente es la de mi siglo, después la del siguiente y después la del siguiente». Dijo ‘Imran: «No recuerdo si después de su siglo mencionó dos o tres más».

    Menciona la virtud de quien presenció la batalla de Badr

    En los dos auténticos, consta que Ali Ibn Abi Talib —que Allah esté complacido con él— transmitió que el Profeta dijo en la historia de Hatib Ibn Abi Balta’a:

    «[…] Ha presenciado la batalla de Badr, y quién sabe… puede que Allah haya observado a los [combatientes] de Badr y haya dicho: "Haced lo que queráis, pues os He perdonado"».

    Menciona la virtud de los sahaba que prestaron promesa de lealtad al Profeta bajo el árbol (Bai’atu ar-riduan [la promesa de la Complacencia])

    En Sahih Muslim consta que Yabir Ibn ‘Abd Allah —que Allah esté complacido con él— dijo:

    «Me informó Ummu Mubash-shir que escuchó al Profeta decir a Hafsah: "Con el permiso de Allah, No entrará al Infierno ninguno de los del árbol, los que [me] prestaron promesa de lealtad"».

    Y su número superaba los 1400, entre ellos estaban Abu Bakr, ‘Umar, ‘Uzman y Ali.

    ¿Cuál es la clasificación de los sahaba según su virtud?

    Ahlus-Sunnha wal Yama’a creen que las mejores personas de esta

    Ummah después del Profeta son Abu Bakr As-Siddiq, y después ‘Umar Al-Faruq, y esto es un consenso de los sahaba y los tabi’un (siguiente generación), ninguno de ellos ha discrepado respecto a ello. A continuación, Ahlus-Sunnha wal Yama’a creen que el tercero es ‘Uzman Ibn ‘Affan y el cuarto ‘Ali Ibn Abi Talib. Que Allah esté complacido con todos ellos.

     

    LA CREENCIA CORRECTA RESPECTO A AHLUL BAIT (LA FAMILIA DEL PROFETA )

    ¿Cuál es nuestra creencia respecto a Ahlul Bait?

    Creemos que la familia del Profeta debe ser amada y reconocidos su virtud y su honor, en conformidad con la exhortación del Profeta :

    «Os recuerdo por Allah a los miembros de mi familia, os recuerdo por Allah a los miembros de mi familia, os recuerdo por Allah a los miembros de mi familia».

    ¿Son las esposas del Profeta parte de su familia?

    Así es. Dijo Allah en el Corán dirigiéndose a ellas:

    «Y permaneced en vuestras casas, no os adornéis con los adornos del tiempo de la ignorancia, estableced la salat y

    entregad la zakat y obedeced a Allah y a Su Mensajero.

    Allah sólo quiere que se mantenga alejado de vosotros lo impuro, ¡Oh gente de la casa!, y purificaros totalmente».

    وَقَ أرنَ يفِ بُيُوتِكُنَّ وَلََ تَثَََِّ أجنَ تَثَُِّجَ الْجَاهِلِيَّةِ األُْولَٰ ۖ وَأَقِ أمنَ

    ال لِيُصَّأذلََهِةَ وَبَآ تِ عَ أ نيَكُ المُ زَّاكَلاِّةَر أ جوَأسَطِ أأ أهلَ هالْبَ أيتِ وَيُطَِّهرَكُ أم تَ أرِيطدُهِ اثًاهللَُّ عَنَ اللََّ وَرَسُولَهُ إِنَّمَا يُ

    Dijo Ibn Kathir en la explicación de este verso:

    «Esta aleya es un texto claro que indica que las esposas del Profeta forman parte de Ahlul Bait, puesto que ellas fueron el motivo por el que descendió dicha aleya. Y hay unanimidad respecto a que ellas fueron el motivo de su revelación, ya sea siendo ellas el motivo exclusivo, o bien parte de él, según la opinión más fuerte».

     

    LA CREENCIA CORRECTA RESPECTO A LAS KARAMAT DE LOS AWLIYA’ (ALIADOS DE ALLAH)

    ¿Pueden ocurrir las karamat de los awliya’?, ¿cuál es nuestra creencia al respecto?

    Ahlus-Sunnah wal Yama’a creen en la ocurrencia de karamat facultadas por Allah a Sus awliya’, conforme a lo que consta al respecto en los textos obtenidos de forma abundante y sucesiva.

    ¿Qué es un waliy?

    Es aquel que cumple con las órdenes religiosas y evita las prohibiciones. Dijo Allah en el Corán:

    «¿No es cierto que los amigos (awliya’) de Allah no tendrán que temer ni se entristecerán? Esos que creyeron y tuvieron temor de Él».

    أَلََ إِنَّ أَ أولِيَاءَ ا هللَِّ لََ خَ أوفٌ عَلَ أيهِ أم وَلََ هُ أم يَ أحزَنُ ونَ ه الذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ

    Por lo tanto, el grado de waliy se logra con el imán (fe) y el temor de Allah (taqwa).

    ¿Qué es una karmah (maravilla/prodigio)?

    Una karamah es algo extraordinario que Allah otorga a uno de Sus awliya’ para ayudarlo en algún asunto religioso o mundanal. Sin embargo, la karamah no llega al nivel de los milagros de los profetas y mensajeros.

    Menciona algunas karamas facultadas por Allah a Sus awliya’

    Algunas son las siguientes:

    1. La historia de la gente de la Caverna.

    2. La historia de Maryam, cuando le sobrevino el parto junto al tronco de una palmera y Allah le ordenó sacudir el tronco para que le cayeran dátiles maduros y frescos. Asimismo, el sustento que Allah le daba, haciendo que tenga en verano los frutos del invierno, y en invierno los frutos del verano.

    3. La historia del hombre al que Allah le hizo morir durante 100 años, después lo resucitó.

    4. La historia del monje Yuraiy.

    5. La historia de los tres hombres de Banu Isra-il que se cobijaron en una cueva y quedaron encerrados por una roca; así como otros hechos conocidos por la gente del conocimiento y que constan en el Corán, la Sunnah auténtica o en lo relatado verazmente respecto a los salaf y quienes vinieron después.

    ¿Existen todavía las karamat o se han extinguido?

    Las karamat existen en esta ummah y seguirán existiendo hasta la llegada de la Hora, ya que el requisito para ello es la wilayah, y esta seguirá existiendo hasta la llegada de la Hora.

    ¿Es waliy todo el que realice un acto extraordinario?

    Ningún acto extraordinario encomiará a su autor ni será motivo de considerarlo waliy hasta que todos sus actos sean contrastados por el Libro de Allah y la Sunnah y se compruebe que son acordes a ellos interna y externamente.

     

    LA CREENCIA CORRECTA RESPECTO A LA OBLIGACIÓN DE LOS MUSULMANES HACIA SUS GOBERNANTES

     

    ¿Cuál es la creencia de Ahlus-Sunnah en lo obligatorio hacia los gobernantes?

    Ahlus-Sunnah wal Yama’a creen que Allah hizo obligatorio para los creyentes obedecer a sus gobernantes en lo que no implica cometer un pecado, y creen en lo que indica el hadiz del Profeta relatado por ‘Ubadah Ibn As-Samit —que Allah esté complacido con él—:

    «Escucha y obedece [al gobernante] en tu dificultad y en tu facilidad; en lo agradable y en lo repulsivo; y en favoritismos, aunque consuman tu riqueza y golpeen tu espalda, a menos que se trate de un pecado».

    ¿Está permitido rebelarse contra los gobernantes?

    No está permitido, puesto que Ahlus-Sunnah wal Yama’a creen que es ilícito rebelarse contra ellos, aunque sean tiránicos e injustos, siempre y cuando no vean en ellos un acto de apostasía visible sobre el cual tengan una prueba evidente de Allah; en conformidad con el dicho del Profeta :

    «Quien esté gobernado por alguien y vea que comete algún pecado, que deteste el pecado y que no salga de su obediencia».

    ¿Cuál es el castigo del que se rebela contra el gobernante?

    Allah impone al que se rebela contra los gobernantes castigos severos acordes a la gravedad de este crimen en la vida mundana y en la Otra. Uno de ellos es que aquel que muera habiéndose apartado de la obediencia del gobernante y habiéndose separado de la comunidad (Yama’a), su muerte habrá sido una muerte propia de la yahiliyyah (época preislámica); y quien se aparte de la comunidad, no se preguntará por él, ni de lejos, debido a la gravedad de su pecado; y quien se aparte de la comunidad, no tendrá excusa alguna ante Allah el Día del Levantamiento.

    ¿Consideraban bueno los salaf hacer súplicas por el gobernante?, expone eso

    Hacer súplicas por el bien del gobernante es de las cosas loables e inequívocas, y es señal de que la persona que lo hace es de AhlusSunnah.

    Dijo Al-Fudail Ibn ‘Ayyad:

    «Si tuviese una sola súplica, la habría dedicado al sultan, pues se nos ha ordenado suplicar por su bien y no contra ellos, aunque sean tiránicos e injustos, pues si son tiránicos, lo serán consigo mismos y con los musulmanes, y si son buenos, lo serán consigo mismos y con los musulmanes». Y dijo el Mensajero de Allah :

    «No insultéis a vuestros gobernantes, ni los traicionéis, ni los odiéis; y temed a Allah y sed pacientes, pues el asunto está cerca».

     

    LA PROHIBICIÓN DE DISCUTIR EN LA RELIGIÓN

    ¿Cuál es la postura de Ahlus-Sunnah respecto a los debates y las discusiones en la religión?

    Ahlus-Sunnah wal Yama’a advierten contra los debates y las discusiones en la religión, puesto que el Profeta advirtió contra ello: en Sunan at-Tirmidhi e Ibn Mayah consta que Abi Umamah, que Allah esté complacido con él, dijo:

    «Dijo el Mensajero de Allah : "Toda gente que se haya desviado tras estar en la guía se dedica a discutir", después recitó [la aleya del Corán]: "No te ponen esta comparación sino para discutirte"».

    ¿Qué tipo de debate es reprochable?

    El debate con argumentos falsos.

    El debate en contra de la verdad después de haberse evidenciado.

    El debate en algo sin tener conocimiento.

    El debate sobre las aleyas ambiguas del Corán. El debate sin tener una buena intención.

    Y similares.

    ¿Qué tipo de debate es bueno?

    El debate para exponer la verdad y demostrarla por parte de un sabio, cuya intención sea buena y que se ciñe a los modales del debate. Esto es de las cosas loables. Dice Allah en el Corán:

    «Llama al camino de tu Señor por medio de la Sabiduría, la buena exhortación y debate con ellos de la mejor

    manera, verdaderamente tu Señor conoce a quien se extravía de Su camino y conoce a los guiados.».

    ا أدعُ إِلَٰ سَبِيلِ ِّرَبكََ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَ أوعِظََةِ الْحَسَنَةِ ۖ وَجَادِلْهُ أم بِ اهلعَ أينَِ يهَِ أ أحسَنُ إِنََّ رَبَّكَ هُهوَتَ أدِأعيلَنَ مُ بِمَ أن ضَلَّ

    ن سَبِيلِهِ ۖ وَهُوَ أ أعلَمُ بِالْمُ أ

    Menciona algunos debates legislados en la religión

    Allah informó en el Corán sobre el debate de Ibrahim con su pueblo y el de Musa con Fir’aun.

    Y en un hadiz se relata el debate mantenido entre Adam y Musa, asimismo, se han transmitido diversos debates de los salaf, todos ellos forman parte del debate elogiable, en el cual se reúnen las siguientes condiciones:

    El conocimiento.

    La buena intención.

    El seguimiento de la Sunnah en ello.

    Los modales.

    LA ADVERTENCIA CONTRA EL HECHO DE JUNTARSE CON LA GENTE DE LAS PASIONES

     

    101. ¿Cuál es la postura de Ahlus-Sunnah wal Yama’a respecto al hecho de juntarse con aquellos que siguen sus pasiones?

    Ahlus-Sunnah wal Yama’a advirtieron duramente contra el hecho de juntarse con la gente de las pasiones y las innovaciones en la religión, ya que juntarse con ellos infringe la orden de Allah; y el que los ama y se sienta con ellos, está en peligro de caer en su desvío y seguirlos en él. Dijo Allah en el Corán:

    «Y cuando veas a los que hablan con falsedad en

    Nuestros signos, apártate de ellos hasta que entren en otra conversación. Y si el Shaytán te hace olvidar, cuando

    recuerdes de nuevo, deja de permanecer sentado con la gente injusta».

    وَإِيَذَاخُ ورَأَأيضُتَوا أ اه ليفِذِ يحَنَ دِيَيخُثٍو غَضُأونَ يفِ آيَاتِنَاو مِفَ أَالأعهكَظرِ االِل أمِض شَّ أي عَيَ أنطَاهُ أنُم فَحَلََ نََّٰ أ

    تَقعُ أد بَ أ ِّ ثِهِ وَإِمَّا يُنسِيَنَّ

    عدَ الذكْرَىٰ مَعَ الْقَ أ

    Dijo Ibn ‘Abbas —que Allah esté complacido con él— respecto a esta aleya:

    «En esta aleya entra también todo aquel que invente algo en la religión y todo innovador, hasta el Día del Levantamiento».

    Y dijo también:

    «No te sientes con la gente de las pasiones, pues ello enferma el corazón».

    102. ¿Quiénes son la gente de las pasiones?

    Dijo Ibn Taymiyyah:

    «La innovación cuyo autor es considerado de la gente de las pasiones es aquello que la gente del conocimiento de la Sunnah reconocen como opuesto al Libro de Allah y a la Sunnah»

     

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    Agradecimiento: El Centro Salafi de México le agradece al Shaykh Abu Muhammad Abdallah Raslan las facilidades prestadas para poder publicar éste libro en nuestra página, así como a su traductor Abu L-Miqdad Ayoub Frimani. Jazakum Allahu Khayran a ambos.

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