Discurso Benefico establecer evidencias Tawhid

Prólogo por el Erudito Sheik Muqbil ibn Hadi al-Wadi-i

Toda la alabanza es debida a Alláh. Que la Paz y las Bendiciones de Alláh sean sobre Su Mensajero, sobre su familia y sobre sus Compañeros. Yo atestiguo que no hay nadie merecedor de adoración excepto Alláh y que Muhammad es Su esclavo y Mensajero. Procedamos:

Yo examiné el tratado del hermano Abu Ibrahim Muhammad bin Abdul Wahab Al-Wasabi titulado “Al-Qawl-ulMufid fi Adilatit Tawhid” y después de un cuidadoso estudio yo alabo a Alláh, el Único Libre de imperfecciones, desde que él produjo de nuestros escolares yemeníes uno quien declara que Alláh ha obligado sobre él de expandir el Tawhid en nuestra sociedad yemení lo cual fue alabado por el Profeta en su dicho: “La creencia es yemenita, y la sabiduría es también yemenita”[1] (es decir, los yemenitas son bien conocidos por su verdadera creencia y sabiduría).

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) también suplicó por Yemen en su dicho: “Oh Alláh bendícenos en nuestro Sham y en nuestro Yemen”. Él (صلى الله عليه وسلم) dijo esto tres veces y después de cada vez la gente de Nayd dijo “y a nuestro Nayd, Oh Mensajero de Alláh”. Él dijo: “Los terremotos y tribulaciones (Fitnah) están ahí y de ahí se levantará el cuerno del Shaytán”[2].

Mientras yo estudiaba el libro, recordé el dicho:

“La nación de la Bidah desaparecida; y su cuerda debilitada y cortada; y colapsada debido al esparcimiento de sus reuniones; la reunión de Iblis la cual se ha unido”.

Yo estoy optimista acerca de la derrota de las innovaciones y los innovadores y efectivamente mucho bien ha traspirado y la Sunnah se ha vuelto dominante en Yemen conforme al dicho del Profeta (صلى الله عليه وسلم): “Yo encuentro el alivio (nafasa) enviado por su Señor desde la dirección de Yemen”[3].

El tratado merece infundido en estudiantes en centros de aprendizaje debido al mucho bien que contiene desde que es pequeño en tamaño y grande en beneficio. Así que Alláh bendiga los esfuerzos del hermano Muhammad ibn Abdul Wahab Al-Wasabi quien terminó este noble hecho.

Nosotros pedimos a Alláh, el Único libre de imperfecciones, el Más Alto, que le garantice el éxito en emprender la jornada para rescatar a las sociedades de las supersticiones que debilitan sus fuerzas.

Yo también advierto a todos los escolares de la Sunnah en Yemen para incrementar sus esfuerzos en expandir el conocimiento, escritos y lecturas. Y por la alabanza de Alláh este libro ha beneficiado mucho y ha sido recomendado como un programa de estudios para los estudiantes den muchos de los centros para aprender la Sunnah.

Y a pocos encontrarán sobre la Sunnah excepto que este libro esté en sus casas. Así que Alláh recompense a nuestro hermano Abu Ibrahim bellamente y beneficie al Islam y a los musulmanes a través de él.

Como para Abu Ibrahim, entonces él es: el Sheik Abu Ibrahim Muhammad bin Abdul Wahab Al-Wasabi Al-Abdali, establecido sobre la enseñanza, la escritura y el llamar hacia Alláh.

Alláh le ha dado paciencia y total comprensión en todas las ramas del hadith y por lo tanto, la habilidad para juzgar la autenticidad y debilidad del hadith, como Ali ibn Al-Madini dijo: “Cuando todas las ramas de un asunto no son entendidas, entonces sus errores no pueden ser clarificados”.

Nuestro hermano, Abu Ibrahim es asistido sobre la continuación de la jornada en buscar y expandir el conocimiento por su Zuhd y por su concentración sobre el conocimiento y enseñando hasta que él se volvió una referencia y sus Fatawa y sus declaraciones se volvieron seguras, y esto es por la Gracia de Alláh sobre él. Y Alláh es el único para conferir su Gracia.

Sus características distintivas son como sigue:

1.- Su intenso amor por la Sunnah.

2.- La importancia que él le da al Aqidah (creencia)

3.- El correcto entendimiento en extraer los beneficios del conocimiento.

4.- El extremo odio para el partidismo detestable el cual separa los rangos de los musulmanes.

5.- Cuando la verdad se vuelve clara para él, él la muerde con su molar y no tiene cuidado en quien se opone a él, no importa quien sea. Esto es necesario para la gente de conocimiento.

6.- Su extremo amor por la gente de la Sunnah y su extremo odio por los innovadores.

7.- Humildad, gentileza, suavidad y perseverancia, porque efectivamente él, que Alláh lo preserve, ha sido exitoso en eso, de tal forma que los estudiantes de conocimiento y las masas en general lo aman profundamente.

Yo pido a Alláh, el Más Grande, que beneficie a los musulmanes y al Islam a través de nosotros y a través de él. Verdaderamente, Él es capaz de hacer todas las cosas.

Escrito por: Abu Abdur-Rahman Muqbil bin Hadi Al-Wadi-i (muerto en el 1422 H/Julio de 2001).

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Capítulo 1: El significado de “La ilaha il Alláh”

El cual es: no hay nadie quien tenga el derecho de ser adorado excepto Alláh y cualquier cosa que sea adorada junto a Alláh, entonces ello es hecho así con falsedad.

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Eso es porque Alláh, Él es la verdad; y lo que ellos (los politeístas) invocan junto a Él, esto es falsedad y verdaderamente Alláh, Él es el Más Alto, el Más Grande”[4].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Así que, Sabe (Oh Muhammad) que ninguno tiene el derecho de ser adorado, excepto Alláh”[5].

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Capítulo 2: El significado de “Muhammadur-Rasululláh” (صلى الله عليه وسلم)

El cual es: No hay ninguno legítimamente digno de ser seguido, excepto el Mensajero de Alláh, que la paz y las bendiciones se Alláh sean sobre él y su familia; y si algún otro que el Mensajero de Alláh es seguido en aquello lo cual él no tiene evidencia para (que sea seguido), entonces verdaderamente este seguimiento es hecho con falsedad.

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Di (Oh Muhammad) a estos idólatras: “Sigan lo que ha sido enviado hasta ustedes de su Señor y no sigan a ningún awliyah (protectores y ayudadores, etc.; quienes les ordenan el poner socios en la adoración con Alláh) junto a Él”. ¡Qué poco recuerdan!”[6].

“Pero no, por su Señor, ellos pueden no tener fe, hasta que ellos te hagan (Oh Muhammad) juez en todas las disputas entre ellos, y no encuentren en sí mismos ninguna resistencia contra tus decisiones, y (las) acepten con total sumisión”[7].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“No es para un creyente, hombre o mujer, cuando Alláh y Su Mensajero han decretado un asunto que ellos tengan alguna opinión en su decisión. Y quienquiera que desobedezca a Alláh y a Su Mensajero, él efectivamente se ha extraviado en un pleno error”[8].

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Capítulo 3: ¿Dónde está Alláh?

Alláh, el Más Alto, dijo:

“El Más Beneficente (Alláh) Istawa (se levantó sobre) el (Poderoso) Trono (en una manera que conviene a Su Majestad”[9].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Él Istawa (se levantó sobre) el (Poderoso) Trono (en realidad, una manera que conviene a Su Majestad”[10].

Y similarmente en seis lugares en el Corán:

1) Surah Al-Araf (7:54).

2) Surah Yunus (10:3).

3) Surah Ar-Rad (13:2).

4) Surah Al-Furqan (25:59).

5) Surah As-Saydah (32:4).

6) Surah Al-Hadid (57:4).

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y Él es el Irresistible (supremo), arriba de sus esclavos…[11]”.

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Ellos temen a su Señor arriba de ellos, y ellos hacen lo que les fue ordenado”[12].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“A Él ascienden (todas) las buenas palabras, y los hechos rectos lo exaltan…”[13].

De Abu Hurairah (رضي الله عنه), quien dijo que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Cuando Alláh Creó a la Creación Él escribió en Su Libro, y esto está con Él arriba en el Arsh”: “Verdaderamente Mi Misericordia ha precedido a Mi Ira”[14].

De Muawiyah bin Al-Hakam As-Sulami (رضي الله عنه) quien dijo: Yo tenía una esclava quien acostumbraba llevar en manada a las ovejas. Entonces un día ella fue negligente y un lobo tomó una de las ovejas, y yo soy un hombre de entre los Niños de Adam, me volví trastornado como ellos se vuelven trastornados, así que yo la abofeteé y fui ante el Mensajero de Alláh quien se impresionó sobre la gravedad de mi acto. Yo dije: “Oh Mensajero de Alláh, no debería liberarla”. Él dijo: “Tráela ante mí”. Así que yo la traje ante él y él le dijo a ella: “¿Dónde está Alláh?”. Ella dijo: “Arriba, en los Cielos (Fisamma)”. Él dijo: “¿Quién soy yo?”. Ella dijo: “Tú eres el Mensajero de Alláh”. Él dijo: “Libérala, porque verdaderamente ella es una creyente”[15].

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Capítulo 4: La definición de Islam

Al-Islam: es someterse a Alláh con Tawhid y rendirse a Él con obediencia y pureza del Shirk y la Bidah (innovación) y su gente.

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Verdaderamente, la religión con Alláh es el Islam”[16].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y He escogido para ustedes el Islam como su religión”[17].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y tórnense en arrepentimiento y con obediencia con verdadera Fe a su Señor y sométanse a Él antes de que el tormento venga sobre ustedes; entonces ustedes no serán ayudados”[18].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Entonces no mueran excepto en un estado de Islam”[19].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y no mueran excepto en un estado de Islam”[20].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Ellos buscan otra que la religión de Alláh (el verdadero monoteísmo islámico; adorar a nadie, sino a Alláh solo), mientras a Él se someten todas las criaturas, en los Cielos y en la tierra, voluntaria o involuntariamente. Y a Él serán todos ellos retornados”[21].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y quienquiera que busca una religión, otra que el Islam, ello nunca será aceptado de él, y en la Otra Vida él será uno de los perdedores”[22].

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Capítulo 5: Los cinco Pilares del Islam

De Abdullah ibn Umar (رضي الله عنه), quien dijo que el Mensajero de Alláh dijo: “El Islam está construido sobre cinco (pilares): la testificación que nadie tiene el derecho de ser adorado excepto Alláh y que Muhammad es su Mensajero, el establecer la oración, el dar el Zakat, y el Hayy a la Casa y el ayunar en Ramadán”[23].

Nota: Al Hayy ha precedido a ayunar y está acordado sobre ellos, es decir, que Bukhari y Muslim, ambos acordaron sobre ello (Muthafaqunalyhe), y por lo tanto el ayunar precediendo al Hayy, entonces ocurre en una narración en Muslim.

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Capítulo 6: La definición de Imán

Al-Imán es la testificación de la lengua, creencia en el corazón y acciones de los miembros. Ello se incrementa con la obediencia y disminuye con la desobediencia.

Los seis pilares del Imán.

Así que, sabe oh, hermano musulmán, que Alláh nos conceda el éxito a mí y a ti con lo que Él ama y con lo que a Él le complace; que cuando el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) fue preguntado por Yibril acerca del Imán, él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Es creer en Alláh, Sus Ángeles, Sus Libros, Sus Mensajeros, el Último Día y que tú creas en el Qadr, su bien y su mal”. Así que Yibril le dijo a él: “Tú has hablado la verdad”[24].

Pruebas para el incremento del imán.

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Aquellos (creyentes) hacia quienes la gente (los hipócritas) dijeron: “Verdaderamente la gente (los paganos) han reunido contra ustedes (un gran ejército) por lo tanto témanles”. Pero ello (solamente) les incrementó la fe, y ellos dijeron: “Alláh (solo) es suficiente para nosotros, y Él es el que Mejor Dispone de todos los asuntos (para nosotros)” ”[25].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Los creyentes son solamente aquellos, quienes cuando Alláh es mencionado sienten un temor en sus corazones y cuando Sus Versos son recitados hacia ellos, ellos (los Versos) incrementan su fe y ellos (los creyentes) ponen su confianza en su Señor (solo)”[26].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y siempre que viene una Surah algunos de ellos (los hipócritas) dicen: “¿Cuál de ustedes ha tenido su fe incrementada por ello?”. Como para aquellos quienes creen, ello ha incrementado su fe y ellos se regocijan”[27].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y cuando los creyentes vieron a Al-Ahzaab (los confederados), ellos dijeron: “Esto es lo que Alláh y su Mensajero nos han prometido, y Alláh y su Mensajero han hablado la verdad”. Y ello solamente se sumó a su fe y su sumisión (hacia Alláh)[28].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Ello es Aquel Quien envió As-Sakinah (calma y tranquilidad) en los corazones de los creyentes, para que ellos pudieran crecer más en la fe junto con su fe (presente)”[29].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y que los creyentes puedan incrementar en la Fe”[30].

Las pruebas para la disminución del Imán.

De Abu Hurairah (رضي الله عنه) quien dijo que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “El Imán consiste de setenta y tantas ramas, la más alta de ellas es decir: “La ilaha il Alláh” y la más baja de ellas es remover algo dañino del camino y la modestia es una rama del Imán”[31].

De Abu Said Al-Khudri (رضي الله عنه) quien dijo: “Escuché que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quienquiera de ustedes que vea un mal, entonces déjenlo cambiarlo con su mano y si él no es capaz de hacerlo, entonces con su lengua y si él no es capaz de hacer eso, entonces con su corazón (es decir, por odio en su corazón) y esto es lo más débil del Imán”[32].

El Ihsán es un pilar separado.

Entonces sepan que el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) fue preguntado por yibril acerca del Ihsán, él dijo: “Al-Ihsán es que tú adores a Alláh como si Lo vieras, porque tú no Lo ves, pero Él te ve”[33].

Los niveles del Din son tres.

Y ellos son:

Al-Islam, Al-Imán y Al-Ihsán[34].

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Capítulo 7: La definición de Tawhid

Así que, sabe oh, hermano musulmán, que Alláh nos conceda el éxito a ti y a mí, que el Tawhid tiene dos pilares fundamentales y ellos son como sigue:

1.- Singularizar a Alláh solo para la adoración.

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Alif, Lam, Ra. (Este es) un Libro, versos donde son perfeccionados (en cada esfera de conocimiento), y luego explicados en detalle del Uno (Alláh). Quien es el Más Sabio, el Bien Enterado (con todas las cosas). (Diciendo) no adoren a ninguno, sino a Alláh. Verdaderamente, yo (Muhammad) soy hacia ustedes, de Él, un advertidor y uno que trae buenas noticias”[35].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y efectivamente Nosotros enviamos a Nuh a su gente (y él dijo): “Yo he venido a ustedes como un advertidor pleno. Que ustedes no adoren a ninguno, sino a Alláh. Seguramente yo temo por ustedes el tormento de un día doloroso”[36].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y recuerden (Hud) al hermano de Aad, cuando él advirtió a su gente en Al-Ahqaaf (las montañas de arena en la parte sur de la Península Árabe). Y seguramente, han pasado lejos advertidores antes de él y después de él (diciendo): “No Adoren a ninguno, sino a Alláh. Verdaderamente, yo temo por un tormento de un día fuerte (es decir; el Día de la Resurrección)” ”[37].

2.- Singularizar al Mensajero solo con obediencia.

Así que, justo como nosotros no adoramos a ninguno, excepto a Alláh, entonces similarmente nosotros no seguimos a ninguno, excepto al Mensajero (صلى الله عليه وسلم).

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y cualquier cosa que el Mensajero les dé. Tómenlo, y cualquier cosa que él les prohíba, absténganse (de ello). Y teman a Alláh. Verdaderamente Alláh es severo en el castigo”[39].

Alláh, el Más Alto, dijo:

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Capítulo 8: las evidencias del Tawhid

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y cuando ustedes hacen mención de su Señor Solo “La ilaha il Alláh” (nadie tiene el derecho para ser adorado sino Alláh) (es decir, el Monoteísmo Islámico) en el Corán, ellos vuelven sus espaldas, huyendo en un disgusto extremo”[41].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y cuando Alláh solo es mencionado, los corazones de aquellos quienes no creen en la Otra Vida son llenados de disgusto (de la Unicidad de Alláh) y cuando aquellos (quienes obedecen o adoran) junto a Él son mencionados, ellos se regocijan”[42].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“(Será dicho): “Esto es porque, cuando Alláh solo fue invocado (en la adoración) ustedes descreyeron (negaron), pero cuando los socios fueron unidos a Él, ustedes descreyeron. Así que el juicio está solamente con Alláh, el Más Alto, el Más Grande”[43].

De Abdullah Ibn Abbas (رضي الله عنه) que cuando el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) envió a Muadh (رضي الله عنه) a Yemen él le dijo: “Verdaderamente tú estás yendo hacia la gente de entre la gente del Libro, así que deja que la primera cosa a la que tú los llames sea el Tawhid de Alláh, el Más Alto”[44].

De Tariq bin Ashim (رضي الله عنه) quien dijo: “Escuché al Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) decir: “Quienquiera que singulariza a Alláh para la adoración y descree de todo lo que es adorado junto a Él, entonces Él ha hecho su riqueza y sangre ilícita y su cálculo está son Alláh, el Más Alto y Majestuoso” ”[45].

De Abdullah Ibn Umar (رضي الله عنه) quien dijo que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo. “El Islam está construido sobre cinco (pilares), sobre el Tawhid de Alláh y la declaración de la Oración, el dar el Zakat y ayunar en Ramadán y el Hayy”[46].

Yo digo, en estas evidencias hay una refutación contra los ignorantes quienes niegan el Tawhid.

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Capítulo 9: Las divisiones del Tawhid son cuatro

Así que, sabe, hermano musulmán, que Alláh nos establezca a ti y a mí sobre la Verdad, que el Tawhid es dividido en cuatro categorías y ellas son:

Tawhid Ar-Rububiyah (Señorío).
Tawhid Al-Uluhiyah (Adoración).
Tawhid Al-Asma was Sifat (Nombres y Atributos).
Tawhid de Itibah (Siguiendo al Mensajero).

Todas estas cuatro categorías están presentes en la Surah Al-Fatiha.

El Dicho del Glorioso, el más Alto:

“En el Nombre de Alláh, el Más Misericordioso, el Otorgador de la Misericordia”[47].

En ello está el Tawhid Al-Asma was Sifat.

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Todas las alabanzas y gracias sean para Alláh, el Señor del Alamín (humanidad, Yinn y todo lo que existe)”[48].

En ello está el Tawhid Ar-Rububiyah.

Alláh, el Más Alto, dijo:

“El más Lleno de Gracia, el Más Misericordioso, el Poseedor del Día del Juicio”[49].

En ello está el Tawhid Al-Asma was Sifat.

Alláh, el Más Alto, dijo:

“A Ti (solo) nosotros te adoramos, a Ti (solo) te pedimos por ayuda (para todo)”[50].

En ello está el Tawhid Al-Uluhiyah.

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Guíanos hacia el Camino Recto. El Camino de aquellos sobre quienes has conferido Tu Gracia, no el (camino) de aquellos quienes han ganado Tu Ira (tales como los judíos) ni de aquellos quienes fueron desviados (como los cristianos)[51].

En ello está el Tawhid de Seguimiento

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Capítulo 10: Tawhid Ar-Rububiyah

El Tawhid Ar-Rububiyah es el Tawhid de Alláh en Sus Acciones y su significado es que Alláh está Solo en Crear, Ordenar y Originar todo en este universo, desde la no existencia a la existencia, sin ningún socio y sin ningún ayudante.

Y Alláh, el Más Alto, dijo:

“Todas las alabanzas y gracias sean para Alláh, el Señor del Alamín (humanidad, Yinn y todo lo que existe)”[52].

Y en seis lugares en el Corán, los cuales están como sigue:

“Todas las alabanzas y gracias sean para Alláh, el Señor del Alamín (humanidad, Yinn y todo lo que existe)”[53].

Y Alláh, el Más Alto, dijo:

“Así que las raíces de la gente quien hizo el mal fueron cortadas. Todas las alabanzas y gracias sean para Alláh, el Señor del Alamín (humanidad, Yinn y todo lo que existe)”[54].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Su manera de rogar entonces será Subhanaka Allahuma (Gloria a Ti, Oh Alláh) y Salam (paz, seguridad de la maldad) será su saludo allá (en el Paraíso). Y el más cercano de sus ruegos será Al-Hamdulillahi Rabil-alamín (Todas las alabanzas y gracias sean para Alláh, el Señor del Alamín (humanidad, Yinn y todo lo que existe))[55].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Todas las alabanzas y gracias sean para Alláh, el Señor del Alamín (humanidad, Yinn y todo lo que existe)”[56].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y ustedes verán a los Ángeles rodeando el Trono (de Alláh) por todo alrededor, glorificando las alabanzas de su Señor (Alláh). Y ellos (todas las criaturas) serán juzgadas con la verdad. Y será dicho: “Todas las alabanzas y gracias sean para Alláh, el Señor del Alamín (humanidad, Yinn y todo lo que existe)”[57].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Él es el siempre Viviente, La ilaha ila Huwa (Nadie tiene el derecho de ser adorado, sino Él); así que invóquenlo a Él haciendo su adoración pura para Él solo. Todas las alabanzas y gracias sean para Alláh, el Señor del Alamín (humanidad, Yinn y todo lo que existe)”[58].

Y Alláh, el Más Alto, dijo:

“Efectivamente, tu Señor es Alláh, Quien creó los Cielos y la tierra en seis días, y entonces Él se levantó sobre (Istiwa) el Trono (en realidad en una manera que adapta su Majestuosidad). Él trae la noche como una cubierta sobre el día, buscándola rápidamente, y el sol, la luna, las estrellas se sujetan a Su Orden. Bendito es Alláh, el Señor del Alamín (humanidad, Yinn y todo lo que existe)”[59].

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Capítulo 11: Tawhid Al-Uluhiyah

Este es el Tawhid de Allá en las acciones de los esclavos y su significado es dirigir todos los tipos de adoración, desde el sacrificio, el juramento, la suplicación, el testimonio, el temor, la esperanza, el arrepentimiento, el deseo, el temor y la reverencia y otros de entre los tipos de adoración por Alláh Solo, sin asociar socios con Él.

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Adoren a Alláh y no junten a nadie con Él (en la adoración)”[60].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y su Señor ha decretado que ustedes no adoren a nadie sino a Él”[61].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y no he creado al Yinn y a la humanidad excepto para que Me adoren (Solo)”[62].

Este es el significado de “Ashadu al-la ilaha ilAlláh” (yo testifico que nadie tiene el derecho de ser adorado, excepto Alláh).

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Capítulo 12: Tawhid Al-Asma was-Sifat

Es que nosotros no nombramos a nuestro Señor excepto por aquello con lo que Él se ha llamado a Sí Mismo o con lo que el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) lo ha llamado a Él, y nosotros no lo describimos excepto por aquello con lo que Él se ha descrito a Sí Mismo o con lo que el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) lo ha descrito a Él, sin preguntar “cómo” (Takyif), asemejarlo (Tamthil), distorsionarlo (Tahrif) o negarlo (Tatil), como Él, el Más Alto, dijo:

“No hay nadie como Él y Él es el que todo lo Escucha y el que todo lo Ve”[63].

Más bien, nosotros afirmamos para Él cada Nombre y Atributo mencionado en el Libro o en la Sunnah auténtica con respecto a la Faz, lo cual es propio de la Majestad de nuestro Señor. Así que nosotros creemos que Él Oye, Ve y Habla cuando Él lo Desea y con lo que Él Desea y que Él se ha elevado (Istiwa) sobre su Trono en una manera apropiada a Su Majestad, como Él, el Más Alto, dijo:

“El más Agraciado (Alláh) se elevó sobre (Istiwa) el (Gran) Trono (en una manera apropiada a Su Majestad)[64].

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Capítulo 13: Tawhid de Seguimiento (Itibah)

Ello es que nosotros singularicemos al Mensajero (صلى الله عليه وسلم) en el seguimiento y que verdaderamente no sigamos a nadie, excepto a él. Alláh, el Más Alto, dijo:

“Di (Oh Muhammad): “Si ustedes (realmente aman a Alláh, entonces síganme. Alláh los amará a ustedes y los perdonará de todos sus pecados. Y Alláh es el Perdonador, el Más Misericordioso” Di “Obedezcan a Alláh y al Mensajero”. Pero si ellos se alejan, entonces a Alláh no le gustan los incrédulos”[65].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y cualquier cosa que el Mensajero les dé. Tómenlo, y cualquier cosa que él les prohíba, absténganse (de ello). Y teman a Alláh. Verdaderamente Alláh es severo en el castigo”[66].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y quienquiera que contradiga y se oponga al Mensajero después de que la guía clara ha sido mostrada claramente a él, y siga otra que la vía de los creyentes, nosotros lo deberemos mantener en la vía que él ha elegido, y quemarlo en el Fuego del Infierno y ¡qué mal destino!”[67].

Este es el significado de “Ashadu ana Muhammadar Rasululláh (yo testifico que Muhammad (صلى الله عليه وسلم) es el Mensajero de Alláh).

Imám Ibn Abil Iz (تعألى رحمه الله) dijo en “Al-Aqidah At-Tahawiyah” (página 217): “Así que es obligatorio tener perfecta y completa sumisión por el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y tener confianza en sus órdenes y aceptar su información por aceptar la información sin que nosotros nos opongamos a ellas por imaginaciones falsas, las cuales llamamos intelecto o tenemos duda o sospecha o damos preferencia a las opiniones de los hombres y la tontería de sus intelectos. Así que nosotros lo singularizamos para el juicio, la sumisión, la confianza y la obediencia justo como nosotros singularizamos a Aquel quien lo envió (Alláh) con la adoración, sumisión, humildad, reverencia y confianza. Así que ellos son los dos tipos de Tawhid. Entonces no hay seguridad para el esclavo del castigo de Alláh, excepto por ellos.

El Tawhid del que envía (Mursil) y el Tawhid de seguimiento del Mensajero (صلى الله عليه وسلم). Así que nosotros no buscamos por un juicio de otro que él y nosotros no estamos complacidos con el gobierno de otro que él y nosotros no cumplimos su orden y afirmamos sus reportes dependiendo sobre el dicho del Sheik de alguien o su Imám, su Madhab, su grupo y quienquiera que lo glorifique. Así que si ellos se lo permiten a él, él lo cumplirá y aceptará el reporte del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y si ellos no se lo permiten, entonces él ha confiado la búsqueda para la seguridad (el Paraíso) a ellos. Y él ha abandonado la orden del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y sus reportes. O él cambia ello de su propio lugar y él nombra su cambio como “interpretación” y “postulado” así que él dice: “Nosotros interpretamos y postulamos”.

Así que si un esclavo fuera a encontrar a Alláh con cada pecado, excepto el Shirk, entonces es mejor para él encontrarlo en esta condición (como fue descrita arriba). Más bien, cuando el hadith auténtico le llega, él debería considerarse a sí mismo como si lo hubiera escuchado del Mensajero (صلى الله عليه وسلم). Así que ¿Es permitido retrasar su aceptación y actuar sobre él hasta que se sujete a la opinión de tal y tal, su discurso y su Madhab? Más bien es obligatorio el apresurarse al cumplimiento del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) sin voltear hacia otro que él. Así que él no estima la declaración del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) como dudosa debido a su oposición a la opinión de tal y tal. Más bien, él estima la opinión de tal y tal como dudosa en comparación a la declaración del Mensajero (صلى الله عليه وسلم). Y él no sujeta la declaración del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) a la analogía, más bien, él considera las analogías como inválidas y nosotros consideramos sus (صلى الله عليه وسلم) declaraciones y no cambiamos sus palabras de sus verdaderos significados a una falsa imaginación, lo cual la gente de fantasías llama inteligencia. Sí, la fantasía es desconocida y asilada de la verdad. Y la aceptación del dicho del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) no es dependiente sobre el acuerdo con tal y tal, quienquiera que pueda ser”.

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Capítulo 14: Las cuatro divisiones de la Sunnah

Sunnah de Qawliyah (dichos):

Así que cualquier cosa que el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) dijo, nosotros lo decimos.

Sunnah de Filiyah (acciones):

Así que cualquier cosa que él (صلى الله عليه وسلم) hizo, nosotros lo hacemos.

Sunnah de Takririyah (aprobación):

Así que cualquier cosa que él (صلى الله عليه وسلم) aprobó, nosotros lo aprobamos.

Sunnah de Tarkiyah (abandono):

Así que cualquier cosa que él (صلى الله عليه وسلم) abandonó, nosotros lo abandonamos.

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Efectivamente, en el Mensajero de Alláh ustedes tienen un fino ejemplo a seguir”[69].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y cualquier cosa que el Mensajero les dé. Tómenlo, y cualquier cosa que él les prohíba, absténganse (de ello). Y teman a Alláh. Verdaderamente Alláh es severo en el castigo”[70].

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Capítulo 15: La definición de Ibadah (Adoración)

Al-Ibadah es un término colectivo para todo lo que Alláh ama y con lo que está complacido, de los dichos y las acciones, interna y externamente.

Los tipos de Ibadah son cinco:

1) Ibadah de creencia:

Ello es que el musulmán cree en Alláh, el Altísimo y Majestuoso, es el Creador, el Sustentador, el Dador de la Vida y la Muerte y el Manejador de todos los asuntos de sus esclavos. El Único merecedor de la adoración solo, sin tener socios en la suplicación y los sacrificios y juramentos y otros que esos, y que Él es Aquel descrito con atributos de Majestuosidad y Perfección de Magnificencia y Altura y oros tipos de creencia.

2) Ibadah de discurso:

Tal como el pronunciamiento de la Shahadah que “No hay nadie digno de adoración excepto Alláh y que Muhammad es el Mensajero de Alláh y tal como la recitación del Corán y la Duá y las suplicaciones proféticas y otros tipos de adoración verbal.

3) Ibadah del cuerpo:

Y esto es como el levantarse, inclinarse y postrarse en la oración y el ayuno y las acciones de Hayy y Hiyrab (migración) y Yihad y otros tipos de adoración corporal.

4) Ibadah de riqueza:

Tales como el Zakat y la Sadaqah y otros que ellos.

5) Ibadah del abandono:

Ello es que el musulmán abandona todas las cosas y tipos de Shirk y Bidah (innovaciones) prohibidas en complacencia con lo que Alláh ha legislado; así que estos son de los tipos de Ibadah de abandono. El musulmán es recompensado por abandonar lo Haram (prohibido) cuando él abandona eso, en busca de la Faz de Alláh.

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Capítulo 16: Las dos condiciones necesarias para la aceptación de una acción

Sabe Oh hermano musulmán, que Alláh nos guía a mí y a ti para apresurarse hacia el Libro de Alláh y la Sunnah, que Alláh no acepta ninguna acción de ningún hacedor, a menos que ello satisfaga dos condiciones básicas:

La primera: Que sea hecha solamente por Alláh, así que quienquiera que lo haga solamente por la Faz de Alláh. Él, el Más Alto, dijo:

“Verdaderamente, Nosotros hemos enviado el Libro para ti (Oh Muhammad) en verdad: Así que adoren a Alláh (solo) por hacer los hechos religiosos sinceramente por Alláh solamente. Seguramente, la Religión (la adoración y la obediencia) es solo por Alláh”[71].

Él, el Más Alto, dijo:

“Di (Oh Muhammad) Verdaderamente me fue ordenado el adorar a Alláh (solo) por obedecerlo a Él y hacer los hechos religiosos sinceramente por Él solamente”[72].

Él, el Más Alto, dijo:

“Di (Oh Muhammad): “a Alláh solo adoro por hacer los actos religiosos sinceramente por Él (y no para mostrarlos, y no para poner rivales con Él en adoración” ”[73].

Este es el significado de “Yo testifico que nadie tiene el derecho de ser adorado, excepto Alláh”.

La segunda: Que ello esté en conformidad con la guía del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم).

De Aishah (رضي الله عنها) quien dijo que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quienquiera que introduce en este asunto de nosotros un hecho que no está ordenado por nosotros, lo tendrá por rechazado”[74].

Y en una narración de Muslim: “Quienquiera que hace un hecho que no está ordenado por nosotros, lo tendrá por rechazado”[75].

Este es el significado de “Yo testifico que Muhammad (صلى الله عليه وسلم) es el Mensajero de Alláh”.

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Capítulo 17: La esencia del Dinn del Islam

Sabe Oh hermano musulmán, que Alláh nos guía a mí y a ti con éxito en lo que Él ama y lo que le complace a Él, que el Dinn del Islam puede ser resumido en dos importantes, básicos, altísimos principios y ellos son los que siguen:

Primeramente: Nosotros no adoramos a ninguno excepto a Alláh (solo) sin ningún socio.

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Di (Oh Muhammad): “Oh Gente de la Escritura (judíos y cristianos), vengan hacia una palabra que está justo entre nosotros y ustedes, que nosotros no adoremos a nadie sino a Alláh (solo), y que no asociemos a ningún socio con Él y que nadie de nosotros deba tomar a otros como Señores junto a Alláh”. Luego, si ellos se alejan di: “Atestigüen que nosotros somos musulmanes” ”[76].

Él, el Más Alto, dijo:

“Y su Señor ha decretado que ustedes no adoren a nadie sino a Él”[77].

Este es el significado de “Yo testifico que nadie tiene el derecho de ser adorado, excepto Alláh”.

Segundamente: Que nosotros no lo adoramos a Él excepto por lo que Él ha legislado en Su Libro o en la Sunnah de su Mensajero Muhammad (صلى الله عليه وسلم), sin innovaciones ni deseos.

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Sigue lo que ha sido enviado hacia ti de tu Señor y no siguas a ningún Awliya (protectores y ayudadores quienes les ordenan el asociar socios en la adoración con Alláh), junto con Él (Alláh). ¡Pocos de ellos recuerdan!”[78].

Él, el Más Alto, dijo:

“Y cualquier cosa que el Mensajero les dé. Tómenlo, y cualquier cosa que él les prohíba, absténganse (de ello). Y teman a Alláh. Verdaderamente Alláh es severo en el castigo”[79].

Este es el significado de “Yo testifico que Muhammad (صلى الله عليه وسلم) es el Mensajero de Alláh”.

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Capítulo 18: Los dos tipos de hipocresía (Nifaq)

Sabe Oh hermano musulmán, que Alláh nos salve a mí y a ti de la hipocresía y las malvadas características, que la hipocresía está dividida en dos categorías y ellas son las que siguen:

1) Hipocresía de la Creencia.

2) Hipocresía de la Acción.

1) Explicación de la hipocresía de la creencia.

Como para la hipocresía de la creencia, entonces esto es para demostrar externamente el Islam, mientras que internamente hay Kufr (incredulidad). El individuo quien practica este tipo es un musulmán externamente y un Kafir (incrédulo) internamente y cuando él muere está en las más bajas profundidades del Fuego del Infierno. Como Alláh, el Más Alto, dijo:

“Verdaderamente, los hipócritas estarán en el más profundo (grado) del Fuego, ningún ayudador encontrarás para ellos, excepto aquellos quienes se arrepientan (de la hipocresía), hagan buenos actos rectos, se apresuren hacia Alláh, y purifiquen su religión para Alláh (por no adorar a ninguno sino a Alláh, y hacer el bien solo por Alláh, no para mostrarlo), entonces ellos estarán con los creyentes. Y Alláh garantiza a los creyentes una gran recompensa”[80].

2) Explicación de la hipocresía de la acción.

Como para la hipocresía de la acción, entonces eso es lo que está mencionado en estos dos Ahadith de los cinco atributos de culpabilidad:

1) De Abu Hurairah (رضي الله عنه) quien dijo: El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Los Signos del hipócrita son tres: Cuando habla, miente; cuando promete, rompe la promesa, si ustedes confían en él, prueba ser deshonesto (Si ustedes le dan algo a guardar como una confianza con él, él no lo regresará)”[81].

2) De Abdullah bin Amr (رضي الله عنه), quien dijo que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Hay cuatro características de la hipocresía, quienquiera que las tenga todas ellas en él es un verdadero hipócrita, y quienquiera que tenga alguna de ellas, entonces él tiene alguna parte de hipocresía en él hasta que él la abandone. Cuando se le confía, es deshonesto. Cuando habla, miente. Cuando hace una promesa, la rompe. Cuando está en una disputa usa lenguaje malvado”[82].

Yo digo: Este tipo de hipocresía no expulsa al individuo del manto del Islam, pero es obligatorio arrepentirse de ello (ver más adelante en este mismo libro).

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Capítulo 19: El Peligro del Shirk con Alláh (adscribir socios a Alláh)

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Verdaderamente Alláh no perdona que socios sean puestos con Él (en la adoración), pero Él perdona de otros que eso a quien Él desea; y quienquiera que pone socios en la adoración con Alláh en la adoración, él ha efectivamente inventado un tremendo pecado”[83].

Él, el Más Alto, dijo:

“Verdaderamente Alláh no perdona (el pecado de) poner socios (en la adoración) con Él, pero Él perdona a quien Él desea por otro pecado que ese; y quienquiera que pone socios en la adoración con Alláh en la adoración, él se ha, efectivamente, extraviado”[84].

Él, el Más Alto, dijo:

“Seguramente, ellos han descreído quienes dicen: “Alláh es el Mesías, hijo de Maryam (María)”. Sino que el Mesías dijo: “¡Oh niños de Israel! Adoren a Alláh, mi Señor y su Señor”. Verdaderamente quienquiera que pone socios (en la adoración) con Alláh, entonces Alláh ha prohibido el Paraíso para él, y es fuego será su morada. Y para los Dhalimun (politeístas y malhechores) no hay ayudadores”[85].

Él, el Más Alto, dijo:

“Hunafa Lilah (no adoren a ninguno, excepto a Alláh), no poniendo socios (en la adoración) con Él: y quienquiera que asigne socios a Alláh, es como si él hubiera caído del cielo, y los pájaros lo hubieran arrebatado, o el viento lo hubiera lanzado a un lugar lejano”[86].

Él, el Más Alto, dijo:

“Y (recuerden) cuando Luqman dijo a su hijo cuando le aconsejaba: “¡Oh mi hijo! No juntes a otros en la adoración con Alláh. Verdaderamente juntar a otros en la adoración con Alláh es una gran injusticia (Dhulm) efectivamente”[87].

Él, el Más Alto, dijo:

“Pero si ellos han juntado a otros en la adoración con Alláh, todos lo que ellos acostumbraban hacer, no sería de beneficio para ellos”.[88]

Él, el Más Alto, dijo:

Y efectivamente ha sido revelado para ti (Oh Muhammad) como lo fue para aquellos (de los Mensajeros de Alláh) antes que tú: “Si ustedes juntan a otros en la adoración con Alláh, (entonces) seguramente, (todos) sus hechos serán n vano, y ustedes ciertamente estarán entre los perdedores”. ¡Nay! Sino que adoren a Alláh (solo y a ninguno más), y estén entre los agradecidos”[89].

Él, el Más Alto, dijo:

“Y no sean de los Al-Mushrikun (aquellos quienes asocian socios con Alláh, por ejemplo: politeístas, paganos, idólatras)”[90].

Él, el Más Alto, dijo:

“Y quédense siempre volteando en arrepentimiento hacia Él (solamente), y sean temerosos y obediente hacia Él; y lleven a cabo la oración y no sea de los Al-Mushrikun (los politeístas, idólatras, incrédulos en la Unicidad de Alláh”[91].

De Yabir Ibn Abdullah (رضي الله عنه) quien dijo: “Un hombre vino al Profeta (صلى الله عليه وسلم) y dijo: “¡Oh Mensajero de Alláh! ¿Cuáles son los dos hechos los cuales tienen inevitables consecuencias?”. Así que él dijo: “Quienquiera que muere sin asociar nada con Alláh entrará en el Paraíso y quienquiera que muere asociando algo con Alláh entrará al Fuego”[92].

De Yabir Ibn Abdullah (رضي الله عنه) quien dijo: “Escuché al Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) decir: “Quienquiera que encuentre a Alláh sin asociar nada con Él entrará en el Paraíso y quienquiera que Lo encuentre asociando algo con Él entrará al Fuego” ”[93].

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Capítulo 20: Las Categorías del Shirk son muchas

Nosotros mencionaremos 14 tipos de ellos:

1) Shirk en Rububiyah (Señorío): Aquello es cuando una persona cree que alguno otro que Alláh crea o sostiene o da la vida o da la muerte, u otra cosa que ello de entre los atributos del Señorío.

2) Shirk en Uluhiyah (Adoración): Aquello es cuando una persona cree que alguno otro que Alláh daña o beneficia o cura sin el permiso de Alláh, u otra cosa que ello de entre los atributos del Señorío.

3) Shirk en los Asma was-Sifat (Nombres y Atributos): Aquello es cuando una persona atribuye a la creación de Alláh con algo de los tributos particulares hacia Alláh, el más Alto. Tales como el conocimiento de lo no visto, u otros atributos de nuestro Señor, los cuales son particulares de Él, Aquel Libre de todos los defectos.

4) Shirk Mayor: Ello es el Shirk de la creencia y ello lo expulsa a uno de la religión.

5) Shirk Menor: Ello es el Ar-Riyaa, ostentación, y ello no lo expulsa a uno de la religión, de cualquier manera es obligatorio al arrepentirse de ello.

6) Shirk Oculto: Es que un hombre actúe debido al rango de otro hombre y esto es también Ar-Riyaa; y ello, como hemos aprendido no lo expulsa a uno de la religión, de cualquier manera es obligatorio al arrepentirse de ello.

7) Shirk de Creencia: Ello es el Shirk Mayor y ello es la causa para la expulsión de la religión, de lo cual nosotros buscamos el refugio de Alláh.

8) Shirk de Acción: Ello es toda acción la cual la legislación islámica ha decretado como Shirk, tal como el sacrificar para otro que Alláh y jurar a otro que a Alláh, y otras cosas como esa.

9) Shirk de Discurso: Ello es todo dicho el cual la legislación del Islam ha decretado como Shirk, tales como jurar por otro que Alláh y como alguna de la gente dice: “Yo no tengo nada, excepto a Alláh y a ti; yo cuanto con Alláh y contigo, si no fuera por Alláh y tal y tal”, etc. y otras declaraciones de Shirk.

10) Shirk de Legislación: Ello es que una persona desecha el Libro y la Sunnah y toma la opinión de los hombres y las leyes hechas por el hombre Alláh, el Más Alto, dijo:

“O ellos tienen socios con Alláh, quienes han instituido para ellos una religión la cual Alláh no ha ordenado”[94].

11) Shirk del Amor: Ello es que él ame a algún otro más que a Alláh o (más que) lo que él ama a Alláh. Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y de la humanidad son algunos quienes toman (para la adoración) a otros junto a Alláh como rivales (para Alláh). Ellos los aman, como ellos aman a Alláh”[95].

12) Shirk del Miedo y del Temor: Esto será discutido en las categorías del temor, así que refiérase a ello (en el siguiente capítulo).

13) Shirk en la Intención y el Deseo: Ello es que una persona desea por su acción otra (cosa) que Alláh y que él intente por ello otra cosa que la Faz de Alláh.

14) Shirk de Obediencia: Ello es que el esclavo obedezca a una persona en hacer algo Halal (lícito) aquello lo cual es Haram (ilícito; o en hacer algo Haram aquello lo cual es Halal. Alláh, el Más Alto, dijo:

“Ellos (judíos y cristianos) tomaron a sus rabinos y a sus monjes para ser sus señores junto a Alláh (por obedecerlos en cosas las cuales ellos hicieron lícitas o ilícitas de acuerdo a sus deseos sin ser ordenados por Alláh)”[96].

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Capítulo 21: Las Categorías del temor (Khawf) son cuatro

1) Temor en la Adoración: Ello es el temor de Alláh solo, sin tener ningún socio, y este tipo es la adoración del corazón, con el cual nosotros adoramos a Alláh. Él, el Más Alto, dijo:

“Pero para aquel quien teme el pararse ante su Señor, habrá dos jardines (del Paraíso)”[97].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Pero para aquel quien temió pararse ante su Señor y se restringió a sí mismo de deseos impuros, malvados y de concupiscencias. Verdaderamente, el Paraíso será su morada”[98].

Alláh, el Más Alto, dijo describiendo a Sus esclavos, los Ángeles:

“Ellos temen a Su Señor por encima de ellos, y ellos hacen lo que les es ordenado”[99].

Él, el Más Alto, dijo:

“Aquellos quienes comunican el mensaje de Alláh y le temen a Él, y no temen a ninguno salva a Alláh. Y suficiente es Alláh como un Considerador”[100].

2) Shirk de Temor: Ello es que los esclavos teman a algún otro que a Alláh, tales como los Yinn, una persona muerta u otra cosa que aquello, como él teme a Alláh o aún más. Alláh, el Más Alto, dijo:

“¿No han visto a aquellos a quienes les fue dicho que alejaran sus manos (del fuego) y llevaran a cabo la oración, y dieran el Zakat, pero cuando la pelea fue ordenada para ellos contemplaron? Una parte de ellos temió a los hombres como ellos temen a Alláh, o aún más”[101].

3) Temor que causa la Desobediencia: Ello es que el esclavo tema a la gente así que él abandone las obligaciones o cometa el Haram temiendo de ello sin ser forzado por ellos para hacer ese acto. Así que este temor causa la desobediencia hacia Alláh. Alláh, el Más Alto, dijo:

“Es solamente el Shaytán (Satán) que les sugiere para temer de su awliya (apoyadores y amigos (politeístas, incrédulos en la Unicidad de Alláh y en su Mensajero Muhammad)): así que no les teman a ellos, sino témanme a Mí, si ustedes son (verdaderos) creyentes”[102].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“¡Así que no les teman a ellos, sino témanme a Mí!”[103].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“¡Así que no les teman a ellos, sino témanme a Mí!”[104].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Por lo tanto, no les teman a los hombres, sino témanme a Mí”[105].

4) El Temor Natural: Ello es como el temor que tiene una persona de un enemigo y las bestias (animales salvajes) y la serpiente y otros que esos, y esto es permisible provisto de que él no transgredí los límites del temor natural. Alláh, el Más Alto, dijo relativo a la condición de Su esclavo y Su Profeta Musa (عليه سلم):

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Así que él se volvió temeroso, cauteloso, en la ciudad”[106].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Así que él escapó de ahí cauteloso, en un estado de temor”[107].

Y Musa (عليه سلم) dijo:

“¡Mi Señor! Verdaderamente, yo temo que ellos me desmientan”[108].

Y Musa (عليه سلم) dijo:

“¡Mi Señor! Yo he matado a un hombre de entre ellos y temo que ellos me matarán”[109].

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Capítulo 22: Las Categorías del amor son cuatro

1) Amor en la Adoración: Ello es amar a Alláh y amar lo que es amado por Alláh:

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Pero aquellos quienes creen, Alláh ama más”[110].

2) Shirk de Amor. Ello es amar a algo o a algún otro que a Alláh como uno ama a Alláh o aún más.

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y de la Humanidad son algunos quienes tomaron (para la Adoración a otros junto a Alláh. Ellos los aman como ellos aman a Alláh”[111].

3) Amor en la Desobediencia: Tal como amar el Haram y las innovaciones (Bidah) y tal como amar a la gente de pecados e innovaciones y deseos y otros que ellos, de amar aquello lo cual se opone a la legislación de Alláh.

4) Amor Natural: Tal como amar a los niños y la familia y el alma y la riqueza y otras cosas que ello de ente los “Mubahat” (asuntos permisibles) siempre debe haber amor natural. Pero si ello distrae a una persona de la obediencia hacia Alláh y él abandona algunas de las cosas obligatorias, entonces ello es Amor de Desobediencia. Y si ello sobrepasa su vida y su corazón y él los ama como él ama a Alláh o más, entonces aquello es Shirk de Amor.

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Capítulo 23: La Prohibición de las suplicaciones para otro que Alláh

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Ellos (los politeístas) no invocan a nada sino a deidades femeninas junto a Él (Alláh), y ellos no invoca a nada sino a Shaytán (Satán), un rebelde persistente. Alláh lo maldijo. Y él (Shaytán) dijo: “Yo tomaré una porción designada de tus esclavos”[112].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Di (Oh Muhammad): ¿Deberíamos invocar a otros junto a Alláh (falsas deidades), que no pueden hacernos ni un bien ni un daño, y deberíamos tornarnos sobre nuestros talones después de que Alláh nos ha guiado (hacia el verdadero Monoteísmo)? Como aquel a quien los shayatin (demonios) hicieron que se desviara en la tierra en la confusión, su compañero llamándolo hacia la guía (diciendo): “Ven a nosotros”. Di: “Verdaderamente, la guía de Alláh es la única guía y nosotros hemos sido ordenados para someternos al Señor del Alamín (humanidad, Yinn y todo lo que existe)”[113].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Verdaderamente, aquellos a quienes ustedes llaman junto a Alláh son esclavos como ustedes. Así que llámenlos y déjenlos responderles a ustedes si ustedes son veraces”[114].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y aquellos a quienes ustedes llaman junto a Él (Alláh) no pueden ayudarlos ni pueden ayudarse a sí mismos”[115].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y no invoquen junto a Alláh a ninguno tal que ni los beneficiará ni los dañará, pero si ustedes lo hacen así; ustedes ciertamente serán uno de los Dhalimun (politeístas y malhechores”[116].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Para Él (Alláh) es la palabrada verdad (ninguno tiene el derecho de ser adorado, sino Alláh). Y aquellos a quienes ellos (los politeístas e incrédulos) invocan, les responden no más que uno quien estira la mano hacia delante (en el borde de un pozo profundo) por agua para alcanzar su boca, pero ello no lo alcanza. Y la invocación de los incrédulos es nada sino un error (de ninguna utilidad)”[117].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Aquellos a quienes ellos (los politeístas) invocan junto a Alláh no han creado nada, sino que ellos mismos son creados. Ellos están muertos, no vivos; y ellos no saben cuando serán elevados”[118].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Eso es porque Alláh, Él es la Verdad, y aquello lo cual ellos invocan junto a Él es falsedad; y que Alláh, Él es el Más Alto, el Más Grande”[119].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“¡Oh Humanidad! Una similitud ha sido acuñada, así que escúchenla: Verdaderamente, aquellos a quienes ustedes llaman junto a Alláh, no pueden crear (ni siquiera) una mosca, aún si ellos se combinaran todos juntos para ese propósito. Y si la mosca les arrebatara una cosa de ellos, ellos no tendrían poder para liberarlo de la mosca, así que débiles son (ambos), el buscador y el buscado”[120].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y quienquiera que invoca (o adora), junto a Alláh, a cualquier otra ilah (deidad), de quien él no tiene prueba; entonces su consideración es solamente con su Señor. Seguramente, Al-Kafirun (los incrédulos en Alláh y en la Unicidad de Alláh, politeístas, paganos, idólatras) no serán exitosos”[121].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Así que no invoquen con Alláh a otra ilah (deidad) a menos que ustedes están entre aquellos quienes reciban el castigo”[122].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Así que no invoquen a otra ilah (deidad) junto con Alláh: La ilaha ila Huwa (ninguno tiene el derecho de ser adorado sino Él)”[123].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Los similares de aquellos quienes toman (falsas deidades como) Awliya (protectores, ayudadores), otros que Alláh, es lo similar de una araña que construye (para sí misma) una casa, pero verdaderamente, la más frágil (más débil) de las casas es la casa de la araña; si ellos supieran. Verdaderamente Alláh sabe qué cosas invocan en lugar de a Él. Él es el Altísimo, el Sabio”[124].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Tal es Alláh, su Señor; Suyo es el Reino. Y aquellos a quienes invocan o llaman en lugar de Él, no poseen ni un Qitmir (la delgada membrana sobre el hueso de un dátil). Si ustedes los invocan (o los llaman), ellos no escucharán su llamado; y si (en caso) que ellos escucharan, ellos no podrían garantizarlo (su petición) para ustedes. Y en el Día de la Resurrección, ellos desconocerán la adoración de ustedes hacia ellos. Y ninguno puede informarles (OH Muhammad) como Él quien es el Omnisapiente (de todo)”[125].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y verdaderamente, si ustedes les preguntan a ellos: “¿Quién creó los cielos y la tierra?”. Seguramente ellos dirán: “Alláh (los ha creado)”. Di: “Dime entonces las cosas que invocan junto a Alláh, si Alláh intentara algún daño sobre mi, ¿podrían ellos remover Su daño? O si Él (Alláh) intentara alguna misericordia sobre mí ¿podrían ellos detener Su Misericordia?”. Di: “Suficiente para mí es Alláh; en Él aquellos quienes confían (los creyentes) deben poner su confianza”[126].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Di (Oh Muhammad a aquellos paganos): “¿Piensan acerca de todo aquello que ustedes invocan junto a Alláh? Muéstrenme ¿Qué han ellos creado sobre la tierra? ¿O ellos tienen una parte en (la creación de) los cielos? ¡Tráiganme un libro (revelado antes que este), o algún trazo de conocimiento (en apoyo de sus reclamos) si ustedes son veraces! ¿Y quién está más desviado que aquel quien llama (o invoca) junto a Alláh, tales que no le responderán hasta el Día de la Resurrección, y quienes son (aún) inadvertidos de sus llamados (invocaciones) hacia ellos? Y cuando la humanidad esté reunida (en el Día de la Resurrección), las (falsas deidades) se volverán sus enemigos y negarán su adoración”[127].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y las mezquitas son para Alláh (solo), así que no invoquen a ninguno junto con Alláh”[128].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Di (Oh Muhammad): “Yo invoco solamente a si Señor (Alláh solo) y no pongo a ninguno como socios con Él”. Di: “No es sobre mi poder el causarles daño, o traerlos a la Vía Recta” ”[129].

Las aleyas sobre este asunto son muchas. De Numan bin Bashir (رضي الله عنه) quien dijo que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Suplicación es adoración”. Luego él recitó:

“Y tu Señor dijo: “Invóquenme a Mí, Yo responderé a su (invocación). Verdaderamente, aquellos quienes desprecian Mi adoración ellos seguramente, entrarán en el Infierno en humillación” ”[130].

De Abdullah Ibn Abas (رضي الله عنه) quien dijo que él estaba montando detrás del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم), quien le dijo a él: “Oh joven muchacho, te enseñaré algunas palabras. Recuerda a Alláh y Él te recordará. Recuerda a Alláh y tú lo encontrarás a Él ayudándote cuando lo pidas. Luego pide de Alláh y cuando busques ayuda, entonces busca la ayuda de Alláh. Y sabe que si las naciones se unieran sobre algo por lo cual ellos te beneficiaran, ellos no serían capaces de beneficiarte excepto por algo lo cual Alláh ya ha prescrito para ti. Y si las naciones se unieran sobre algo por lo cual ellos te dañaran, ellos no serían capaces de dañarte excepto por lo cual Alláh ya ha prescrito para ti. Las plumas han sido levantadas y las páginas están secas”[131].

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Capítulo 24: El Juramento es Adoración y la Adoración no es para ser establecida,

excepto para Alláh

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y cualquier cosa que ustedes gasten de la riqueza (Sadaqah, caridad por la causa de Alláh) o cualquier juramento que ustedes hagan, estén seguros de que Alláh lo conoce todo. Y para los Dhalimun (malhechores) no hay ayudadores”[132].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“(Recuerda) cuando la esposa de Miran dijo: “¡Oh mi Señor! Yo te he jurado a Ti (l niño que) está en mi matriz para ser dedicado a tus servicios (libre de todos los trabajos mundanos; para servir en Tu lugar de adoración; así que acepta esto de mi. Verdaderamente Tú eres el Omnioyente, el Omnisapiente”[133].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y lleven a cabo sus juramentos”[134].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Ellos (son aquellos quienes) cumplen (sus) juramentos”[135].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y ellos asignan a Alláh una parte de la cosecha y el ganado el cual Él ha creado, y ellos dicen: “Esto es por Alláh” de acuerdo a su reclamo, “y esto es por los socios (de Alláh, así llamados)”. Pero la parte de los “socios” (de Alláh, así llamados) no alcanza a Alláh, mientras la parte de Alláh alcanza a sus “socios” (así llamados). ¡Mala es la forma en la que ellos juzgan!”[136].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y ellos asignan a Alláh una porción de aquello lo cual Nosotros les hemos provisto pero lo que ellos no saben (las falsas deidades). Por Alláh, ustedes ciertamente serán preguntados acerca (de todo) aquello que ustedes acostumbraban fabricar”[137].

De Aishah (رضي الله عنها) quien dijo que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quienquiera que jura que él será obediente hacia Alláh, debería permanecer obediente hacia Él, y quienquiera que haga un juramento de que él desobedecerá a Alláh, no debería desobedecerlo”[138].

Yo digo, el jurar a otro que Alláh, es un pecado así que ello no es permisible para cumplir porque “quienquiera que jura desobedecer a Alláh, entonces no debería desobedecerlo”.

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Capítulo 25: La prohibición de sacrificar por otro que Alláh

De Ali bin Abi Talib (رضي الله عنه) quien dijo que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Alláh ha maldecido a quienquiera que sacrifica para otro que Alláh”[139].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Di (Oh Muhammad): “Verdaderamente mi Salat (oración), mi sacrificio, mi vida y mi muerte son por Alláh, el Señor del Alamín (Humanidad, Yinn y todo lo que existe). Él no tiene socio. Y de esto yo he sido ordenado, y yo soy el primero de los musulmanes”[140].

Y Él, Aquel libre de todas las imperfecciones, Él, el Más Alto, dijo:

“Por lo tanto vuélvanse en oración hacia Su Señor y sacrifiquen (hacia Él solamente)”[141].

Yo digo: puede ser extraído de estas evidencias que sacrificar es adoración y la adoración no es para ser establecida, excepto para Alláh y quienquiera que sacrifique para otro que Alláh, sea para un Yinn o para una tumba u otro que eso, entonces él está completamente mereciendo la maldición de Alláh y el destierro de la Misericordia de Alláh. Excepto si él se arrepiente hacia Alláh. Así que quienquiera que se arrepiente, entonces Alláh lo perdonará. “Alláh ha maldecido a quienquiera que sacrifica para otro que Alláh”[142].

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Capítulo 26: La prohibición de jurar por otro que Alláh

De Abdullah bin Umar (رضي الله عنه), que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) se encontró a Umar bin Al-Khatab (رضي الله عنه) mientras él estaba yendo con unos montadores de camellos, y él estaba jurando por su padre. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “¡Contempla! Alláh te prohíbe jurar por tus padres, así que quienquiera que tenga que tomar un juramento, él debería jurar por Alláh, o quedarse callado”[143].

Y también de Abdullah bin Umar (رضي الله عنه), quien dijo: “El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quienquiera que desee tomar un juramento, entonces él no debería tomar un juramento, excepto por Alláh” ”[144].

De Abu Hurairah (رضي الله عنه), quien dijo: “El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quienquiera de entre ustedes que jure (diciendo por error): “Este es un juramento por Al-Lat y Al-Uza”, entonces él debería decir: “Ninguno tiene el derecho de ser adorado, sino Alláh”. Y quienquiera que diga a sus compañeros: “Déjenme jugar con ustedes (acerca de este asunto)”, entonces él debe dar algo en caridad (como expiación por tal pecado” ”[145].

De Buraidah (رضي الله عنه), quien dijo que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quienquiera que toma un juramento por la confianza, entonces no es de nosotros”[146].

Yo digo: de estas evidencias proféticas auténticas está una clarificación de la prohibición de tomar un juramento por otro que Alláh. Tal como por la “confianza”, la “vida” o por la “sal” o por el honor o por el padre, el abuelo, la Kabah, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) o por los hermanos o amigos o por los colegas o por el rango militar, el jurar por el divorcio; y otros más en vez de Alláh, y tomar un juramento no es permisible para ser establecido para ninguno, excepto Alláh solo, sin tener socio.

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Capítulo 27: ¿Es el astrólogo un mago?

De Abdullah Ibn Abas (رضي الله عنه) quien dijo que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo. “Quienquiera que busca adquirir conocimiento de las estrellas, ha adquirido una porción de magia, la cual se incrementa, tanto como su búsqueda se incremente”[147].

Yo digo: De este hadith está clarificado para ustedes que todo astrólogo es un mago y que como una persona incremente en la astrología, él incrementa en la magia. Y nosotros buscamos refugio con Alláh de los Magos Astrólogos.

¿Es el Mago un Kafir?

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Ellos siguieron lo que los Shayatin (demonios) les dieron (falsamente de la magia) en el tiempo de vida de Sulaimán (Salomón). Sulaimán no descreyó, pero los Shayatin (demonios) descreyeron, enseñando a los hombres la magia y tales cosas que bajaron sobre Babilonia los dos Ángeles, Harut y Marut; pero ninguno de estos dos (Ángeles) enseñó a nadie (tales cosas) hasta que ellos habían dicho: “Nosotros somos solo una prueba, así que no descrean (aprendiendo la magia de nosotros)”. Y de estos (Ángeles) la gente aprendió aquello por lo cual ellos causan la separación entre un hombre y su esposa, pero ellos no pudieron así dañar a nadie, excepto por el permiso de Alláh. Y ellos aprendieron aquello lo cual los daña y no los beneficia. Y efectivamente ellos supieron que los compradores de ello (la magia) no tendrían parte en el Más Allá. Y qué tan malo era, efectivamente, aquello por lo cual ellos se vendieron a sí mismos, si ellos supieran. Y si ellos hubieran creído y guardado a ellos mismos de la maldad y mantenido su deber hacia Alláh, mucho mejor hubiera sido la recompensa de Su Señor, si ellos supieran”[148].

Yo digo: Este noble verso muestra con claridad que no es posible para una persona el aprender magia excepto que él cometa Kufr (incredulidad), y si él comete Kufr, él lo aprenderá; y así sobre la base de este noble verso el mago es un Kafir, nosotros buscamos refugio con Alláh del Kufr y el Ihad (herejía) y de las acciones de la gente del Fuego.

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Capítulo 28: La prohibición de acercarse a los adivinos y agoreros de la fortuna

De Aishah (رضي الله عنها) quien dijo que alguna gente le preguntó al Profeta (صلى الله عليه وسلم) acerca de los adivinos. Él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Ellos no son nada”. Ellos dijeron: “¡Oh Mensajero de Alláh! Algunos de sus dichos se vuelven verdad”. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Aquella palabra la cual pasa a ser verdad es lo que un Yinn arrebata por recato (de los Cielos) y la vierte en los oídos de su amigo (el agorero de la suerte) con un sonido como el cacareo de una gallina. Los adivinos entonces mezclan con esa palabra, más de cien mentiras”[149].

De Muawiyah bin Al-Hakam As-Sulani (رضي الله عنه) quien dijo: “Yo dije: “¡Oh Mensajero de Alláh! Yo penas recientemente he venido del periodo de la ignorancia y Alláh me trajo al Islam. Y hay entre nosotros algunos hombres quienes van a los adivinos”. Él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “No vayan a los adivinos”. Yo dije: “Y entre nosotros hay algunos hombres quienes son supersticiosos”. Él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Esta es una cosa la cual ellos encuentran en sus corazones, así que ello no debe impedírselos”[150].

De algunas de las Esposas del Profeta (صلى الله عليه وسلم) que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quienquiera que se acerca a un agorero de la fortuna, luego le pregunta acerca de algo, su oración no es aceptada por cuarenta noches”[151].

Yo digo: El adivino (al-Kahin): él es aquel quien informa a la gente acerca de cosas de lo no visto las cuales no han pasado aún, tal como el conocido como “Mahdi Amin el Adivino” y otros como él tal como los parecidos de aquellos quienes informan a la gente lo que está en los corazones. Y nosotros ya hemos aprendido que no es permisible el ir a ellos y ellos están sobre la nada; más bien ellos están sobre la maldad y la falsedad.

El agorero de la fortuna (al-Arraf): él es aquel quien informa a la gente acerca de objetos perdidos o robados y otras cosas que eso, lo cual ya ha pasado y su asunto está oculto a la gente aquí que ellos vienen a este agorero de la fortuna y él les informa acerca de los lugares de objetos mágicos, los lugares de artículos robados o los lugares de artículos perdidos o el nombre del ladrón o mago u otros que esos de entre los asuntos los cuales ya han tenido lugar y están ocultas para ellos. Ustedes ya conocen la prohibición de acercarse a ellos y que Alláh no acepta la oración de uno quien se acerca a ellos y les pregunta, por cuarenta noches como un castigo del crimen que ellos han cometido por acercarse al adivino o agorero de la fortuna. Nosotros buscamos refugio con Alláh del extravío después de la guía.

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Capítulo 29: La prohibición de usar amuletos

De Uqbah bin Amir Al-Yuhani (رضي الله عنه) que alguna gente vino al Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) y él tomó el Baiah (la promesa de lealtad) de nueve y dejó la de uno. Así que ellos dijeron: “¡Oh Mensajero de Alláh! Tú tomaste el Baiah de nueve y dejaste el de este uno”. Él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Verdaderamente sobre él está un amuleto”. Así que su mano lo alcanzó para cortarlo, entonces él tomó el Baiah y dijo: “Quienquiera que use un amuleto, entonces verdaderamente ha cometido Shirk”[152].

De Abu Bashir Al-Ansari (رضي الله عنه) quien dijo que él estaba en la compañía del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) sobre alguno de sus viajes. El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) envió a un mensajero ordenando: “No debe quedar ningún collar de cordel o de otra clase de collar alrededor de los cuellos de los camellos, excepto que sea cortado”[153].

De Ruwayfa Bin Thabit (رضي الله عنه), que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Oh Ruwayfa, quizá tú vivirás mucho después de mí así que informa a la gente que quienquiera que ate un nudo en su barba o use un collar de cordel o limpie sus partes privadas con el excremento o huesos de los animales, entonces verdaderamente Muhammad está libre de él”[154].

Yo digo: Puede ser extraído de estos Ahadith que usar amuletos es prohibido, ya sea que sea usado sobre una persona, un animal, un carro, una casa, una tienda, un árbol u otras cosas que esas. Ya sea que aquello lo cual sea usado sea un hueso, un cuerno, una herradura o el pelo o la asafetida (un tipo de planta) o una ramita o un cordel, hierro, cobre o un amuleto u otra cosa que aquello. Desde que ellos causarán dependencia sobre otros que Alláh, permanencia sobre otros que Alláh, creencia en otros que Alláh, voltear hacia otro que Alláh y la fe en otro que Alláh y esto es Shirk con Alláh, como ocure en su noble hadith profético:

“Quienquiera que use un amuleto, entonces verdaderamente ha cometido Shirk”[155]

Aquí está clarificado para ustedes el daño de leer los siguientes libros, y ellos son:

Shams ul Ma-arif.

Al-Mandal As-Sulaimani.

As-Saba-ah Alahud.

Hirz zul Yawshan.

Abu Mashar al-Falaqi.

Matiyat Falaqi Bait Ul-Faqiah.

Y otros libros de magia, desvío y adivinación y engaño. Y nosotros buscamos el refugio de Alláh del desacierto y le pedimos a Él por la seguridad (que nos aleje) de la tentación.

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Capítulo 30: Nadie conoce lo no visto, excepto Alláh

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Ni Alláh descubrirá para ustedes los secretos de lo no visto”[156].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Di: (Oh Muhammad): “Yo no les digo que conmigo están los tesoros de Alláh, ni (que) yo conozco lo no visto; ni les digo que soy un Ángel. Pero sigo lo que me es revelado”. Di: “¿Son el ciego y el que ve, iguales? ¿No tomarán pensamiento?” ”[157].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Di (Oh Muhammad): Yo no poseo poder de beneficio o daño hacia mí mismo, excepto como Alláh desea, si yo tuviera conocimiento de lo no visto, hubiera asegurado para mí mismo un abundancia de riqueza y ningún daño me hubiera tocado. Yo soy un advertidor y uno quien trae buenas noticias hacia la gente quien cree”[158].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Yo no les digo que conmigo están los tesoros de Alláh, ni (que) yo conozco lo no visto; ni les digo que soy un Ángel”[159].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Di: “Nadie en los Cielos y la tierra conoce los no visto, excepto Alláh, ni pueden ellos percibir cuando serán resucitados” ”[160].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Entonces cuando Nosotros decretamos la muerte para él (Sulaimán) nada les informó (a los Yinn) de su muerte excepto un pequeño gusano de la tierra el cual estuvo royendo lejos (lentamente) en su palo. Así que cuando él cayó, los Yinn vieron claramente que si ellos hubieran conocido lo no visto, ellos no se hubieran quedado en el tormento humillante”[161].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y con Él están las llaves de lo no visto, nadie las conoce sino Él”[162].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Ellos dicen: “Lo no visto pertenece a Alláh solo” ”[163].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y a Alláh pertenece lo no visto de los Cielos y la Tierra”[164].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“(Él solo es) el Todo Conocedor de lo no visto, y Él no revela a nadie Sus (cosas) no vistas”[165].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Di: “Alláh conoce mejor qué tanto ellos se quedaron. Con Él está (el conocimiento de) lo no visto de los Cielos y la Tierra” ”[166].

De Abdullah bin Umar (رضي الله عنه) quien dijo que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Las llaves del conocimiento no visto son cinco, las cuales nadie conoce sino Alláh:

Nadie sabe lo que sucederá mañana, sino Alláh.

Nadie sabe lo que está en el vientre, sino Alláh.

Nadie sabe lo que ganará u obtendrá mañana, sino Alláh.

Nadie sabe en qué lugar morirá, sino Alláh.

Nadie sabe cuando lloverá, sino Alláh”[167].

(También en otra narración “Y nadie sabe cuando la Hora será declarada, sino Alláh”).

Yo digo: De estos nobles versos y los honorables Ahadith proféticos, la falsedad del adivino, el agorero de la suerte y el astrólogo está clarificada para el lector inteligente. De la maña y el desvío tales como Mahdi Amín y su compañero Al-Mawsuf Al-Muhaiyah y Qawir y otros como ellos de entre los adivinos, y verdaderamente ninguno conoce lo no visto excepto Alláh solo, sin que tenga socios.

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Capítulo 31: La obligación de confiar en Alláh solo

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Entonces cuando ustedes hayan tomado una decisión, pongan su confianza en Alláh, ciertamente, Alláh ama a aquellos quienes ponen su confianza (en Él)”[168].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Así que aléjense de ellos, y pongan su confianza en Alláh. Y Alláh es siempre, el Todo Suficiente como un Disponedor de los asuntos”[169].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Pero si ellos se inclinan hacia la paz, tú también inclínate hacia ello, y confía en Alláh. Verdaderamente Él es el Que Todo lo Escucha, el Que Todo lo Sabe”[170].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y pon tu confianza (Oh Muhammad) en el Siempre Viviente, Aquel quien no muere, y glorifica Sus alabanzas, y suficiente es Él como el todo conocedor de los pecados de Sus esclavos”[171].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y pon tu confianza en el Todo Altísimo, el Más Misericordioso. ¿Quien te ve (Oh Muhammad) cuando te levantas (solo, en las noches para las oraciones Tahayud)? Y tus movimientos entre aquellos quienes caen postrados (hacia Alláh en las cinco oraciones en congregación obligatorias). Verdaderamente Él, solamente Él, es el Omnioyente, el Omnisapiente”[172].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y pon tu confianza en Alláh, seguramente tú (Oh Muhammad) estás sobre una verdad manifiesta”[173].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y Musa dijo: “¡Oh mi gente! Si ustedes han creído en Alláh, entonces pongan su confianza en Él si ustedes son musulmanes”. Ellos dijeron: “En Alláh nosotros ponemos nuestra confianza. Señor Nuestro. No nos hagas una prueba para la gente quienes son Dhalimun (politeístas y malhechores) (no hagas que nos sobrepasen en poder). Y sálvanos por tu Misericordia de la gente incrédula” ”[174].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Dos hombres de aquellos quienes temieron (a Alláh) y a quienes Alláh había conferido Su Gracia (ellos fueron Yusha y Kalab) dijeron: “Asáltalos a través de la puerta, porque cuando ustedes están adentro, la victoria será suya, y pongan su confianza en Alláh si ustedes efectivamente son creyentes”[175].

Alláh, el Más Alto, dijo:

“Sus Mensajeros les dijeron: “Nosotros no somos más que seres humanos como ustedes, pero Alláh confiere Su Gracia a quien Él desea de Sus esclavos. No es de nosotros el traer a ustedes una autoridad (prueba) excepto por el permiso de Alláh. Y dejen que los creyentes pongan su confianza en Alláh. ¿Y por qué no deberíamos poner nuestra confianza en Alláh mientras Él efectivamente nos guió en otros caminos? Y nosotros ciertamente atestiguamos con paciencia todo el daño que ustedes nos pueden causar, y en Alláh dejen a aquellos quienes ponen su confianza, poner toda su confianza”[176].

Y de Umar Ibn Al-Khatab (رضي الله عنه) que él escuchó al Profeta (صلى الله عليه وسلم) decir: “Si ustedes confiaran en Alláh como se debería confiar en Él, Él les garantizaría su provisión, tal como Él provee para los pájaros, ellos se van hambrientos y regresan llenos”[177].

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Capítulo 32: La definición de la Bidah

Bidah es toda creencia o dicho o acción la cual vino después de la muerte del Profeta (صلى الله عليه وسلم) con la intención de la adoración y de buscar la cercanía (hacia Alláh) sin ninguna evidencia para ello del Libro o de la Sunnah.

Las cinco categorías de la Bidah.

Todas ellas son extravío y algunas de ellas son más malvadas que otras.

Bidah Itiqadiyah: es toda creencia que se opone al Libro y a la Sunnah.

Bidah Lafdhiyah: es todo dicho el cual una persona pronuncia (intencionalmente) como adoración y que ello esté en oposición al Libro y a la Sunnah.

Bidah Badaniyah: es todo movimiento, el cual se origina de una persona (intencionalmente) como adoración y que ello esté en oposición al Libro y a la Sunnah.

Bidah Maliyah: es todo artículo de riqueza, el cual sea gastado como adoración sobre cosas las cuales estén en oposición al Libro y a la Sunnah.

Bidah Tarkiyah: es toda cosa que sea abandonada del Dinn o lo permisible y lícito, intencionalmente, como adoración, tal como aquel quien abandona el matrimonio o abandona el comer carne intentando la adoración, piedad y auto negación.

Ser cuidadosos de la innovación en el Dinn.

De Aishah (رضي الله عنها) quien dijo que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quienquiera que introduce en este asunto de nosotros, aquello lo cual no sea de ello, entonces eso será rechazado”[178].

“Quienquiera que haga un acto el cual no haya sido ordenado por nosotros, entonces ello será rechazado”[179].

De Yabir bin Abdullah (رضي الله عنه) quien dijo cuando el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) acostumbraba dar un sermón, que é decía: “Verdaderamente el mejor discurso en el Libro de Alláh y la mejor guía es la guía de Muhammad y los peores de los asuntos son los asuntos nuevos e inventados (y todo asunto nuevo e inventado es una innovación) y toda innovación es extravío (y todo extravío está en el Fuego)”[180].

Reflexiona, oh hermano musulmán, sobre estos dos auténticos Nobles Ahadith Proféticos los cuales han sido tomados del foco Profético. Si ustedes fueran a estudiarlos cuidadosamente entonces ustedes encontrarían en ellos una cura para ustedes, si Alláh lo desea, de toda innovación introducida en el Dinn.

Esto es porque el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) reglamentó que toda innovación era extravío y él no dijo algo de ellos, más bien él dijo “toda” y “toda”: oh, hermano musulmán, es de las palabras la cual se aplica en la generalidad y la totalidad.

Y similarmente es su (صلى الله عليه وسلم) dicho: “Quienquiera que haga un acto el cual no haya sido ordenado por nosotros, entonces ello será rechazado”; eso es decir, ello no es aceptado y él no dijo: “de acuerdo a la intención de aquel quien la hizo”, más bien él reglamentó que fuera rechazada.

Así que si alguien fuera a decirles a ustedes que no toda Bidah es extravío y que no toda acción introducida en el Dinn es rechazada, entonces díganle a él: “¿Quién es más conocedor, tú el Mensajero y quién es más temeroso de Alláh, tú o el Mensajero (صلى الله عليه وسلم)?”. Así que si él está de acuerdo con el significado de estos dos Ahadith y él cree en ellos y actúa sobre lo que está en ellos, entonces no hay problema.

Si él no cesa de ser persistente sobre su dicho de que no toda innovación es extravío y no todo asunto nuevo e inventado es rechazado, entonces díganle a él: “Verdaderamente el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) dijo en un parte del hadith: “Toda innovación es extravío” y él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quienquiera que haga un acto el cual no haya sido ordenado por nosotros, entonces ello será rechazado”, y ustedes dicen por otra parte: “No toda Bidah es extravío y no toda acción nueva e inventada es rechazada”.

Así que díganle a él: Esto es de ti, en oposición al Mensajero (صلى الله عليه وسلم), y recuérdenle del dicho de Alláh, Aquel Libre de todas las imperfecciones, el Más Alto, dijo:

“Y quienquiera que se opone al Mensajero (Muhammad) después de que la vía recta ha sido mostrada claramente para él, y siga otra vía que la de los creyentes, nosotros lo mantendremos en la vía que él ha escogido y lo quemaremos en el Infierno. ¡Qué mal destino!”[181].

Oh Alláh, permítenos morir sobre el Libro y la Sunnah y protégenos de todas las innovaciones, Oh Señor de los Mundos.

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Capítulo 33: La regla de construir sepulcros y mausoleos sobre las tumbas

De Yabir bin Abdullah (رضي الله عنه) quien dijo que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) prohibió el enyesado de las tumbas y sentarse sobre ellas y construir sobre ellas[182].

De Abu Al-Hayay al-Asadiy quien dijo: “Ali Ibn Abi Talib (رضي الله عنه) me dijo: “Yo estoy remitiéndote sobre lo que el Mensajero me remitió, que, ustedes no dejen estatuas, excepto que ustedes la desfiguren ni una tumba erigida, excepto que ustedes la nivelen”[183].

Lo siguiente puede ser tomado de estos dos Ahadith:

Prohibición de construir sobre las tumbas.

Prohibición de enyesar las tumbas.

Prohibición de sentarse sobre las tumbas.

Prohibición de las pinturas de aquellas cosas las cuales tengan un alma.

La obligación de desfigurar las pinturas o estatuas (figuras) de aquellas cosas que tengan un Ruh (alma)

La obligación de destruir cualquier cosa que esté construida sobre las tumbas, más grande que un palmo de la mano.

Allamah Shawkani; que Alláh, el Más Alto, tenga misericordia de él; dijo: “Y cuando ustedes acepten esto, entonces ustedes sabrán que erigir las tumbas y poner sepulcros, mezquitas y mausoleos sobre ellas, algunas veces ha sido maldecido por el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم), como ha precedido, y en otras veces él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “La más severa Ira de Alláh está sobre una nación quien tomó las tumbas de sus Profetas como lugares de adoración (Masyids)”.

Así que entonces, él (صلى الله عليه وسلم) suplicó contra ellos por la severa ira de Alláh para que estuviera sobre ellos debido a su desobediencia y el acto pecaminoso el cual ellos cometieron. Y eso está establecido en el Sahih (Al-Bukhari).

Algunas veces él (صلى الله عليه وسلم) prohibió de hacer estas cosas hacia las tumbas, y algunas veces él remitió a la gente a destruirlas. Algunas veces él mencionó eso como una acción de los judíos y los cristianos y en otras veces él dijo: “No tomen mi tumba como un ídolo”. Y en otras veces: “No tomen mi tumba como un lugar de eterno retorno”. Lo cual es, reunirse ahí cada temporada como muchos de los esclavo de las tumbas lo hacen, ellos lo hacen por aquellos en quienes ellos creen (de entre los muertos) en tiempos bien conocidos y ellos se reúnen en sus tumbas, ellos les ofrecen sus rituales y se ocupan a sí mismos con ellos.

Como cada uno de entre la humanidad conoce de entre las acciones de estos desertores, aquellos quienes abandonaron la adoración de Alláh, Aquel quien los creó y los proveyó. Entonces Él les causará que mueran y les dará la vida otra vez; es que ellos adoran a un esclavo de entre los esclavos de Alláh, quien está enterrado bajo la tierra, incapaz de traer para sí mismo daño o defenderse, justo como el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo, con respecto a lo que Alláh le ordenó decir:

“Yo no poseo poder sobre el beneficio o daño para mí mismo”[184].

Así que vemos que el Jefe de la humanidad y el mejor de la creación de Alláh, por la orden de su Señor, que verdaderamente él no es capaz de dañarse o beneficiarse a sí mismo y así él dijo en aquello que está auténticamente reportado de él (صلى الله عليه وسلم): “¡Oh Fátima, hija de Muhammad, no puedo beneficiarte nada de Alláh!”. Así que cuando esta fue la declaración del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم), de él mismo, con respecto a su pariente cercana más especial y la más amada para él, entonces ¿qué piensan ustedes acerca del resto de los muertos quienes no son Profetas infalibles o Mensajeros enviados? Más bien, el grado más alto que está con aquel de entre ellos es que él sea un individuo de entre los individuos de la Ummah de Muhammad (صلى الله عليه وسلم) y uno de la gente de esta religión islámica.

Así que él es incapaz de beneficiarse y de repeler el daño de sí mismo, así que ¿cómo puede él ser capaz de hacer algo que el Mensajero de Alláh era incapaz de hacer? Y él informó a su Ummah de aquello, como es reportado de él y él fue ordenado para decir a la gente que él no era capaz de dañarse o de beneficiarse a sí mismo y él no era capaz de beneficiar a su pariente cercana más especial y más amada de Alláh.

¡Es sorprendente! Así que ¿cómo aún puede alguien con poco conocimiento o una pequeña parte de su percepción esperar obtener beneficio o daño de un individuo de entre los individuos de la Ummah del Profeta (صلى الله عليه وسلم) quien dijo esta declaración con respecto a sí mismo? Y la realidad es que él es un individuo de entre sus seguidores, aquellos quienes siguieron su Sharíah.

Así que sus oídos han escuchado (que Alláh los guíe) que un intelecto extraviado que es más grande que su extravío el cual ha ocurrido entre los adoradores de los habitantes de las tumbas.

(Alláh, el Más Alto, dijo):

“Verdaderamente, a Alláh pertenecemos y verdaderamente, a Él retornaremos”[185].

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Capítulo 34: La prohibición de rezar hacia las tumbas

De Abu Murthad Al-Ghanawi (رضي الله عنه) quien dijo que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “No recen hacia las tumbas y no se sienten en ellas”[186].

Yo digo: el texto es claro con respecto a la prohibición de rezar hacia las tumbas y con respecto a la prohibición de sentarse encima de ellas, como este es un principio fundamental: “El principio con respecto a un texto que prohíbe de algo es que es prohibición a menos que haya otro texto que cambie esa prohibición”, y no hay nada que la cambie aquí. Así que la gente quien se oponga a las Órdenes de Alláh y a las órdenes del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) debería temer a Alláh y ellos deberían recordar el dicho de Alláh, Aquel libre de todas las imperfecciones, Alláh, el Más Alto, dijo:

“Dejen a aquellos quienes se oponen a la orden del Mensajero en algunos de sus asuntos, temer y estar alerta que (un juicio o una tribulación), les caerá, o un severo castigo”[187].

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Capítulo 35: La regla con respecto a la visita anual de algunas tumbas señaladas

Pregunta: ¿Son estas visitas anuales de algunos a las tumbas señaladas y aquello lo cual ocurre en ellas de la danza de libre mezcla y otras (cosas) que esas de entre los tipos de establecidas por el Legislador (Alláh)?

Respuesta: Alláh es Aquel quien da el éxito a aquello lo cual es correcto. Verdaderamente estas vistas anuales a algunas de las tumbas señaladas y aquello lo cual ocurre en ellas de la danza y la libre mezcla y otras (cosas) que esas de entre los tipos de maldad no están establecidas por el Legislador (Alláh). Más bien ellos son de los asuntos nuevos e inventados del Dinn y de las costumbres malvadas para las cuales Alláh no ha enviado autoridad.

Así que es obligatorio sobre aquellos en la autoridad, que Alláh nos fortalezca a nosotros y a ellos sobre la verdad, y los Escolares, que Alláh nos garantice a nosotros y a ellos el éxito, el cambiar lo similar de esta fea maldad la cual llama hacia el deterioro de la moral y la ética del Islam.

Las evidencias para advertir y tomar cuidado de las innovaciones ya han sido mencionadas, así que refiéranse a ellas. Y estas son de entre las innovaciones las cuales han sido asignadas un tiempo y un lugar y una tumba sin evidencia de la Sharíah y verdaderamente asociada a ello son algunas maldades y Shirk, y la protección es buscada con Alláh.

Entonces, ellos saben que Alláh les garantice a ustedes y a mí el éxito, que visitar las tumbas está dividido en tres categorías, y ellas son como sigue:

Una visita legislada (Sharíah).

Una visita innovada (Bidiyah).

Una visita de Shirk (Shirkiyah).

Así que para las visitas legisladas, entonces ello es aquello lo cual el Islam ha legislado con las siguientes dos condiciones:

1) Que una peregrinación no sea emprendido para ellos. De Abu Said Al-Khudri (رضي الله عنه) quien dijo que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “No emprendan una peregrinación excepto hacia los tres Masyids, este Masyid mío, el Masyid Al-Haram, y el Masyid Al-Aqsa”[188].

2) Que el visitante no use lenguaje obsceno. De Buraidah (رضي الله عنه) quien dijo que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم): dijo: “Yo acostumbraba prohibirles de visitar las tumbas, así que visítenlas”[189].

“Yo acostumbraba prohibirles de visitar las tumbas, así que quienquiera que desee visitarlas, déjenlo visitarlas y no pronuncien lenguaje obsceno”[190].

Y su dicho: “Y no pronuncien lenguaje obsceno”, un lenguaje obsceno es una plática malvada y referirse al Libro “An-Nihayah”[191].

Yo digo: Así que miren, que Alláh tenga misericordia sobre ustedes, cómo el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) nos prohibió del discurso malvado y falso durante la visita a las tumbas. Y cuál discurso es más malvado y falso que llamar sobre los muertos en vez de hacia Alláh y buscar ayuda de ellos en vez de Alláh. Y esto, por Alláh, es la suprema maldad y falsedad; más bien, el asunto es como Alláh, el Más Alto, dijo:

“Pero la mayoría de la humanidad no sabe”[192].

Él, el Más Alto, dijo esto en once lugares en el Noble Corán, y ellos son:

1) Surah Al-Araf (7:187).

2) Surah Yusuf (12:21).

3) Surah Yusuf (12:40).

4) Surah Yusuf (12:68).

5) Surah An-Nahl (16:38).

6) Surah Ar-Rum (30:6).

7) Surah Ar-Rum (30:30).

8) Surah Saba (34:28).

9) Surah Saba (34:36).

10) Surah Ghafir (49:57)

11) Surah Al-Yathiyah (45:26).

Y Alláh ha hablado verazmente, desde que Él, el Más Alto, dijo:

“Y la mayoría de ellos no creen en Alláh excepto que ellos adscriban socios con Él”[193].

Como para la visita innovada, ello es aquello lo cual está perdiendo una condición de entre estas dos condiciones[194], dejando sola muchas más.

Como para la visita del Shirk, entonces ello es aquello en lo cual cae una persona, un tipo de entre los tipos de Shirk con Alláh tales como suplicar a otro que a Alláh, o sacrificar a otro que a Alláh, o jurar por otro que Él, o buscar el auxilio por otro que Alláh, o por buscar la ayuda por otro que Alláh y buscar la protección con otro que Alláh.

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Capítulo 36: La regla con respecto a hacer las tumbas en caminos, campos de juego y estacionamientos de carros

Pregunta: ¿Es permisible el hacer cementerios en caminos y estacionamientos de carros y construir tiendas sobre ellos y otros tipos de insultos?

Respuesta: Alláh es Aquel quien garantiza el éxito. Verdaderamente el insulto y la opresión son prohibidos ya sea que sean sobre los vivos o sobre los muertos. Más bien es más severamente prohibido sobre el muerto debido al noble Hadith profético, de Abu Hurairah (رضي الله عنه) quien dijo que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Que uno de ustedes debería sentarse sobre carbones calientes y por lo tanto quemar sus ropas y luego su piel, es mejor para él que sentarse sobre una tumba”[195].

Yo digo: Basado sobre este hadith, no es permisible para el musulmán quien cree en Alláh y el Último Día el dañar a su hermano musulmán, el vivo o el muerto.

Y sobre esto el estado autoriza a prevenir la opresión de aquellos quienes toman los cementerios como caminos y mercados y lugares para sentarse y levantarse; y es sobre los escolares el clarificar la verdad que está con ellos y Alláh es Aquel quien garantiza el éxito.

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Capítulo 37: La prohibición de dañar a los musulmanes

El Imám Tirmidi dijo en su Yami[196]: Narraron Yahya bin Aktham y Yarud bin Muadh quienes dijeron que Al-Fadal Bin Musa narró para nosotros de Husayn Bin Waqid, de Awfi Bin Dhalham de Nafi, de Ibn Umar (رضي الله عنهم) quien dijo que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) ascendió al minbar y llamó con una voz elevada y dijo: “¡Oh gente! Quien se someta con su lengua, y el Imán no haya entrado a sus corazones, no dañen a los musulmanes, no los insulten y no persigan sus errores. Porque verdaderamente aquel quien persigue los errores de su hermano musulmán, entonces Alláh perseguirá sus errores y quienquiera cuyos errores sean perseguidos por Alláh, entonces Él lo expondrá aún si él estuviera en el interior de la silla de montar de sus camellos”.

Los narradores de la cadena.

Yahya bin Aktham: Él es el Jurista (Faqih), el Juez (Qadi), y en Taqrih, él es veraz y para dichos acerca de él, ver Tahdhib[197].

De cualquier manera, él es mencionado con Yarud bin Muadh. Nasai confió sobre él como ocurre en el Tahdhib[198].

Al-Fadal bin Musa: “más de uno de los Muhadithin confió sobre él”[199].

Husayn bin Waqid: Juez de Marw (un lugar en Turkmenistán) Yahya bin Main confió sobre él y Abu Zurah y Nasai dijeron: “No hay problema con él”[200].

Awfi Bin Dhalham: “Nasai confió sobre él”[201].

Nafi: El sirviente de Abdullah bin Umar y dice en el Taqrib: “Verazmente, confiable, Faqih (persona de entendimiento)”.

Ibn Umar, él es Abdullah (رضي الله عنه), un Compañero, hijo de un Compañero.

Yo digo: Así que el Hadith es Sahih y toda la alabanza es debida a Alláh. Ello contiene una prohibición de insultar a los musulmanes y perseguir sus errores.

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Capítulo 38: Las categorías de las moradas y las categorías de sus gentes

Las moradas son tres:

1) La morada de la Dunya (esta vida),

2) La morada del Barzakh (la vida de la tumba),

3) La morada del Akhirah (la vida del más allá).

La gente de estas anteriores puede ser dividida en tres categorías y cada categoría puede ser dividida en más categorías; y ellas son:

1) Muminun (Creyentes) y sus categorías,

2) Munafiqun (Hipócritas) y sus categorías,

3) Kafirun (Incrédulos) y sus categorías.

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Capítulo 39: Los creyentes son de dos tipos

1) Los Sabiqun (los más adelantados) y ellos son los Muqaribun (los cercanos).

2) Los Ashabul Yamin (compañeros del lado derecho) y ellos son los Abrar (los rectos).

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Capítulo 40: La Hipocresía

La hipocresía es de dos tipos:

1) Itiqadi (de creencia).

2) Amali (de acción).

Y si ustedes desean, entonces digan:

1) Akbar (la mayor).

2) Ashgar (la menor).

Y si ustedes desean, entonces digan:

1) La que lo expulsa a uno de la religión.

2) La que no lo expulsa a uno de la religión.

Y si ustedes desean, entonces digan:

1) Hipocresía de Creencia.

2) Hipocresía de Acción[202].

Y como para la hipocresía de creencia entonces ello es la mayor y lo expulsa a uno de la religión y ello es la hipocresía de Kufr y ello es que aquel quien lo hace da la apariencia del Islam, en el exterior y esconde el Kufr en el interior. Como para la hipocresía de acción, es la menor y no lo expulsa a uno de la religión y tiene categorías:

1) Cuando habla, miente.

2) Cuando promete, rompe la promesa.

3) Cuando se confía en él, prueba ser desleal.

4) Cuando hace un trato, lo rompe.

5) Cuando disputa, peca.

6) No toma parte en las expediciones militares.

Los Munafiqun son de dos tipos.

1) El hipócrita puro.

2) El hipócrita quien tiene una rama de la hipocresía.

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Capítulo 41: El Kufr

El Kufr es de dos tipos:

1) Itiqadi (de creencia).

2) Amali (de acción).

Y si ustedes desean, entonces digan:

1) Akbar (el mayor).

2) Ashgar (el menor).

Y si ustedes desean, entonces digan:

1) El que lo expulsa a uno de la religión.

2) El que no lo expulsa a uno de la religión.

Así que como para el Kufr de creencia es el mayor y lo expulsa a uno de la religión, y sus tipos son:

1) Kufr ut-Takdhib (Kufr de Negación).

2) Kufr ul-Yahud (Kufr de Incredulidad).

3) Kufr ul-Inkar (Kufr de Rechazo).

4) Kufr ul-Istihza Wasakhriyah (Kufr de Burla).

5) Kufr al Iba (Kufr de Orgullo).

6) Kufr al Inad (Kufr de Oposición).

7) Kufr al-Ilhad (Kufr de Desviación).

8) Kufr ush-Shirk (Kufr de Asociación).

9) Kufr ush-Shak (Kufr de Duda).

10) Kufr ul-Irad (Kufr de Elusión).

11) Kufr un-Nifaq (Kufr de Hipocresía).

12) Kufr uz-Zanaqah (Kufr de Herejía).

13) Kufr ul-Muwalah li Adail Islam (Kufr de acompañar a los enemigos del Islam).

14) Kufr ur-Ridah (Kufr de Apostasía).

15) Kufr al-Munayimin was-Saharah (Astrología y Magia).

Las evidencias con respecto a aquello lo cual ha sido mencionado de las anteriores, las categorías de su gente son muchas y bien conocidas. Como para el Kufr de Acción, es el menor, no lo expulsa a uno de la religión y sus tipos son:

1) Kufr un-Nimah (Kufr de Bendición).

2) Kufr ul-Ikhuwah (Kufr de Hermandad).

3) Kufr ul-Ashrah (Kufr de Relaciones).

4) Kufr ut-Tafil Ansab (Difamar en el Parentesco).

5) Kufr un-Niyahah alal Mait (Lamentarse sobre el Muerto).

6) Kufr ur-Raghbah an al-Abu (Desobediencia de los Padres).

Los Kufar son de dos tipos:

1) Kufar Asliyun (los incrédulos originales).

2) Kufar Murtadun (los incrédulos revertidos).

También hay otros dos tipos:

1) Kufar, quienes llaman al Kufr.

2) Kufar quienes siguen ciegamente.

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Capítulo 42: El Shirk

El Shirk es de dos tipos:

1) Itiqadi (de creencia).

2) Amali (de acción).

Y si ustedes desean, entonces digan:

1) Akbar (la mayor).

2) Ashgar (la menor).

Y si ustedes desean, entonces digan:

1) El que lo expulsa a uno de la religión.

2) El que no lo expulsa a uno de la religión.

Y si ustedes desean, entonces digan:

1) Shirk de Kufr (Incredulidad).

2) Shirk de Aml (Acción).

Como para el Shirk de incredulidad, es el mayor y lo expulsa a uno de la religión y es de tres tipos:

1) Shirk en Rububiyah.

2) Shirk en Uluhiyah.

3) Shirk en Asma was-Sifat.

Y como para el Shirk menor, es de acción, no lo expulsa a uno de la religión y también tiene tipos y ellos son:

1) Shirk abierto y de publicidad.

2) Shirk oculto.

3) Shirk verbal[203].

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Capítulo 43: La Innovación

La hipocresía es de dos tipos:

1) Mayor.

2) Menor.

Y si ustedes desean, entonces digan:

1) Mukafirah (de Kufr).

2) Mufasiqah (de Pecado).

Y si ustedes desean, entonces digan:

1) La que lo expulsa a uno de la religión.

2) La que no lo expulsa a uno de la religión.

Como para la Bidah Mayor, entonces eso de Kufr y lo expulsa a uno de la religión, y es aquella por la cual aquel quien la hace llega a la extensión del Kufr.

Como para la Bidah Menor, ello es Mufasiqah y no lo expulsa a uno de la religión, y es aquella por la cual aquel quien la hace no llega a la extensión del Kufr.

Los innovadores son de dos tipos:

1) El llamador hacia la innovación.

2) Aquellos quienes no llaman hacia ella.

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Conclusión

Con esto, yo estaré satisfecho y pido a Alláh que Él haga eso y cada acción mía puramente por Su noble Faz. Y que Él una a los musulmanes sobre el Libro y la Sunnah y que Él ayude a la verdad y su gente y que Él se oponga a la falsedad y su gente y que Él garantice a los musulmanes el entendimiento para actuar sobre el Dinn.

Que la Paz y las Bendiciones de Alláh sean sobre Su Esclavo y Mensajero Muhammad (صلى الله عليه وسلم) y sus Nobles Compañeros.

Cuán Perfecto Tú eres y yo te alabo a Ti. Yo atestiguo que nadie tiene el derecho de ser adorado, excepto Tú. Yo busco Tu perdón y me torno hacia Ti en arrepentimiento.

Sana, Yemen.

23 de Yumada Al-Awal 1406 H.

Abu Ibrahim Muhammad bin Abdul Wahab bin Ali Al-Wasabi Al-Abdali.

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Glosario de Términos

Ahlus-Sunnah wal-Yama-ah: la gente quien sigue la Sunnah y la vía de los Salaf, por lo tanto es la secta salvada de los musulmanes.

Alim: un escolar, una persona de conocimiento.

Ayat: plural de Ayah.

Ayah: una línea o una pequeña colección de letras del Corán; un signo, algo maravilloso[204].

Alamah: un escolar altamente estudiado en el Islam.

Aqidah: la firme creencia de una persona, usualmente en el contexto de la creencia correcta concerniente a Alláh y su Din.

Ashari: uno quien sigue el Aqidah y Manhay que fue sostenido por Abul-Hasan Al-Ashari, la cual era muy similar a aquella de Yahm ibn Safwan (refiérase a la entrada para Yahmi). Al-Ashari después se arrepintió de estas creencias, y así los escolares de Ahlus-Sunnah wal-Yama-ah lo alabaron por este arrepentimiento.

Bayinah: cualquier prueba que hace a la Verdad aparente y manifiesta.

Bidah: una innovación, cualquier nueva adoración añadida al Islam; algo que lleva a la desviación hacia el Fuego del Infierno[205]; una herejía, algo nuevo.

Dai: una persona quien hace Dawah.

Dayal: el engañador de un solo ojo, quien causará una gran Fitnah sobre la tierra, y quien será matado por Isa (عليه سلم)[206].

Dawah: llamado; invitación; difusión (del Islam).

Din: religiones; Islam; modo de vida.

Dhikr: remembranza; mencionar y alabar a Alláh; remembranza, mención; cualquier acto que sea complaciente para Alláh.

Duá: suplicación (para Alláh); oración informal; llamado.

Dunya: este mundo; esta vida mundana; lo más bajo.

Imán: la creencia islámica correcta; y la acción correcta del corazón, lengua y miembros[207]; fe; creencia firme.

Fiqh: la ciencia del Islam que trata con derivar las reglas de la Revelación; entendimiento.

Fitnah: juicio; tribulación, pruebas; tentación.

Ghibah: decir algo malo (lo cual es verdad) acerca de un musulmán[208].

Hafidh: un escolar quien es un maestro de hadith; preservador: memorizador.

Hadith: una narración detallando lo que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo y/o hizo; discurso.

Haram: una acción que lo pone a uno bajo la amenaza de ser castigado por Alláh, prohibido, sagrado.

Hasan: un grado de hadith auténtico; bueno.

Hiyrah: migración; migración hacia un lugar donde el Islam está más establecido y es más fácil de practicar.

Iblis: el Demonio.

Ihsan: alabar a Alláh con el conocimiento de que Él está observándolos; bondad, excelencia[209].

Ikhlas: sinceridad, adorar a Alláh con la intención de complacerlo solo a Él.

Imám: un eminente escolar; un líder; un gobernante.

Inyil: la escritura revelada a Isa (عليه سلم)

Islam: el Din escogido por Alláh para toda la humanidad, siendo él único aceptable para Él[210].

Yaban: un área desierta.

Yabanah: una palabra que significa lo mismo de Yaban.

Yahanam: uno de los nombres del infierno.

Yahmi: uno quien sigue las ideas de Yahm ibn Safwan; quien propagó la creencia de que los nombres y Atributos de Alláh no son reales; así que la mayoría de sus significados aparentes necesitan ser torcidos y cambiados y negados. Los Salaf nunca tuvieron estas ideas y refutaron a Yahm y sus seguidores[211].

Yanah: uno de los nombres del Paraíso; Cielo, jardín.

Yinn: otra creación de Alláh, la cual será juzgada por sus hechos y a quienes se les ordenó adorarlo a Él, ellos fueron creados de fuego sin humo.

Kalam: discurso retórico involucrando la discusión intelectual concerniente al Din, pero no sobre cualquiera de los principios islámicos correctos.

Kalimah: el título dado a Isa (عليه سلم) denotando que él fue creado por la Palabra de Alláh “Sé” (la orden del verbo ser, existir); una palabra.

Khalifah: el legítimo líder del Estado Islámico; sucesor.

Khalil: el título dado a Ibrahim (عليه سلم) y a Muhammad (صلى الله عليه وسلم), quienes fueron escogidos por Alláh para ser Sus amigos cercanos; un amigo cercano.

Khilafah: el Estado Islámico legítimo.

Khulafa: plural de Khalifah.

Kunya: un título, denotando la relación con respecto al niño de uno. Por ejemplo, la Kunya Abu Abdullah, denota que Ahmad era el padre (Abu) de Abdullah.

Manhay: la correcta metodología en el entendimiento y aplicación del Din. (Un simple ejemplo de esto es que nosotros buscamos en las pruebas islámicas para determinar una regla, y nosotros no buscamos en algunas pruebas fuera de contexto); metodología, programa.

Marfu: una narración citada como una acción o declaración del Profeta (صلى الله عليه وسلم)[212].

Matruk: un narrador quien ha sido abandonado por los Escolares de Hadith, tal que ellos no aceptan las narraciones que él relata, tanto como él es acusado y sospechoso de mentir[213].

Mawla: un esclavo; un esclavo de una tribu o persona; quien fue liberado, y así que él adopta el nombre de aquella tribu o persona; señor o maestro[214].

Mudal: una narración donde la cadena de transmisión tiene perdidos dos eslabones continuos[215].

Muhayirun: los musulmanes quienes emigraron de Makkah hacia el Estado Islámico de Madinah. Alláh les prometió una enorme recompensa[216].

Muhadath: el título dado a Umar (رضي الله عنه) cuyos inspirados sentimientos fueron altamente similares para coincidir con la Verdad[217].

Muhkam: lo mejor del Corán, porque nada lo ha abrogado. O aquello lo cual es otro que el Mutashabih porque su significado es hecho claro por sí solo sin necesidad de explicación de ninguna otra cosa más[218].

Muhsin: una persona quien practica el Ihsan.

Mumin: una persona quien tiene Imán.

Muminun: plural de Mumin.

Munafiq: un hipócrita, alguien quien exteriormente sostiene al Islam, pero internamente lo rechaza y lo niega.

Munkar: maldad, daño; un hadith el cual es débil y contradice Ahadith[219] más auténticos: un narrador quien transmite tal hadith.

Mustafa: el título dado a Muhammad (صلى الله عليه وسلم) siendo el elegido de Alláh.

Mutashabih: la parte del Corán, la cual tiene un significado que no puede ser derivado directamente de la redacción. Ello es de dos tipos:

1.- donde el significado puede ser conocido por referirlo a una ayah muhkam; o

2.- donde conocer la realidad y los detalles completos es imposible; por lo tanto aquel quien sigue este tipo simplemente desea la fitnah[220].

Namimah: difundir lo que la gente ha dicho en orden de difundir la maldad y la corrupción[221].

Nasihah: refiérase a la introducción del autor.

Qiyas: hacer analogías entre dos asuntos similares, en orden de darles la misma regla y status.

Rabani: recto, estudiado, que enseña a la gente correctamente y con sabiduría. Refiérase a la advertencia de Ali (رضي الله عنه).

Ruh: el Ángel Yibril[222]; el alma.

Rukú: la postura inclinada llevada a cabo durante el Salah.

Sabiqun: la gente más adelantada; los precursores[223].

Sabr: paciencia; abstinencia.

Sahabah: plural de Sabih.

Sabih: cualquier persona quien conoció o vio al Profeta (صلى الله عليه وسلم) y murió como un musulmán[224].

Sahih: un hadith auténtico; correcto.

Saydah; la postura de postración llevada a cabo durante el Salah.

Salah: la oración formal que es obligatoria cinco veces durante un día.

Salam: paz; una forma corta del saludo islámico: “Que la Paz y Seguridad de Alláh sean sobre ti”.

Salaf: los Sahabah, luego aquellos quienes siguieron después de ellos y luego aquellos quienes siguieron después de ellos.

Sayid: un noble; una excelente persona.

Sirah: la vida del Profeta (صلى الله عليه وسلم) y la historia (temprana) del Islam.

Sharíah: la Ley de Alláh.

Shayatin: hombres o Yinn malvados.

Sheik: un escolar, un término de respeto para un hombre anciano.

Shaytán: el Demonio; un hombre o Yinn malvado.

Sidiq: una persona extremadamente veraz, quien testifica la verdad; el título dado a Abu Bakr (رضي الله عنه).

Surah: una colección formal de ayat en el Corán, agrupar a éstas, como las paredes de una ciudad la agruparían junta y unirían los edificios que están en ella[225].

Saduq: honesto; veraz.

Sultán: una persona quien tiene autoridad; un gobernante.

Sunan: plural de Sunnah.

Sunnah: la vía del Profeta (صلى الله عليه وسلم); el Islam, aquello lo cual es un aspecto correcto del Islam (como es opuesto a la Bidah); actos recomendados de adoración; forma de comportamiento.

Tabi: uno de los Salaf quienes estudiaron bajo o conoció a los Sahabah.

Tabiun: plural de Tabi.

Tafsir: explicación.

Taqwa: temor, precaución y conciencia de Alláh y cumplir los deberes de uno hacia Él; temor.

Tasbih: decir que Alláh está lejos de cualquier imperfección.

Tawrah: el libro revelado, enviado a Musa (عليه سلم).

Tayib: bueno, puro, limpio.

Tazkiyah: la testificación de alguien (siempre un escolar), de que otra persona (siempre otro escolar), es bueno, veraz y competente.

Thawb: una prenda de vestir que se asemeja a las batas.

Thiqah: veraz, confiable.

Ulama: plural de Alim.

Ummah: nación; la Nación Musulmana.

Wasat: lo justo y lo mejor.

Was-Salam: “Y yo termino con el saludo de Salam”.

Wiyadah: relatar un hadith o una narración por leerlo de un libro de un escolar, sin tener el permiso de ese escolar para hacerlo[226]. Un ejemplo de esto es cuando cualquiera de nosotros ahora lee un hadith de una copia publicada, por ejemplo, de al-Bukhari.

Yaqin: certeza; estar cierto acerca de la verdad del Islam y la Sunnah.

Zahid: una persona quien practica Zuhd.

Zakah: uno de los actos fundamentales de adoración que un musulmán debe llevar a cabo, el cual involucra dar una porción de la riqueza mantenida de uno a una categoría específica de gente pobre y necesitada.

Zuhd: abstinencia; abstenerse del mundo y ser moderado en tomar (cosas) de él.

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Nuestro llamado

1.- Juzgar de acuerdo al Noble Corán y a la Sunnah purificada y auténtica en cada asunto de la vida.

2.- Cada asunto de Aqidah (credo), Ibadah (adoración) o Manhay (metodología) para el cual el Libro de Alláh y la Sunnah no ha provisto un texto y sobre lo cual los Compañeros nunca acordaron es falsedad, vana e innovada.

3.- Afirmar lo que está establecido en el Libro y en la Sunnah auténtica en cada asunto de entre los asuntos de Aqidah y no recurrir al Tawil (interpolaciones figurativas) con respecto a cualquier (cosa) de ello y no hurgar en la argumentación con respecto a eso en aquello para lo cual no hay lugar en el intelecto.

4.- No argumentar con la gente de Innovaciones y Deseos., o sentarse con ellos, escuchar sus palabras o presentar cualquiera de sus dudas (a otros).

5.- El Manhay Profético el cual es encontrado en el Corán, los Sahih de Bukhari y Muslim y los restantes libros de la Sunnah y los dichos y las acciones de los Salafus-Salih; no en las nuevas y pretenciosas metodologías.

6.- Informar a los musulmanes con su verdadera religión y llamarlos a actuar de acuerdo con sus enseñanzas y reglas y adornarse a sí mismos con sus excelencias y sus nobles maneras, lo cual garantizará para ellos la complacencia de Alláh y la cual traerá en realidad ambos, felicidad y gloria.

7.- Advertir a los musulmanes del Shirk en todas sus diferentes manifestaciones; y advertirles de las innovaciones, todos los pensamientos extraños y falsos, y los Ahadith rechazados y fabricados; todo lo cual ha mutilado la belleza del Islam y ha prevenido el avance y progreso de los musulmanes.

8.- Entusiasmo por procurar el Yama-ah de los musulmanes y unir su palabra sobre la verdad y en la verdad. Y la multiplicidad de grupos y partidos contemporáneos han dividido a los musulmanes y han mutilado la belleza del Islam.

9.- Es un deber sobre cada musulmán, Muwahid el restaurar y ofrecer los derechos que la Sharíah tiene sobre él con respeto a los Escolares, los Sheiks mayores para respetarlos, honrarlos, darles su debido reconocimiento y estimación, tomar conocimiento de ellos, refrenarse de atacarlos a ellos y a sus intenciones. Así que no sean unos ayudadores de los criminales por abandonar a los Escolares de la Sunnah; y (así) por esta acción suya, hagan que la gente huya de ellos, de sus lecturas, de sus reuniones y los abandonen, dejándolos como un botín para los Duat (llamadores) de la agitación política y el incitamiento o abandonándolos negligentemente como una presa para los varios partidos y grupos.

10.- Acercarse a Alláh, el Altísimo y Majestuoso, por darle obediencia a quienquiera que Alláh haya puesto sobre nuestro asunto y no rebelarse contra él.

11.- Seguir la verdad, absoluta e incondicionalmente en ambos, narración (riwayah) y opinión (rai) sin especificar a una persona o grupo en específico junto al Mensajero (صلى الله عليه وسلم) como alguien para ser seguido en todas las circunstancias.

12.- Nosotros amamos a cada musulmán hasta la extensión de lo que él posea de obediencia, seguimiento (de la Sunnah) y nosotros los odiamos hasta la extensión de lo que él posea de desobediencia y oposición (a la Sunnah). Y nosotros amamos a aquel quien ayuda a la Sunnah y a su gente, y nosotros odiamos a aquel quien ayuda a la innovación y a su gente.

13.- Nosotros amamos a los Compañeros del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) y nosotros detestamos a cada uno quien habla mal acerca de ellos. y cuando ustedes vean a un hombre hablando mal acerca de uno solo de los Compañeros del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم), entonces sepan que él es un Zindiq (hereje).

14.- Nosotros creemos que el Corán es el Discurso de Alláh; ello no es creado y nosotros no declaramos a ninguno de entre la gente de la Qiblah para ser un incrédulo sobre la cuenta de un pecado que él cometió; tanto como él no lo declare permisible.

15.- Nosotros rechazamos a aquellos quienes dividen la religión en dos categorías, por ejemplo, asuntos triviales e importantes, y nosotros sabemos que este es un llamado destructivo. Nosotros rechazamos a aquellos quienes abandonan el conocimiento de la Sunnah; actuando por ello y separando lo que es auténtico de lo que no lo es.

16.- La Tasfiyah (la purificación de la religión en términos de Aqidah e Ibadah) y la Tarbiyah (la alimentación y la cultivación sobre la religión pura) sobre la recta Metodología Profética y el entendimiento que guía (proveniente) de los Salaf.

17.- Refutar a cada opositor (a la Sunnah) sin importar de la metodología a la cual él se adscriba o el nivel de su error. Usando los principios del Islam (y tomando en consideración a aquel quien está siendo refutado) para explicar el error sin importar de si ocurrió deliberadamente o por error; así que esta noble religión retenga su pureza e inocencia y para que así la gente pueda beber de ella, teniendo cierto su dulce sabor.

18.- Hablar la verdad, no temer la censura de aquellos quienes culpan y reprochan, aferrarse a la Sunnah con los dientes molares entre todas las controversias y diferencias, hasta que el asunto de Alláh esté establecido.

[1] Reportado por Bukhari y Muslim.

[2] Ibid.

[3] Musnad Ahmad 2/541.

[4] Surah Al-Hayy (22:62).

[5] Surah Muhmmad (47:19).

[6] Surah Al-Araf (7:3).

[7] Surah An-Nisa (4:65).

[8] Surah Al-Ahzab (33:36).

[9] Surah Ta Ha (20:5).

[10] Surah Yunus (10:3).

[11] Surah Al-Anam (6:18, 61).

[12] Surah An-Nahl (16:50).

[13] Surah Fatir (35:10).

[14] Reportado por Bukhari, “El Libro de Cómo comenzó la Creación” (4/73).

[15] Reportado por Muslim, “El Libro de las Mezquitas y en el lugar de la oración” (1/382).

[16] Surah Ali-Imrán (3:19).

[17] Surah Al-Maidah (5:3).

[18] Surah Az-Zumar (39:54).

[19] Surah Al-Baqarah (2:132).

[20] Surah Ali-Imrán (3:102).

[21] Surah Ali-Imrán (3:83).

[22] Surah Ali-Imrán (3:85).

[23] Reportado por Bukhari en el Libro del Imán, y Muslim en el Libro del Imán.

[24] Reportado por Bukhari en Kitab-ul-Imán 1/18 y él lo usó en el Tafsir de la Surah Luqman (6:20-21), Muslim en Kitab-ul-Imán 1/39.40.

[25] Surah Ali-Imrán (3:173).

[26] Surah Al-Anfal (8-2).

[27] Surah At-Tawbah (9:124)

[28] Surah Al-Ahzaab (33:22).

[29] Surah Al-Fath (48:4).

[30] Surah Al-Mudaththir (74:31).

[31] Reportado por Bukhari en Kitab-ul-Imán 1/8 y Muslim, en Kitab-ul-Imán, capítulo 12, volumen 1/63, la redacción es la de Muslim

[32] Reportado por Muslim en Kitab-ul-Imán, capítulo 20-1/69.

[33] Reportado por Bukhari en Kitab-ul-Imán 1/8.

[34] Este arreglo es tomado de Muslim en su Libro del Imán, volumen 1, páginas 36-37 del hadith de Umar.

[35] Surah Hud (11:1-2).

[36] Surah Hud (11:25-26).

[37] Surah Al-Ahqaaf (46:21).

[38] Surah Ali-Imrán (3:31).

[39] Surah Al-Harsh (59:7).

[40] Surah An-Nisa (4:65).

[41] Surah Al-Isra (17:46).

[42] Surah Az-Zumar (39:45).

[43] Surah Ghaafir (40:12).

[44] Reportado por Muslim en Kitab-ut-Tawhid, 8/164, la redacción es suya.

[45] Reportado por Bukhari en Kitab-ul-Imán 1/53, Ahmad 3/472.

[46] Reportado por Muslim en Kitab-ul-Imán, volumen 5, 1/45.

[47] Surah Al-Fatiha (1:1).

[48] Surah Al-Fatiha (1:2).

[49] Surah Al-Fatiha (1:3-4).

[50] Surah Al-Fatiha (1:5).

[51] Surah Al-Fatiha (1:6-7).

[52] Surah Al-Fatiha (1:2).

[53] Surah Al-Fatiha (1:2).

[54] Surah Al-Anam (6:45).

[55] Surah Yunus (10:10).

[56] Surah As-Safat (37:182).

[57] Surah Az-Zumar (39:75).

[58] Surah Ghafir (40:65).

[59] Surah Al-Araf (7:54).

[60] Surah An-Nisa (4:36).

[61] Surah Al Isra (17:23)

[62] Surah Adh-Dhariyat (51:56).

[63] Surah Ash-Shura (42:11).

[64] Surah Ta-Ha (20:5).

[65] Surah Ali-Imrán (3:31-32).

[66] Surah Al-Harsh (59:7).

[67] Surah An-Nisa (4:115).

[68] Surah Ali-Imrán (3:31-32).

[69] Surah Al-Ahzab (33:21).

[70] Surah Al-Harsh (59:7).

[71] Surah Az-Zumar (39:2-3).

[72] Surah Az-Zumar (39:11).

[73] Surah Az-Zumar (39:14).

[74] Reportado por Al-Bukhari en Salat, 167/3 y Muslim, en Aqdiyah 1343/4.

[75] Reportado por Muslim, 3/1344.

[76] Surah Al-Imrán (3:64)

[77] Surah Al Isra (17:23).

[78] Surah Al-Araf (7:3).

[79] Surah Al-Harsh (59:7).

[80] Surah An-Nisa (4:145-146).

[81] Reportado por Al-Bukhari en Kitab-ul-Imán 1/14; Muslim Kitab-ul-Imán 1/78-79; Muslim tiene una edición extra “Y verdaderamente él ayuna y reza y clama que él es un musulmán”.

[82] Reportado por Al-Bukhari en Kitab-ul-Imán 1/14 y las palabras son suyas.

Muslim Kitab-ul-Imán 1/78.

[83] Surah An-Nisa (4:48).

[84] Surah An-Nisa (4:116).

[85] Surah Al Maidah (5:72).

[86] Surah Al-Hayy (22:31).

[87] Surah Luqman (31:13).

[88] Surah Al-Anam (6:88).

[89] Surah Az-Zumar (39:65-66)

[90] Surah Al-Anam (6:14); Yunus (10:105); Al-Qasas (28:87).

[91] Surah Ar-Rum (30:31).

[92] Reportado por Muslim en Kitab-ul-Imán, capítulo 40 (1/94).

[93] Ibíd.

[94] Surah Ash-Shura (42:21).

[95] Surah Al-Baqarah (2:165).

[96] Surah At-Tawbah (9:31).

[97] Surah Ar-Rahman (55:46).

[98] Surah An-Naziat (79:40-41)

[99] Surah An-Nahl (16:50).

[100] Surah Al-Ahzab (33:39).

[101] Surah An-Nisa (4:77).

[102] Surah Ali-Imrán (3:175).

[103] Surah Al-Baqarah (2:150).

[104] Surah Al-Maidah (5:3).

[105] Surah Al-Maidah (5:44).

[106] Surah Al-Qasas (28:18)

[107] Surah Al-Qasas (28:21).

[108] Surah Ash-Shuara (26:12).

[109] Surah Al-Qasas (28:33).

[110] Surah Al-Baqarah (2:165).

[111] Surah Al-Baqarah (2:165).

[112] Surah An-Nisa (4:117-118)

[113] Surah Al-Anam (6:71).

[114] Surah Al-Araf (7:194).

[115] Surah Al-Araf (7:197).

[116] Surah Yunus (10:106).

[117] Surah Ar-Rad (13:14).

[118] Surah An-Nahl (16:20-21).

[119] Surah Al-Hayy (22:62); Luqman (31:30).

[120] Surah Al-Hayy (22:73).

[121] Surah Al-Muminun (23:117).

[122] Surah Ash-Shuara (26:213).

[123] Surah Al-Qasas (28:88).

[124] Surah Al-Ankabut (29:41:42).

[125] Surah Fatir (35:13-14).

[126] Surah Az-Zumar (39:38).

[127] Surah Al-Ahqaf (46:4-6).

[128] Surah Al-Yinn (72:18).

[129] Surah Al-Yinn (72:20-21).

[130] Surah Ghafir (40:60).

[131] Reportado por Abu Dawud en el libro de la oración 2/67-77.

[132] Surah Al-Baqarah (2:270).

[133] Surah Ali Imrán (3:35).

[134] Surah Al-Hayy (22:29).

[135] Surah Al-Insan (76:7).

[136] Surah Al-Anam (6:136).

[137] Surah An-Nahl (16:56).

[138] Reportado por Bukhari en el Libro del Imán y Juramentos 7/233-234.

[139] Reportado por Muslim en el final del Libro de los Sacrificios 3/1567.

[140] Surah Al-Anam (6:162-163).

[141] Surah Al-Kauthar (108:2).

[142] Reportado por Muslim en el final del Libro de los Sacrificios 3/1567.

[143] Reportado por Bukhari en Kitabul-Imán 8/641.

[144] Reportado por Muslim en Kitabul-Imán 3/1367.

[145] Reportado por Bukhari en Kitabul-Imán 7/222 y por Muslim en Kitabul-Imán 3/1267-1268.

[146] Reportado por Abu Dawud en Kitabul-Imán 3/223, con un Isnad Sahih.

[147] Reportado por Abu Dawud en Kitabul-Imán capítulo 22, 4/16 e Ibn Mayah, capítulo sobre la moral (28), 2/1228 y Ahmad 1/227, 311 con un Isnad Sahih.

[148] Surah Al-Baqarah (2:102-103).

[149] Reportado por Bukhari en tres lugares:

1.- Capítulo sobre la Medicina (46) 7/28.

2.- Capítulo sobre las Maneras (117) 7/122.

3.- Capítulo sobre el Tawhid

[150] Reportado por Muslim en Mezquitas y lugares de oración, capítulo 7, 1/381-382.

[151] Reportado por Muslim en Kitabul As-Salam 4/1751.

[152] Reportado por Ahmad 4/156, con un Isnad Hasan.

[153] Reportado por Bukhari 4/18.

[154] Reportado por An-Nisai en Kitabul-Zenah 8/135-136 con un Isnad Sahih.

[155] Reportado por Ahmad 4/156, con un Isnad Hasan.

[156] Surah Ali-Imrán (3:179).

[157] Surah Al-Anam (6:50).

[158] Surah Al-Araf (7:188).

[159] Surah Hud (11:31).

[160] Surah An-Naml (27:65).

[161] Surah Saba (34:14).

[162] Surah Al-Anam (6:59).

[163] Surah Yunus (19:20).

[164] Surah Hud (11:123).

[165] Surah Al-Yinn (72:26).

[166] Surah Al-Kahf (18:26).

[167] Reportado por Bukhari en cinco lugares 2/23; 5/193; 6/21; 8/165-166; 2/52.

[168] Surah Al-Imrán (3:159).

[169] Surah An-Nisa (4:81).

[170] Surah Al-Anfal (8:61).

[171] Surah Al-Furqan (25:58).

[172] Surah Ash-Shuara (26:217-220).

[173] Surah an-Naml (27:79).

[174] Surah Yunus (10:84-86).

[175] Surah Al-Maidah (5:23).

[176] Surah Ibrahim (14:11-12).

[177] Reportado por At-Tirmidhi en el capítulo del Zuhd 33 (4/573) e Ibn Mayah en el capítulo del Zuhd 14 (2/1394) y Ahmad (1/30) y las palabras son suyas.

[178] Reportado por Bukhari en el capítulo de la Oración (3/761), y Muslim 3/1343.

[179] Reportado por Muslim 3/1344.

[180] Reportado por Muslim, Capítulo del Yumuah y An-Nasai en el Capítulo de los Dos Eids y las dos adiciones son encontradas con él.

[181] Surah An-Nisa (4:115).

[182] Reportado por Muslim en Kitab-ul-Yamaiz 2/667.

[183] Reportado por Muslim en Kitab-ul-Yamaiz 2/666.

[184] Surah Al-Araf (7:188).

[185] Surah Al-Baqarah (2:156).

[186] Reportado por Muslim en Kitab-ul-Yamaiz (33) 2/667.

[187] Surah Nur (24:63).

[188] Reportado por Muslim en el libro del Hayy 2/976.

[189] Reportado por Muslim en Kitab-ul-Yamaiz 2/672.

[190] Reportado por Muslim en Kitab-ul-Yamaiz 1 (4/89) con esta redacción. Con un Isnad Sahih.

[191] De Ibnul-Athir 5/245.

[192] Surah Al-Araf (7:187).

[193] Surah Yusuf (12:106).

[194] Nota del Traductor: correcta intención y adherirse a la Sunnah.

[195] Reportado por Muslim en Kitab-ul-Yamaiz (33) 2667.

[196] Yami 4/331, número 2032.

[197] Tahdhib 11/179.

[198] Tahdhib 2/53.

[199] Tahdhib 7/286.

[200] Tahdhib 2/373.

[201] Tahdhib 1/385.

[202] Siyar, de Dhabi 11/363.

[203] Ver el capítulo sobre las categorías del Shirk (el capítulo 20).

[204] Ver el Tafsir de Ibn Kathir, Tafsir al-Quran al-Adhim, con notas al pie de página del Sheik Muqbil (1/18).

[205] Ver Sahih al-Yami as-Saghir wa Ziyadati (volumen 1, no. 2549), Sahih, relatado por Ahmad, Abu Dawud y otros.

[206] Ver Riyadh as-Salihin (traducción al inglés, volumen 2, no. 1808, etc.).

[207] Ver Muslim (traducción al inglés, volumen 1, no. 1, 55, 56, etc.).

[208] Ver Riyadh as-Salihin (traducción al inglés, volumen 2, no. 1523 y la página 737 y siguientes, para saber cuando la Ghibah es permitida y obligatoria).

[209] Ver Muslim (traducción al inglés, volumen 1, no. 1).

[210] Ver Surah Ali-Imrán (3:19) y (3:85); y Surah Al-Maidah (5:3).

[211] Ver el libro, Fundamentos de la Sunnah, del Imám Ahmad ibn Hanbal, publicado por Salafi Publications. Ver la Sirah An-Nisa (4:171), y las notas al pie de página del Dr. Mushin Khan, concernientes a esta ayah.

[212] Este es un aspecto en particular del significado técnico para esta palabra. Ver Taysir Mustalab al-Hadith del Dr. Mahmud at-Tahan (pp. 128-129).

[213] Ibid. (pp. 94-95).

[214] Ver el diccionario árabe inglés Lexicon (2/3061) y la Surah Al-Baraqah (2:86).

[215] Ver Taysir Mustalab al-Hadith del Dr. Mahmud at-Tahan (pp. 75-76).

[216] Ver Surah At-Tawbah (9:100) y (9:117) y Surah Al-Hashr (59:8).

[217] Ver al-Bukhari (traducción al inglés, volumen 5, no. 38).

[218] Ver An-Nihayah fi Gharib al-Hadith wal-Athar, de Ibn Al-Athir (1/419).

[219] Este es un aspecto en particular del significado técnico para esta palabra. Ver Taysir Mustalab al-Hadith del Dr. Mahmud at-Tahan (pp. 96).

[220] Ver An-Nihayah fi Gharib al-Hadith wal-Athar, de Ibn Al-Athir (2/442) y la Surah Ali-Imrán (3:7).

[221] Ver An-Nihayah fi Gharib al-Hadith wal-Athar, de Ibn Al-Athir (5/120).

[222] Ver la Surah Al-Baqarah (2:87).

[223] Ver la Surah At-Tawbah (9:100).

[224] Ver al-Bukhari (traducción al inglés, al principio del volumen 5).

[225] Ver el Tafsir de Ibn Kathir, Tafsir al-Quran al-Adhim, con notas al pie de página del Sheik Muqbil (1/18).

[226] Ver Taysir Mustalab al-Hadith del Dr. Mahmud at-Tahan (pp. 165).