Fatwas sobre los Asuntos de la Mujer

Respuesta: El Hijab Islámico es para las mujeres para cubrir todo lo que es prohibido para ella exponer. Esto es, ella cubre todo lo que debe cubrir. La primera de todas aquellas partes corporales que ella debe cubrir es su cara. Ello es la fuente de la tentación y la fuente de que la gente la desee. Además, la mujer debe cubrir su cara enfrente de aquellos hombres que no son Mahram. Como para aquellos quienes claman que el Hijab Islámico es para cubrir la cabeza, hombros, espalda, pies, espinillas y antebrazos mientras le permite descubrir su cara y sus manos, esto es un reclamo muy sorprendente. Esto es porque ello es bien conocido que la fuente de la tentación y la mirada es la cara. ¿Cómo puede uno decir que la Sharía no permite la exposición de los pies de la mujer mientras le permite descubrir su cara? No es posible que pudiera haber en la Estimada, Sabia y Noble Sharía una contradicción. Aún cada uno sabe que la tentación de descubrir la cara es mucho más grande que la tentación de descubrir los pies. Cada uno sabe también que lo más buscado después del aspecto de la mujer por el hombre es la cara. Si ustedes dicen a un prospecto de novio que la cara de una mujer es fea pero sus pies son hermosos, él no le propondría a tal mujer. De cualquier forma, si ustedes le dicen que su cara es hermosa, pero que sus manos, palmas o espinillas fueren menos que hermosas, él aún le propondría a ella. De esto uno puede concluir que la cara es la primera cosa que debe ser cubierta. También hay evidencias en el Libro de Alláh y en la Sunnah de nuestro Profeta (SAW). También hay declaraciones de los Compañeros, los Imams que lideran y los grandes escolares del Islam que indican que es obligatorio para la mujer cubrir todo su cuerpo en la presencia de hombres que no son Mahram. Esto obviamente indica que es obligatorio sobre la mujer el cubrir su cara en frente de tales hombres. De cualquier forma, este no es el lugar para citar a todas aquellas autoridades.

Sheik Ibn Uthaymin; Fatwa Al-Marah.
Trad. al español: Musa Abdullah Reyes H.
Para: http://www.islam-mexico.net

INDICE FINAL

Pregunta: ¿Cuál es la regla concerniente a las niñas jóvenes quienes no han alcanzado la edad de la pubertad? ¿Es permitido para ellas ir sin cubrirse a sí mismas? ¿Pueden ellas rezar sin usar una cubierta para la cabeza?

Respuesta: Este es un deber que sus guardianes traen encima y de enseñarles las maneras del Islam. Ellos deberían decirles que no salgan a menos que sus cuerpos estén cubiertos. Esto es en orden de evitar cualquier tentación y acostumbrarlas a las virtuosas maneras de forma que ellas no sean una fuente de propagación del mal. Se les debería ordenar el rezar con cubiertas para la cabeza. Si ellas rezan sin eso, sus oraciones son rechazadas. Esto es porque el Profeta (SAW) dijo:

“Alláh no acepta la oración de una mujer quien ha llegado a la edad de la pubertad, excepto si ella está usando un Khimaar (cubierta para la cabeza)”. Esto fue registrado por At-Tirmidi, Ahmad, Abu Dawud e Ibn Mayah.

Y con Alláh yace todo el éxito y que Alláh envíe oraciones y salutaciones sobre nuestro Profeta (SAW) y su familia y Compañeros.

El Comité Permanente para la Investigación Islámica y Fatwa.
Fatwa al-Marah.
Trad. al español por: Musa Abdullah Reyes H. H
Para: http://www.islam-mexico.net

Respuesta por el Sheik Muhammad Umar Bazmul, instructor en la Universidad Umm Al-Qura en Meca, Arabia Saudita

Pregunta: Una mujer reza en su casa, teniendo muchos niños pequeños y sin más miembros de la familia o sirvientes para que la ayuden. Ella siente que sus oraciones son siempre deficientes o inaceptables como resultado de su carencia de concentración debido a las constantes actividades de los niños. ¿Cuál es su advertencia para ella?

Respuesta: Esta mujer así como ella ofrece la oración con su manera prescrita, después de estar purificada (tener Wudu), recitar (Surah Al-Fatiha), pararse, agacharse, levantarse, postrarse, sentarse, postrarse de nuevo, con Tamaña (descanso total entre cada posición) entonces su oración es válida, inshaAlláh.

Y ella debería sentirse libre de culpa por ofrecer esta oración, por el Permiso de Alláh. Ella (también) obtiene la recompensa por todo su trabajo en la casa y teniendo cuidado de los niños.

Una vez el Mensajero de Alláh (SAW) estaba liderando a la gente en la oración dentro de la Masjid, y él acortó la oración. Así que ellos dijeron: “¡Oh Mensajero de Alláh! Has rezado en una forma que no te habíamos visto antes”. O una frase similar a esta. Él replicó: “Escuché el llanto de un niño y supuse que su madre estaba rezando con nosotros, así que quise liberar a su madre para él”[1].

Así que aquí, el Mensajero de Alláh (SAW), rezando una de las oraciones obligatorias, acortó la oración, mostrando interés por este niño. Así que en esto está la evidencia para apoyar que si de una mujer fue reducida su oración, debido a sus responsabilidades hacia su casa o su niño, mientras ella no tiene asistencia, entonces no hay peligro en ello, tanto como ella haya ofrecido su oración en la manera ordenada en la Sharía. Y Alláh, el Exaltado dice:

“Teman a Alláh en lo mejor de su habilidad”[2]
“Y cuando Yo haya ordenado algo, entonces háganlo, tanto como sean capaces”[3].

Por lo tanto, si ella ofrece la oración en lo mejor de su habilidad, cumple con son su deber y así liberándose de cualquier culpa. Adicionalmente, ella será recompensada por Alláh, el Glorificado y Exaltado, por ser una buena esposa para su esposo, tener cuidado de su familia, y quedarse en lo más alto de todas sus responsabilidades. Por estas cosas ella cosecha grandes recompensas y obtiene elevadas virtudes. Y por todas estas cosas, su recompensa es con Alláh, el Glorificado y Exaltado.

Ella tendrá también una magnificente recompensa de Alláh, el Glorificado y Exaltado, por toda su paciencia y comprensión (como Alláh dice)[4]:

“Verdaderamente aquellos quienes perseveran recibirán su recompensa sin mesura”.

Fuente: Esto fue traducido exclusivamente para www.bakkah.net de una grabación con el conocimiento y permiso del Sheik. Archivo no. AAMB017, fechado el 1423/6/25.

Trad. al español por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: http://www.islam-mexico.net
[1] De un hadith auténtico coleccionado por Ahmad, ver “La Oración descrita del Profeta (SAW).
[2] Surah At-Taghabun (64:16).
[3] Sahih Al-Bukhari, no. 7288 (13/317 of Fat-hul-Bari).
[4] Surah Az-Zumar (39:10).

Pregunta: ¿Cuándo las mujeres se reúnen para llevar a cabo la oración, ellas hacen Iqamah para la oración?

Respuesta: Si ellas hacen el Iqamah, no hay daño en ello. Si ellas no lo hacen así, no hay daño en ello tampoco. Esto es porque el Adhan y el Iqamah son obligatorios solamente sobre los hombres.

Sheik Ibn Uthaymin.
Fatwa al-Marah
Trad.al español: Musa Abdullah Reyes H.
Para: http://www.islam-mexico.net

Una mujer musulmana descubriendo su cabello en frente de mujeres no musulmanas

Pregunta: ¿Es permitido para una mujer musulmana descubrir su cabello en frente de mujeres no musulmanas, especialmente si ella describe a las mujeres musulmanas a sus parientes masculinos no musulmanes?

Respuesta: Esta cuestión revuelve alrededor de una diferencia de opinión concerniente a la interpretación del verso:

“Y di a las creyentes que bajen la mirada y guarden sus partes privadas y que no muestren sus atractivos a excepción de los que sean externos; y que se dejen caer el tocado sobre el escote y no muestren sus atractivos excepto a sus maridos. Padres, padres de sus maridos, hijos, hijos de sus maridos, hermanos, hijos de sus hermanos, hijos de sus hermanas, sus mujeres, los esclavos que posean, los hombres subordinados carentes de instinto sexual o a los niños a los que aún no se ha desvelado la desnudez de la mujer” (Sura An-Nur:31).

Hay diferencias de opinión concerniente a lo referente del pronombre en la frase “Sus mujeres”. Algunos dicen que ello se refiere a la clase de las mujeres como un todo. Algunos dicen que ello se refiere a las mujeres descritas solamente, esto es, las mujeres creyentes. De acuerdo a la primera opinión, una mujer puede descubrir su cara y manos en frente de una mujer no musulmana.

De acuerdo a la segunda opinión, una mujer musulmana no puede hacerlo. Yo estoy más inclinado a la primera opinión y creo que es la más correcta. Ello es porque si entonces una mujer está en la presencia de otra mujer, ello no hace diferencia si es una mujer musulmana o no, tanto como que no hay ninguna clase de tentación involucrada. De cualquier forma, si uno teme algo de esa naturaleza, tal como la mujer describiendo a la mujer musulmana a sus parientes masculinos, entonces uno debe evitar tal causa y entonces la mujer no debería descubrir la cara o cualquier parte de su cuerpo en frente de una mujer. Esto es en verdad sin importancia que la mujer sea musulmana o no musulmana.

Sheik Ibn Uthaymin.
Fatwa al-Marah
Trad. al español: Musa Abdullah Reyes H. H
Para: http://www.islam-mexico.net

Las mujeres dan la bienvenida a la regla del Gran Mufti sobre los matrimonios forzados

    El Gran Mufti de Arabia Saudita, el Sheik Abdul Aziz Al-Asheik, quien encabeza el Concilio de Escolares Islámicos Mayores ha salido fuertemente en contra de la práctica de forzar a las mujeres a casarse en contra de su voluntad mientras hace un llamado por el aprisionamiento de violadores, reportó ayer la Agencia de Prensa Saudita.

    El llamado del Gran Mufti evocó la reacción positiva entre las mujeres del Reino, quienes dieron la bienvenida en gran manera el movimiento, diciendo que eso fue una llamada de “despertar”. Ellas también esperaron que un mecanismo que ayudaría a monitorear y ayudar a aquellas quienes salen contra tales prácticas.

“Forzar a una mujer a casarse con alguien que ella no quiere y prevenirla de casarse con alguien que ella ha escogido… no es permisible” dijo el Gran Mufti. “Cualquiera que insista en forzar a una mujer… a casarse contra su voluntad está desobedeciendo a Alláh y a su profeta (Muhammad)” dijo.

    El Sheik Abdul Aziz dijo que cualquiera que no abandone esta práctica preislámica “debería ser castigado por aprisionamiento y no debería ser liberado hasta que abandone su demanda. La cual contraviene las provisiones de la Sharía.

    Los violadores deberían ser guardados tras las rejas hasta que ellos cometan el “refrenarse de agredir a las mujeres, su tutor legal y el hombre con el que ella se case, y hasta que el jefe de la tribu (del violador) u otro miembro influyente de la tribu garantice que ellos cumplirán con esto y lo refrenarán de la agresión” añadió.

Tomado de: www.fatwa-online.com.
Trad.al español: Musa Abdullah Reyes H.
Para: http://www.islam-mexico.net

El Wali de una mujer cristiana que intenta casarse con un hombre musulmán

Por el Sheikh Muhammad Ibn Hadi Al-Madkhali.

P: en Términos de un hombre musulmán contrayendo matrimonio con una mujer cristiana, el procedimiento del Wali, por ejemplo, donde ella no tiene Wali, ¿El Imám de la comunidad a la cual el hombre musulmán pertenece debería actuar como el Wali por la mujer cristiana? ¿O cuál es el procedimiento?

¿Puede un hombre musulmán ser Wali por una mujer no musulmana, o puede ella tener a un hombre no musulmán como su Wali?

También ¿Hay alguna diferencia en el procedimiento donde un hombre musulmán se casa con una mujer musulmana, y donde un hombre musulmán se casa con una mujer cristiana?

R: Esta pregunta fue pasada al Sheik Muhammad bin Hadi (que Alláh lo preserve) y él respondió: Si la mujer cristiana no tiene Wali, entonces el Presidente del Centro Islámico o Imám de la Masjid actuaría como su Wali. No hay daño en que los musulmanes sean Wali de la gente del Libro, sin embargo, lo opuesto está prohibido. Esto es debido al hecho de que el musulmán es mejor que el kafir y Alláh dice (con significado traducido): "Y Alláh no hará una vía para los incrédulos sobre los creyentes". Y Alláh sabe mejor.

Tomado de: http://www.authenticstatements.com/catalog/index.php
Traducido del inglés al español por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: http://www.islam-mexico.net

    Es obligatorio para ustedes, ¡Oh mujeres musulmanas!, el obedecer a su esposo en asuntos de bien. Abu Huraira (RA) reportó que el Mensajero de Alláh (SAW) dijo: “Si una mujer reza sus cinco oraciones (diariamente) y guarda castas sus partes privadas y obedece a su esposo, ella entrará al Paraíso por cualquiera de las puertas del Paraíso que ella desee” (reportado por Ibn Hibaan in su Sahih).

De Abu Huraira (RA), el Mensajero de Alláh (SAW) dijo: “No es lícito para una mujer ayunar mientras su esposo está presente a menos que ella tenga su permiso. Y ella no debe permitir a nadie en su hogar excepto con su permiso” (Reportado por Bukhari y Muslim).

También de Abu Huraira (RA), el Mensajero de Alláh dijo: “Cuando un hombre llama a su esposa a la cama y ella no viene a él, y él pasa la noche enojado con ella, los ángeles la maldicen hasta que la mañana llega” (Reportado por Bukhari y Muslim).

Y en el reporte de Bukhari y Muslim, el Mensajero de Alláh (SAW) dijo: “Por Aquél en cuya Mano mi vida está, no hay hombre que llame a su esposa a la cama y ella lo rechace, excepto lo que Aquél que está sobre los cielos está disgustado con ella hasta que él (su esposo) se vuelve a contentar con ella”.

    De los derechos que el esposo posee sobre su esposa es que ella cumpla con los deberes de atender su casa y no salir de ella, excepto con su permiso. El Mensajero de Alláh (SAW) dijo: “La mujer es la cuidadora de la casa de su esposo y ella será cuestionada (de esto) como de su responsabilidad” (Reportado por Bukhari y Muslim).

    Otro derecho que él posee sobre ella es que ella cumpla con los deberes de la casa y que ella no lo haga a él contratar a una sirvienta femenina, la cual causará peligro y debido a lo cual habrá un riesgo de daño para él mismo y sus niños.

    El Sheik ul-Islam Ibn Taymiyyah dijo comentando sobre el dicho de Alláh: “Las habrá que sean, obedientes y guardan, cuando no las vean, aquello que Alláh manda guardar (la castidad)” (Surat an-Nisaa:34): “Él ordena la irrestricta obligación de una mujer que obedezca a su esposo, en todos los asuntos, tal como servirle, viajar con él, asistirlo y otros asuntos, como está indicado en la Sunnah del Mensajero de Alláh”[1].

    El gran escolar, Ibn Qayyim dijo: “Aquellos quienes dicen que es obligatorio para la mujer servir a su esposo usan (esta aleya) como prueba en eso aquellos quienes Alláh dirigió Su Discurso (sobre esta ocasión) consideraron que esto es del al-maroof (bueno). Pero como por la mujer que se relaja y tiene al esposo para servirla a ella, barrer, moler la harina, amasar el pan, lavar la ropa, arreglar la cama y servir la casa, entonces lo que es del al-munkar (perverso).

Y Alláh dice: “Los derechos de ellas sobre sus esposos son iguales a los derechos de éstos sobre ellas” (Surat Al-Baqarah:28).

Y Alláh dice: “Los hombres son los protectores y mantenedores de las mujeres” (Sura tAn-Nisaa:34).

    Así que si una mujer no sirve a su esposo, sino que en lugar de ello él actúa como un sirviente hacia ella, entonces significa que ella es la protectora y mantenedora sobre él”.

Él además dijo: “Efectivamente Alláh lo obligó a él a gastar en ella, vestirla y proveerla con un lugar de morada en intercambio por su disfrute de ella y su servidumbre a él tan bien como lo que los hábitos de los esposos clamen.

    Asimismo, las ataduras del acuerdo del matrimonio requieren que los esposos vivan en amabilidad. Y amabilidad significa la mujer sirviendo (a su esposo) y tomando cargo de los asuntos internos de la casa”.

Y él dijo: “Y no hay diferencia si la mujer es prestigiosa o baja, o si ella es pobre o rica. Sólo mira a esta mujer quien era la más prestigiosa de las mujeres en el mundo…”[2].

Él se está refiriendo a Fátima (RA) porque ella serviría a su esposo y vino al Profeta (SAW) reclamándole a él, pero él no se quejaría acerca de ella.

[1] Majmoo al Fataawaa (32/260-261).
[2] Al-Hadee (5/188-189).

Segundo: una explicación de las condiciones requeridas por el Hijab para cumplir su objetivo religioso. Abajo está una lista de las condiciones necesarias del Hijab:

1.- El Hijab debe cubrir el cuerpo entero de una mujer, basados en la afirmación de Alláh:
“Profeta: Di a tus esposas e hijas y a las mujeres de los creyentes que se cubran desde arriba con sus vestidos (Jalaabeeb)” (33:59). Ustedes han venido a saber de lo que hemos escrito previamente que el Jilbaab es una indumentaria larga que es lo suficientemente amplia para cubrir el cuerpo entero y que el significado de la palabra Idnaa (lanzar) es “lanzar” y “dejar caer” como fue establecido previamente.

2.- La indumentaria debe ser gruesa, no delgada y transparente. Esto es desde el objetivo del Hijab, el cual es encubrir el cuerpo entero de una mujer y sus adornos escondidos y aparentes, lo cual no puede ser logrado con una indumentaria delgada. Por lo tanto, aquello que un gran número de mujeres cubiertas usan hoy en día, lo cual llaman la “abaa’ah” (manto) o la “malaa’ah” (capa), pero los cuales son transparentes y describen la piel, tanto que el espectador puede ver lo que está debajo de la indumentaria, no es considerado un legítimo Hijab desde que eso solamente trae un incremento en su habilidad (de la mujer) para tentar con su atractivo y encantos. Y aún ellas solamente visten eso así que puede ser dicho: “Ellas están usando Hijab”. Así que buscamos el refugio de Alláh de la decepción, del peligro que cae sobre aquellos quienes aman y están locos con ello.

3.- El Hijab no debe ser una fuente de decoración en sí mismo, tal como ser colorido y llamativo, causando que los ojos volteen hacia él y los corazones a ser deseado (con tentación). Nosotros explicamos previamente el significado del dicho de Alláh: “(Y di a las creyentes que) no muestren sus atractivos” (24:31). Así, desde que es de esta forma, entonces cada Hijab que no previene del despliegue de los adornos de uno en frente de los hombres extraños, no es un Hijab válido.

4.- Debe ser amplio y suelto, desde que una indumentaria ajustada delinea el cuerpo y lo revela en frente de hombres extraños. Así que eso va contra el objetivo que es buscado con la obligación del Hijab. Además, de los varios tipos de ropas ajustadas es aquella que es llamada pants, desde que ello no cubre propiamente aquello sobre lo que va puesto. Encima de esto, describe y traza el contorno del cuerpo, tanto como se parece a la vestimenta del hombre, y el Profeta (SAW) maldijo: “Al hombre que usa una indumentaria de mujer y a la mujer que usa una indumentaria de hombre” (Reportado por Abu Dawud y An-Nasai).

5.- También es requerido que el Hijab no esté perfumado, desde que las fragancias causan que los deseos de los hombres sean incitados y para ellos a ser tentados, contra sus deseos. Así que una mujer que hace esto carga el pecado de su acción tan bien como el pecado de aquel que responde al su activo llamado a este tipo de fornicación. Es reportado un hadith coleccionado por los compiladores de la Sunnah y otros que el Profeta (SAW) dijo: “Efectivamente, cuando una mujer se perfuma a sí misma y entonces pasa por una concurrencia, ella es tal y tal” (significando una fornicadora). Y en otra narración, él dijo: “Verdaderamente, cuando una mujer se perfuma a sí misma y entonces por un grupo de gente tal que ellos pueden oler su esencia, ella es una fornicadora”.

Esto, Oh hermanos y hermanas musulmanes, son las condiciones requeridas por el Hijab para lograr su objetivo. Así que debemos temer a Alláh y ser obediente a él y obedecer lo que Él ha ordenado y absteniéndose de lo que Él ha prohibido, y por seguir a su Mensajero (SAW), porque efectivamente esto trae éxito en ambas, ésta vida y la otra.

Primero: Una clarificación de las reglas que pueden ser derivadas de las evidencias sobre el Hijab, y son las siguientes:

1.- La obligación del Hijab legislado es definitiva y obligatorio sobre todas las mujeres creyentes, no habiendo espacio para la indulgencia o la negociación con respecto a abolirlo o disminuir su status y su significado.

2.- Una clarificación que las castas esposas del Profeta y sus nobles hijas sirven como los mejores ejemplos y más sobresalientes modelos de rol para todas las mujeres musulmanas cuando vienen a implementar el uso del Hijab.

3.- El Hijab prescrito es aquel que cubre los adornos de una mujer, indumentaria y todo lo de su cuerpo, el cual incluye la cara y las manos.

4.- La obligación de usar de usar Hijab sobre las musulmanas consiste en honrar su status, elevar su rango, proteger su dignidad y personalidad. De hecho protege a toda la sociedad de que las avenidas de desviación y corrupción aparezcan en ella y la propagación de actos viles entre su gente y sus habitantes.

5.- Una severa advertencia a las mujeres musulmanas en contra de que usen aquello lo cual hará que los ojos de los hombres miren hacia ellas o lo cual hará que sus corazones se inclinen hacia ellas o lo cual incitará las causas de desvío. Tales tentaciones incluyen usar perfumes y cosméticos. De cualquier manera a ella le está permitido usar esto cuando esté en presencia de su esposo o sus guardianes masculinos de acuerdo a los límites de la noble Religión.

6.- No hay nada malo con los niños, muchachos jóvenes y quienquiera más que cae en la regla, de entrar en la presencia de una mujer debido a la carencia de que ocurra cualquier fitnah o peligro para ellas, como aparece en el Corán.

7.- La obligación de arrepentirse a Alláh en general y buscar perdón de disminuir el soporte por el Hijab en particular, esperando por el Contento y la Misericordia de Alláh y deseando obtener el éxito en ambos, este mundo y la siguiente vida, actuando sobre la orden de Alláh: “Y volveos a Alláh todos, oh creyentes, para que podáis obtener éxito” (Surat An-Nur:31).

Etiquetas de familia: Lineamientos para el esposo en interactuar con su esposa

La familia es esa piedra angular la cual forma la fundación de la sociedad. Está compuesta por individuos que tienen relaciones permanentes establecidas entre ellos. Más importantemente, posee casi una mayoría de las diferentes clases de relaciones personales.

Por causa de esto, debe haber ciertas etiquetas puestas en orden de controlar y regular estas relaciones. Esto es tal que puede ser mantenido en la mejor manera posible y así que eso puede generar y producir sus propios frutos. Las relaciones de familia consisten en la relación entre los esposos de una perspectiva, las relaciones entre los padres y los niños de otra perspectiva y las relaciones entre los niños mismos desde una tercera perspectiva.

Etiquetas del esposo:

1.- No es de las deficiencias, pero más bien de buenas maneras, que el esposo comparta la responsabilidad de asuntos específicos, tales como la reparación de las prendas o lo que sea similar a ello.

2.- Es apropiado para un hombre no restringirse a sí mismo de servirse él mismo. Esto es desde que la esposa toma cuidado de los asuntos de la casa. Así que, por lo tanto, es de buenas maneras que el esposo extienda una mano que ayude a la esposa en la casa, durante tiempos de necesidad, tales como cuando ella está enferma, embarazada, ha dado a luz o algo similar a eso.

3.- El esposo ejemplar es aquél quien coopera con su esposa al sostener buenas relaciones y muestra buenas maneras (hacia ella), de acuerdo a toda la extensión del significado contenido en estas dos (últimas) expresiones. Verdaderamente los esposos quienes son mejores en trabajar junto a sus esposas son los mejores en humanidad en el punto de vista del Islam. Esta buena forma de vida entre los esposos debe ser profundamente arraigada en la vida marital diaria, aún en el tiempo de divorcio.

4.- Tengan cuidado de caracterizar la relación entre los esposos con mucha seriedad. Caracterizar la vida familiar con una naturaleza militarista lleva a una de las causas de para las fallas y malos resultados.

5.- De las amables y nobles maneras del esposo es que él cumpla y consienta los requerimientos de su esposa, tanto como no esté prohibido en la Religión. Y ser lujuriosos en la comida, bebida y vestidos está a la entrada de los asuntos prohibidos en la Religión.

6.- El esposo debería especificar un tiempo en que él pueda juguetear y pasar tiempo libre con su esposa.

7.- La relación entre los esposos debe contener una naturaleza singular y específica. Y ello no puede ser de esta forma a menos que la pareja comience a demoler todos los obstáculos e impedimentos que se erigen entre ellos. Por ejemplo, el esposo no debería sentirse tímido y restringirse de beber de la misma copa de la que su esposa beba.

8.- No hay ser humano que sea perfecto. Así que no hay duda de que el esposo verá cosas en su esposa que no cumplan con su disposición natural y sus preferencias. Si estos aspectos o están en oposición con la religión o la obediencia al esposo y sus derechos, entonces en ese punto, él no debería tratar de cambiar su personalidad para que cumpla con su preferencia natural.

9.- Y él debe siempre recordar que por cada miembro de la pareja, hará un aspecto de la personalidad de uno que haga conflicto con la personalidad del otro. Y él también debería recordar que si hay algunas características que él no encuentra agradables en su esposa, entonces definitivamente ella tiene otras características con las cuales él estará complacido.

10.- No dejen que el Ramadán sea una barrera que les impida mostrar su afecto a su esposa, tales como besarla. Pero esto es tanto como puedan ser capaces de refrenarse desde que lo que está prohibido durante los días del Ramadán es solamente en intercambio sexual.

11.- No persigan después de los errores de su esposa y se los recuenten a ella, por demasiado culparla y reprimirla empeorará la relación entre los dos de ustedes y ello será una amenaza para su vida marital. Así que pasen por alto la fácil habilidad de su esposa para cometer errores y hagan que sus caídas en ellos sean vistas como algo pequeño.

12.- Si ustedes son capaces, no guarden algo de proveer a su esposa con buenas ropas y comida y de ser generosos en gastar dinero en ella. Esto es de acuerdo a la extensión de su capacidad.

13.- No le den poca importancia a implementar el castigo requerido por cualquier acto en oposición a la Religión, el cual su esposa haya cometido, si es en la casa o fuera de ella. Esta debería ser la principal razón que cause el que ustedes se enojen, de modo que ninguna otra razón debería afectarlos (junto a esta).

14.- Lo que ha sido establecido previamente, no significa que ustedes deberían dejar los asuntos hasta que suceda el resultado. De modo que cuando ustedes se den cuenta que un problema es dejado de lado, afrontado con seriedad y determinación, sin ser demasiado severos o rudos acerca de ello

15.- La mujer es la cabeza de la casa, la única responsable por ello. Así que no intenten entrometerse en asuntos que no caen dentro de su área de deberes y responsabilidades, tales como la comida y ordenar la casa.

16.- Tengan cuidado de regañar a su esposa o culparla por un error que ella cometió, en presencia de otros, aún si ellos son sus propios niños. Porque realmente este es un acto que va en contra del comportamiento correcto y eso levantará odio en el corazón de las personas.

17.- Si ustedes son forzados a poner un castigo sobre su esposa, entonces dejen que ello sea estar lejos de ella en la noche (tiempo de dormir). Y no hagan boicot contra ella excepto lo que sea hecho en la casa. Y eviten usar lenguaje grosero, insultarla, pegarle y describirla con nombres repulsivos. Estos asuntos no benefician a un esposo ejemplar.

18.- Tener celos y cuidar acerca de la modestia de su esposa es una cosa loable, que muestra su amor por ella. De cualquier manera es parte de la condición que no se vayan a los extremos en estos celos. Porque en ese punto, eso se tornaría en algo no digno de alabanza.

19.- Entrando a la casa, no alarmen a su familia entrando súbitamente. Más bien, entren mientras ellos estén concientes de ello, y salúdenlos con Salaam. Y pregúntenles acerca de ellos y cómo están. Y no olviden recordar a Alláh, el Altísimo y Sublime, cuando ustedes entren en la casa.

20.- Cuídense de divulgar cualquier secreto en conexión con los contactos íntimos que ustedes tengan con su esposa, porque es algo restringido y prohibido.

21.- Constantemente mantengan la limpieza de su boca y la frescura de su aliento.

22.- Ser guardián de su esposa no significa que ustedes puedan explotar lo que Alláh ha conferido sobre ustedes de tomar cargo de ella, tal como que la lastimen y la opriman.

23.- Mostrar respecto y bondad hacia la familia de su esposa es mostrar respeto y bondad hacia ella. Y esto se aplica aún después de la muerte, en la condición de que no es acompañada por un acto prohibido en la religión, tales como el entremezclarse de los sexos o estando en privacidad (con ellos).

24.- Demasiadas bromas los llevarán (a su familia) a un poco de temor (de desobedecerlos) y una carencia de respeto por ustedes. Así que no bromeen mucho con su esposa.

25.- Es considerado que el cumplimiento de las condiciones, las cuales ustedes prometieron a su esposa durante el acuerdo prematrimonial es un asunto que posee la más alta importancia y prioridad. Así que no sean negligentes con ello después de contraer matrimonio.

26.- Cuando ustedes expliquen a su esposa, o la repriman o simplemente hablen con ella, escojan las más bondadosas y agradables palabras y expresiones para su discurso. Y no la repriman en frente de otros o enfrente de sus niños.

27.- No es propio de ustedes el pedir a su esposa el buscar un trabajo fuera de la casa o gastar en ustedes de su riqueza.

28.- No agobien a sus esposas con actos que ella no es capaz de hacer. Consideren con extremo cuidado, el ambiente en el que ella ha crecido. El servicio rural no es como el servicio urbano, y el servicio de una mujer fuerte y su preparación para ello no es como el servicio de una mujer débil.

29.- No hay nada en la obligación del servicio de una mujer hacia su esposo que niegue el ayudarla a ella en ese respecto, si él encuentra un tiempo libre. Efectivamente esto es de las buenas maneras de vida entre los esposos.
Esta discusión continuará en otra ocasión, si Alláh lo desea.

Mujeres rezando abajo o arriba de la Mezquita
Por: Sheikh Muhammad Nasirud Din al-Albani

Cita Principal:

Las mejores líneas para los hombres son aquellas en el frente, las peores líneas son las últimas y las mejores líneas para las mujeres están en la retaguardia y las peores son las del frente.

Pregunta:

Aquí hay algunas mezquitas donde las mujeres rezan debajo de la mezquita, en un nivel de basamento o encima de la mezquita sobre otro piso. Y nosotras las mujeres algunas veces rezamos en estas mezquitas siguiendo al Imám desde donde no podemos ver al Imám, ni a los seguidores y algunas veces hay un largo espacio vacío en el área donde los hombres rezan. ¿Es tal oración de nosotros aceptable, especialmente cuando no podemos ver las Imám ni a ningunos de los seguidores? Algunas veces cuando entramos a la mezquita no sabemos en qué Rakaah (unidad de oración) está. ¿Así que, es permisible en esta situación seguir el Takbir por la voz solamente? ¿Es permisible para nosotras seguir al Imám mientras que estamos en un piso más bajo o más alto, sabiendo que algunas veces hay espacio disponible en la mezquita misma?

Respuesta:

La respuesta consiste de dos partes:

1.- Rezar en tales circunstancias es aceptable donde quiera que las mujeres recen en la mezquita, sea en un piso más arriba o más abajo. Tanto como ellas oigan el Takbirat del Imám en la posición de pie; en la posición inclinada y en la postración.

2.- no hay razón para que las mujeres hagan su oración de esta forma, excepto cuando el área de los hombres es muy reducida y no hay habitación para las oraciones de las mujeres detrás de ellos. En este caso es permitido para ellas rezar en un piso superior o uno inferior. Pero cuando esta mezquita, donde el Imám, reza con los hombres detrás de él tiene mucho espacio disponible, entonces no es permitido para las mujeres ir a un piso superior o ir a un piso inferior donde ellas no verán los movimientos del Imám ni los movimientos de los seguidores. Hay dos razones para esto:

· El Profeta (SAW) dijo: “Las mejores líneas para los hombres son aquellas en el frente, las peores líneas son las últimas y las mejores líneas para las mujeres están en la retaguardia y las peores son las del frente”. Donde quiere decir que la tierra sobre la cual rezaban el Profeta (SAW) y sus Compañeros considerando que las mujeres no estaban en un piso superior o inferior.

· Otra razón para esto es que la voz pudiera ser en algunas ocasiones suave y en otras es completamente inaudible; así que las oraciones de los seguidores del piso superior o del inferior quienes no pueden ver a la gente de atrás del Imám son vulnerables de volverse nulas.

Para resumir esta respuesta, la oración en un nivel superior o inferior es aceptable, pero no es permitido designar tal un lugar para la oración cuando claramente hay suficiente espacio en la Musala (lugar designado de oraciones) de los hombres para que las mujeres puedan rezar detrás de ellos.

Tomado de: http://www.troid.com
Traduccion al español: Musa Abdullah Reyes H.
Para: http://www.islam-mexico.net

Preguntas sobre la Masjid: ¿Mujeres viendo las filas del Salat? y ¿Haciendo el Adhan afuera?

P.1.- En nuestra Masjid en Toronto, en el tiempo del Salat, las hermanas se mueven de su área al área de hermanos de la musallah. Ellas hacen esto en orden de ver las filas de los hombres. Nosotros entendemos que algunos de los Ulemáh son de esta opinión. De cualquier forma, ellas aún ponen barreras entre ellas mismas y nosotros (divisores) ¿cuál es la posición correcta en este asunto?

A.1.- Ellas deberían poner agujeros en ello (para asegurarse de que ellas pueden ver las filas de los hombres). Algunos Ulemáh dicen que ellas tienen que ver las líneas, pero no al Imám (como es en ocasiones equivocadamente entendido). Esta situación (debería ocurrir) solamente si ustedes están seguros de que no habrá fitnah, si ustedes piensan que habrá fitnah, envíenlas de regreso (a su sección).

P.2.- Nosotros vivimos en un país no musulmán (Canadá). De cualquier forma, al desear aferrarnos a la auténtica Sunnah, nosotros hacemos el Adhán afuera, fuerte y claro. Los Kuffar no se han quejado y nosotros no tenemos problemas. De cualquier forma, la pregunta surge: ¿Es necesario desde que la gente son no musulmanes y no responderán? ¿Deberíamos continuar haciendo el Adhán afuera?

1.- Ello anuncia el tiempo de oración, algunos musulmanes pueden estar caminando o conduciendo por ahí y pueden estar inadvertidos debido a que están ocupados o recién despiertan del sueño.
2.- El Muadhin tendrá el cuello más largo en el Yumul-Kiyamah (Día del Juicio) y los árboles y las rocas suplicarán y serán testigos en el día del ajuste de cuentas para el que llama a la oración.
3.- El Adhán es hecho como que es un acto de adoración y la recompensa es con Alláh. No paren de llamarlo desde afuera.
4.- ¿Quién dijo que el Adhán es solamente para los musulmanes? Es para toda la gente, y puede ser una fuente para guiarlos al Islam y Alláh es el Todopoderoso.

Además, no decimos que sea una bidah hacer el Adhán dentro (de la Masjid) pero es mejor hacerlo desde el punto más alto, desde el techo es mejor y así es como Bilal (RA) hacía el Adhán y Alláh sabe lo mejor.

[1] Las siguientes preguntas fueron hechas al Sheik Abdullah Ibn Abdur-Rahmin al Bukhari en su Masjid, en mayo de 2004.
[2] Traducido con la amable asistencia de algunos de los estudiantes canadienses en Al-Madinah.

La regla respecto de cortarse el cabello de atrás o cortarlo en el estilo de la Princesa Diana

Pregunta: ¿Cuál es la regla respecto de cortarse el cabello de la parte trasera (de la cabeza) tal que está por arriba de los hombros mientras se deja el cabello un poco más largo a los lados?

¿Cuál es la regla respecto de cortar el cabello de acuerdo a los siguientes estilos

1) estilo de Diana ella es una conocida Kafirah (mujer incrédula);
2) estilo de león;
3) estilo de ratón;
y parecidos, estos son (todos) diferentes estilos, cualquiera es por cortar el cabello en un estilo similar al del león, y el otro es un estilo mencionado en una pregunta previa?

Respuesta: No es permisible para una mujer cortar su cabello de la espalda mientras se deja (el cabello de) los lados más largo. Esto es porque consiste en juguetear con su cabello lo cual es (parte) de su belleza. También está dentro (de este asunto, el) parecerse a las mujeres incrédulas (Kafirat); y lo similar a cortarse el cabello en diferentes estilos como aquellos de las mujeres incrédulas y animales; tales como el estilo de Diana, la mujer incrédula y (parecido a) los animales; y también para lo que consiste dentro de juguetear con el cabello de una mujer lo cual es (parte) de su belleza.

Sheik Ibn Fawzan
Al-Muntaqa min Fatwa Ash Sheik al-Fawzan, Volumen 3, Página 190, Fatwa wa Ahkam fi Shar an-Nisa, pregunta 22, página 29.
Traduccion al español: Musa Abdullah Reyes H.
Para: http://www.islam-mexico.net

Pregunta: Nosotros sabemos que la danza de una mujer enfrente de su esposo, así como su danza con mujeres, la cual se está balanceando, y la dabkah[1] de los hombres están prohibidos, pero ¿cuál es la prueba para ello? Por favor provéanos con alguna luz sobre esto, que Alláh les recompense.

Respuesta: Esta pregunta consiste de tres partes:

Primera: una mujer danzando enfrente de su esposo.

Segunda: su danza enfrente de otras mujeres.

Tercera: la dabkah hecha por los hombres.

    Como para la primera parte, la cual es una mujer danzando enfrente de su esposo. Si su danza es natural y no profesional; significando que ella aprendió cómo danzar, como es la moda de este tiempo, aún si ella despierta los deseos del hombre, entonces no hay texto que pueda ser encontrado que prohíba esto. Pero esto es sobre la condición de que ocurra entre ella y su esposo. Para el caso donde ella aprendió a danzar y aplicar los principios de la danza moderna, entonces esto no es permisible. Esto es porque yo creo que si ella lo hará enfrente de su esposo, entonces ella seguramente lo hará enfrente de otros hombres al mismo tiempo que con su esposo.

    Como para su danza enfrente de otras mujeres, entonces yo digo también que si su objetivo en danzar es danzar en este estilo moderno, entonces es claro que no es permisible. Y si se dice: “¿Cuál es la prueba?” yo digo:

    La moderación en estos asuntos es muy rara, ahí está el exceso o está la negligencia. Esto es especialmente el caso con la gente quien ha vivido un largo periodo de tiempo en la desviación de una naturaleza específica. Luego cuando ello se vuelve clarificado para ellos que este asunto era una desviación y que la Religión lo rechaza, ellos se dan la vuelta e introduce en lugar de ello, una severa reacción.

    Esto es lo que nos ha tocado a nosotros en este tiempo presente con respecto al asunto de demandar la prueba en lugar de la liberación del seguimiento ciego. Los musulmanes, ambos, la gente especial y la gente común, han vivido por largas generaciones sin saber nada sino el Madhab de tal y tal y del Madhab de tal y tal, los cuatro Madhabs, el Madhab de la Ahl us-Sunnah wal-Jamaah. Y esto no es para mencionar a los otros Madhabs, aquellos que se han desviado de la Sunnah y el Jamaah. Como para lo que depende de lo que Alláh y Su Mensajero (SAW) dijeron para apoyar, entonces esto fue encontrado solamente en las generaciones que han recibido testimonio de su excelencia. Entonces ese asunto vino a por fin hasta que vino el tiempo de Ibn Taymiyah y aquellos de sus estudiantes quienes eran devotos a él. Así que ellos informaron a los musulmanes de la obligación de retornar sobre lo que los primeros Salaf (predecesores) estaban, tales como depender del Corán y la Sunnah para apoyo.

    No hay duda que la llamada de Ibn Taymiyah y sus estudiantes tenían un efecto positivo. De cualquier forma, su oportunidad era muy débil durante su tiempo y la pasividad intelectual (no reflejándose sobre pruebas) los tomó y se volvió dominante entre las clases especiales de gente, para no mencionar a la gente común.

    Entonces siguieron generaciones exitosas en las cuales este redespertar que el Shaik ul-Islam Ibn Taymiyah inició murió. Y los musulmanes regresaron a su indiferencia en comprender y entender (las evidencias), hasta este tiempo presente y un breve periodo antes de ello, porque muchos escolares se levantaron para tomar el cargo de revivir la Dawah, debido a la necesidad de retornar al Corán y la Sunnah. Ellos fueron precedidos en algo de ello por el Sheik Muhammad Ibn Abdul Wahab, porque en realidad, él llamaba a seguir el Corán y la Sunnah. Pero mirando en las áreas en las cuales los árabes de Najd durante la vida del Sheik Muhammad en las tierras en que acostumbraba vivir, y considerando el paganismo que tomó lugar en sus tierras, su más grande esfuerzo fue en mostrarse fuerte en lo concerniente al Tawhid.

    Y como es muy natural, en mi opinión, tal habilidad de la humanidad está limitada, él no fue capaz de librar su guerra en cada frente, como ellos dicen. Así que por esto, todos sus esfuerzos fueron adaptados a difundir la llamada del Tawhid y librar una guerra contra el paganismo y la idolatría. Y el recibió todo el éxito en ello y su espléndido llamado fue difundido en todo el mundo islámico después de ello. Y esto fue, desafortunadamente que ocurrió una pelea entre él y sus opositores. Pero esto es la Sunnah (la Vía) de Alláh con respecto a Su creación. Y ustedes no encontrarán ningún cambio en la Sunnah (la Vía) de Alláh.

    De cualquier forma, en los tiempos actuales, los escolares han renovado su llamada al Libro y la Sunnah y así mucha de la gente compón y la gente especial en las tierras de los árabes ha redespertado. Como para las tierras no árabes, entonces desafortunadamente ellos aún están en un estado de sueño.

    Estas tierras árabes han sido probadas por una reversión, la cual es lo que yo he indicado previamente, tal que algunos de ellos no se detienen en el punto medio de la moderación. En su lugar, ellos saben de una cosa y son ignorantes en otra cosa. Así que ustedes verán al hombre común quienes no entienden nada, cuando él pregunta al escolar sobre algún objeto: “¿Cuál es esta regla?”, sin tener cuidado de si la respuesta es un rechazo o una negación, él comienza con su demanda: “¿Cuál es la prueba?”.

    Y algunas veces ese escolar no es capaz de establecer la prueba, especialmente si la prueba es deducida y adoptada a través de la rígida investigación, y no está declarado en un texto específico en el Corán y la Sunnah. Así que en asuntos de esta naturaleza, no es propio para el que pregunta ir más a fondo y preguntar: “¿Cuál es la prueba?”. Y es requerido que el que pregunta sepa por sí mismo. ¿Es él de la gente quien entiende las evidencias o no? ¿Tiene él alguna porción en el conocimiento de lo general (Aam), y lo específico (Khass), lo irrestricto (Mutlaq) y lo restringido (Muqayad), lo abrogante (Naasikh) y lo abrogado (Mansukh)? Así que si la persona no entiende ninguna de estas cosas, entonces no tiene ningún beneficio de decir: “¿Cuál es la prueba? ¿Para qué?” ¡Porque la regla sobre una mujer danzando enfrente de su esposo o su danza enfrente de su hermana musulmana, si ello es permisible o prohibido! ¡Y el Dabkah de los hombres! ¡Él quiere la prueba de eso! Pero en realidad, no hay una prueba textual del Mensajero (SAW), sobre ese asunto que existe para nosotros. Es solamente la investigación, la deducción y la adquisición de entendimiento para ello.

    Debido a esto, nosotros decimos en ciertas ocasiones: No todo asunto tiene una prueba explícita que pueda ser presentada en detalle, la cual cada musulmán pueda entender, aunque él sea una persona común e iletrada o un estudiante de conocimiento. Pero esto no es para todos los asuntos. Esto es el por qué Alláh, el Más Alto, dice: “Pregunten a la gente de conocimiento si ustedes no saben”.
Del extremismo que hemos indicado previamente, y debido a ello, la más ignorante de la gente ha comenzado a declinar la prueba, es que muchos de aquellos quienes se atribuyen a sí mismos al Libro y a la Sunnah. Ellos creen que el escolar, cuando es preguntado acerca de un asunto, es obligatorio sobre él, el ligar: “Alláh dijo” y “Su Mensajero (SAW) dijo” con su respuesta.

    Yo digo que no es una obligación, y que ello es de los beneficios de pertenecer a la metodología de los Salaf As-Salih (piadosos predecesores). Y además, sus biografías y fatuas (veredictos religiosos) es una prueba en acción por lo cual yo he declarado. Así que, basados sobre esto, mencionar la prueba es obligatorio cuando la situación lo necesita, de cualquier forma, no es una obligación sobre él cada vez que es preguntado, el decir: “Alláh dijo tal y tal” o “El Mensajero de Alláh (SAW) dijo tal y tal”. Y esto es específicamente si los asuntos son de entre los detallados e intrincados asuntos de Fiqh en los cuales hay diferencias de opinión.

    Además, el dicho de Alláh: “Pregunten a la gente de conocimiento si ustedes no saben” es primero de todo en el sentido irrestricto, así que lo que ustedes tienen que hacer es preguntar a alguien a quien ustedes sientan que es de la gente de conocimiento. Y cuando ustedes oigan la respuesta de él, entonces ello es sobre lo que ustedes deben seguir, a menos que tengan una duda acerca de ello debido a lo que ustedes escucharon de otro escolar. No hay daño en que ustedes le mencionen eso a él. Así que en ese punto, el escolar debe hacer un esfuerzo, con el conocimiento que él tiene para remover esta duda presentada por el que pregunta.

En resumen: una mujer danzando enfrente de su esposo, junto con la condición mencionada previamente, es permisible, como para su danza enfrente de otras mujeres, entonces ello tiene dos formas también, como hemos establecido antes. Con respecto a una mujer danzando enfrente de su esposo, si su danza no es llevada a cabo con profesionalismo, sino que además es solo mover y agitar las manos, y no hay agitación de sus caderas o esta clase de cosas que despiertan los deseos, entonces no hay problema con esta danza. ¡Si es correcto llamar a esto danzar!

    Pero si alguna de aquellas (perversas) cosas mencionadas arriba son encontradas en ello, entonces refrenarse de ello es el principio original. Como para la Dabkah de los hombres, luego ello es una imitación de las danzas, la cual vemos que es llevada a cabo normalmente con cantos, para no mencionar que hay palabras mencionadas en ello que no son de la Religión, entonces esto es Lahw (pasatiempo vano) y no es estimulado. Además es estimulado el quedarse lejos de ello, como el Profeta (SAW) dijo: “Cada Lahw (pasatiempo vano) en el que se involucra el Hijo de Adam es falsedad, excepto el juego con su esposa, el juego con su caballo, arquería y aprender a nadar”. Así que debido a este Hadith, nosotros apoyamos la opinión de que ello es falsedad.

    Así que si esta es la condición del pasatiempo vano puro, en aquello en los que hemos estimulado para refrenarse de ello y que no es de los asuntos veraces, entonces decimos que ello es admisible tanto como no esté acompañado de algo que se oponga a la Religión, de cualquier forma, es una cosa permisible que debe ser pesado por el Hadith que he mencionado previamente.
Pero en mi opinión, y Alláh sabe mejor porque yo no he visto ninguno de estos Dabkahs, no es posible para ello el estar libre de cualquier oposición a la Religión. Y esto es porque, por ejemplo, hemos escuchado el Dabkah a veces, y no viene solo. Además, escuchamos junto con ello, música, los Muadhdhin llamando al Adhán y al Imám recitando el Corán en voz alta. Y ellos no tienen cuidado acerca de nada mas sino que en su lugar están ocupados en su pasatiempo vano. Además el Dabkah es de los pasatiempos vanos que debe ser pesado y determinado. Y no decimos que sea Haram (prohibido) a menos que sea combinado con algo que vaya en contra de la Religión en algunos de sus aspectos, entonces se tornaría, sin duda alguna en algo Haram (prohibido).

[1] Nota del traductor: la dabkah en árabe es una danza en la cual la gente forma una línea al sostener los brazos de los otros. La pregunta es con respecto a esta danza al ser llevada a cabo por un grupo de hombres.

Pregunta: Una mujer pregunta, diciendo que ella aceptó el Islam mientras ella estaba involucrada en una relación no permisible (haram) con otro hombre (novio). ¿Así que, es ella requerida para entrar en la Idah (periodo de espera) si ella desea casarse o no?

Respuesta: Es suficiente para ella el permitir que pase un ciclo menstrual. Y Alláh es el Más Sabio.

Sheik Ibn Uthaymin
Fatawa Mu-asirah - Página 86.

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Importante: Una mujer musulmana no es permitida para casarse con un hombre no musulmán, así que es asumido que:

1) La que pregunta está preguntando acerca de la Idah desde que ella desea casarse con un hombre musulmán; o
2) Ella está preguntando acerca de la Idah desde que ella ahora desea casarse con su novio quien es él mismo musulmán.

Y Alláh es el Más Sabio.

Pregunta: Es mencionado que habrá Al-Hurul-in para los hombres en el paraíso, así que ¿Qué habrá para las mujeres?

El Sheik Al-Faqih Alamah Ibn Uthaymin respondió diciendo:

Alláh, el Bendecido y Más Alto, dijo acerca de las bondades del paraíso: “Hemos sido sus amigos en la vida de este mundo y somos (así) en la Otra Vida. Ahí, ustedes tendrán (todo) lo que su alma desee, ya hí ustedes tendrán (todo) aquello lo cual pidan. Un hospedaje de (Alláh), el Perdonador, el Más Misericordioso”. (Surah Fusilat, 41:31-32).

Y el Bendecido y Más Alto dijo: “Trastos de oro y copas serán pasadas entre ellos, (ahí estará) todo lo que sus almas pudieran desear, todo en lo que sus ojos pudieran deleitarse, y ustedes habitarán ahí por siempre” (Surah Az-Zukhruf, 43:71).

Y es sabido que el matrimonio es de las más grandes de las cosas que los Nafs añoran, por lo que seguramente ello tomará lugar en el Paraíso. Así que Alláh, el Bendecido y Más Alto casará a una mujer en el paraíso con el individuo quien era su esposo en esta vida mundana.

“¡Nuestro Señor! Y hazlos entrar al Paraíso de Adn (Edén) (los Jardines Eternos) los cuales Tú les has prometido a ellos, y a los rectos entre sus padres, sus esposas y su descendencia. Verdaderamente Tú eres el Todo Poderoso, el Que Todo lo Sabe” (Surah Ghafir 40:8).

Y si ella no se casó en esta vida mundana, entonces Alláh la casaría en el Paraíso con aquel con quien ella hubiera estado deleitada.

[1] El Sheik algunas veces menciona el Shahid de la aleya y no el verso completo.

Pregunta: El Mensajero de Alláh (SAW) acostumbraba poner un día especial para la enseñanza de los asuntos de la religión para las mujeres. Él también acostumbraba permitirles estar detrás de los hombres en el Masjid en orden de buscar el conocimiento. ¿Por qué los escolares no siguen el ejemplo del Mensajero de Alláh (SAW)? Aunque ellos satisfacen algunas de estas necesidades, no es suficiente y necesitamos más. Yazak-allah-kheir.

Respuesta: No hay duda de que tal era la práctica del Mensajero de Alláh (SAW), tanto como la de los escolares. Efectivamente, yo mismo he hecho eso aquí en un número de ocasiones tanto como en Mekkah, Taif y Yedah. Yo no tengo problema con poner aparte un tiempo específico para las mujeres en cualquier lugar si ellas quieren eso de mí. Esta también es la posición de mis colegas escolares. Además, por el programa de radio “Nur ala al-Darb” Alláh ha abierto la forma hacia mucho bien. Una mujer puede enviar su pregunta al programa y durante el programa ello será respondido. Este programa es transmitido dos noches por semana en las estaciones Nida al-Islam y al-Quran al-Karim. De forma similar, las mujeres pueden escribir a Dar al-Ifta. En este caso, un comité de escolares puede responder sus preguntas. Ello ha sido designado para ese propósito. En cualquier caso es igualmente obligatorio sobre ambos hombres y mujeres. No hay nada que prevenga a una mujer de atender las lecturas, con la condición de que ella esté vestida apropiadamente y no exponga nada de su belleza.

Sheik Ibn Baz.
Fatwa al-Marah.
Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: www.islam-mexico.net

La regla concerniente a una mujer que mira a los hombres en la Televisión y en las calles

Pregunta: ¿Cuál es la regla concerniente a una mujer que mira a los hombres en la Televisión y en las calles?

Respuesta: Una mujer que mira a un hombre puede ser uno de dos casos, sin importar si es el la televisión o en cualquier otro lado.
Primero, es una mirada de lujuria, esto es prohibido tanto como contiene maldad y tentación.
Segundo, es una simple mirada libre de cualquier clase de lujuria y deseo. No hay peligro en esa clase de mirada de acuerdo a la correcta opinión de los escolares. Es permisible porque está confirmado en los Sahihs de al-Bukhari y Muslim que Aishah (رضي الله عنها) miró a los abisinios hacer sus danzas de guerra. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) estaba disimulándola de ellos y él aprobó lo que ella estaba haciendo.

Además, las mujeres caminan en las calles y ellas miran a los hombres aunque ellas estén vistiendo Hiyab. Una mujer puede mirar a un hombre aún cuando él no pueda verla. De cualquier forma, es condicional que la mirada no está acompañada de lujuria, deseo o tentación, porque entonces es prohibido sin importar de si es en la Televisión o en otro lado.

Sheik Muhammad bin Salih al-Uthaymin.
Fatawa Islámicas respecto de la Mujer. Darussalam Páginas 180-181.
http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=638
Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: www.islam-mexico.net.

Regla concerniente a las mujeres asistiendo a las fiestas de bodas y cumpleaños

Pregunta: ¿Cuál es la regla concerniente a las mujeres asistiendo a fiestas de bodas y cumpleaños a pesar de que ellas son innovaciones y cada innovación es desvío? También, uno encuentra en tales fiestas cantantes para entretener a la gente. ¿Es prohibido si la mujer simplemente va a atestiguar la boda y no por el respeto por la familia de la novia y no para oír al cantante?

Respuesta: Si la boda no tiene aspectos objetables, tales como la mezcla entre hombres y mujeres, canciones vergonzosas, o si la persona que asiste tiene la habilidad para poner fin a estos a aspectos, es permitido para ella asistir a tal reunión para participar con los otros en la felicidad. De hecho, es un deber asistir si la persona tiene la habilidad para remover los aspectos objetables.

Si la fiesta, tiene aspectos objetables y la persona no tiene la habilidad para detenerlas, entonces a ella no le es permitido el asistir a tal fiesta. Esto está basado sobre la generalidad de la declaración de Alláh:

“Y abandonen a aquellos quienes toman su religión como un juego y una diversión, y son engañados por la vida de este mundo. Pero permanezcan con ello (el Corán), a menos que a una persona sea derrotada para la destrucción por aquello de lo que ha ganado; cuando él no encontrará para sí mismo ningún protector o intercesor junto a Alláh” (Al Anam:70).

“Y de la humanidad es aquel quien adquiere la charla inútil (cantar, música) para desviar (a los hombres) de la Vía de Alláh sin conocimiento, y lo toma por vía de la burla. Para tales de ellos habrá un humillante tormento” (Luqman:6).

Los hadith que han sido narrados condenando el cantar y los instrumentos musicales son numerosos.

Para las fiestas de cumpleaños, ni un hombre ni una mujer musulmanes debería asistir a ellas porque ellas son innovaciones. La única excepción sériale asistir a ellas para poner un alto y explicar la regla concerniente a tales fiestas.

Comité Permanente para la Investigación y Veredictos.
Fatawa Islámicas respecto de la Mujer. Darussalam Páginas 176-177.
Tomado de http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=633
Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: www.islam-mexico.net.

Pregunta: ¿Puede una mujer dedicarse a estudios en las ciencias, en campos tales como Química, Física, etc.?

Respuesta: Una mujer no debería especializarse en un campo que esté fuera de su esfera. Ella tiene la oportunidad de dedicarse a muchos campos que son convenientes para ella, como los Estudios Islámicos o la Lengua Árabe. Campos tales como la Química, Ingeniería, Arquitectura, Astronomía y Geografía no le convienen. Una mujer debería elegir lo que la beneficia y aquello que beneficie a la sociedad. Además. Los hombres necesitan establecer instituciones para las mujeres que las prepararán para estos campos que ellas necesitan estudiar, siendo la Ginecología y los Cuidados prenatales ejemplos importantes

Sheik Abdul-Aziz Bin Baz.
Fatawa Islamiyah volumen 8, página 128, Darussalam.

El Sheik Salih Al-Fawzan fue preguntado: ¿Cuál es su consejo para los guardianes masculinos de ciertas mujeres que son laxos cuando se habla sobre el asunto del Hiyab y quienes están absortas es exponer sus características corporales a los hombres extraños en los mercados y otros lugares? ¿Cuál es el rol de los guardianes masculinos de la mujer en salvaguardar la religión?

Así que él replicó: Alláh dice: “Los Hombres son los protectores y mantenedores de las mujeres porque Alláh ha favorecido a algunos de ellos (a los hombres) sobre otras (las mujeres)” (Surah An-Nisa:34). Alláh ha capacitado y confiado a los hombres el tomar cuidado y ser responsables de las mujeres. Y Él ordenó a las mujeres el obedecerlo a Él y les prohibió el desobedecerlo a Él. Esto incluye el Hiyab. El Hiyab es una de las órdenes de Alláh. Así que por lo tanto es una obligación sobre su guardián masculino el requerirle que lo use, sin importar si él es su guardián masculino directo, tal como su padre, hijo, hermano o alguien quien tenga la guarda sobre ella; o si él es el guardián general, tal como el gobernante musulmán quien manda a las mujeres musulmanas el usar el Hiyab.

Así que el gobernante musulmán puede obligar a las mujeres de su país a usar el Hiyab, en el sentido general, mientras los guardianes a cargo de los hogares pueden obligar a las mujeres quienes vivan en sus hogares a usar el Hiyab (en el sentido específico). Ellos son los responsables por estas mujeres. Y si las mujeres supieran que el gobernante general a cargo de sus asuntos tanto como su guardián masculino específico las obliga a obedecer a Alláh y a abandonar la desobediencia a Él, ellas no pondrían ninguna resistencia en estos asuntos. Pero cuando los guardianes masculinos muestran laxitud en estos asuntos, la mujer se vuelve descarada. Y hay llamadores a la maldad, la lascivia, y la hipocresía detrás de ellas quienes las animan a desvelarse y quitarse el Hiyab.

Así que el asunto hoy es peligroso. Es incumbente sobre los guardianes masculinos de las mujeres (ambos, los generales y los específicos) el asistir y ayudar uno al otro en obligar a las mujeres a soportar el Hiyab. También es una obligación sobre los guardianes masculinos, que Alláh les garantice lo correcto, el silenciar las lenguas de aquellos quienes invitan a la maldad y la corrupción; aquellos quienes llamar a desvelarse y a removerse el Hiyab. Esto es con lo que Alláh les ha confiado (a ellos).
Ta-amulat fi Awakhir Surat-il-Ahzab: 47-48.

Respuesta: Entre los Hanbalis, es disgustado para una mujer que ella corte su pelo. Pero si el corte de pelo es como el de un hombre, ello se vuelve prohibido basado en el dicho del Profeta (صلى الله عليه وسلم):

“Alláh ha maldecido a aquellas mujeres quienes imitan y son como los hombres” (Recolectado por Ahmad en la versión de Bukhari es el Profeta (صلى الله عليه وسلم) quien maldijo a tales mujeres).

Similarmente, si ella se corta su pelo en tal forma que ella se asemeje a los incrédulos, ello es prohibido. No es permitido imitar a las mujeres pecaminosas e incrédulas. El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quienquiera que imita a una gente, es de entre ellos” (Recolectado por Abu Dawud, Al-Albani lo graduó como Sahih. Al-Albani, Sahih Al-Yami, volumen 2, página 1058).

Si eso no es una imitación de los hombres o de los incrédulos, entonces solo es disgustado entre los escolares Hanbalis.

Sheik Ibn Uthaimin.
Fatawa Islámicas con respecto a la mujer; páginas 379-380.

Muslim narró el siguiente Hadith:
Isnad: Suleiman bin Abd alRahman y Ali bin Hujr; Ibsai bin Bunus; Hisham bin Urwa; Abd Allah bin Urwah; Urwah.

Narró Aishah (رضي الله عنها):
Once mujeres se sentaron (en un lugar) y prometieron y acordaron que ellas no ocultarían nada de las noticias de sus esposos.

La primera dijo: “Mi esposo es como la carne de un camello magro y débil la cual es guardada en la cima de la montaña la cual no es fácil de escalar, ni es de la carne gorda, así que uno podría levantarla con el problema de ir a buscarla”.

La segunda dijo: “Yo no debería relatar las noticias de mi esposo, porque temo que yo no pueda ser capaz de finalizar su historia, porque si yo lo describo, yo mencionaré todos sus defectos y malos tratos”.

La tercera dijo: “Mi esposo es un hombre alto; si yo lo describo a él (y él oye acerca de eso) él me divorciará, y si yo me quedo callada, él ni me divorciará ni me tratará como a una esposa”.

La cuarta dijo: “Mi esposo es una persona moderada como la noche de Tihama la cual no es ni caliente ni fría. Yo no estoy asustada de él, ni estoy descontenta con él”.

La quinta dijo: “Mi esposa, cuando entra (en la casa) es un leopardo, y cuando sale, es un león. Él no pregunta acerca de cualquier cosa que está en la casa”.

La sexta dijo: “Si mi esposo come, él come demasiado (dejando los trastos vacíos) y si él bebe no deja nada, y si él duerme, duerme solo (lejos de mí) cubierto en prendas y no estrecha sus manos aquí y allá, como para saber qué tanto (me acerco)”.

La séptima dijo: “Mi esposo es un malhechor o débil y tonto. Todos los defectos están presentes en él. Él puede lastimar tu cabeza o tu cuerpo o puede ser que ambos”.

La octava dijo: “Mi esposo es suave al tacto como un conejo y huele como un Zarnab (una clase de pasto que huele bien).

La novena dijo: “Mi esposo es un hombre alto generoso que viste un largo cinturón para cargar su espada. Sus cenizas son abundantes y su casa está cerca para la gente quien fácilmente lo consultaría”.

La décima dijo: “Mi esposo es Malik y ¿qué el Malik? Malik es más grande de lo que cualquier cosa que yo pueda decir de él. (Él está mas allá y más arriba de todas las alabanzas las cuales puedan venir a mi mente) la mayoría de sus camellos están guardados en casa (listos para ser sacrificados para los invitados) y solamente unos pocos son tomados para pastar. Cuando los camellos escuchan el sonido del laúd (o el tamborín) ellos saben que ellos van a ser sacrificados para los invitados”.

La onceava dijo: “Mi esposo es Abu Zar y ¿qué es Abu Zar (qué debería yo decir acerca de él? Él me ha dado muchos ornamentos y mis oídos están pesadamente cargados con ellos y mis brazos se han vuelto gordos (yo me he vuelto gorda). Y él me ha complacido y él me ha vuelto tan feliz que yo me siento orgullosa de mí mismo. Él me encontró con mi familia quienes eran meros poseedores de una oveja y vivían en la pobreza; y me trajo a una familia respetada que tenía caballos y camellos y grano trillado y puro. Cualquier cosa que diga, él no se burla ni me insulta. Cuando duermo, duermo hasta tarde en la mañana, y cuando bebo agua (o leche), bebo hasta llenarme. La madre de Abu Zar y ¿qué uno pueda decir en alabanza de la madre de Abu Zar? Sus bolsas en las sillas de montar siempre estaban llenas de provisión y su casa era espaciosa. Como para el hijo de Abu Zar ¿qué puede uno decir del hijo de Abu Zar? Su cama es tan estrecha como una espada desenvainada y una pata de un cabrito (de cuatro meses) satisface su hambre. Como para la hija de Abu Zar, ella es obediente para con su padre y su madre. Ella tenía un cuerpo bien construido y que despierta los celos de la otra esposa de su esposo. Como para la (sirvienta) esclava de Abu Zar ¿qué puede uno decir de la (sirvienta) esclava de Abu Zar? Ella no descubre nuestros secretos sino que los guarda, y ella no gasta nuestras provisiones y no deja la basura esparcida en cualquier lado en nuestra casa”. La onceava dama añadió: “Un día sucedió que Abu Zar salió al tiempo cuando la leche estaba siendo ordeñada de los animales, y él vio a una mujer quien tenía dos hijos como dos leopardos con sus dos pechos. (Al verla) él me divorció y se casó con ella. Por lo tanto yo me casé con un hombre noble quien acostumbraba un rápido e incansable caballo y guardar una lanza en su mano. Él me dio muchas cosas y también un par de cada clase de ganado y dijo: “Come (de esto), oh Um Zar, y da provisión a tus padres”. Ella añadió: “Aún, todas las cosas las cuales mi segundo esposo me dio podrían llenar el utensilio más pequeño de Abu Zar”. Aishah entonces dijo: “El Apóstol de Alláh me dijo: “Yo soy para ti como Abu Zar era para su esposa Um Zar” ”.

Pregunta: La mujer joven quien viste hiyab y se adhiere a la vestimenta islámica legislada, y cubre todo su cuerpo, excepto sus manos y su cara, si ella quiere rezar en el Masyid todos los tiempos de la oración ¿le es permitida hacerlo? ¿Y ella puede ir al Masyid todo el tiempo con su esposo?

Respuesta: No hay daño en la mujer que reza en el Masyid si ella viste el Hiyab legislado, cubriendo su cara y sus manos, evitando el perfume y evitando mostrar su belleza. Esto es debido a la declaración del Profeta (صلى الله عليه وسلم): “No prevengan a las mujeres sirvientas de Alláh de los Masyids de Alláh”. De cualquier manera, su casa es mejor para ella debido a su (صلى الله عليه وسلم) declaración al final del mencionado hadith: “Y sus casas son mejores para ellas”.

    Que quiere decir 'antes del Islam" Aquí hay un periodo conocido como Jahiliyah (días de Ignorancia) , en los cuales los Árabes vivían específicamente y la gente en general de alrededor del Mundo. Esto era cuando la gente no tenia Mensajeros entre ellos y lo que era prohibido sin ninguna guía. Y como esta establecido en el hadiz, "Allah los miro a ellos-ambos Árabes y no Árabes, los repudio, excepto por algunos restantes de la gente del libro (quienes permanecieron sobre el verdadero mensaje)

    En la mayoría de los casos de este periodo se vivía bajo criticas circunstancias-especialmente aquellos en que las sociedades Árabes, cuando nacía una niña ellos la repudiaban. Así que entre estos Árabes acostumbraban sepultar a sus hijas mientras ellas aun con vida estaban, hasta que morían bajo la tierra.

    Entre algunos de estos que que llegaban a permitir que vivieran sus hijas no era solo para encontrar una vida llena de humillaciones y degradación. Allah dice" Y cuando a alguno de ellos se les anuncia el nacimiento de una hembra su rostro se ensombrece y tiene que contener la ira.

    Se esconde de la gente a causa del mal de lo que se le anuncio pensando si se quedara con ello a pesar de la vergüenza o lo enterrara. Acaso no es malo lo que juzgan?
Sura de La Abeja (An-Nahl) 58-59

Allah dice: "Cuando la niña enterrada viva sea preguntada, por que crimen la mataron* (alude a la practica de la ignorancia anterior al Islam por la que algunos árabes enterraban vivas a sus hijas al nacer*
Sura Del Arrollamiento At takweer 8-9 Sura numero 81

    El mundo maw'oodah se refiere a la bebe que era sepultada viva y dejarla para morir dentro de la tierra. Y si ella era abolida de no morir sepultada y vivir era verdaderamente para encontrarse así misma viviendo una vida degradada. Esto no le permita heredar ninguna clase de herencia de ningún allegado o pariente , no importando cuanto dinero este tenia y sin importar si ella estaba en extrema pobreza y necesidad. Ellos hacían la herencia exclusividad del hombre específicamente, excluyendo a la mujer. Sin embargo, ella podía ser parte de la Herencia a distribuir si el marido fallecía, como si fuera dinero para ser heredable.

    Fueron encontradas muchas mujeres viviendo para un solo hombre, ya que ellos no ponían limites al numero de mujeres que podían desposar y tomar como esposas, No mostraban ninguna preocupación por lo que le ocurriera a alguna de ellas como resultado del gran numero de esposas adquiridas, tanto que las mantenían viviendo en condiciones deplorables, inconvenientes e injustas.

La condición de la mujer después del Islam:

    Mas cuando llego el Islam , fueron erradicadas para retornar a la Mujer su honor, autoestima y condición humana.

Allah dice: "Hombres! Os hemos creado a partir de un varón y de una hembra y os hemos hecho pueblos y tribus distintos para que os reconocierais unos a otros.
Sura no. 49 de los Aposentos o Al-Hujuraat :13

¿Es obligatorio para la mujer que vive en casa de su marido junto con los hermanos y el padre de su esposo permanecer cubierta con el hijab durante el curso de su trabajo en el hogar debido a la presencia de los hermanos de su marido?

Si ellos están presentes con ella entonces sí, de no ser así, si ella se encuentra sola en un cuarto, entonces no es necesario, y ni es permitido para ella que esté sola con los hermanos de su marido y es además obligatorio para ella que cubra su cara y manos si está presente entre ellos y allí hay otras personas o si no hay privacidad. Puesto que no hay hombre solo a la izquierda con otra mujer excepto que el Shaitan es el tercero de ellos, y que es auténtico de las declaraciones de la gente del conocimiento que es obligatorio para ella que cubra su cara y manos frente a desconocidos.

Si los padres de una mujer no son creyentes, ¿Es necesario para ella vestir hijab frente a ellos?

Si es que ella estará libre de fitnah alguna no es necesario, pero si es que ella teme que ellos pudieran ponerla o intentar alguna vulgaridad o vileza, entonces es obligatorio para ella vestir hijab frente a ellos.

¿Es permitido para la mujer musulmana ir a un hospital a dar a luz mientras que sabe que aquellos que realizarán el nacimiento son hombres incrédulos?

No hay daño alguno si ella es obligada y no puede encontrar cualquier otra persona excepto con los kuffaar (incrédulos), pues hemos leído que esto no es permitido para ella excepto ir con un doctor musulmán, pero ¿dónde está la evidencia para eso? Por mucho, las necesidades tienen lineamientos para ellos.

1. Imaam Muqbil responde: Sobre el Hijab y un matrimonio forzado con un adorador de santos.

Esta cinta está disponible desde Salafi publications-traducido por Abu Talha Daawood, traducción hablada y presentada por Abu Khadeejah (1977). Lo siguiente es únicamente la transcripción de la pregunta número 4.

Pregunta número 4 para el Shaykh, hecha por una hermana. La hermana dice:

Soy una mujer musulmana, Allah el Majestuoso y Altísimo me ha probado con dos padres quienes odian el Islam y ellos no aceptan que yo debería vestir hijab, y rechazan que yo debería cubrirme apropiadamente. Así que, ¿es correcto para mí ahora seguir junto a éstos padres? Vivo en tierra de incrédulos y ellos exigen que me case con un hombre que es adorador de tumbas! Así que ¿qué postura debo tener? ¿Y qué debería hacer? ¿Me permite la Sharíah dejarlos y vivir en una casa por mí misma o con algunas hermanas? Soy de Gran Bretaña.

El shaykh contestó:

“Sí, es permitido para ella salir de allí. El Mensajero de Allah (salla allahu alayhi wa salaam) dijo: ‘La obediencia es justo en aquello lo cual es bueno.’”

Y Allah, el más Perfecto y Altísimo dice en Su Noble Libro en la Sura Al Khaf, la cual es la 18ª sura del Corán, la traducción de la cual:

“Y no obedezcas a aquellos a quienes hemos cerrado el corazón a Nuestro Recuerdo y de quienes sus asuntos están en confusión.”

Y Allah también dice (continúa el shaykh), en la aleya:

“Y no obedezcas a aquella gente excesiva quienes causan corrupción en la tierra y no ofrecen ningún bien.”

Fin de la aleya. El shaykh continúa:

“Entonces es permitido para ella salir e irse a vivir con hermanas honorables. Y ella no debe obedecer a sus padres en desobediencia con Allah, el Todopoderoso y majestuoso”.

“Después el esposo tendrá un efecto sobre la esposa. Si una mujer tiene amor de su esposo, entonces ella puede llegar a ser como su esclava. Y el Mensajero de Allah, (salla allahu alayhi wa salaam), dijo, como ocurre en el saheehaayn en los dos saheehs –i.e. Bukhari y Muslim- del hadith de Abu Musa, que el profeta (salla allahu alayhi wa salaam) dijo: ‘El ejemplo del buen compañero y del mal compañero (i.e.-sentado con ellos) es como es del vendedor de almizcle y el herrero. Así que el vendedor de almizcle siempre tendrá un poco para darte, o venderte un poco, o encontrarás algún aroma agradable en él. Pero en cuanto al herrero, el será la causa también de que tus ropas sean quemadas, o encontrarás un aroma desagradable proveniente de él.’

“Y nosotros , y otros, hemos visto jóvenes mujeres honorables, pero cuando ellas se casaron con hombres que no eran piadosos, entonces ellas se burlaron de aquello sobre lo que ellas habían estado, y burlándose de aquellos quienes se adhieren al Libro de Allah y a la Sunnah de Su Mensajero (salla allahu alayhi wa salaam), entonces, las mujeres tienen deficiencia en su intelecto y deficiencia en su religión, como el Profeta (salla allahu alayhi wa salaam), nos informó en su auténtica narración:

“Y Allah es el Único que concede ayuda”.

Transcrito por www.salafipublications.com por Bint Ahmed ibn Sulaiman. Dhu al Hijjah 1421 (Junio, 2000).

Traducción al español: Maryam Acquart (Grupo de Traducción del Centro Salafi de México) para: www.islam-mexico.net

Nota importante: El shaykh dio todas las citas y notas en Árabe, pero para el propósito de ésta transcripción, sólo los significados se han dado en idioma Inglés, para el idioma Árabe, se aconsejar escuchar la cinta.

Todas las alabanzas a Allah, nosotros Lo alabamos y buscamos Su ayuda, y pedimos Su perdón y buscamos refugio en Allah de la maldad de nosotros mismos y de nuestras acciones malignas. Quienquiera que Allah guía, no hay nadie que pueda desviarlo, y quienquiera que Allah desvía no hay nadie quién pueda guiarlo, y yo doy testimonio que Muhammad (salla allahu alayhi wa salaam) es Su siervo y Mensajero.

Este es en general, un consejo para las hermanas y será una mesa de conversación entre Shaykh Muhammad Musa Nasr y Shaykh Saleem al-Hilalee.

El shaykh comenzó diciendo, la mujer musulmana es igual al hombre, ellas es como la otra mitad del hombre (o los hombres), como el Profeta ( salla allahu alayhi wa salaam) dijo: “Que las mujeres son los gemelos de los hombres”, respecto a sus responsabilidades que la Sharíah ha colocado sobre ellos son las mismas. Justo como la Sharíah ha puesto responsabilidades y cargas sobre los hombres, éstas son las mismas responsabilidades y cargas sobre las mujeres, excepto donde exista un texto específico que prueba si no es así.

Así que la responsabilidad que las mujeres tienen con lo que se refiere a sus hijos, es la misma responsabilidad que el hombre tiene en lo que se refiere a las personas en su hogar, su familia. En consideración hay un número de Aleyas Coránicas y Hadiths, y de ellos es el dicho de Allah (subhannahu wa ta’ala) dónde Él dice: “Oh, gente que cree”, y éste dicho “Oh, gente que cree” incorpora a ambos, hombres y mujeres. Así que ésta Aleya se refiere a hombres y mujeres, y la Aleya dice: “Oh, gente que cree salvense ustedes mismos y a sus familias de un fuego cuyo combustible son hombres y piedras, sobre el cual están designados ángeles rigurosos y severos, quienes no desobedecen las Ordenes de Allah, y hacen todo lo cual les es ordenado.” (At-Tahrim 66:6)

Así que primero y más importante los hombres creyentes son ordenados o amonestados a salvar a sus familias del fuego del Infierno. Pero también las mujeres son ordenadas a salvar a sus familias del fuego del Infierno. Así que es también responsabilidad de las mujeres. Lo que es de formar y cultivar, educar a sus niños. Como Allah (subhannahu wa ta’ala) hizo claro en Su Libro en la Sura Israa.

“Y tu Señor ha decretado que no adores a ninguno otro sino a Él. Y tú eres obediente con tus padres. Si uno de ellos o ambos alcanzan la edad de la vejez durante tú vida, no les digas una palabra irrespetuosa, ni les grites, dirigete a ellos en términos de honor y baja ante ellos las alas de sumisión y humildad por misericordia, y di: ¡Mi Señor (Allah)! Concede sobre ellos Tu Misericordia como ellos hicieron conmigo cuando yo fui pequeño.” (Sura Israa 17:23:24)

Así, esta dua, la que una persona hace por sus padres que Allah (subhannahu wa ta’aala) tenga misericordia de ellos, es por ambos, el padre y la madre porque los dos fueron responsables de su educación, enseñanza y formación. Entonces esta es la responsabilidad de ambos, los padres y las mujeres por su puesto, que la mujer siendo la madre los críe de acuerdo con la Sharíah, tomando del noble ejemplo de nuestros predecesores piadosos.

El shaykh dijo que ésta educación o cultivación requiere un cuidado meticuloso y ponerle atención. Así como en el Hadith que ha sido narrado por ‘Abdullah bin ‘Umar (radiallaahu anhu) que el Mensajero de Allah ( salla allahu alayhi wa salaam) dijo: En verdad! Cada uno de ustedes es un guardián y es responsable de su carga. El Imaam (gobernante) de la gente es responsable de sus súbditos; un hombre es guardián de su familia (hogar) y es responsable por sus súbditos. Una mujer es guardián del hogar de su esposo y de sus hijos y es responsable por ellos; y el esclavo de un hombre es guardián de la propiedad de su patrón y es responsable por ello. Ciertamente, cada uno de ustedes es guardián y responsable de sus cargas.” Sahih Bukhari, Hadith No.730 Vol./Muslim.

E l hombre es un pastor y es responsable por su hogar, y la mujer es una pastora y es responsable por su hogar y su familia y será preguntada por sus tareas y responsabilidades. Entonces ésta “raaiyyah”, el shaykh vino a decir esta palabra de cultivar- cuidando-, poniendo atención a que tiene un número de connotaciones.

1. La primera cosa que debemos saber es tener un adecuado cuidado o ocupación del rebaño, la familia. Debe saber lo que es benéfico y lo que es dañino. Así que cuidar de la familia debe ser de la manera adecuada. Esto es porque un pastor es una persona que cuando va y cuida de su rebaño, él va hacia aquellos lugares que son benéficos para sus ovejas y evita aquellos lugares y cosas que dañarán a su rebaño de ovejas. De la misma forma una persona es responsable por aquellos que se encuentran bajo su cuidado, siendo la persona el padre o la madre. Ellos deberían equiparse con el correcto conocimiento para ser capaces de saber cuáles cosas son benéficas y tomarlas para sus casas y vidas. Y saber también cuales cosas son dañinas para evitarlas y alejarse de ellas.

2. Segundo, esta palabra “raaiyyah” que significa cuidar, con cariño el rebaño de uno, también denota un sentido de responsabilidad que uno debería tener presente siempre a cada acción que realiza. No significa hacerlo una vez o aisladamente, más bien es algo perpetuo y que se toma en diferentes etapas y niveles, tal que se puede alcanzar el nivel que uno quiera alcanzar en el camino perfecto. Entones esto requiere de uno ser constantemente responsable y consiente en su cultivación, en el cuidado y en la familia de uno.

3. Tercero. Esto significa ser un cuidador o cultivador después de su rebaño. Esto significa también que uno debe tener una correcta responsabilidad. Así que una mujer tiene que sentirse responsable ella misma en lo que se refiere a su hogar, en lo que se refiere a sus hijos, y esto es porque el Profeta (salla allahu alayhi wa salaam) dijo en el hadith “Una mujer es guardián del hogar de su esposo y de sus hijos, y es responsable por ellos”, ella es responsable de cuidar y cultivar. Ella es responsable de quien, ella es responsable en frente de su esposo. Entonces él debe cuidar también sus acciones y verificar que ella está cultivando a los hijos en la correcta manera y modo. Ella es responsable frente a Allah que ella esté siguiendo el correcto curso de acción. Que ella esté cultivando y educando a los hijos de acuerdo a la correcta moral Islámica de acuerdo al camino de Allah y de acuerdo a la correcta guía del profeta (sallah allahu alayhi wa salaam) que él hizo claro para ellos y nosotros.

Como un famoso poeta dijo “Ciertamente la mujer es como una escuela, si tú la preparas, tú has preparado a un país entero o a una ciudad entera”. Entonces la mujer es como este maestro, pero requiere ser consciente y equiparse ella misma con el conocimiento correcto para ser capaz de hacer de ésta educación, aprendizaje y cultivación el máximo beneficio. De ese modo ella es capaz de cambiar una sociedad entera, una nación completa porque ella es la madre de la nación. Así, cuando ella educa a sus hijos en la manera correcta, los frutos de éstos serán una nación o gente que conoce a Su Creador. Sabe como adorar a Allah y sabe cómo comportarse con los demás.

Ahora, Shaykh Muhammad Musa Nasr quiere hablar sobre la posición de las mujeres, en relación a su esposo y su responsabilidad para con su esposo. El shaykh comenzó alabando a Allah, el mencionó la aleya Coránica dónde Allah dijo la dua de los creyentes que dice: “Oh Señor, concédenos esposas piadosas e hijos que serán la frescura de nuestros ojos y has de nosotros de los Imaam (líderes) del mutaquoon” (Los fieles que temen a Allah) (Furqaan 25:74)

Entonces aquí, Allah (subhannahu wa ta'ala) menciona en esta dua lo de hacer a la esposa y a los hijos rectos antes de mencionar en la dua de las personas ser un Imaam (líder) de los creyentes. Esto es porque una persona nunca puede llegar a ser un verdadero líder de la comunidad o de los musulmanes si él mismo tiene problemas en su hogar o con su familia y su familia no es recta. ¿Cómo puede buscar corregir a otra gente y otros hogares si su propio hogar está en ruinas? Por lo tanto, verdaderamente la rectitud o la piedad del supuesto es la principal razón para el éxito.

La razón principal, la más importante manera en la cual la mujer llega a ser correcta y piadosa, es si el esposo mismo es correcto y piadoso.

Como uno de los Salafi (es reportado a tener) dijo: “Ciertamente puedo ver el efecto de mis pecados que hice contra Allah desde las perversas características de mi esposa o el comportamiento de mi animal.” Casi diciendo que por que él mismo pecó que afectó a su familia, a su esposa porque ella no lo obedece o porque su animal no se comporta correctamente.

Así que correctamente, la relación que un hombre tiene entre él y su esposa es muy, muy importante en lograr un sólido y balanceado hogar, la cual hace ésta estructura familiar fuerte y fructífera. Así que es de suma importancia que el hombre elija una esposa correcta o una buena mujer, la que lo soportará y será una ayuda para él en la adoración a Allah (subhannahu wa ta'ala).

Narró Abu Hurairah (radiallahu anhu) que el Profeta (salla allahu alayhi wa salaam) dijo: “Una mujer debería ser casada por cuatro cualidades, por su propiedad o riqueza, por su rango o estatus, por su belleza, y su religión, entonces elige a la religiosa y prospera (consigue el éxito)”(Bukhari y Muslim.)

Y quien casa a quien no es religioso (a) podría resultar en caer sobre sus talones y llevar la destrucción a los hogares. Exacto como un esposo y hombre es obligado a buscar una buena mujer, de nuevo del otro lado, a la mujer también se le requiere buscar por un esposo quien sea piadoso y recto. Como el profeta (sallah allahu alayhi wa salaam) dijo: Si viene a ti uno con quien estás complacida con su diin y carácter, entonces cásate con él. Si no lo haces verás una gran fitnah y corrupción sobre la tierra”. (At-Tirmidhee)

Narró Abdullah ibn Masud (radiallaahu anhu) que el Mensajero de Allah (salla allahu alayhi wa salaam) nos dijo: “Oh hombres jóvenes, aquellos de ustedes que puedan sostener a una esposa deberían casarse, porque esto (el matrimonio) controla la mirada y lo preserva de la inmoralidad, pero aquellos quienes no pueden hacerlo debería ayunar, porque esto es un medio (una protección)para contener el deseo sexual.”(Bukhari y Muslim). El Profeta (salla allahu alayhi wa salaam) dijo: “La mejor de ustedes las mujeres, es aquella que cuando tú la miras ella complace a su esposo, y si él ordena ella lo obedece, y si él se encuentra ausente ella se protege así misma y a su riqueza (o patrimonio) de la corrupción.”

El shaykh dijo, verdaderamente es obligatorio que las mujeres busquen un esposo piadoso y también es obligatorio para el hombre buscar una esposa piadosa para él. Porque ciertamente una esposa piadosa ayuda a su esposo a obedecer a Allah (subhannahu wa ta’aala) y viceversa, un hombre piadoso ayuda a su esposa a obedecer a Allah (subhannahu wa ta’aala). Así que el que de ellos quisiera tomar al otro de la mano que sea para complacer a Allah (subhannahu wa ta’aala), para Su Misericordia y para el Paraíso.

Así que Allah ordenó a los hombres casarse con las creyentes y Les prohibió casarse con las incrédulas y las Mushriks (politeístas). Como Allah (subhannahu wa ta’aala) dice: “No cases a las Mushriks hasta que sean creyentes”. Los hombres no deberían casar a las Mushriks hasta que ellas sean creyentes. “Ciertamente, una mujer esclava es mejor, después las mushriks, aunque las mushriks pudieran complacerte.” También Allah dice lo mismo a cerca de las mujeres; “Que las mujeres no deberían casar a los hombres mushrik hasta que ellos sean creyentes”. “Verdaderamente un hombre esclavo es mejor que un mushrik aunque él (idólatra) pudiera complacerte. Aunque todos ellos (as) pudieran tener belleza y ser atractivos, todo de ellos llama hacia el fuego del Infierno. Mientras que Allah llama hacia el Paraíso y Su perdón, con Su permiso.”

Por consiguiente, encontramos que muchos matrimonios comenzaron con la desobediencia de Allah contra la Sunnah del Mensajero (salla allahu alayhi wa salaam) sobre la Sunnah de la gente del Libro en consideración a mostrar la belleza de las mujeres en frente de los hombres que no son mahram, hombres sin parentesco. En consideración a la libre mezcla (de hombres y mujeres) y todo tipo de desobediencias a Allah como la música y cantar de maneras no permitidas. Entonces, éste tipo de matrimonios, éste tipo de situaciones nunca traen la bendición de Allah. No es la correcta fundación que se debe sembrar para la fundación de un matrimonio saludable y recto. Más bien Allah (subhannahu wa ta’aala) ordenó que el esposo debería:

a) Tomar el mechón de cabello de su esposa antes de estar con ella por primera vez y hacer una dua, hacer la dua de bendición y después.

b) Él debería rezar 2 rakats con ella. Esta es una manera de entrenamiento y para comenzar de la manera correcta sobre la bendición de Allah (subhannahu wa ta’aala). Después, lo que está en la mujer es ser humilde frente a su esposo y ser bien educada (de buenos modales), y es sobre el hombre ser recto con su esposa. Bajo la autoridad de Abdullah ibn Amr, el Profeta (salla allahu alayhi wa salaam) dijo: “Los mejores de ustedes, son aquellos quienes son los mejores con sus esposas.”

Así que ésta relación debería ser de misericordia y amor, porque verdaderamente la misericordia y el amor son dos soportes los cuales causan que una estructura familiar sea pacífica y feliz y ésta estructura familiar es recta. Y nosotros agregamos también el punto más importante de seguir el Libro y la Sunnah del Mensajero (salla allahu alayhi wa salaam). Así que no es posible que ésta manera de establecer (un matrimonio) pueda fallar porque esto es como un escudo protector, así que shaytan no puede romper el escudo. Ellos son protegidos con el recuerdo de Allah.

Entonces, para la mujer que no es humilde frente a su esposo, no es respetuosa frente a su marido, ésta mujer es llamada “Naashizah”, que significa mujer irreverente/irrespetuosa. Esta es una mujer a la quien la Sharíah, mejor dicho Allah (subhannahu wa ta’aala) la ha hecho una quien merece ser divorciada. Como el Profeta (salla allahu alayhi wa salaam) dijo en un hadith, a tres personas sus duas no le serán respondidas, y él mencionó una de ellas: “como el hombre que ha sido perverso y la mujer mal educada como su esposa y él no la divorcia”. El Profeta (salla allahu alayhi wa salaam) dijo: ” La mujer que realiza sus cinco oraciones al día, ayuna el mes de Ramadán, gurda su castidad y obedece a su esposo , puede entrar en el Paraíso por cualquier puerta que ella desee…” (Ahmed)

Si la mujer es mal educada y no es respetuosa con su esposo entonces Allah (subhannahu wa ta’ala) le ha permitido al marido abandonar la cama a manera de corrección (para la esposa). Sin embargo, si ella no se corrige por éste medio, entonces es permisible y Allah (subhannahu wa ta’aala) le ha permitido al esposo golpearla suavemente (esto no debería dejar ninguna marca o cicatriz y es más una forma psicológica de corrección) nuevamente para hacerla sentir tristeza y regresar a la obediencia y las buenas maneras, de lo contrario esto conducirá a la corrupción de la familia y de los niños (si ella continúa con el mal comportamiento).

Una mujer que es irrespetuosa con su marido, esto la conduce a remover toda esencia de virilidad de su esposo, haciéndolo sentir débil y disgustado. Esto también trae la corrupción de los niños si ellos la observan hablarle irrespetuosamente al esposo.

Es obligatorio para la mujer mostrar amor y compasión a su esposo. Así, cuando él llega al hogar ella debería saludarlo con amor y felicidad, no con desdeño, dureza y odio. Pues ciertamente el esposo se encuentra afuera y el conoce muchas pruebas y tribulaciones y ve cosas que a él no le gustan. Entonces si la mujer no le da un algún tipo de reemplazo a toda aquella maldad que él encontró fuera de aquellas cosas halaal que Allah (subhannahu wa ta’aala) ha hecho halaal para él, esto traerá destrucción al hogar.

Así que la mujer debería tratar de ser amable y amorosa con su esposo, como Allah (subhannahu wa ta’aala) describió a la mujer a ser “ayabun atraabah”, ellas son amorosas con sus esposos; el Profeta (salla allahu alayhi wa salaam) dijo: Una mujer que hace enojar a su esposo, después una mujer en el Paraíso llama sobre ella y dice: “Déjalo, no lo hagas enojar, quiera Allah matarte, él está contigo mientras tan solo por un momento y está a punto de dejarte y venir con nosotros.”

La mujer también debería proteger los secretos de su esposo, particularmente aquellos pertenecientes a su vida privada en su habitación, en ambos tiempos, de felicidad y de enojo. Muchas veces podríamos ver que una mujer pudiera preservar y proteger los secretos del esposo cuando se encuentran juntos viviendo felizmente, pero cuando hay algún tipo de problemas o algún tipo de dificultades, ella rápidamente divulga esos secretos que tienen lugar en su hogar. Y no es permisible divulgar estos secretos que tienen lugar entre el esposo y la esposa. Ciertamente, el Profeta (salla allahu alayhi wa salaam) ha descrito a estas mujeres que divulgan los secretos que tienen lugar entre un esposo y su esposa, como ser shaitans y como ser perversas.

No es permisible para la mujer dejar entra a alguien a su casa, su casa o la casa de su esposo, excepto con el permiso de su marido. Ella no debería permitir entrar en la casa a nadie que su esposo odie, incluso si es de su propia familia, excepto si él lo permite y les da su permiso.

También ella debería ser paciente si él pasa por tiempos de pobreza y dificultades. Su esposo podría estar cansado por perder su trabajo, o ellos deberían ir juntos a través de los tiempos difíciles cuando el dinero es escaso. Ella debería ser paciente todas esas veces y debería buscar su recompensa de Allah.

El shaykh dio el bello ejemplo de Ibrahim (alaihis-salaam) con su hijo Ismail. Cuando Ibrahim (alaihis-salaam) una vez fue a visitar a su hijo y encontró que él no estaba, preguntó a la esposa de su hijo: “¿Dónde está Ismail?” y ella dijo: “Ha salido de cacería.” Él le preguntó como era su vida con él y ella comenzó a quejarse diciendo cómo estaban pasando por dificultades y que no tenían mucha comida, ella comenzó a quejarse de su pobreza y de de Ismail. Entonces Ibrahim (alaihis-salaam), le dijo a la mujer que cuando su hijo regresara le diera el Salaam y que le dijera que cambiara la fachada de su puerta.

Entonces, cuando Ismail (alaihis-salaam) regresó, su esposa le dijo que vino un hombre mayor y se lo describió y le comentó lo que le había dicho. Ismail (alaihis-salaam) le dijo: “ese hombre era mi padre Ibrahim (alaihis-salaam) y él dijo que te divorcie”. Entonces fue con su familia y la divorció. Después pasó un tiempo e Ismail (alaihis-salaam) se casó con otra mujer. La misma historia sucedió, Ibrahim (alaihis-salaam) fue a visitar a su hijo y no lo encontró en casa. Encontró a la esposa y comenzó a hacerle preguntas, cómo se encontraba ella y la familia; ella comenzó alabando a Allah (subhannahu wa ta'aala), ella dijo que habían tenido buenos tiempos y que Allah (subhannahu wa ta'ala) les había dado todo lo que poseían. Entonces Ibrahim (alaihis-salaam) le dijo que cuando Ismail (alaihis-salaam) regresara le diera el Salaam y le dijera que mantuviera firme la fachada de su puerta. Cuando Ibrahim (alaihis-salaam) regresó y su esposa le contó todo lo que había sucedido, él le dijo que el hombre era Ibrahim (alaihis-salaam) su padre, y que le había dejado dicho que la conservara como su esposa.

Así que éste es un hermoso ejemplo de cómo debería comportarse una mujer en tiempos de dificultad. Si sucede que atraviesa por un momento de dificultad, entonces debería mantenerse paciente y buscar su recompensa con Allah (subhannahu wa ta'ala) y no hacer la situación más difícil de lo que es. También es obligatorio para la mujer respetar y honrar la familia de su esposo. Muchas veces encontramos problemas con la familia política. Entonces la mujer no debería formar un problema o llegar a ser un obstáculo entre él y su familia, más bien debería tratarlos con respeto y honor y darles sus derechos.

La mujer no debería abstenerse de ir a dormir con su esposo cuando él la llama a ello. Para un hombre, vivir en éste tipo de sociedad donde hay fitnah y muchas pruebas y corrupción en las calles. Si el quiere ir con su esposa en una alternativa halaal, la mujer no debería ser un obstáculo para ello, más bien ella debería permitirle satisfacer sus necesidades en una manera halaal. Esto es lo que el Profeta (salla allahu alayhi wa salaam) dijo: “Algún hombre que llama a su esposa a venir con él y ella se niega a hacerlo, entonces los ángeles la maldicen durante toda la noche (hasta que ella regresa a él)”.(Saheeh)

Igualmente ella debería evitar diferir frecuentemente con su esposo. Porque ciertamente ésto es lo que causa el divorcio. También debería evitar pedir el divorcio excepto en circunstancias extremas que la Sharíah ha permitido. Si lo encuentra siendo negligente en el hogar o en su carácter; siendo perverso o cometiendo alguno de los pecados mayores, entonces solo es estos casos es permitido para la mujer pedir el 'kulah' (divorcio) a través de un juicio, a la ves que debería ser paciente con él.

Como el Profeta (salla allahu alayhi wa salaam) dijo: “aquellas mujeres que piden el divorcio son la hipócritas.” Refiriéndose a aquellas mujeres que piden el divorcio sin escuchar razones para hacerlo. (Otra evidencia que no forma parte de la conversación) El Profeta (salla allahu alayhi wa salaam) dijo: “La mujer que injustamente pide el divorcio a su marido, Janaah es haraam sobre ésta mujer.”

El shaykh terminó diciendo que esperaba que Allah (subhannahu wa ta'ala) que haga que nuestras esposas y hermanas sean piadosas y les de rectitud, y que sean obedientes con Allah (subhannahu wa ta'ala) y a sus esposos también.

El shaykh vino a la conversación con el tema que él había tomado en el principio, que es la relación que la madre tiene con sus hijos. Él dijo el más importante asunto, el cual ayuda a una madre en la cultivación de sus hijos, 'educarlos y entrenarlos es':

Primeramente, reconocer que ella es la madre y que ella es la madre de esta familia. Ella debería sentir la importancia de esta maternidad. La razón es que ella es la madre después de haberlos dejado nacer, porque ella es quien les dio de beber su leche y ellos vivieron por esto; es quien les dio su amor y compasión a uno y otro.

Esta leche afecta actualmente a los niños y desarrolla ese gran lazo entre la madre sus hijos. También crea una gran unión entre los hermanos y las hermanas. Esto es el porque de cuando Musa (alaihis-salaam) fue a Haroon (alaihis-salaam) después de ir a hablar con Allah (subhannahu wa ta'ala). Cuando él regresó enojado después de ver a Bani Israel adorando el becerro. Tomó a Haroon (alaihis-salaam) por la barba y Haroon le dijo casi suplicando: “Oh, el hijo de nuestra madre”, él no dijo “oh el hijo de nuestro padre”, dijo “Oh, el hijo de nuestra madre”, suplicándole por esta grandiosa relación que tuvieron por parte de una misma madre. Porque es a través de la la madre que los hijos (hijos e hijas) se reúnen juntos basados en el amor y la hermandad y no sintiendo celos, envidia o coraje entre ellos. Esto es lo que la alimentación con la leche logra consagrar en los corazones de los niños, porque la madre es quien da a luz y luego los alimenta con su leche.

El shaykh quiso enfatizar la importancia de la alimentación con ésta leche, el amamantar de la madre tiene una gran posición en el Islam. Primero que todo, desde la sabiduría de la salud. Es bien sabido que la leche de la madre es mucho mas benéfica para el niño que otro tipo de leche, debido a la diferencia en la composición de la misma y cómo ésta ayuda a combatir las bacterias; y esto es algo comprobado por los médicos.

Esta leche natural es la causa del crecimiento del cuerpo, el Profeta (salla allahu alayhi wa salaam) dijo: “ Es la leche lo que causa que el cuerpo crezca, y a la carne y los huesos crecer”. El como este pequeño individuo llega a ser parte de su madre. Así que en este caso, es imposible para esta persona quien siente que es parte de su madre, contrariarla o incluso desobedecerla en el futuro , in shaa Allah.

Esto es lo que brinda este sentimiento de cercanía y amor respecto a los hermanos y las hermanas, porque ellos son parte de la madre. También sabemos de diferentes historias del Corán cómo el odio y los celos son desarrollados entre hermanos. Como en el caso de los dos hijos de Adam (alaihis-salaam) uno asesinando al otro porque sintió celos de su hermano. También la historia de Yusuf (alaihis-salaam) y sus hermanos, y como estuvieron celosos de él.

Así que alimentar de la leche de la madre es lo que brinda amor entre hermanos y hermanas y trae el amor entre la madre y sus hijos. También hay cierto número de reglas en la Sharíah respecto a beber la leche de otra mujer ( quien no es la madre natural). El Profeta (salla allahu alayhi wa Salaam) dijo: “Si una persona bebe de la leche de una madre, aquellas cosas aplican para la persona justo como si este fuera su propio hijo o hija.” Lo que quiere decir que si uno bebe de la leche de una mujer que no es su madre, uno no tiene permitido casarse con las hijas de ésta mujer, pues se convierte uno es mahram de ellas. Entonces, si este es el caso tan solo por beber la leche, entonces que hay de ambos, siendo hermanos y hermanas y bebiendo de la misma leche, ésto refuerza la unión entre hermanos y forma una barrera, la cual el shaytan no puede romper.

Por lo tanto, si un hogar musulmán es erigido sobre la guía de Allah (subhannahu wa ta'ala) y sobre el Dinn de Allah (subhannahu wa ta'ala), entonces la sociedad y la comunidad como un todo, llegan a ser rectas.

Tanto como es importante para una madre alimentar a sus hijos con la leche, es importante para una madre alimentar a sus hijos con el Tawhid de Allah (subhannahu wa ta'ala) y educarlos correctamente, porque Allah subhannahu wa ta'ala), muchas veces al hablar acerca de la obligación de adorarlo en Su Unicidad, Él continúa rápidamente mencionando la naturaleza obligatoria de ser buenos con nuestros padres como Allah (subhannahu wa ta'ala) ha dicho: “Adóralo en Su Unicidad, y no deberías adorar a nadie sino a Él, y deberías ser bueno con tus padres.”

Aquí está algo muy importante, los padres, siendo los mas importantes cultivadores y educadores de sus hijos. Lo que les brindan a sus hijos sobre el Tawhid de Allah (subhannahu wa ta'ala) y sobre Su obediencia. Aquí encontramos esta gran diferencia entre la gente que llega a ser mayor, la gente anciana en países musulmanes como en otras ciudades. La gente anciana gracias a su fuerte relación con sus niños tienen un rol y una posición muy importante en la sociedad, son como joyas las cuales no pueden ser desechadas . Mientras que en estas sociedades, ellos no les muestran respeto o amor tampoco (excepto aquellos corazones en los cuales Allah ha puesto misericordia).

Entonces el shaykh dijo que es importante que criemos a nuestros hijos sobre el Tawhid de Allah (subhannahu wa ta'ala) y el buen carácter, protegiendo nuestras oraciones y siendo constantes en ellas.

Así que el hombre ordena a su familia e hijos rezar. Podría haber ocasiones en las que él tiene que dejar el hogar para ir a trabajar, por lo tanto él no estará disponible para sacra a sus niños adelante, así que es la madre quien llevará el hogar todo el tiempo. Ella es la que sabe si ellos han rezado a su tiempo requerido o no, mas o menos y así sucesivamente.

Justo como el Tawhid y el salat son importantes, también lo es el buen carácter; el carácter honorable debería ser incrustado en el corazón y la mente de los hijos. Lo más importante es la veracidad, porque ciertamente la veracidad es lo mejor del carácter. Como el Profeta (sallah allahu alayhi wa salaam) dijo: “La veracidad lleva a la rectitud y la rectitud lleva al Paraíso, y la mentira lleva al vicio y el vicio lleva al Fuego.” Allah (subhannahu wa ta'ala) dice en el Corán : “¡Oh gente que cree! Teme a Allah y mantente entre aquellos quienes son veraces.” Así que nosotros deberíamos motivarlos a ser veraces y dejar la mentira y todas aquellas cosas que conducen a mentir y a esconder la verdad. El shaykh dio unas soluciones prácticas para brindar esas honorables características a nuestros hijos:

1. La primera es que la mujer misma debe ser obediente con su esposo, porque esto es lo que Allah (subhannahu wa ta'ala) le ha ordenado. Si ella muestra a través de su ejemplo práctico cómo está satisfecha con la orden de Allah (subhannahu wa ta'ala), cómo es ella obediente con su esposo, y entonces ésto es una gran fuente de estímulo, luz y guía para sus propios hijos.

2. Segundo, ella no debería hacer aparentes las diferencias que pudiera tener en el hogar con su esposo. Esto trae sentimientos incorrectos y la destrucción del hogar. Muchas veces encontramos que en sociedad los niños no sienten este lazo ni honor por sus mayores ni por sus padres, y esto es debido a la incorrecta crianza y formación que ha tenido lugar en sus hogares.

Finalmente el shaykh terminó diciendo que oraba a Allah (subhannahu wa ta'ala) que Nos ayude a ser rectos y firmes en aquellas cosas que Nos ha ordenado hacer, y que haga a las mujeres embajadoras de Allah (subhannahu wa ta'ala) por saber lo que Él ha hecho obligatorio sobre ellas respecto a la adoración de Allah (subhannahu wa ta'ala) y otorgándoselo a sus hijos correctamente. Al final hizo una dua: “¡Oh, Allah! Muéstranos la verdad tal como es la verdad y concedenos seguirla, y muestranos la desviación y la falsedad, tal cual es la falsedad y concedenos la habilidad de abstenernos de ella.”

Traducción al español: Maryam A. (Grupo de traducción del Centro Salafi de México) para: www.islam-mexico.net

El shaykh comenzó alabando a Allah (subhannahu wa ta'ala) y enviando paz y bendiciones sobre Su Mensajero Muhammad (salla allahu alayhi wa salaam) y recitándonos parte del Khutba tul-Hajaah. Que estoy seguro, estamos bien familiarizados con el.

“Allah (subhannahu wa ta'ala) ha creado todo en pares. Toda existencia tiene este principio instituido en ella. Plantas, animales, cada cosa que ha sido creada por Allah (subhannahu wa ta 'ala) ha sido creado en pares. Allah (subhannahu wa ta' ala) ha establecido esto en el Corán mediante el dicho:

También nos damos cuenta que Allah (subhannahu wa ta'ala) al crear cada cosa en pares, ha establecido esto como una manera de completar la mitad de uno con otro. Y por consiguiente describe la unión musulmana, el matrimonio musulmán de un hombre y una mujer, como un complemento y recurso de amor de amor y seguridad, por el siguiente dicho:

“Él es , Allah, Gloria a Él, Quien ha creado de una sola alma a su compañera para que pudiera encontrar amor y seguridad en ella”.

Esto es algo innegable, algo que es sabido y establecido, y es algo que la fundación de la salud de la familia musulmana debe soportar y entender, en orden de promover es establecimiento de las leyes de Allah (subhannahu wa ta'ala) y de Su mensajero Muhammad (salla allahu alayhi wa salaam). Y esto es de las primeras realizaciones que hacer en orden de comenzar a construir una familia musulmana exitosa y levantarla sobre la cuenta de las acciones que una mitad de los compañeros, en este caso, será la discusión con las hermanas musulmanas, in shaa Allah, que las cosas que ellas deben emprender para asegurar una familia exitosa y una situación saludable.

El Mensajero de Allah (salla allahu alayhi wa salaam) en varios hadith y en diferentes lugares ha mostrado la importancia de la mujer musulmana. Especialmente su importancia en el rol de construir una exitosa y saludable situación en su hogar.

Y esto es porque Allah (subhannahu wa ta'ala) desde las ordenes, Su orden general que Él ha dado a la mujer musulmana, en la Sura tu-Ahzaab, vemos que dice:

Este verso implica que el mejor lugar en el que la mujer puede alcanzar el pináculo de su relación con Allah (subhannahu wa ta'ala) es por ser una buena musulmana en su hogar. Por protegerlo y guardarlo y enseñar a los habitantes del hogar las leyes de Allah (subhannahu wa ta'ala) y de Su Mensajero Muhammad (salla allahu alayhi wa salaam). Y esto es el porque vemos que el Profeta (salla allahu alayhi wa salaam) explicar esta y otra aleya él mencionó un hadith que es muy importante por el dicho: “A todos ustedes les han sido dadas responsabilidades y cada uno de ustedes deberá ser capaz de explicar qué tan bien se aferró a su responsabilidad.”

En mención al hadith, él dice: “...la mujer musulmana es responsable por su hogar y ella será cuestionada e interrogada sobre lo que ella ha hecho en completar su responsabilidad y deber en el hogar.”

Por lo tanto, entendemos que la mujer musulmana debe ser responsable por proteger su hogar, limpiarlo, purificarlo de las maldades del shaytan. Estar segura de que hay una situación saludable en el para los niños, para su esposo y para ella misma. Todas ellas son responsabilidades que como mujer musulmana debe esforzarse por mantener y conservar.

Si la mujer musulmana se llega a corromper por la influencia e ideas de los incrédulos, el hogar llegará a corromperse. Y si el hogar se corrompe, los niños y el linaje llegaran a ser corruptos. Y que es la sociedad, sino una colección de hogares que contiene individuos llegando a estar juntos. Por lo tanto, si la mujer musulmana llega a corromperse, ella será el lazo débil en el hogar. El resto de la sociedad sufrirá debido a su debilidad en no establecer la leyes de Allah (subhannahu wa ta'ala) en su hogar y con su familia.

Además, después de haber entendido la importancia del rol de la mujer y que ella es una parte integral de la relación dentro del hogar. Nos preguntamos a nosotros mismos ¿Qué es requerido de la mujer musulmana? ¿Cuáles son sus responsabilidades? Ellas se han separado en dos grandes términos generales:

1. Ella tienen una responsabilidad por cultivar y una situación saludable en el hogar para el esposo y los hijos.

Tanto por la primera, lograr una situación saludable y cultivarla, viene del verso donde Allah (subhannahu wa ta'ala) nos dice en el Corán que: “ el cónyuge encuentra consuelo en ella.”

Por eso su esposo musulmán, debería encontrar consuelo estando con ella. Por lo tanto, llega a ser su responsabilidad de acuerdo con las palabras de Allah cultivar este consuelo, para lograr esta sensación de seguridad, tranquilidad y paz en el hogar. Ella es la que dicta la atmósfera de cómo la casa y el hogar caminarán.

También encontramos otra aleya en el Corán donde Allah (subhannahu wa ta'ala) mencionó que:

“La mujer es un vestido para el hombre y el hombre es un vestido para la mujer”

El vestido o la prenda implica protección, por lo tanto, la mujer musulmana es una protección para su esposo musulmán, su hombre. Y él es también una fuente de protección y seguridad para ella. Por lo tanto ella tienen la responsabilidad de proteger sus secretos, sus bienes y sus hijos de intrusos y de la gente que él no desea que entren al hogar.

Tanto como en el segundo punto, es su tarea criar a sus hijos; esto viene del verso dónde Allah (subhannahu wa ta'ala) dice en el Corán:

“Oh, ustedes que creen! Protéjanse así mismos y a su familia (significando hijos, cónyuge y así sucesivamente) de un fuego.”

Así entonces, es una responsabilidad de la mujer musulmana ser una persona de aquellas quienes creen en Allah que debe esforzarse en protegerse a sí misma y a su familia. También vemos en el hadith general que mencionamos previamente, que el Profeta (salla allahu alaihi wa salaam) dijo:

Sus responsabilidades abarcan relacionarse con sus hijos, educarlos, enseñarles modales, protegerlos y mostrarles lo que es correcto y lo que es incorrecto. Cultivar todos estos importantes aspectos en su vida y en su rutina diaria. Así que ellos serán educados de una manera limpia y segura.

Ahora llegamos al punto donde nos preguntamos a nosotros mismos nuevamente ¿cómo logramos que nuestros hogares tengan una situación saludable? ¿Cuáles son algunas de las cosas que podemos implementar para poder construir el hogar seguro en el establecimiento del Libro de Allah (subhannahu wa ta'ala) y en la Sunnah de Su Profeta (salla allahu alayhi wa salaam)?

1. De las cosas más importantes, primero que todo es aprender los hábitos de su esposo. Y es también de la incumbencia del esposo, aprender los hábitos de su esposa. Esto es algo importante, como ha sido mostrado en muchos hadith en la Sunnah del Profeta Muhammad (salla allahu alayhi wa salaam).

Que la mujer musulmana debe esforzarse por aprender a cerca de su esposo tanto como ella pueda. Y esto solo se puede dar aprendiendo lo que nuestro Diin (religión) ha dictado en los términos de como tratar con su esposo. Así entonces, el punto principal es que ella aprende sus hábitos, sus maneras y le muestra como puede tenerlos en cuenta con las palabras de Allah (subhannahu wa ta'ala) y la Sunnah de Su Mensajero Muhammad (salla allahu alayhi wa salaam).

2. Segundo, la mujer musulmana debe darse cuenta que su responsabilidad en el hogar es una manera de adorara a Allah (subhannahu wa ta'ala). Es parte de seguir su obligación con Allah. Una vez vino una mujer y preguntó al Profeta (salla allahu alayhi wa salaam) mientras estrechaba a un pequeño en su mano: ¿Seré recompensada por esto , Oh Mensajero de Allah? Implicando cuidar del niño y criarlo de acuerdo al Islam, y el Profeta (sallah allahu alayhi wa salaam) le respondió afirmativamente diciendo: “Sí, serás recompensada”.

3. Tercero, de las cosas que una mujer musulmana puede hacer para poder construir una relación saludable en su hogar y cultivarlo, es saber que construir un hogar tranquilo es una manera de complacer a Allah (subhannahu wa ta'ala). Es algo que Allah (subhannahu wa ta'ala) y Su Mensajero Muhammad (salla allahu alayhi wa salaam) aconsejaron al hombre buscar cuando ellos están pidiendo la mano de una mujer musulmana para matrimonio.

Buscar a la mujer que es cariñosa, bondadosa y tierna. La mujer musulmana quien es también 'walood', una fuente de largo linaje. Esto es algo con lo que al hombre musulmán se ha aconsejado, buscar a la mujer quien es bondadosa, quien es amable, quien es tierna. Para un hogar tranquilo, debemos construirlo con ternura amabilidad y respeto. Por lo tanto, estas son de las cosas que como hombres musulmanes estamos aconsejados a pedir cuando estamos buscando una esposa musulmana.

El shaykh continuó con algunas pistas mas sobre como construir una cariñosa relación en el hogar, diciendo:

4. Intentar trabajar los asuntos familiares y los problemas que podrían surgir dentro del hogar, sin involucrar a otras personas. No correr con el Imaam tan pronto como algo malo sucede e intentar trabajarlo dentro del hogar y no permitir que se salga de las manos y no divulgar ningún problema familiar enfrente de sus niños u otros niños en el hogar.

5. De los más importantes puntos es que la mujer musulmana debe ser paciente. Ella debe tener paciencia. Y esto es mostrado vívidamente en el ejemplo que es narrado en el Sahih de Al-Bukhary en la historia de Ismail y su padre Ibrahim.

'Ismail estaba casado con una mujer e Ibrahim fue a visitar a su hijo y al llegar al hogar de su hijo encontró que éste se encontraba fuera de casa. Entonces él preguntó a la esposa de Ismail: “¿Cómo está la situación? ¿ Cómo es tu vida con Ismail?” - sin decirle a ella que era el padre de Ismail- Ella dijo: “Tenemos poco alimento” y entonces comenzó a quejarse. Él le dijo: “Cuándo tu esposo regrese, Infórmale que cambie el umbral (la entrada de la puerta)”. Así, cuando Ismail regresó de su viaje, ella le informó lo que el hombre le había dicho, quien era de echo su padre Ibrahim e Ismail le dijo: “Regresa con tu familia” o “Estás divorciada, mi padre me ha ordenado que te divorcie”.'

Y la razón para esto es que ella no fue paciente. Ella le mostró a Ibrahim que no era una mujer paciente, que no estaba dispuesta a aguantar un poco de las privaciones de la vida.

' Entonces Ibrahim regresó un año después y encontró una nueva esposa que Ismail había tomado. Y una vez más Ismail se encontraba fuera del hogar cuando él llegó. Ibrahim (alaihis-salaam) preguntó a la esposa de Ismail, su hijo, “Cómo es tú situación? ¿Cómo es tu vida?” Ella dijo “ Alhamdulillah, todo está bien” y ella no se quejó. Él le dijo: “Cuando tu esposo regrese, dile que mantenga el umbral de su puerta (la entrada de su puerta) y que no la cambie.” '

Significando que le informó a Ismail que su esposa era piadosa y paciente y que no debería divorciarla. Por lo tanto vemos que la mujer, como ha sido mostrado en este ejemplo es como la entrada del hogar, cada cosa debe pasar a través de ella.

Ella es quien tiene el control de lo que entra y de lo que sale. Es quien tiene el control de establecer el humor (o atmósfera) del hogar. Y si ella es impaciente y apresurada en sus palabras, por consiguiente allí habrá malos tratos y apuros que seguirán. Pero si es paciente y obediente con Allah y cuida de su hogar y de sus hijos, entonces será una situación en la que tendrá una actitud saludable para el esposo, la esposa y los hijos.

“Hemos entendido algunas de las cosas que harán el hogar tranquilo y seguro”. Ahora él discute lo que arruinará parte de la paz y de la seguridad en el hogar. Nos da dos ejemplos diciendo:

1. Primero, salirse del hogar y no mantenerlo bien. Como el Profeta (sallah allahu alayhi wa salaam) dijo. “La mujer es awrah, cuando ella sale del hogar el shaytán la hace elevada (algo que es una posesión e importante) a la vista de otros hombres.”

Por lo tanto, ella es utilizada por el shaytan para influenciar a la gente fuera de su hogar. Vemos que este es un punto importante porque una vez que la mujer musulmana deja su hogar constantemente por razones no válidas o sin razón, nos muestra que ella está siendo utilizada por el shaytan, que ahora ella ha llegado a ser un títere que él utiliza para atacar a algunos de los adoradores de Allah (azzawajal) y también la ataca a ella misma al convertirla en un títere. Y esto es algo en lo que los incrédulos, en el pasado y en el presente, constantemente se esfuerzan por hacer. Ellos desean que la mujer musulmana salga de su hogar, ponerla en una situación en la que ella se encuentre descubierta (sin velo) y en un estado en el que ella pueda ser manipulada por la gente, a su derecha ,izquierda y centro.

Así que este es un asunto importante, la mujer musulmana debería esforzarse por quedarse en su hogar., en la compañía de sus hijos, en la compañía de su seguridad. Construyendo una relación establecida con su esposo.

2. De las cosas que podrían destruir el hogar musulmán, es la mujer musulmana/ la hermana que no completa sus tareas. Abandonar constantemente las tareas que le han sido asignadas, las que ya hemos discutido previamente. Las cinco tareas que hemos mencionado son importantes para las hermanas musulmanas para establecer la construcción de un hogar exitoso.

Si ella, intencional y gustosamente deja estas cosas o causa que alguien más tome responsabilidad por ellas, ella pierde el contacto de lo indispensable que su hogar necesita. Pierde la sincronía que el hogar requiere y por lo tanto, pierde facultades con sus hijos y esposo.

In shaa Allah regresaremos a algunas de las preguntas que usted ha propuesto, de la primera lectura.

Pregunta: “¿El dinero de la mujer es dinero de su esposo? ¿El esposo tiene derechos sobre el dinero de su esposa? ¿O ella debe ponerlo en su propia cartera, especialmente si ella lo tiene desde antes de casarse con él?”

Respuesta: “La mujer musulmana pude tener su propio dinero. Esto está demostrado en el Salaf al-aawal, significado de los Sahaba, que muchas/algunas de las mujeres tuvieron su propia riqueza. Y esto viene para el punto donde ellas deberían dar su zakah, el cual se acarrea del dinero que ellas tuvieron, para sus esposos. Y esto es mostrado en la famosa historia de Zainab, donde ella preguntó al Profeta (salla allahu alayhi wa salaam) si era permitido para ella dar zakah a su esposo Ibn Mas'ud (radiallahu anhu). Por lo tanto, si éste fue el dinero de Abdullah Ibnu Mas'ud por haberla casado, no se le habría permitido a ella dar a su esposo el zakah, porque uno no puede darlo para uno mismo.

Por lo tanto ese era su dinero, y por consiguiente, la hermana musulmana puede contener y tener su propio dinero que ella involucra en su matrimonio o el que ella gana mientras está casada. En cuanto a cómo gastar el dinero, es importante para ella informarlo a su esposo, antes de gastarlo con su propio criterio. También si es por ella misma, debería informarle a su esposo antes de gastar el dinero, a fin de que la relación no tenga hoyos/ defectos marcados, debido a inconvenientes y cosas de este tipo.”

Pregunta: “Respecto a lo que la mujer quedándose en el hogar y sus tareas estando en el hogar, ¿Cómo mantiene esto en equilibrio, si ella es forzada trabajar por necesidad y su trabajo la mantiene fuera diez horas por día, cinco días a la semana. Es ella relevada de alguna de las labores del hogar debido a éste apuro?”

Respuesta: “Es waajib sobre el hombre ser responsable de trabajar fuera del hogar o desde dentro del hogar para ganar el dinero suficiente para mantener a su familia. Significando ésto, su esposa e hijos y cualquiera de aquellos de quien él es responsable por su manutención. Esto es algo que él debe cumplir, es su obligación como parte de su matrimonio con la hermana y sus hijos, que el debe mantenerlos de lo mejor tanto como él tenga capacidad.

De igual modo es responsabilidad de la hermana musulmana trabajar, lo que es una participación igual, en su hogar, ayudando con la crianza de los hijos, cuidando y estando segura de que el hogar está en orden y tiene una sensación de seguridad y consuelo. Esto no significa que el esposo musulmán no pueda trabajar en el hogar o que no debería trabajar en el hogar, esto significa que si él tiene la capacidad de ayudar con algunas de las tareas y deberes, como el Profeta (salla allahu alayhi wa salaam) hizo, le está permitido hacerlo también. Pero no puede ser forzado a hacerlo tampoco, como la mujer musulmana no puede ser forzada a salir de su casa para trabajar.

Por lo tanto, el hombre musulmán es el responsable de ganar el dinero y la mujer musulmana es la responsable de ocuparse del mantenimiento (del hogar). El hombre musulmán no es es responsable de mantener y la mujer musulmana no es responsable de salir a a ganar algo de la riqueza o patrimonio para mantener el hogar.”

Pregunta: “Si un hermano compra alguna cosa para su esposa que era para ambos y lo iban a compartir, después cuando el se divorcia de ella, ¿Cómo deben manejar la situación, se lleva ella las cosas, deja ella el objeto o lo mantiene (guarda) él?

Respuesta: “Si el hombre musulmán, el esposo, adquirió este objeto con su propio dinero y no se lo transfirió , dándoselo a ella, éso continuaría siendo de su propiedad y estaría bajo su criterio. Pero si él compró el producto o lo que quiera que esto fuera, informándole a ella que era para su uso, entonces debería ser de la propiedad de ella, incluso si él fue quien originalmente lo compró y por lo tanto él no debería tener nada que decirle o que reclamar.”

Pregunta: “Si un hombre y una mujer tienen hijos fuera del matrimonio, después ambos aceptan el Islam y contraen matrimonio, ¿Ahora los hijos son hijos halaal y el padre tiene que conservar sus derechos sobre ellos?”

Respuesta: “Si el hombre y la mujer concibieron éstos hijos en matrimonio, matrimonio que fue reconocido de acuerdo a la religión en la que estuvieron antes, los niños serían reconocidos como suyos después de que ellos acepten el Islam. Pero, desde que en la pregunta se dice que ellos tuvieron a sus hijos fuera del matrimonio, los hijos no serían reconocidos por el hombre, no como sus hijos. Pero es de su incumbencia mantenerlos como si fueran sus propios hijos.”

Pregunta: “Si un esposo no practica su religión, ocasionalmente reza y oprime a su esposa, ¿Qué debería hacer ella?”

Respuesta: “El hombre musulmán y la mujer musulmana, y el creyente y la creyente son ayudantes uno del otro por piedad. Por lo tanto, si el esposo musulmán ve a su esposa perderse (alejarse), se convierte en su responsabilidad guiarla de regreso a las palabras de Allah y la Sunnah, para regresarla a lo que es lo mejor. De igual modo, si el esposo musulmán se pierde se convierte en responsabilidad de ella guiarlo de regreso a las palabras de Allah y a la Sunnah. Esto es algo que está claro y debe ser echo, y ella debería intentar hacerlo amar para él, mostrarle la importancia de razar y la importancia de las cosas en las que está siendo negligente. Y el Shaykh pide a Allah (subhannahu wa ta'ala) le brinde al hermano una fuente de orientación a través de su hermana musulmana quien está preocupada por su situación.”

Pregunta: “Exactamente qué puede hacer una mujer para ayudar a la masjid y la comunidad. Si una hermana posee habilidades y cualidades que los hombres no tienen, ¿Puede involucrarse en el en la planeación y mejora de la comunidad?”

Respuesta: “Le hemos mencionado y le mencionaremos nuevamente que el mejor lugar para la hermana musulmana está en el santuario de su hogar. Este es donde ella pueda alcanzar la perfección en su relación con Allah. Ella tiene permitido salir de su casa sin pregunta alguna con respecto al establecimiento del salah y con respecto a atender sus clases islámicas, para incrementar su conocimiento. Como para la hermana musulmana, tener ciertas habilidades y capacidades, no es obligatorio para ella utilizarlas. Aún si ella tiene estas habilidades, debería intentar usarlas para su mejor capacidad, para ser flexible. Si ella tiene la capacidad para trabajar fuera de su hogar (o desde el hogar), así sea. Si puede invitar a otras hermanas a su hogar, que les enseñe y cosas como esas. Esto sería mejor para ella, in shaa Allah (ta'ala).

Pregunta: “ ¿Cuál es la regla para una hermana que no es casada pero tiene un hijo de seis años de edad y una hermana menor de siete años, ella quiere llevárselos de ésta tierra para estudiar Islam y educarlos en un país musulmán, puede su hijo menor de seis años de edad ser su wali en ese viaje?

Respuesta: “El wali o mahram debe ser mayor de edad, una vez que él tiene la habilidad de ser protector y capaz de proteger a la gente con la que él está viajando, y tomar decisiones correctas. Pero si esta hermana, como lo ha mencionado no tiene wali, ella puede hacer Hijrah, irrelevante de la edad del niño, como una manera de hacer Hijrah a Allah (subhannahu wa ta'ala), por Allah y por Su Mensajero Muhammad (salla allahu alayhi wa salaam), si ella ha intentado hacer el Hijrah como una manera de auto preservación y protección de su familia. Por lo tanto, ella podría continuar su viaje a las tierras de los musulmanes, protegerse a sí misma y su linaje, su hijo y su hermana, in shaa Allah.”

Subhana kallahumma wa bi hamdik ashadu an laa ilaha illa ant wa astagfirooka wan utooboo ilayk.