Matrimonio

Pregunta: Una costumbre común entre la gente de nuestros días es que una mujer o su padre rechace la proposición de un hombre, para que ella pueda terminar la preparatoria, colegio o algún monto específico de estudios. ¿Cuál es la regla concerniente a ello? ¿Cuál es su advertencia para aquellos quienes caen en la trampa? ¡Algunas veces la mujer llega a la edad de los treinta o más y ella aún no se ha casado!

Respuesta: Mi advertencia para todos los hombres y mujeres jóvenes es que se casen rápidamente si los medios para hacerlo son posibles para ustedes. Esto es porque el Profeta (SAW) ha dicho:

“Oh gente joven, si alguno de ustedes tiene los medios para hacerlo, debería casarse, tanto como bajar la vista y proteger las partes privadas. Aquellos quienes no tengan la habilidad para hacerlo rápidamente, porque ello será un escudo para él”. Esto fue registrado por al-Bukhari y Muslim.

“Si uno cuya religión y carácter te complace, te propone (el matrimonio); deberían casarse con él. Si ustedes no lo hacen, ello serán tribulaciones en la tierra y grandes perversiones” Esto fue registrado por At-Tirmidi con una cadena Hasan.

“Cásense con las portadoras de niños, amen a las mujeres por las cuales yo sobrepasaría en número a las gentes por ustedes en el Día de la Resurrección”. Esto fue registrado por Ahmad y graduado Sahih por Ibn Hiban.

Además, hay muchos beneficios en casarse a los cuales el Profeta (SAW) aludió, incluyendo bajar la mirada, proteger las partes privadas, incrementar el número de la Nación Musulmana y ser salvados de una gran perversión y mala fortuna.

Y que Alláh garantice a todos lo que es mejor para su religión y vidas mundanas. Él es el que Todo lo Oye, el Cercano.

“Esto va dirigido a todo musulmán y musulmana que desea con su matrimonio complacer a Allah (swt)”

El matrimonio es la unión entre un hombre y una mujer, bajo el compromiso y consentimiento mutuo de vivir juntos según las enseñanzas de su fe.

En el Islam se les da participación a los familiares como consejeros cuando una persona busca un compañero de su vida. Y si bien los primeros contactos son hechos generalmente por los padres, la condición básica del consentimiento libre de los futuros cónyuges debe ser respetada.

El Profeta Muhammad (sws) aconsejo que la elección de los cónyuges sea basada en la castidad, decencia y religiosidad.

Dijo (sws): “No os caséis por la belleza porque quizás este sea luego la causa del declive moral, ni lo hagáis por la riqueza porque quizás esta sea luego la causa de la desobediencia. Casaos con quienes provengan de familias religiosas.” 1

Y dijo también (sws): “Una mujer es desposada por cuatro razones: su riqueza, su linaje, su belleza y su religiosidad. Desposad a la religiosa, pues ello dará mayor seguridad al futuro de vuestro hogar.” 2

Allah (swt), creo al ser humano con la necesidad de tener un compañero que le inspire amor y cariño y lo contenga en momento de preocupación y tristeza.

“Y entre Sus signos esta haberos creado esposas de entre vosotros para que encontréis en ellas sosiego, y puso entre vosotros amor y misericordia. Por cierto que en esto hay signos para quienes reflexionan. (Los Bizantinos 30: 21)

El hombre siente la necesidad de una compañera que cuide de el, del hogar y d la educación de los hijos. De la misma manera, la mujer necesita de un hombre que viva con ella, la proteja y la acompañe.

Relató Anas (ra) que tres hombres, al enterarse cuan aplicado era el Profeta (sws) en la adoración, aparentemente las pareció poco, y exclamaron:”Si el Profeta que le han sido perdonados todos sus pecados adora a Allah (swt) de esta manera, nosotros deberíamos hacerlo aun mas”. Entonces, dijo uno de ellos: “Por cierto que permaneceré orando todas las noches y no dormiré”. Dijo otro: “Yo ayunare todos los días de mi vida”. Y dijo el tercero: “Por cierto que me apartare de las mujeres y no me casare jamás”. Al enterarse de ello el Mensajero de Allah (sws) les dijo: “Por cierto que yo soy mas piadoso que vosotros, sin embargo ayuno algunos días y otros no, rezo durante la noche pero también duermo parte de ella, y contraigo matrimonio. Sabed que quien se aparta de mi Sunnah 3 no es de los nuestros.” 4

Este Hadiz 5 indica que el celibato y la vida monacal son rechazados, porque contradicen de forma clara la naturaleza del ser humano.

El matrimonio es la vía correcta para la continuación de la raza humana y la conservación del parentesco.

¡Oh, humanos! Temed a vuestro Señor Quien os ha creado a partir de un solo ser, del que creo a su esposa e hizo descender de ambos muchos hombres y de mujeres. Temed a Allah, en Cuyo nombre os reclamáis vuestros derechos, y respetad los lazos de parentesco. Por cierto que Allah os observa. (Las Mujeres 4:1)

Allah ha creado esposas de vuestra misma especie, de las cuales creo hijos y nietos. Os ha proveído de todo lo bueno y beneficioso. ¿Es que creen en lo falso y niegan la gracia de Allah? (Las Abejas 16:72)

El matrimonio brinda la seguridad de la pertenencia a una determinada familia. Mientras que encontramos hoy en día, en esta llamada sociedad moderna, que ya fuera denominada “barbarie moderna”, hijos abandonados, padres que no asumen su paternidad, madres adolescentes que recurren a cualquier medio para deshacerse de sus hijos “no deseados” señales evidentes de que el actual sistema de vida occidental no refleja la naturaleza del ser humano, ni sus cualidades innatas, sin ofrecer siquiera un modo digno y respetable para el futuro de la humanidad.

El Mensajero de Allah (sws) dijo: “!Oh, jóvenes! Quien de vosotros que este en condiciones [físicas y económicas] para casarse que lo haga, pues el matrimonio preserva la mirada, y es una protección contra la fornicacion.” 6

Una vida matrimonial armoniosa brinda a los cónyuges tranquilidad y serenidad, y transmite a los hijos la confianza y el cariño que lo hará crecer en un ambiente de paz y seguridad, contribuyendo a su mejor desenvolvimiento en la vida.

El comportamiento promiscuo es algo totalmente inaceptable, ya que trae aparejado enfermedades fisicas y psicológicas en los miembros de la familia.

Guarden continencia quienes no pudieron casarse, hasta que los enriquezca Allah con Su gracia. (La Luz 24: 33)

El HIV se transmite principalmente por la promiscuidad, la homosexualidad y el abuso de drogas; todos estos factores están terminantemente prohibidos en el Islam. Sin embargo, hoy en día, cualquiera que declare que la homosexualidad es un estilo de vida pervertido, algo que como musulmanes debemos, es acusado de intolerante. Los musulmanes creemos que tal comportamiento ha sido prohibido por Allah (swt) por razones justas, y que ignorar Su guía acarreara efectos nocivos sobre la sociedad. El concepto que constituye “el comportamiento aceptable” en la sociedad moderna necesita ser redefinido. Se dice a menudo que si deseas conocer el futuro, observa en el pasado: La historia muestra que grandes civilizaciones se derrumbaron una vez aceptada la homosexualidad como comportamiento normal.

Trágicamente, el HIV se ha extendido ahora a inocentes a través de maridos y esposas infieles, transfusiones de sangre infectada, y también a niños nacidos de padres portadores del virus.

La comunidad científica debe encontrar la cura para el HIV (QUE Allah LO facilite) para ayudar a aquellos infortunados que la contrajeron. Ese esfuerzo es una necesidad humanitaria. Sin embargo, mientras científicos y médicos intentan descubrir una cura, el Islam puede informar sobre el origen de esta enfermedad.

El Profeta Muhammad (sws) dijo: “Cuando se propaga la obscenidad y la fornicacion sobrevienen nuevas enfermedades.” 7

Al referirnos al casamiento de musulmanes con seguidores de otras religiones debemos considerar, antes que nada, el Mensaje del Islam para así comprender su posición.

El Islam exhorta a creer en una sola divinidad, a abandonar la idolatría, y a seguir la guía profética, por ello prohíbe el casamiento entre musulmanes e idolatras.

No os caséis con las idolatras a menos que acepten la fe; una esclava creyente es mejor que una idolatra aunque os guste, y no caséis a los idolatras con vuestras mujeres a menos que acepten la fe; un esclavo creyente es mejor que un idolatra aunque os guste. Ellos conducen al Infierno, mientras que Allah os promete el Paraíso con Su anuencia y el perdón y aclara Sus preceptos a los hombres para que recapaciten. (La Vaca 2:221)

Este versículo determina que el casamiento tanto de un musulmán con una idolatra, como una musulmana con un idolatra, esta estrictamente prohibido.

En cambio, esta permitido a los musulmanes varones contraer matrimonio con mujeres de religión judía o cristiana.

Y [se os ha permitido casaros con] las mujeres recatadas de entre las creyentes y las recatadas de entre aquellos que recibieron el Libro [judíos y cristianos] antes que vosotros, a condición de que les deis su dote para casaros con ellas, no para fornicar o tomarlas como amantes. (La Mesa Servida 5: 5)

El Islam concede libertad de culto, por consiguiente permite a los musulmanes varones contraer matrimonio con judías o cristianas, quienes serán libres de profesar su religión. Debido a que los musulmanes creen en los Mensajes de Moisés (as) y Jesús (as), jamás insultaran su religión ni desconocerán sus obligaciones religiosas. Pero esta tolerancia no se encuentra en otras religiones, por ello el Islam, por considerar que no tendrían las garantías suficientes para profesar su religión libremente y educar a sus hijos como musulmanes, lo cual es una condición indiscutible. Ello debido a que ni los judíos ni los cristianos creen en el Mensaje de Muhammad (sws).

Anteriormente expusimos que la principal virtud a considerar para el matrimonio era la religiosidad del posible cónyuge, por lo que siempre una mujer musulmana será mejor que una que no lo es.

Por otro lado, si los musulmanes varones optan por casarse con judías o cristianas, obligan a las musulmanas a permanecer solteras o, lo que es peor aun, casarse con quienes el Islam ha prohibido.

El matrimonio en el Islam es un compromiso serio, fuerte, que nace de la intención de permanecer unidos de por vida.

En cambio el matrimonio temporal (muta’) es una relación temporal, la cual no cumple con las expectativas que el Islam ha depositado en el matrimonio.

Este tipo de relación, fue en un principio permitida por el mensajero de Allah (sws), para ser definitivamente prohibida al terminar de establecerse la ley Islámica. Su prohibición fue progresiva de la misma manera que lo fue la prohibición de los embriagantes. En un principio y por tratarse de una sociedad donde la fornicacionera moneda corriente, el matrimonio temporal (muta’) fue permitido, y luego prohibido definitivamente.

Relato Subra Al Yubani (ra): “Estuve junto al Mensajero de Allah (sws) durante la Conquista de Makkah, donde permitió el matrimonio temporal. Pero no abandono (la ciudad de la Makkah) sin haberlo prohibido definitivamente”. Acorde a otro relato: “Fue prohibido por Allah hasta el Día del Juicio Final.” 8

El Islam, considerando las diferencias físicas y emocionales existentes entre el hombre y la mujer, asigno a cada cónyuge su rol.

El marido es el responsable de mantener a la familia, mientras que la esposa es responsable de los asuntos del hogar. Y aunque la esposa poseyera un mayor poder económico que su marido, bajo ningún punto de vista tiene la obligación de mantener a la familia, aunque puede hacerlo si así lo desea. El Islam no reconoce la dominación de un sexo sobre otro.

La ley islámica concede a la mujer el derecho a la propiedad y a la administración de sus propias ganancias, aun luego del matrimonio, pudiendo compartirlas con su marido, casada o soltera, es una persona en plena facultad de ejercer sus derechos.

La ley islámica precede a las modernas leyes occidentales en trece siglos, concediéndole a la mujer musulmana como eterna sirviente de la casa, sin espiritualidad, ni personalidad, sin intereses o desarrollo personal, no tiene ningún asidero en las enseñanzas islámicas. Hombres y mujeres son completamente iguales en términos de responsabilidad ante Allah (swt). Sin embargo. Iguales no significa “las mismas responsabilidades”.

Aunque en la practica, en un hogar musulmán las mujeres realizan generalmente el trabajo domestico, este no es un requisito legal, normalmente proviene de que el marido es el responsable del sustento de la familia. Los hombres deben, sin embargo, ayudar a sus esposas en los quehaceres de la casa, siguiendo el ejemplo del Profeta (sws) que ayudaba a sus esposas y remendaba incluso su propia ropa.

Hombres y mujeres tienen la obligación de contribuir con la sociedad desarrollando sus aptitudes y habilidades, siempre dentro de los límites trazados por el Islam. La mujer cumple roles esenciales dentro de la sociedad en educación, medicina, asistencia social y religiosa. Durante la vida del Profeta (sws) las mujeres eran activas en la lucha contra el paganismo, participaban en la atención medica a enfermos, enseñaban a leer y escribir, y otras. A’isha (ra) esposa del Profeta (sws), era experta en jurisprudencia islámica.

Los esposos tienen la responsabilidad de satisfacer sus necesidades sexuales entre si y no debe existir ninguna relación extramatrimonial. El adulterio y la fornicacion no solo son pecados serios sino también, ante la ley islámica, un delito grave. La razón de esta prohibición es obvia; la destrucción de la familia como resultado del comportamiento irresponsable del adulterio y la fornicacion no solo son pecados serios sino también, ante la ley islámica, un delito, un delito grave. La razón de esta prohibición es obvia: la destrucción de la familia como resultado del comportamiento irresponsable del adulterio.

El Profeta (sws) desalentó todo cuanto pudiese llevar a la promiscuidad, diciendo:”La fornicacion del ojo es la mirada, la de la lengua es la palabra y la del pie es dirigirse a lo que Allah ha prohibido.” 9

Es recomendable para la pareja orar dos rak’as 10 juntos en su noche de bodas.

Cuando Abu Sa’id (ra) contrajo matrimonio, ibn Mas’ud. Abu Dharr y Huhaifah (ra) le dijeron: “Cuando tu y tu esposa estéis a solas orad dos rak’as juntos, luego de ello pidele a Allah que te agrade con lo mejor de ella y te proteja del mal que pudiera haber en su alma”. 11

Dijo el Profeta (sws): “Cuando vayáis a consumar el matrimonio poned la mano sobre la frente de vuestras esposas, mencionad l nombre de Allah (swt), y decid: “!Oh, Allah! Te pido que me agracies con el bien que hay en ella, y con las virtudes que la has dotado; y me refugio en Ti del mal que hubiere en ella y de sus malas inclinaciones.: 12

También, es recomendable decir antes de iniciar la relación sexual: en el nombre de Allah; ¡Oh, Señor! Aparta al Satanás de nosotros de cuanto nos concedas.” 13 [o sea, apártalo de nuestro hijo si nace de esta relación].

Dijo el Profeta (sws): “Luego de esta suplica, si Allah decreta para ellos un niño. Satanás nunca podrá perjudicarlo.” 14

La relación sexual es permitida en cualquier posición, siempre y cuando la penetración se realice por vía vaginal. Al respecto Allah (swt) dice:

Vuestras mujeres son como un campo de labranza, sembrad, pues vuestro campo [mantened relaciones con ella] de la manera que queráis. (La Vaca 2: 223)

El Profeta (sws) dijo: “De frente o de espalda, siempre que sea por la vagina.” 15

Ibn ‘Abbâs (sws) relato que los Ansâr 16 que anteriormente habían sido politeístas y convivido con los judíos, solían mantener relaciones con sus esposas solamente de frente como lo hacían los judíos, a diferencia de los musulmanes de la ciudad de La Makkah quienes disfrutaban con sus mujeres de frente, de espaldas, o arrodillados. Cuando estos emigraron a Medina, uno de ellos tuvo problemas al contraer matrimonio con una musulmana de los Ansar, puesto que esta se negaba a tener relaciones en otra posición. Cuando esta disputa le fue transmitida al Profeta (sws), Allah le revelo la aleya mencionada.

8. Es recomendable realizar el wudu’ 17 luego de la relación antes de dormir

Es aconsejable para la pareja no dormir luego de tener relaciones hasta antes de haber realizado el wudu’, ‘Aishah (ra) narro: “Siempre que el Profeta deseaba comer o dormir luego de haber mantenido una relación y antes de realizar el gusl 18, lavaba sus partes pudendas y realizaba el wudu.” 19

En una oportunidad, Ibn ‘Omar (ra) le pregunto al Profeta (sws): “Oh, Mensajero de Allah! ¿Podemos ir a dormir en estado de Yanabah 20? Y el Profeta (sws) le contesto: “Si, luego de realizar el wudu.”21

Relató ‘Ammâr Ibn Iâsir (ra) que el Profeta (sws) dijo: “Hay tres personas a los que los Ángeles jamás se acercan: El cadáver de un incrédulo, el hombre que lleva perfume de mujer y quien ha mantenido relaciones sexuales hasta que realice el wudu”. 22

También es recomendable que quien haya mantenido una relación sexual y desee tener otra a continuación, realice el wudu. El Profeta (sws) dijo: “Cuando uno de vosotros mantenga una relación con su esposa y desee tener otra seguidamente, que realice el wudu entre ambas”. 23

9. Es permisible para la pareja bañarse juntos, al tiempo que ambos observan, uno al otro, sus partes intimas.

Narró ‘Aishah (ra): “Solía bañarme con el Profeta (sws) con un solo recipiente de agua que se encontraba entre ambos, de tal manera que nuestras manos chocaban dentro de el. El competía conmigo por lo que yo le decía: ¡Deja algo para mí! ¡Deja algo para mí! Y ambos nos encontrábamos en estado de yanâbah¨.24

Relato Mu’âuiah Ibn Haida (ra) que le pregunto al Mensajero de Allah (sws): “ ¿Ante quien nos es permitido desnudarnos?” El Profeta (sws) le contesto: “Solo puedes desvestirte ante tu esposa” Inquirió: “!Oh mensajero de Allah! ¿Qué sucede si otros parientes viven con nosotros?” El Profeta (sws) le dijo: “Debes asegurarte que nadie te vea desnudo” Dijo: “!Oh Mensajero de Allah! ¿Y cuando me encuentro solo?” Le contesto (sws): Allah es mas digno de tu pudor que las personas”.

10. La prohibición de mantener relaciones sexuales durante el periodo menstrual

Allah (swt) prohibió las relaciones sexuales durante el periodo menstrual. Dice en el Sagrado Coran:

Y te preguntan acerca de la menstruación. Di: Es una impureza; absteneos, pues, de mantener relaciones maritales con vuestras mujeres durante el menstruo. Y no mantengáis relaciones con ellas hasta que dejen de menstruar, y cuando se hayan purificado hacedlo como Allah os ha permitido [por la vía natural]; ciertamente ama a los que se arrepienten y purifican. (La Vaca 2:222)

También, el Mensajero de Allah (sws) lo prohibió de manera explicita. En reiteradas ocasiones dijo: “Quien mantenga relaciones sexuales durante el periodo menstrual. O penetre a su mujer por vía anal, o consulte a un adivino y crea lo que le dice, habrá rechazado cuanto le ha sido revelado a Muhammad.” 25

Narró Anas Ibn Malik (ra): “Entre los judíos, cuando sus mujeres estaban en el periodo menstrual, las expulsaban de la casa, no comían ni dormían con ellas. Al ser preguntado el Profeta (sws) acerca de esta costumbre dijo: “Convivid normalmente con ellas, y disfrutad de todo [refiriéndose al comportamiento sexual], excepto de la penetración”. 26

Quien quiera que fuera superado por el deseo y mantenga relaciones sexuales durante el periodo menstrual debe expiar esta falta con sincero arrepentimiento y realizando una caridad equivalente a 4, 25 o 2,125 gramos de oro.

Narró‘Abdullah Ibn ‘Abbas (ra) que el Profeta (sws) dijo a una persona que había mantenido relaciones sexuales con su esposa durante el periodo menstrual: “Ofrece un medio dinar de caridad” 27

Esta permitido todo lo que la pareja desee hacer para disfrutar uno del otro excepto la penetración y el contacto directo de las partes intimas.

Dijo el Mensajero de Allah (sws): “…disfrutad de todo [refiriéndose al comportamiento sexual] excepto de la penetración”. 28

También relató‘Aishah (ra): “Cuando me encontraba en el periodo, el Profeta me indicaba que me cubriera desde la cintura hasta la rodilla con una tela, de tal manera que pudiera entonces acostarse a disfrutar conmigo”. 29

12. ¿Cuándo se permite reanudar las relaciones luego de terminada la menstruación?

Se permite reanudar las relaciones cuando el flujo de sangre se haya detenido totalmente y quede la mujer libre de todo resto de sangre. Es recomendable que previamente la mujer realice el gusl, o en su defecto el wudu.

Y cuando se hayan purificado hacedlo como Allah os ha permitido [por vía natural]; ciertamente Allah ama a los que se arrepienten y purifican (La Vaca 2: 222)

Vuestras mujeres son como un campo de labranza, sembrad, pues vuestro campo [mantened relaciones con ellas] de la manera que queráis. (La Vaca 2: 223)

El campo de labranza es una metáfora que alude al lugar donde el feto crece y se desarrolla, es decir el útero, y no el ano, puesto que no es lugar de fertilidad.

Narro Juzaima Ibn Zabit (ra): “Un hombre le pregunto al Profeta (sws) sobre penetrar a su mujer de espaldas, y el le contestó: “Es licito”. Y cuando el hombre se dio vuelta para partir, el Profeta (sws) lo llamo y le pregunto: “¿Que has dicho? ¿A cual de las dos vías te referías? Si lo que intentabas decir fue de espaldas y por su vagina, entonces si, es licito. Pero su lo que quisiste decir fue de espaldas y por su vía anal, entonces no, no es licito. Por cierto que Allah no se avergüenza de la verdad. ¡No penetréis a vuestras mujeres por vía anal!”. 30

También dijo el Profeta (sws): “Allah no mirara a quien penetre a su esposa por el ano”. 31

Sin duda que el Islam ha fomentado en los musulmanes el concepto de familia numerosa, y ha bendecido la llegada de los hijos, varones y mujeres, pero también ha permitido la planificación familiar.

Esta permitido recurrir a algunos métodos anticonceptivos, siempre que exista alguna causa que lleve a la pareja a considerar esta medida, y la misma sea tomada de común acuerdo.

El Mensajero de Allah (sws) autorizo a sus compañeros a realizar el coitos interruptus en vida del Mensajero de Allah (sws), mientras el Coran era revelado, y Allah no lo prohibió”. 32

1. Cuando el embarazo o el parto pone en riesgo la vida o la salud de la madres.

No os matéis unos a otros. Allah es Misericordioso con vosotros. (La Vaca 4:29)

2. Ante el temor de que un nuevo embarazo perjudique a un hijo que todavía se amamanta.

El mensajero de Allah (sws) considero el embarazo d la mujer que amamanta como una traición, ya que u nuevo embarazo truncaría la lactancia del bebe, exponiéndolo a posibles enfermedades por falta de defensas que solamente la leche materna provee.

Encontramos que en la actualidad existen métodos que impiden el embarazo logrando así los dos objetivos que se propuso el Mensajero de Allah (sws): Proteger al bebe que se amamanta sin perjudicar la vida sexual de la pareja.

Los métodos de control de natalidad disponibles hoy no son en su totalidad lícitos, por lo que es una obligación saber la opinión del Islam respecto de cada método.

La planificación de control de natalidad disponible hoy no son en su totalidad lícitos, por lo que es una obligación saber la opinión del Islam respecto de cada método.

La planificación familiar natural, antes llamada método del ritmo, o método de Billing, se basa en la abstinencia de contacto sexual durante los días fértiles de la mujer. Su efectividad depende de la exactitud en el cálculo de los momentos en que ovula la mujer, es decir su ritmo. El cálculo se efectúa controlando los cambios de la temperatura corporal de la mujer para conocer el momento de la ovulación, o identificando los cambios de la mucosidad cervical que indican la ovulación, o ambos.

Este método por la posibilidad de ser homologado al coitos interruptus se considera lícito.

Los métodos de barrera en la mujer consisten en el bloqueo del útero para impedir la entrada del esperma. El mas empleado es el diafragma. Este dispositivo esta libre de efectos secundarios.

En el hombre el método es el preservativo, que tampoco necesita supervisión médica y carece de efectos secundarios.

Ambos métodos se consideran homólogos al que utilizaban los compañeros del Mensajero de Allah (sws), y por lo tanto son lícitos.

El dispositivo intrauterino, o DIU es un diminuto alambre de plástico o metal que se coloca en el útero.

Este dispositivo genera un conflicto a la hora de establecer su legitimidad de uso ya que el Islam considera sagrada la vida desde el momentote la concepción.

Los anticonceptivos orales como la píldora son sustancias químicas que funcionan alterando el modelo hormonal normal de la mujer para que no se produzca la ovulación. La píldora durante muchos años fue la forma más popular y sencilla de control de natalidad.

Este método puede ser utilizado con dos condiciones esenciales: la primera mencionada con anterioridad, es el mutuo acuerdo, y la segunda es que la mujer que los ingiera no encuentre efectos secundarios perjudiciales para su salud.

Otra forma de control de natalidad es la esterilización quirúrgica. En la mujer esto se efectúa cortando y ligando las trompas de Falopio, los conductos que llevan al óvulo del ovario al útero. Esta operación se llama ligadura de trompas. En el hombre, la esterilización se lleva a cabo cortando los dos conductos diferentes que llevan el esperma de los testículos al pene. Este procedimiento se llama vasectomía.

Ambos procedimientos se consideran ilícitos en primera instancia, salvo que exista una necesidad medica.

El Islam prohíbe la práctica de la homosexualidad ya sea entre hombres o mujeres, y la considera un pecado grave.

Y también enviamos a Lot [a Sodoma], quien dijo a su pueblo: ¿Cometéis una inmoralidad de la que no hay precedentes en la humanidad? Satisfacéis vuestros deseos con los hombres en vez de las mujeres: en verdad sois desvergonzados. El Muro Divisorio (7: 80-81)

¿Os llegáis a los varones, de las criaturas, y descuidáis a vuestras esposas, que vuestros Señor ha creado para vosotros? Sois gente que viola la ley. Los Poetas 26: 165-166)

Y a Lot. Cuando dijo a su pueblo: ¡Cometéis aberraciones a sabiendas! ¿Buscáis el deseo carnal en los hombres, en lugar de buscarlo en las mujeres? Sois gente ignorante. (Las Hormigas 27: 54-55)

Estos versículos se refieren a la sociedad del Profeta Lot (as) a quien Allah (swt) envió para que advirtiese sobre su erróneo proceder, pero ellos ignoraron tales advertencias, y como consecuencia Allah (swt) ordeno a Lot (as) que abandonara la ciudad junto con su familia, y luego el pueblo de Sodoma fue destruido en su totalidad a causa de su incredulidad y la practica de la homosexualidad.

El Islam prohíbe las practicas homosexuales, pero no busca perseguir a aquellos con tales inclinaciones sino que recomienda a quienes sientan este tipo de deseo lo tomen como una enfermedad y un desvío, y busquen la ayuda de un guía espiritual o de un profesional, para poder así controlar y curar dichas inclinaciones.

Se prohíbe a los esposos difundir cualquier secreto de alcoba, o hacer comentarios descriptivos sobre sus relaciones a quien fuere.

Dijo el Mensajero de Allah (sws) al respecto: “Entre las peores personas para Allah (sws) en el Día del Juicio estará el hombre que después de mantener relaciones con su esposa divulga sus secretos”. 35

Toda vida humana es sagrada en el Islam, desde la concepción hasta la muerte. Solo Allah (swt) es Quien puede determinar cuando la vida debe comenzar y cuando terminar.

Nuestros cuerpos pertenecen al Creador, y ni hombres ni mujeres tienen el derecho de maltratarlos.

El suicidio, la eutanasia (“suicidio asistido” o muerte misericordiosa”) y el aborto son prohibidos en el Islam.

No existen en el Coran ni en la Sunnah del Profeta Muhammad (sws) referencias que indiquen la legalidad del aborto. Por el contrario, encontramos versículos que claramente condenan el asesinato de bebes, niños hombres y mujeres.

No matareis a vuestros hijos por temor a la pobreza. Nosotros somos Quienes les sustentamos y a vosotros también. Matarles es un pecado gravísimo.

Quien mata a una persona sin que esta haya cometido un crimen o sembrado la corrupción en la tierra es como si matase a toda la humanidad. (La Mesa Servida 5:32)

El Islam ordena que al concebirse el embarazo este sea sostenido durante toda su gestión. Cada concepción es legitima y cada embarazo es deseado; no existe el así llamado “embarazo no deseado”. Cada hijo es considerado un regalo de Allah (swt).

· El derecho a no ser dañado (por cigarro, bebidas alcohólicas, drogas, o cualquier sustancia peligrosa).

Todos estos derechos fueron establecidos por el Islam para los niños hace mas de mil cuatrocientos años.

Ibn Taimiah, uno de los grandes sabios del Islam, dijo: “Es el consenso general de los eruditos [fuqaha] que en el aborto es prohibido”.

Al Gazzali, otro gran sabio musulmán, indico que es un crimen perturbar el desarrollo del embrión.

Lamentablemente el aborto es encubierto bajo rótulos como: “Salud reproductiva”. “derechos reproductivos”, “Control de fertilidad”, “Control de natalidad”, e incluso “Derechos humanos”, en la clara contradicción con el postulado donde las Naciones Unidas expresara en su carta Universal de la Declaración de los Derechos Humanos que “Todo ser tiene derecho a la vida”. Los musulmanes respetamos la decisión individual de la mujer y su pareja, pero disentimos rotundamente con los pro-abortistas que se escudan tras “Los Derechos de la Mujer” y la “Planificación Familiar” ¡para promover el aborto!

Para la mujer, el aborto nunca es “seguro”, porque mientras mas allá de asesinar al feto, causa a menudo daños físicos y psicológicos como: el síndrome pos-aborto, depresión, esterilidad, infecciones, cáncer, e incluso en frecuente numero de casos muerte o suicidio.

5 Termino con el que se designa todo dicho, acto y aprobación del Profeta Muhammad (sws), transmitido como una tradición profética. Plural: Ahadiz

10 Unidad individual de Salah compuesta por: la lectura de Al Fatihah de pie, una inclinación y dos prosternaciones. Plural: Raka’at

16 Socorredores. Habitantes de Medina que respondieron al llamado del Profeta (sws) y lo auxiliaron.

17 Ablución menor: lavado que debe realizarse antes de hacer el Salah o leer el Sagrado Coran.

18 Ablución mayor: Lavado total del cuerpo. Purificación ritual que se debe hacer en ciertas circunstancias para poder realizar algunos actos de adoración, tales como el Salah.

33 Si interfiere en la implantación del óvulo fecundado en las paredes del útero.

Pregunta: ¿Cuál es la responsabilidad del Wali (guardián) de una mujer joven hacia un hombre quien ha venido para proponerle (matrimonio) a su hija?

Respuesta: Es obligatorio sobre el Wali el seleccionar, para aquella sobre de quien es guardián, un hombre piadoso idóneo con cuya (práctica de la) religión y veracidad él esté complacido, como él (Profeta) (SAW) dijo:

“Cuando alguien con cuya religión y carácter ustedes estén satisfechos les pide a su hija en matrimonio, accedan a su petición, si no lo hacen, ello será tentación sobre la tierra y una corrupción extensiva” (transmitido por Ibn Mayah y At-Titmidi, quien dijo que el Hadith es Hasan-Gharib)

Así que es obligatorio sobre el Wali, temer a Alláh en este respecto, y honrar los mejores intereses de aquella sobre de quien es guardián, y no sus propios intereses. Ciertamente, a él ha sido confiado con la responsabilidad la cual Alláh ha puesto sobre él, y él no es para requerir del prospecto (a la joven mujer) el cual él sea incapaz, tal como requerir Mahr sobre la práctica común (tasada).

Y con Alláh yace todo el éxito y que Alláh envíe oraciones y salutaciones sobre nuestro Profeta (SAW), su familia y sus compañeros.

Fatawa al-Lajnah ad-Da-Imah lil-Buhuth al-Ilmiyah wal-Ifta. Vol. 18, páginas 46-47, Fatwa no. 20062, pregunta no. 3.

Pregunta: Alguna gente dice que casarse con más de una esposa no es permitido a menos que una persona tenga huérfanos bajo su cargo y él tema que él no hará justicia entre ellos. Entonces él puede casarse con su madre o una de sus hijos. Para evidencia, ellos citan el verso:

“Y teméis no ser justos con los huérfanos... Casaos entonces, de entre las mujeres que sean buenas para vosotros, con dos tres o cuatro… (Surah An-Nisa:3).

El significado de este verso es que si una persona tiene a cargo un huérfano y él teme que él no le dará el monto apropiado de riqueza, entonces él debería casarse con otra mujer, porque hay muchas mujeres y Alláh no hará las cosas difíciles para él. Este verso apunta a la legalidad de casarse dos, tres o cuatro esposas. Esto es permitido porque lleva a mayor castidad, bajar la vista y guardar las partes privadas.

Además, eso es causa de más niños y la castidad de más mujeres, tanto como ellas sean tratadas apropiadamente y cuidadas. No hay duda que la mujer quien tiene la mitad de un esposo, o un tercio o un cuarto, está mejor que una quien no tiene esposo del todo. De cualquier forma, uno debe encontrar la condición de justicia entre las esposas y la habilidad de tomar cuidado y de tender hacia las esposas. Si una persona teme que él no hará justicia, entonces puede (tener) una esposa en adición a tener esclavos. La práctica del Profeta (SAW) indica e insiste en ello. Cuando murió, él tenía nueve esposas. Y Alláh dice:

“De hecho en el Mensajero de Alláh tienen un buen ejemplo a seguir” (Surah Al-Ahzab:21).

El Profeta (SAW) hizo claro a esta Nación que era permitido para él tener más de cuatro esposas. Sin embargo cuatro esposas es algo que es específico para el Profeta (SAW) solamente.

“Pero si os teméis no ser equitativos... entonces (casaos) con una sola (mujer) (Surah An-Nisa:3).

“No podréis ser equitativos con las mujeres aunque lo intentéis” (Surah An-Nisa:129).

En el primer verso, la condición de ser justo entre las esposas es establecida mientras en la segunda hace claro que la condición de justicia nunca podría ser encontrada. ¿Esto significa que el primer verso está abrogado y que no es permitido para mucho más que una mujer desde que la condición de justicia no puede ser cumplida? Benefícienos, que Alláh lo recompense.

Respuesta: No hay contradicción entre estos dos versos. Tampoco hay abrogación por uno de los versos del otro. La justicia que está mencionada en el primer verso es la justicia con la habilidad que está dentro de uno, lo cual es relativo a ser justo en la división del tiempo y en mantenimiento. Como ser justo con respecto al amor y las relaciones sexuales. Esto no está dentro de uno. Esto es lo que está siendo referido en este verso:

“No podréis ser equitativos con las mujeres aunque lo intentéis” (Surah An-Nisa:129).

“El Mensajero de Alláh acostumbraba dividir su tiempo entre sus esposas y era justo. Él acostumbraba decir: “¡Oh Alláh! Que es ni división con respecto a sobre lo que tengo control. No me culpes por lo que Tú controlas y sobre lo cual yo no tengo control”. Esto fue registrado por Abu Dawud, At-Tirmidi, An-Nasai, Ibn Mayah. Fue graduado Dahih por Ibn Hiban y al-Hakim

Pregunta: ¿Cuál es la regla de aquel quien tiene aversión y hace que otros detesten el matrimonio con cuatro esposas? ¿Qué es el origen del matrimonio de acuerdo a la Sunnah, es el casarse (con) una o cuatro (esposas)?

Respuesta: No es permisible el detestar o ahuyentar a la gente de cualquier cosa que Alláh el Más Alto ha legislado. Esto es considerado para ser apostasía en la religión de Al-Islam.

“Esto es porque ellos odian lo que Alláh ha enviado (este Corán y las leyes islámicas, etc.), así que Él ha hecho sus actos inútiles”

Así que este asunto es serio. La causa de esto son los efectos de la (falsa) propaganda de los incrédulos. Aquellos quienes ahuyentan a la gente de Al-Islam y arrojan dudas, de las cuales los individuos nativos de entre los musulmanes caen víctimas; aquellos musulmanes quienes está desadvertidos de la sabiduría de la Legislación Islámica, y uno de los más grandes ejemplos de esto es la poligamia, la cual trae beneficios para las mujeres primeramente, luego a los hombres.

De si la poligamia es el origen del matrimonio o no, luego de lo que yo he leído no he encontrado esto de las declaraciones de ninguno de los escolares del Tafsir.

El noble verso[1] resalta el hecho de la persona quien sea capaz de cumplir los derechos de las mujeres (habitación, manutención, etc.), entonces es permisible para él el casarse con cuatro esposas. Como para aquel quien sea incapaz de hacerlo, entonces él debería tener suficiente con una o tomar aquellas que su mano derecha posea (esclavas, niñas). Y Alláh sabe mejor.

Como para el aspecto de imparcialidad y ser justo (entre las esposas de uno) entonces esto es con respecto a la justicia que uno sea capaz de llevar a cabo, tal como la habitación y manutención. Como para ser justo en el asunto del amor y la compasión (entre las esposas de uno), lo cual es incontrolable, entonces esto no tiene relación en la prevención de la poligamia.

Pregunta: (de América): hay un mal hábito que se ha difundido entre los hermanos quienes están sobre la Sunnah, y es que algunos de ellos contraen matrimonio, y después de unos días algún argumento irrumpe entre la pareja de casados, y las noticias de este argumento se difunden y otros hermanos animan al esposo a divorciarse de su esposa. Y esto ha llegado hasta el punto de que hay una hermana que ha sido divorciada catorce veces. Y esto es algo que está ampliamente difundido, y no aquí hay nadie de entre la gente de conocimiento para regresar este asunto, así que ¿con qué es que usted no advierte?

Respuesta: Con lo que yo advierto a los hermanos es que el Mensajero de Alláh (SAW) dijo: “Un creyente hombre no odia a una mujer creyente, si hay una cierta característica que a él le disgusta de ella, entonces hay otra característica con la que él está complacido” y lo que fue narrado en el Sahih Al-Bukhari y Muslim sobre la autoridad de Abu Huraira que el Mensajero de Alláh (SAW) dijo: “Sean buenos/bondadosos hacia las mujeres, porque efectivamente ellas fueron creadas de una costilla curveada, y la parte más curveada de una costilla es la parte superior de ella, y si tratan de enderezarla, la romperán, y si la dejan continuará siendo curveada. Así que sean buenos/bondadosos hacia las mujeres”.

Y el Mensajero de Alláh (SAW) también dijo: “Efectivamente la mujer fue creada de una costilla, y ella no será enderezada por ustedes, así que si ustedes disfrutan (su relación) con ella, entonces estarán haciéndolo así mientras ella tenga Iwaj (curvatura), y si ustedes tratan de enderezarla la romperán y romperla es divorciarse de ella”.

Y el Mensajero de Alláh (SAW) dice: “Yo nunca he visto a nadie con una deficiencia de Aql (intelecto, significa el testimonio de dos mujeres es igual al testimonio de un hombre; An Nawawi dijo: significa que ellas tienen memoria débil) y Din (religión, significando que ellas no rezan ni ayunan durante sus menstruaciones) que sean más irresistibles a los hombres que una de ustedes (mujeres)”. Así que la deficiencia de Aql y Din es algo que está siempre presente con muchas mujeres.

Alláh dice en su noble Libro: “Y vivan con ellas con Maruf (bondad/simpatía”. Y Él dice: “Los hombres son los protectores y sustentadores de las mujeres, porque Alláh ha hecho a uno de ellos para superar al otro, y porque ellos gastan de su riqueza (para sustentarlas).

Por lo tanto, las Salita (mujeres rectas), Qanitat (mujeres obedientes devotamente 8hacia Alláh y hacia sus esposos)), y aquellas quienes guardan en ausencia de sus esposos aquello lo cual Alláh les ordena guardar (su castidad, la propiedad de sus esposos, etc.). Para las mujeres de cuya parte ustedes vean mala conducta, amonéstenlas (primero), (después) rechacen compartir sus camas y (por último) péguenles (ligeramente si ello es útil), pero si ellas retornan a la obediencia, no busquen ningún signo (de molestia) contra ellas. Seguramente Alláh es el Más Alto, el Más Grande”.

Así que si ello (el divorcio) es por las malas maneras entonces deberían ser pacientes, de cualquier forma si ella no es casta entonces él debería separarse por sí mismo de ella. Alláh dice: “El Zani (adúltero/fornicador) no se casa excepto con una Zaniah (adúltera/fornicadora) o una Mushrikah; y la Zaniah no se casa, excepto con un Zani. Y aquello es prohibido para los creyentes”.

Y (uno debería tener en mente) que ella está en una tierra de lujuria, una tierra de pecados y actos malvados y ella no encontrará a nadir para ayudarle en sus asuntos o su Din, para no mencionar los asuntos del Khayr (bien). Así que si Allá guía a esta mujer hacia ustedes, entonces esto es mejor para ustedes que el mejor de los camellos

Escrito el martes 25 de enero de 2005. Última actualización, 3 de febrero de 2005.

Para: Masjid As-Salafis-Saalih, 3916 Glenwood Road, Decatur, Ga 30032, (404)284-8855

Esta cinta está disponible de Salafi Publications, traducido por Abu Talha Dawud, Traducción hablada y presentada por Abu Khadiyah (en 1997). Lo que sigue es una trascripción de de la pregunta 3 solamente.

Pregunta 3 al Sheik: ¡Oh Sheik! ¿Es permisible para un hombre quien se ha divorciado de su esposa, con el primer o el segundo divorcio, tal que ella está en un estado de menor remoción, debido al primero y segundo divorcio, él tiene el derecho en la Ley Islámica para que él pueda tener relación sexual durante el periodo de espera, antes de que el divorcio venga a su fin? ¿Es permisible para un hombre el tener sexo con su esposa durante su periodo de espera?

La respuesta del Sheik: “Sí, si él intenta regresar a que ella sea su esposa, entonces eso es permitido para él. Y Alláh el Perfecto y el Más Alto dice: “Y traigan a dos hombres justos para que lo atestigüen”.

“Traigan a dos testigos para ello, de entre ustedes. Esto es, cuando ustedes regresen, traigan a dos que solo atestigüen que ustedes han tomado su espalda. Entonces los escolares dicen que esto es algo recomendado. Así que si el hombre intenta por esta relación sexual la cual él ha tenido con la mujer, que él la está retornando a ella como su esposa, y él quiere retornarla para ello, entonces él puede tener relación con ella.

Pero si él no intenta regresarla a ella como su esposa, entonces no es permitido para él el tener relación con ella. Si él no intenta tomar a la mujer en la Iddah periodo (de espera), entonces no es permitido para él el tener relación con su esposa. Y ella será tratada como si fuera otra mujer que su esposa.

[1] Que Alláh el Más Alto recompense al noble Sheik con la más grande de las recompensas, el Imám, el Sheik Al–Islam, Alamah, Muhadith (رحمه الله), Amin.

Imám Muqbil replica: sobre el Hiyab y un matrimonio forzado con un adorador de santos

Pregunta 4 al Sheik, preguntada por una hermana. La hermana dice: Yo soy una mujer musulmana. Alláh el Majestuoso y Más Alto, me ha probado con dos padres quienes odian Al-Islam, y ellos rechazan el que yo use Hiyab, y ellos rechazan que yo me cubra apropiadamente. ¿Así que es correcto para mí ahora el permanecer junto con estos padres? Y yo vivo en la tierra del Kufr (incredulidad). ¡Y ellos me exigen que yo me case con un hombre quien es adorador de tumbas! ¿Así que cuál debe ser mi postura? ¿Se me permite en la Sharía para abandonarlos y vivir en una casa por mí misma, o con algunas hermanas? Y yo soy de la tierra de Gran Bretaña.

El Sheik replica: “Sí, es permitido para ella el salir de ahí. Es permitido para ella salir de ahí. El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “La obediencia es solo en aquello lo cual es bueno”.

Y Alláh el Más Perfecto y el Más Alto dice en su Noble Libro en Surah Al-Kahf la cual es la 18ª. Surah del Corán, la traducción de lo cual:

Y no obedezcan a aquellos cuyos corazones Nosotros hemos cerrado a Nuestro recuerdo y cuyos asuntos están en desarreglo.

Y no obedezcan a aquella gente exorbitante quien causa corrupción en la tierra y no traen acerca de nada bueno.

“Así que esto es permitido para ella el salir y vivir con algunas hermanas rectas. Y ella no tiene que obedecer a sus padres, en la desobediencia hacia Alláh, el Altísimo y Majestuoso”.

“Luego el esposo tendrá un efecto sobre la esposa. Si una mujer tiene el amor de su esposo, entonces ella puede volverse como una esclava de él. Y el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) dijo como ocurre en los Sahihayn en los dos Sahih (Bukhari y Muslim) del hadith de Abu Musa que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “El ejemplo de la buena compañía y la mala compañía (sentarse con ellos) es que el vendedor de almizcle y el herrero. Así que el vendedor de almizcle les dará a ustedes algo o les venderá algo, o ustedes encontrarán algún complaciente olor de él. Por el herrero, luego él causará que su ropa sea quemada, o ustedes encontrarán algún olor ofensivo de él”.

“Y nosotros, y otros, han visto mujeres jóvenes rectas. Pero cuando ellas se casan con hombres quienes no son piadosos, luego estas mujeres comienzan a fingir aquello sobre lo cual acostumbraban estar, y remedar a aquellos quienes se adhieren al Libro de Alláh y a la Sunnah de Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم). Así que la mujer tiene deficiencias en su intelecto, y deficiencias en su religión, como el Profeta (صلى الله عليه وسلم), nos informó en la narración auténtica.

[1] Que Alláh el Más Alto recompense al noble Sheik con la más grande de las recompensas, el Imám, el Sheik Al–Islam, Alamah, Muhadith (رحمه الله), Amin.

Esto fue traducido exclusivamente para www.bakkah.net de una grabación de casete con el conocimiento y permiso del Sheik, archivo no. AAMB016, fechado en 1423/6/25.

Pregunta: Si un hombre quiere tomar una segunda esposa ¿Es permisible para él no mencionar el hecho de que él ya está casado? ¿Y si él no le comunica a la segunda esposa acerca de la existencia del primer matrimonio, es válido su matrimonio con la segunda mujer?

Respuesta: por el Sheik Muhammad Umar Bazmul, instructor en la Universidad Um Al-Qura en Makkah.

No es una condición requerida para casarse con una segunda esposa que uno deba informarle a ella de un matrimonio existente. De cualquier forma, de las buenas maneras de vivir juntos, y de las etiquetas de cooperación sobre las buenas cosas, es que ella debería ser informada. No estoy diciendo que un hombre deba buscar el permiso de su esposa (para casarse con una segunda esposa), sino que ella debería ser informada.

Y el hombre debe temer a Alláh, el Glorificado y Exaltado, respecto a su primera esposa y él debe actuar justamente entre ellas. El Mensajero (صلى الله عليه وسلم) mencionó a un hombre quien vendrá el Día del Juicio y un lado de su cara será lanzado al piso, un resultado de su carencia de imparcialidad entre sus esposas.

Así que nosotros advertimos a este hombre el temer a Alláh, el Glorificado y Exaltado, respecto a su primera esposa, y a estar seguro de que él actúa justamente entre ellas.

Su matrimonio con la segunda esposa es válido, aún si él no le informa a la primera esposa, o deja que la segunda esposa sepa. Pero de la interacción bondadosa y la mutua cooperación sobre los buenos asuntos, él debería enterarla a ella; y Alláh sabe mejor.

Respuesta: Este es un asunto contemporáneo y mucha gente pregunta acerca de ello. En la sesión previa de la Conferencia de los Escolares Mayores (de Arabia Saudita), hubo un estudio de este asunto. Ellos señalaron un veredicto de acuerdo a su opinión sobre este asunto. En resumen, ellos concluyeron que no es permitido tomar píldoras de control natal. Alláh ha sancionado las formas que llevan a la procreación y a una Nación Musulmana más grande. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“Casen a lo que están en edad de tener hijos, amando a las mujeres porque yo debo exceder a las gentes por ustedes sobre el Día de la Resurrección”[1].

Otra narración declara al final: “Exceder a los Profetas en el Día de la Resurrección”. La Nación Musulmana está en la necesidad de ser incrementada en números, para que así pueda adorar a Alláh, esforzarse en Su vía y defender a los musulmanes, por el deseo de Alláh, de los complots de sus enemigos. Y es un deber el evitar tales cosas (como el control de la natalidad) y no usarlas excepto en caso de extrema necesidad. Si hay una necesidad no hay daño. (Esto sería) por ejemplo, si la mujer tiene alguna enfermedad en su útero o algo así que la dañaría si ella se embarazara. Entonces ella puede usar tales píldoras hasta la extensión de su necesidad. Este es también el caso de si ella ya tiene muchos niños y se volvería muy duro sobre ella el tener otro muy pronto, entonces ella puede usar las píldoras de control de la natalidad por un monto específico de tiempo, tal como un año o dos años, el cual es el monto de tiempo designado para amamantar, hasta que ella alcance el estado donde ella sea capaz de criar a su niño apropiadamente. Pero si la mujer está tomándolas solo porque ella desea estar libre de la responsabilidad o de ser capaz de trabajar o de vivir una vida confortable y otras razones similares son el por qué la mujer toma tales píldoras en estos días, (debería ser entendido que) por estas razones no es permitido tomar píldoras para el control de la natalidad.

[1] Registrado por Ibn Hiban, Ahmed, Al-Tabarani y otros. Sin las palabras: “el Día de la Resurrección”, también es narrado por Abu Dawud y An-Nasai. De acuerdo con Al-Albani, es auténtico debido a sus cadenas de soporte. Muhammad Nasir-ud-Din Al-Albani; Irwa al- Ghalil fi Takhriy Ahadith manar al-Sabil (Beirut: al-Maktab al-Islami, 1979), Volumen 6, Página 195.

Pregunta: ¿Cuál es la regla concerniente al uso de píldoras para el control de la natalidad por parejas casadas?

Respuesta: No es permitido para una esposa el usar píldoras para el control de la natalidad debido al disgusto de tener niños o por miedo de tener que mantener a los niños. Es permisible usarlas para prevenir el embarazo debido a alguna enfermedad que pueda dañar a la mujer si ella se embaraza o si ella no puede dar a luz en la forma natural sino que está en la necesidad de operación médica para dar a luz. Este y otros casos son permisibles debido a la necesidad. En aquellos tipos de casos, ella puede usar píldoras para el control de la natalidad a menos que ella aprenda de doctores especializados que estas píldoras pueden ser dañinas para ella en alguna otra forma.

Hombres incrédulos llevando a cabo el alumbramiento para las mujeres musulmanas

Pregunta: ¿Es permisible para la mujer musulmana el ir a un hospital para dar a luz mientras sabe que aquellos que llevaran a cabo el alumbramiento son hombres incrédulos?

Respuesta: No hay daño en ello si ella es compelida y no puede encontrar a nadie sino a Kuffar (incrédulos), como nosotros hemos leído que no permisible para ella excepto ir a un doctor musulmán, pero ¿dónde está la prueba para eso? De cualquier forma, tienen sus reglas de las necesidades.

Pregunta: Nos gustaría su consejo sobre un cierto asunto: un hombre francés vino al Masyid para proclamar que él es musulmán, con él estaba una hermana musulmana quien dice que ella lo trajo al Masyid en orden de que él acepte el Islam y luego se case con ella. Ella misma no reza ni usa el hiyab y está lejos de cualquier miembro de su familia o sus padres. El caballero afirma que a él le gustaría aceptar el Islam porque él desea ser musulmán.

¿Qué nos aconseja hacer en esta situación y qué deberíamos hacer si ellos ya han estado casados por un año o dos y tienen niños mientras el caballero era un no musulmán en ese tiempo?

¿Es esta entrada al Islam aceptada, y es el hecho de que él ha estado lejos de ella por uno o dos periodos menstruales para ser considerado para que su matrimonio tenga lugar?

¿Cómo podemos rectificar su matrimonio mientras esta hermana no tiene Wali (el guardián legislado) en Francia?

¿Cuál es la regla de sus niños, deberían ser considerados niños debido a la fornicación?

Repuesta: Toda la alabanza es debida a Alláh solo y que la paz y bendiciones sean sobre su Mensajero, su familia y sus compañeros.

Primero: El caballero es para ser dicho de qué tan complacidos están ustedes de que él se esté convirtiendo al Islam y que esta es la más grande obligación sobre él tanto como la más grande bendición sobre la que cualquiera puede ser felicitado.

Segundo: “Los Pilares del Islam” son para ser explicados a él junto con los fundamentos del Imán, el significado de la Shahadah, el significado de “creer en el último día” y el Decreto Divino. La falsedad de la creencia cristiana en relación a Isa es para ser explicada y clarificada para él y que es sobre él el creer que Isa es un esclavo y mensajero de Alláh justo como el resto de los mensajeros y que no es un hijo de Alláh. Más arriba está Alláh, efectivamente, de los reclamos de los cristianos. Es para ser explicado a él que Muhammad (صلى الله عليه وسلم) es el sello de los profetas y mensajeros y que su mensaje es universal para toda la humanidad, ya sea que ellos sean árabes o no árabes, y para los Yinn también. Asimismo todo esto es para ser explicado a la dama y ella es para ser requerida para aceptar el Islam nuevamente, porque el abandono de la oración es incredulidad.

Tercero: Si la dama no tiene un Wali, entonces la cabeza del centro islámico de entre ustedes debería ser su Wali para el contrato de matrimonio porque él toma la regla de un Wali en situaciones como esta debido al dicho del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم):

La cabeza de un centro islámico tiene la autoridad en esta área debido a la carencia de un juez musulmán en su vecindad.

Cuarto: No hay necesidad para ellos de quedarse lejos del otro por algún periodo de tiempo si su relación pasada con ella fue en el nombre/regla del matrimonio. Sus niños son para ser atribuidos a él como ellos son atribuidos al padre en el caso del “intercurso debido al mal entendimiento” en un matrimonio falso.

Alláh es el garantizador del éxito y que la paz y las bendiciones sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y sus compañeros.

Nuestro Sheik, el Muhadith Muqbil Ibn Hadi (رحمه الله) fue preguntado por algunos hermanos de los Estados Unidos.

Pregunta: Hay un mal hábito que se ha difundido entre los hermanos quienes están sobre la Sunnah, y es que algunos de ellos contraen matrimonio, y después de unos días algún argumento irrumpe entre la pareja de casados, y las noticias de este argumento se difunden y otros hermanos animan al esposo a divorciarse de su esposa. Y esto ha llegado hasta el punto de que hay una hermana que ha sido divorciada catorce veces. Y esto es algo que está ampliamente difundido, y no aquí hay nadie de entre la gente de conocimiento para regresar este asunto, así que ¿con qué es que usted no advierte?

Respuesta: El Sheik respondió “Con lo que yo advierto a los hermanos es que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Un creyente hombre no odia a una mujer creyente, si hay una cierta característica que a él le disgusta de ella, entonces hay otra característica con la que él está complacido” y lo que fue narrado en el Sahih Al-Bukhari y Muslim sobre la autoridad de Abu Huraira que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Sean bondadosos hacia las mujeres, porque efectivamente ellas fueron creadas de una costilla curveada, y la parte más curveada de una costilla es la parte superior de ella, y si tratan de enderezarla, la romperán, y si la dejan continuará siendo curveada. Así que sean bondadosos hacia las mujeres”. Y también el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Efectivamente la mujer fue creada de una costilla, y ella no será enderezada por ustedes, así que si ustedes disfrutan (su relación) con ella, entonces estarán haciéndolo así mientras ella tenga Iwaj (curvatura), y si ustedes tratan de enderezarla la romperán y romperla es divorciarse de ella”.

Y el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dice: “Yo nunca he visto a nadie con una deficiencia de intelecto y religión quien aleje la mente de un hombre prudente más rápido que una de ustedes (mujeres)”. Así que la deficiencia de intelecto y religión es algo persistente en la mayoría de las mujeres”.

“Los hombres son los protectores y sustentadores de las mujeres, porque Alláh ha causado que uno de ellos supere al otro, y por lo que ellos gastan de su riqueza (para sustentarlas) en sus necesidades. Por lo tanto, las mujeres rectas son obedientes devotamente y guardan en la ausencia de sus esposos lo que Alláh les guardaría. Para las mujeres de cuya parte ustedes vean mala conducta, amonéstenlas (primero), (después) rechacen compartir sus camas y (por último) péguenles ligeramente si ello es útil, pero si ellas retornan a la obediencia, no busquen ningún signo de molestia. Seguramente Alláh es el Más Alto, el Más Grande” (Suratun Nisa; 4:43).

Así que si ella tiene malas maneras entonces sean pacientes, de cualquier forma si ella no es casta entonces él debería separarse por sí mismo de ella. Alláh dice:

“El fornicador se casa solo con una fornicadora o un Mushrik y la fornicadora solamente se casa, con un fornicador o un Mushrik. Y aquello es prohibido para los creyentes” (Suratun-Nur; 24:3).

Y ella está en una tierra de autoindulgencia, una tierra de pecado y actos malvados que no ayuda a nadie sobre la religión, para no mencionar sobre el bien. Y que Alláh guíe a estas mujeres por sus manos es mejor para ustedes que la mejor de las Humurun-niam (las camellas rojas)[1].

El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) se paró enfrente de la gente y dijo: “Verdaderamente Alláh les ordena a ustedes ser buenos con las mujeres (declarado tres veces); porque ciertamente ellas son sus madres, hijas y tías; y efectivamente un hombre de entre la gente del Libro se casará con una mujer joven y pobre y ninguno de ellos deseará abandonar (el divorcio) al otro hasta que se muera de edad vieja”[2].

El Imám An-Nawawi dice en “Faydul Qadir”[3] en la explicación de este hadith: “Lo que se quiere decir es animar a los Compañeros a ser buenos para con las mujeres y para ser pacientes con ellas”.

El Sheik Ali Rida dijo en comentario de este hadith: “De los más precioso de los Ahadith Proféticos en ordenar ser buenos para con las mujeres, y bondadosos hacia ellas; más bien en ello esta él ánimo para no divorciarse y quedarse con ellos hasta la muerte”.

[1] Ver “Tufatul-Muyib”, pregunta no. 112.

[2] Ello ha sido coleccionado por At-Tabarani en su “Muyam al-Kabir”, y ha sido autentificado por al-Muhadith Al-Albani (رحمه الله) en “As-Sahiha” (no. 2871); sobre la autoridad de Al-Miqdam Ibn Madi.

Ustedes nunca serán capaces de hacer la perfecta justicia entre las esposas, aún si ello es su ardiente deseo

“Ustedes nunca serán capaces de (perfectamente) tratar justamente entre las esposas, aún si ello es su ardiente deseo, así que no se inclinen demasiado hacia una de ellas para que sí dejen a la otra colgada. Y si ustedes hacen justicia y hacen todo lo que es recto y temen a Alláh manteniéndose lejos de todo aquello que está mal; entonces Alláh es el Todo Perdonador, el Más Misericordioso” (Suratun-Nisa; 4:129).

Imám Abdur Rahman Ibn Nasir As-Sadi (muerto en el 1376 H) dice en el comentario de estos versos (página 208): “Alláh, el Más Alto, nos informa que los esposos no tienen la habilidad para ser completamente justos entre las esposas, y esto es porque la justicia completa requiere la presencia de igual amor, atracción y una inclinación hacia el corazón, y luego la acción que esto necesita; y esto es imposible; por lo tanto Alláh lo ha perdonado por lo que él no es capaz (de hacer), y le ha prohibido a él de entre aquello lo cual él tiene la habilidad con Su Declaración: “así que no se inclinen demasiado hacia una de ellas para que sí dejen a la otra colgada”. Significando, no se inclinen pesadamente hacia una (por sobre la otra) hasta el punto en donde ustedes no les den sus derechos obligatorios; más bien hagan todo lo que esté en su poder para ser justos (entre ellas). Así que la manutención, la vestimenta, la división del tiempo, etc., es sobre ustedes el ser equitativos entre ellas en esto; como lo opuesto al amor, el intercurso sexual, etc.; así que si el esposo abandona a esta esposa ella se vuelve como si ella estuviera suspendida, ni divorciada así como para casarse, ni casada donde ella reciba sus derechos”. (Fin de las palabras de As-Sadi).

El Imám de la gente de Tafsir, At-Tabari (رحمه الله), dijo en su comentario sobre este verso (9/284): “Esto significa: ¡Oh hombres! Ustedes no tienen el poder para ser equitativos entre sus esposas en el amor por ellas en sus corazones, así como para ser imparcial entre ellas en eso; así que ustedes no tendrán el monto equitativo de amor en sus corazones para todas ellas, porque esto es algo sobre lo que no tienen control aún si ello es su ardiente deseo, pero no dejen que sus sentimientos causen que ustedes se inclinen completamente hacia una; hasta que ello cause que ustedes opriman a sus otras esposas en abandonar sus derechos de la división del tiempo y de la manutención y vivir con ellas en bondad; dejando a aquellas que ustedes aman menos como si no estuvieran ni casadas ni divorciadas”.

Ibn Kathir (رحمه الله) dice en su Tafsir (2/392-393): “Ustedes nunca serán capaces de (perfectamente) tratar justamente entre las esposas, aún si ello es su ardiente deseo” significa: ustedes nuca serán capaces de igualar entre esposas desde cada perspectiva, así que aún si la división del tiempo es igual entre ellas, una noche por una noche, ciertamente habrá inequidad en amor, deseo y relaciones sexuales; como fue dicho por Ibn Abas Ubaidah Ibn As-Salmani, Muyahid, Al-Hasan Al-Basri y Adh-Dahak Ibn Muzahim. Ibn Abi Hatim dijo: Abu Zurah nos narró: Ibn Abi Shaybah nos narró: Al-Hasan Al-Yufi nos narró sobre la autoridad de Zaidah de Abdul Aziz Ibn Rufi sobre la autoridad de Ibn Abi Mulailah, quien dijo: “Esta aleya (“Ustedes nunca serán capaces de (perfectamente) tratar justamente entre las esposas, aún si ello es su ardiente deseo”) fue revelada acerca de Aishah (رضي الله عنها), significando que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) la amaba a ella más que a ninguna otra.

Su Declaración: “así que no se inclinen demasiado hacia una de ellas” significa: si ustedes reinclinan hacia una de ellas (en sentimientos, relaciones sexuales, amor) no se sobrepasen inclinándose completamente “para que sí dejen a la otra colgada” significa: el dejar a la otra suspendida. Declararon Ibn Abas, Muyahid, Said Ibn Yubair, Al-Hasan, Adh-Dahak, Ar-Rabi Ibn Anas, As-Sidi y Muqatil Ibn Hayan: “Ello significa ni casada ni divorciada”.

Y Su Declaración “Y si ustedes hacen justicia y hacen todo lo que es recto y temen a Alláh manteniéndose lejos de todo aquello que está mal; entonces Alláh es el Todo Perdonador, el Más Misericordioso” significa: si ustedes apropiadamente ponen sus asuntos en orden y dividen entre ellas justamente en lo que sean capaces, y temen a Alláh en todos sus asuntos, Alláh los perdonará a ustedes por su inclinación (en el pasado) hacia una mujer por sobre la otra”. (Fin de la declaración de Ibn Kathir).

Imám Al-Baghawi (رحمه الله) dijo en su Tafsir (2/295-296): “Ustedes nunca serán capaces de (perfectamente) tratar justamente entre las esposas, aún si ello es su ardiente deseo, así que no se inclinen demasiado hacia una de ellas para que sí dejen a la otra colgada. Y si ustedes hacen justicia y hacen todo lo que es recto y temen a Alláh manteniéndose lejos de todo aquello que está mal; entonces Alláh es el Todo Perdonador, el Más Misericordioso”.

Declaró Sulayman Ibn Yasar acerca de esta aleya sobre la autoridad de Ibn Abas: “Si ella fuera a darse por vencida en alguno de sus derechos de la división de los días, y la manutención; entonces eso es permisible tanto como ella esté complacida con ello”.

Declaró Mutaqil Ibn Hayan acerca de esta aleya: “Un hombre que tiene bajo su cuidado a una mujer vieja y luego se casa con una mujer joven, él dice a su esposa más vieja: “Yo te daré una porción de mi riqueza para dar a esta mujer joven más días”, así que si ella está de acuerdo, entonces no hay daño, y si ella rechaza entonces es sobre él dividir justamente entre ellas”.

Su declaración: “Ustedes nunca serán capaces de (perfectamente) tratar justamente entre las esposas” significa: que ustedes nunca serán capaces de ser equitativos en su amor, afecto y sentimientos “aún si ello es su ardiente deseo” para ser equitativos (en eso), “así que no se inclinen” hacia la que ustedes aman más “demasiado” en la división del tiempo y la manutención, significa que no dejen que sus acciones sigan a sus sentimientos “para que sí dejen a la otra colgada” significa que abandonen a la otra como ella no estuviera ni soltera ni casada. Qatadah dijo: “Como si ella estuviera prisionera”. (Fin de la cita de A-Baghawi).

Declaró Imám Ash-Shawkani (رحمه الله) en su Tafsir (1/665): “Ustedes nunca serán capaces de (perfectamente) tratar justamente entre las esposas” Alláh nos informó de la incapacidad de un hombre para ser completamente equitativo entre sus esposas. De aquello de lo cual la naturaleza del ser humano está creada sobre sentimientos por una como lo opuesto a los sentimientos por otra; más para esta, menos para aquella y esto es por virtud de su creación que ellos no controlen sus corazones”. (Fin de la cita de Ash-Shawkani).

Así que como nosotros vemos de todos los escolares de Tafsir a quienes hemos citado arriba, aquello que es intentado para este verso es que un hombre debe ser equitativo en lo que él humanamente entra la habilidad para ser equitativo; de la manutención y de la división de los días; pero como para su amar a una más que a otra, estar más atraído físicamente hacia una sobre la otra; o ser sexualmente más activo con una sobre la otra; que esto es algo en lo que él no tiene la habilidad para ser equitativo, tanto como su corazón se puede inclinar hacia una por cualquier razón, pero como el Imám Al-Baghawi mencionó: “no dejen que sus acciones sigan sus sentimientos” significando que justo porque ustedes pueden amar a una más que a otra no permitan que esto les cause que ustedes opriman a una con respecto a la división del tiempo y la manutención o signos externos que lastimarían los sentimientos de aquella a la que aman menos.

Como para el castigo de aquellos quienes son injustos entre sus esposas y aquello lo cual ellos tienen la habilidad para no serlo; entonces esto se viene en el hadith que está coleccionado en la Sunan de Abu Dawud (no. 2133); An-Nasai en su Sunan (2/157); At-Tirmidhi en su Yami (1/213); Ibn Mayah en su Sunan (no. 1969); Ad-Darimi en su Sunan (2/143); y otros; y es autentificado por Al-Muhadith Al-Albani en “Irwa al-Ghalil (no. 2017), sobre la autoridad de Abu Hurairah quien dijo: “El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quienquiera que tenga dos esposas y se incline hacia una de ellas (por sobre la otra), él vendrá en el Día del Juicio y un lado de su cuerpo será sesgado”.

Al-Imám At-Tirmidhi (رحمه الله) trae este hadith bajo el capítulo: “Lo que ha venido en la igualdad entre co-esposas”. Al-Muhadith Al-Mubarakfuri dice en la explicación de este capítulo en “Tuhfatul-Ahwadhi” (4/247): “(Del verbo que significa dañar) Las co-esposas de un hombre (son llamadas así porque) cada una de ellas daña a la otra con celos y la división (del tiempo)”.

Al-Mubarakfuri continua: “El vendrá en el Día del Juicio y un lago de su cuerpo estará sesgado”. At-Tibi dijo: significa que una mitad de él estará sesgada para que así los miembros de las familias puedan verlo y en adición al castigo, y esto no está limitado a aquel quien tiene dos esposas si él tuviera tres o cuatro más, este castigo está establecido” (Fin de la cita de al-Mubarakfuri).

Al-Muhadith Al-Adhim Al-Abadi (رحمه الله) dice en “Awnul Mabud” (la explicación de la Sunan de Abu Dawud) sobre este hadith (6/136): “Quienquiera que tenga dos esposas” por ejemplo, “y se inclina hacia una de ellas por sobre la otra” significando que él no es justo entre ellas, más bien él muestra favoritismo hacia una por sobre la otra, “un lado de su cuerpo estará sesgado” inclinándose. Este hadith es una prueba de que es obligatorio sobre un hombre el ser justo entre las mujeres, y que está prohibido para él el mostrar favoritismo hacia una por sobre la otra” (fin de la cita de Al-Abadi).

Al-Muhadith Muhammad Ibn Adam Al-Ithyubi (رحمه الله) dice en su explicación de An-Nasai (28/178-179): “Los beneficios de este hadith. La clarificación de la regla de un hombre favoreciendo a alguna de sus esposas por sobre las otras, y esto es impermisible; debido al castigo que es mencionado en el hadith”.

Y de entre ellos: La obligación de dividir igualmente entre esposas, y de entre ellos: lo concerniente a la Sharíah para remover aquello lo cual causa enemistad y odio entre la Ummah; así que prohibió la discriminación entre esposas porque aquello trae el rompimiento de un hombre y su familia; más bien ello trasciende hacia las familias de las esposas; así que es obligatorio evitar eso.

Y de entre ellos: El ánimo para tener un excelente carácter, de dividir igualmente entre aquellos (asuntos) que la Sharíah ha mandado; así que no es permisible el mostrar favoritismo hacia un lado sobre el otro a menos que esté legislado; como si una de las esposas fuera una esclava; entonces no es obligatorio ser igual entre ella y la esposa liberada en la división; más bien ella obtiene la mitad de los días que son dados a la esposa liberada; y Alláh sabe mejor.

Él va a citar a al-Qurtubi en cómo el hombre debería hacer la división: él (al-Qurtubi) dice: “Para cómo él debería dividir; entonces no hay diferencia de opinión que él debería dar a cada una de ellas su noche sola, y muchos de los escolares dicen que el día, y algunos de ellos son de la opinión de que la obligación de esto es en la noche, no durante el día; y él no debería meter sobre una de ellas la noche de la otra; a menos que haya una necesidad para hacerlo y ellos difieren con respecto a su meter con una necesidad; y la mayoría de ellos son de la opinión de que ello es permisible, Imám Malik y otros. Y en el Libro de Ibn Al-Habib él lo prohíbe. Y que él sea justo entre ellas en manutención y vestimenta si ellas son iguales en status, no si ellas son de diferentes situaciones”.

Al-Muhadith Muhammad Ibn Adam dice después de citar a al-Qurtubi: “Esta declaración de al-Qurtubi acerca de no tener que ser iguales entre ellas si ellas son de diferente status necesita pruebas específicas y con ello las pruebas generales de la obligación de la igualdad en la división (del tiempo y de la manutención)” (fin de la cita de Ibn Adam).

Han venido en la Sunnah auténtica muchas pruebas de un hombre que ama a una esposa más que a las otras; un ejemplo es lo que viene en la Sunan de An-Nasai en el capítulo: “Un hombre ama a una de sus esposas más que a las otras”. El hadith sobre la autoridad de Aishah quien dijo: “Las esposas del Mensajero de Alláh enviaron a Fatimah, la hija del Mensajero de Alláh al Profeta y ella buscó permiso para entrar, así que cuando ella entró, él estaba yaciendo conmigo en mi Mirt (un tipo de prenda de lana) así que ella dijo: “¡Oh Mensajero de Alláh! Efectivamente tus esposas me enviaron a preguntarte por la igualdad con la hija de Abu Quafah (Aishah)”. Yo permanecí callada. Así que el Profeta le dijo: “¡Oh mi hija! ¿No amas a aquel que yo amo?”. Ella dijo: “Por supuesto”. Él dijo: “Entonces ama a este”.

Muhammad Ibn Adam dice en la explicación de este hadith (28/187-188): “¡Oh Mensajero de Alláh! Efectivamente tus esposas me enviaron a preguntarte por la igualdad con la hija de Abu Quafah (Aishah)”. Imám An-Nawawi dijo: “Esto significa que ellas te están pidiendo en el amor en tu corazón, como el Profeta acostumbraba ser justo entre ellas con manutención y noches, etc. pero como para el amor de su corazón entonces él acostumbraba amar a Aishah más que a las otras y que hay un consenso de los musulmanes que no es sobre él el amar a todas ellas lo mismo, porque nadie tiene el poder sobre eso, excepto Alláh, y Él solamente ordenó igualdad en las acciones” (fin de la cita).

Efectivamente no hay excelencia para un árabe sobre un no árabe; ni para un no árabe sobre un árabe; ni para una persona blanca sobre una negra, ni para una persona negra sobre una blanca, excepto a través de la Taqwa (piedad y obediencia a Alláh).

De la maldad y los asuntos censurables es que alguno quien clame ser de la tribu de los Hashim (es decir, que clame ser un Sayid, alguno relacionado con la familia del Profeta (صلى الله عليه وسلم)) diga que no hay Kafa-ah (compatibilidad matrimonial) entre ellos y alguien de fuera de su clan. Así que ellos no se casan fuera de su clan; ni permiten que alguien de fuera de su clan se case con ellos. Esto es un gran error, una monstruosa ignorancia, opresión contra la mujer, y esta es una legislación la cual ni Alláh ni Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) legislaron o prescribieron. Más bien Alláh, el Más Alto, dijo:

“¡Oh humanidad! Nosotros los hemos creado de un hombre y una mujer; y los hemos hecho en naciones y tribus; paa que ustedes pudieran conocerse unos a otros. Efectivamente el más noble de ustedes para con Alláh es aquel quien tiene más Taqwa (piedad, temor y obediencia de Alláh)” (Suratul-Huyurat 49:13).

“Efectivamente los creyentes son sino hermanos” (Suratul-Huyurat 49:10).

“Los creyentes, hombres y mujeres, son aliados y protectores unos de otros” (Suratut-Tawbah 9:71).

“Así que su Señor aceptó de ellos su suplicación, y respondió: Nunca permitiré que sean perdidas las acciones de ninguno de ustedes, sean hombres o mujeres. Ustedes son uno para otro” (Surah Ali-Imrán 3:195).

El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Efectivamente no hay excelencia para un árabe sobre un no árabe; ni para un no árabe sobre un árabe; ni para una persona blanca sobre una negra, ni para una persona negra sobre una blanca, excepto a través de la Taqwa (piedad y obediencia a Alláh). La gente viene de Adam, y Adam era de la tierra”[2].

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) también dijo: “Efectivamente mi Awliyah (amigos y aliados) no son la tribu detal y tal. Más bien mis amigos y aliados son los Mutaqun (aquellos quienes tienen Taqwa) dondequiera que ellos puedan estar”[3].

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Si viene a ustedes una persona cuya Religión y carácter les complazca a ustedes, entonces cásenlo (denle a la niña en matrimonio para él). Si ustedes no hacen esto, habrá Fitnah (juicio y discordia) y una gran Fasad (corrupción) sobre la tierra”. Esto fue relatado por At-Tirmidhi y otros, con un Isnad Hasan (buena cadena de narración)[4].

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) casó a Zainab bint Yahsh de los Quraysh (el clan del Profeta) con Zayd Ibn Harithat, su esclavo liberado. Él casó a Fatimah bint Qays del clan de los Quraysh con Usamah, el hijo de Zayd. Bilal Ibn Rabah, el Etiope se casó con la hermana de Abdur-Rahman Ibn Awf de los Quraysh. Así que el propósito aquí es explicar la falsedad de aquellos quienes claman que es prohibido, o detestado para alguien del clan del Profeta (صلى الله عليه وسلم) casarse fuera de ese clan o tribu. Más bien, lo que es obligatorio en este asunto es considerar solamente la religión como el factor de compatibilidad. Así queel Profeta (صلى الله عليه وسلم) distanció a Abu Talib y a Abu Lahab (sus tíos), porque ellos no eran musulmanes y acercó a Salman, el persa, a Suhayb el romano, y Bilal el etiope. Esto es porque ellos poseían Imán (fe) y piedad, y ellos siguieron las Leyes Prescritas y atravesaron la Vía Recta. Así que quienquiera que acepta esta falsa e ignorante práctica de impedir a las mujeres Hashimi de casarse fuera de su clan o tribu, solamente logrará resultados censurables, tales como la corrupción de la gente, o afectar adversamente los nacimientos; aún cuando Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y casen a aquellos de entre ustedes quienes están solteros, ya los rectos de entre sus esclavos. Si ellos son pobres, Alláh los enriquecerá de Su Provisión. Y Alláh es el Todo Suficiente para Su creación, el Omnisapiente acerca de su estado” (Suratun-Nur 24:32).

Así que él ordenó casar a aquellos quienes están solteros y casara a todas las otras categorías de musulmanes, sin importar si son ricos o pobres. Así, desde que la Sharíah islámica urge y anima la institución del matrimonio. Así que los musulmanes deberían apresurarse a cumplir esta orden de Alláh y Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) cuando él dijo: “¡Oh jóvenes! Quienquiera de entre ustedes quien tenga la habilidad para casarse, entonces déjenlo hacerlo, porque ello baja la mirada y restringe las partes privadas. Pero quienquiera que no tenga la habilidad entonces déjenlo ayunar; porque efectivamente, esto es un escudo para él”. Se ha acordado sobre su autenticidad[5].

Así, es incumbente sobre los guardianes el temer a Alláh concerniente a su guarda, desde que ello es una Amanah (confianza y responsabilidad) alrededor de sus cuellos y Alláh les peguntará concerniente a esta confianza. Así que es sobre ellos el apresurarse en tener a sus hijas, hijos y hermanas casadas, hasta el punto que esto tenga un efecto completo en la vida y la corrupción y los daños de no hacerlo hayan sido minimizados. Y es sabido que cuando las mujeres son prevenidas de casarse, o si su matrimonio es retardado o es diferido, entonces esto es causa para que las calamidades ocurran, una causa para que vergonzosos crímenes morales tengan lugar y una causa para el declive en los estándares de comportamiento. Así que (Oh adoradores de Alláh) es sobre ustedes el temer a Alláh con respecto a sus propios seres y con respecto a las hijas, hermanas y otras mujeres a quienes Alláh ha puesto bajo su cago y autoridad, y que los musulmanes deberían venir en orden de llevar a cabo el bien y la felicidad para la sociedad y seguir la vía que incrementará el bien y disminuirá los crímenes. Y ustedes deberían saber que serán preguntados de todo sostendrán la cuenta de sus acciones, como Alláh, el Más Alto, dijo:

“¡Por su Señor! Nosotros los llamaremos a todos ellos a cuenta por todo lo que ellos acostumbraban hacer” (Suratul-Hiyr 15:92).

“Y a Alláh pertenece todo lo que está en los cielos y la tierra, que Él puede castigar a aquellos quienes hacen la maldad con aquello lo cual ellos han hecho, y recompensar a aquellos quienes hacen el bien con el Paraíso el cual es lo mejor” (Suratun-Naym 53:31).

Así que apresúrense a tener a sus hijos e hijas casados, siguiendo los pasos de su Profeta (صلى الله عليه وسلم) y los pasos de los nobles Sahabah (Compañeros) (رضي الله عنهم) y todos aquellos quienes siguieron su camino y guía. Y también les aconsejo que no busquen excesivas sumas para la Mahr (dote); sino que sean moderados en esto, y que se esfuercen en seleccionar gente piadosa y recta para el matrimonio.

Nosotros pedimos a Alláh que nos garantice el entendimiento de la Religión, nos garantice la firmeza sobre ella y que Él nos proteja a nosotros y a todos los musulmanes de las malvadas apuraciones de nuestras propias almas y nuestras acciones que resultan malvadas; y que él nos mantenga lejos de los juicios que desvían y las discordias, ya sean abiertas u ocultas. Y nosotros pedimos a Alláh también que corrija a todos aquellos quienes tienen una posición de autoridad sobre los asuntos e los musulmanes, y que Él los rectifique. Efectivamente, Él es aquel que tiene el poder para hacerlo. Y que Alláh elogie y envíe bendiciones de paz sobre Muhammad, y sobre su familia, Compañeros y todos aquellos quienes los siguen.

[1] Maymu ul-Fatawa wa Maqalat Mutanawiah (3/100-103).

[2] Sahih: Relatado por Ahmad (5/411). Fue autentificado por Ibn Taymiyah en “Kitabul-Iqtida” (p. 69).

[3] Relatado por Al-Bukhari (10/351) y Muslim (no.215), de Amr Ibnul-As (رضي الله عنه).

[4] Hasan: Relatado por At-Tirmidhi (no. 1085), de Abu Hatim al-Muzani y Abu Hurayrah (رضي الله عنهم). Fue autentificado por Al-Albani en “Irwaul-Ghalil” (no. 1868).

[5] Relatado por Al-Bukhari (4/106) y Muslim (no. 1400), de Ibn Masud (رضي الله عنه).

En su tremendo trabajo “Ad-Da wad-Dawa” (La enfermedad y su cura)[1], Ibnul-Qayim trae el capítulo “De la entereza de un hombre es el amor por sus esposas”. Él declara: “Como para el amor por las esposas de uno, entonces no hay culpa en amarlas, más bien esto es de su entereza; y Alláh ha bendecido a Sus adoradores con ello (el amor). Él dijo:

“Y de entre sus signos está este, que Él creó para ustedes de entre ustedes, para que ustedes puedan encontrar comodidad en ellas y puso entre ustedes amor y misericordia. Verdaderamente en aquello hay signos para la gente quien reflexiona” (Suratur-Rum; 30:21).

Así que Él hizo de una mujer un reposo para un hombre; su corazón encuentra comodidad en ella, y es un amor que está aparejado con la misericordia. Alláh ha dicho después de mencionar qué es permisible e impermisible para nosotros de las mujeres.

“Alláh desea hacer claro (qué es lícito y qué es ilícito) para ustedes, y mostrarles las maneras de aquellos antes que ustedes, y acepta su arrepentimiento, y Alláh es el Omnisapiente, el Todo Sabio. Alláh desea aceptar su arrepentimiento, pero aquellos quienes siguen sus concupiscencias, desean que (ustedes) los creyentes se desviaran tremendamente lejos de la Vía Recta. Alláh desea aligerar su carga para ustedes; y el hombre fue creado débil (no puede ser paciente sin las mujeres)” (Suratun-Nisa; 4:26-28).

Sufyan Ath-Thawri mencionó en su Tafsir sobre la autoridad de Tawus de su padre: “”Si él mira a una mujer, él no puede ser paciente”.

Él dice después: Y no hay duda de que las mujeres fueron amadas por el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم), como es encontrado en el Sahih sobre la autoridad de Anas, que él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Lo que ha sido hecho amado para mí de los asuntos mundanos son las mujeres, y las fragancias bellas, y la oración ha sido hecha frescura para mis ojos”[2]. Y Khalilulláh, el Profeta Ibrahim (عليه سلم), estaba casado con Sarah de entre las más hermosas de las mujeres de la tierra, y él amaba a Hayar, y estaba encantado por ella.

Y el Profeta Dawud (عليه سلم) tenía noventa y nueve esposas, y amaba a una mujer y se casaba con ella, completando cien, y su hijo Sulaymán (عليه سلم) acostumbraba ir en una noche a visitar a noventa de sus esposas, y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) fue preguntado quién era la más de la gente para él y él respondió: “Aishah”[3]. Y él dijo acerca de Khadiyah: “Yo fui bendecido con su amor”[4].

Así que el amor de una mujer es de la entereza de un hombre, Ibn Abas (رضي الله عنه) dijo: “El mejor de esta nación es aquel con más mujeres”[5].

Él continúa después: “El Profeta (صلى الله عليه وسلم) intercedió por un quien estaba enamorado para reunirlo a él con la mujer de quien estaba enamorado, para volverse a casar con él, pero ella rehusó. Esto es encontrado en la historia de Mughith y Barirah, cuando el Profeta lo vio (a Mughith) caminando detrás de él. Sus lágrimas caían mojando su barba, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) le dijo a ella: “¿No regresarías hacia él?”. Ella dijo: “¡Oh Mensajero de Alláh! ¿Me estás ordenando hacerlo?”. Él respondió: “No. Yo solamente esto intercediendo (por él)”. Así que ella dijo: “No tengo necesidad de él”. Así que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo a su tío: “¡Oh Abas! ¿No estás sorprendido por el amor de Mughith por Barirah, y su disgusto (de ella) por él?”[6].

Él dice después: “Así que el amor por las mujeres es de tres tipos. Uno es la obediencia (hacia Alláh) y lo acerca (a Él); y este es el amor de su esposa y la posesión de su mano derecha; y este amor trae el beneficio; porque efectivamente, ello llama a las razones de las cuales Alláh legisló el matrimonio, un rebajamiento de la mirada y proteger al corazón de buscar después a otra que a su familia; y por lo tanto este es uno cuyo amor es loable con Alláh y con la creación”.

[1] Páginas 291 a 295.

[2] Coleccionado por Ahmad en su Musnad (no. 11884, 12644 y 13623) y An-Nasai en su Sunan el capítulo “Amor de mujeres” (no. 3390-3391), ha sido autentificado por Al-Muhadith Al-Albani en Sahih Sunan An-Nasai (3/57), el Muhadith Ibn Adam menciona en la explicación de este hadith (27/175): “De sus beneficios: Bajo lo que el autor capituló, y es la legislación del amor de la mujer, y aquello no contradice la declaración de la Profecía. De entre ellos: Sobre aquello lo que el Profeta estaba del fuerte amor de Alláh sin ser afectado por su amor por las mujeres; más bien lo incrementaba en la cercanía a Alláh”.

[3] Esto es del hadith de Abdullah Ibn Amr Ibnul As quien dijo: “Yo vine al Mensajero de Alláh y le pregunté: “¿Quién es la más amada de la gente para ti?”. Él respondió: “Aishah”. Entonces pregunté: ¿De los hombres?”. Él respondió: “Su padre”. Yo dije: “¿Luego quién?”. Él respondió: “Umar Ibnul-Khatab”. Y luego mencionó a otros”. Está acordado sobre este hadith por al-Bukhari y Muslim.

[4] Esto es del hadith de Aishah (رضي الله عنها) quien dijo: Yo nunca fui celosa de cualquiera de las esposas del Mensajero de Alláh, excepto Khadiyah y nunca la conocí; si el Profeta sacrificaba un animal, él decía: “Envía esto a los compañeros de Khadiyah”. Ella dijo: Me enojé un día. Así que el Profeta dijo: “Efectivamente, fui bendecido con su amor”. Esto es coleccionado por Muslim en el Libro de las virtudes de los Compañeros, capítulo de las virtudes de Khadiyah.

[5] De la narración de Said Ibn Yubair quien dijo: “Ibn Abas me preguntó: “¿Te has casado ya?”. Yo respondí que no, así que él dijo: “¡Cásate! Porque los mejores de esta Ummah son aquellos con más mujeres”. Coleccionado por Al-Bukhari en el Libro del Matrimonio, capítulo: Pluralidad de Mujeres (no. 5069). Al Hafidh dijo en “Al-Fath” (10/143): “Él restringió esto a su Ummah para excluir a los similares de Sulaymán (عليه سلم), como efectivamente él tenía a la mayoría de mujeres como ha precedido, y también su padre Dawud, y vino a At-Tabarani la narración de Ayub sobre la autoridad de Said Ibn Yubair de Ibn Abas: “¡Cásate! Porque efectivamente el mejor de nosotros era aquel con más mujeres”. Y es dicho que el significado de el mejor de la Ummah de Muhammad es aquel quien tiene más mujeres que otros de entre aquellos quienes son iguales a él en otra que ésa de entre las virtudes. Y lo que es aparente es aquello que se quiso decir por el mejor es “El Profeta (صلى الله عليه وسلم)”, y por “Ummah”, sus Compañeros”. Él dice después: “Y ha venido en Ash-Shafa que los árabes acostumbraban alabar la pluralidad de matrimonios desde que ello apunta hacia la hombría”.

[6] Coleccionado por Imám al-Bukhari en el Libro del Divorcio (no. 5280, 5281, 5282 y 5283), Abu Dawud en el Libro del Divorcio (nos. 2231 y 2232), At-Tirmidhi (no. 1156), An—Nasai en “As-Sughra (28/5419), y en “Al-Kubra (32/5978), Ibn Mayah (no. 2075), Al Imám Ahmad en “Al-Musnad” (no. 1847, 2538 y 3395), y Malik en “Al-Muwata” (no. 3190).

Respuesta: Este control de la natalidad es algo con lo que los musulmanes han sido probados hoy en las tierras del Islam. Ello tiene diferentes formas las cuales son referidas hacia lo que es la cosa que está causando que la gente considere el control de la natalidad. Por ejemplo, si la cosa que está causando que el control de la natalidad para ser una consideración es la sugerencia de los doctores musulmanes sinceros y un consejo de ellos para las dos esposas que practiquen el control de la natalidad, el cual ellos claman es para el propósito de salvaguardar la salud de la esposa cuya salud ha cambiado de su condición natural debido a su dar a luz a muchos niños; si este consejo es de un doctor musulmán digo de confianza, entonces es una excusa válida. Esto es un ejemplo de lo que es permisible en el asunto del control de la natalidad. Otro ejemplo, que es lo opuesto de ello, es si aquello que compele a la gente a usar el control de la natalidad es la pobreza. Esto es cuando las consideraciones son materiales con las que los incrédulos están acostumbradamente relacionados. Uno de ellos dirá: “Mi esposa y yo somos dos y tengo dos hijos” y el quinto de ellos es su perro, justo como lo que está mencionado en el Noble Corán (Surah Al-Kahf (18:22)). Así que cada uno de ellos, urdirán para él un monto de cuántos gastos requiere. Entonces ellos dirán que este monto de ingreso que tenemos para nuestra vida es suficiente para solamente nosotros, así que nosotros pararemos aquí (de tener niños). Una familia de cinco miembros, como dijimos. Esto no es permisible en el Islam, porque aquello lo cual los compele hacia el control de la natalidad sale del discurso ignorante con el que ellos han sido amonestados acerca de los similares de la declaración de Alláh, el Más Alto: “Y no maten a sus niños debido al miedo a la pobreza. Nosotros les proveeremos para todos ustedes y ellos” (Al-Isra (17:31)).

Esto está especialmente dirigido a los musulmanes creyentes. Aquello es el hecho de que el niño viene con sus provisiones con él, porque antes de que él venga a este mundo, su sustento ya está registrado mientras el está en la matriz de su madre, justo como es bien sabido. Así que los similares a este control de la natalidad, y esta razón (el miedo de la pobreza) que compele a la gente a hacerlo, no es permisible, y esto nunca es considerado como para ser algo bueno. El asunto ha tenido un amplio monto de investigación en ello, y ahora el tiempo es limitado, así que nosotros satisfaremos con este monto por una respuesta.

Pregunta: Hay una familia musulmana que tiene un conflicto, concerniente a su hijo. La esposa ha estado divorciada por muchos años. Ella previene al esposo de visitar a su hijo. Su excusa es que él no gasta suficiente tiempo con su hijo. ¿Cuál es su consejo para estas dos gentes?

El Sheik: Ella no tiene derecho de prevenirlo a él de visitarlo. Que Alláh les salve. Ella no tiene derecho de prevenir las visitas ya sean cortas o largas. Ella tiene derecho a pedir por la manutención del niño.

El Sheik: Él tiene derecho a visitarlo tanto como él gaste en su hijo. No debería haber ningún daño entre ellos.

De la próxima publicación de Al-Ibaanah: “Criando niños en la Luz del Corán y la Sunnah” por Abdus-Salam As-Sulayman. El libro introducido y comentado por el Sheik Salih Al-Fawzan.

Si alguien desea producir frutos maduros, él efectivamente buscará la tierra que sea más fértil. Uno de los grandes aspectos de la sabiduría detrás de casarse es producir una descendencia recta que adorará a Alláh y servirá como una provisión para sus padres. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Cásense con las mujeres que son amantes y fértiles porque efectivamente yo incrementaré las naciones a través de ustedes” (reportado por Abu Dawud)[1].

Además, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) clarificó los estándares de la gente cuando buscaran una pareja para el matrimonio, diciendo: “Una mujer es casada por cuatro (razones): Su riqueza, su linaje, su belleza y su religión. Así que escojan a la mujer con (buenas) cualidades religiosas, puede ser que su mano está cubierta con polvo”[2].

Alláh dice: “Por lo tanto las mujeres rectas son devotamente obedientes y guardan en la ausencia del esposo lo que Alláh les ha ordenado guardar” (Surah An-Nisa:34).

Las devotamente obedientes (Qanitat) aquí se refieren a aquellas mujeres que obedecen a sus esposos, por guardar su honor, riqueza y vidas en su ausencia.

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) advirtió acerca de (casarse con) una mujer bella de un mal origen, diciendo: “Estén alerta del abono verde”. Los Compañeros preguntaron: “¿Qué es el abono verde?”. Él dijo: “Una mujer bella de un mal origen (en la educación)” (Reportado por Ad-Daraqutni)[3].

Por otro lado, él alababa a la mujer con buenas cualidades religiosas, diciendo: “¿No debería yo informarles del mejor de los tesoros que un hombre posee? Una esposa recta” (reportado por Al-Hakim)[4].

Y él dijo: “Escojan para sus semillas (a una buena madre), porque efectivamente la crianza es una estrategia” (reportado por Ibn Mayah)[5].

Esto es de los derechos que un niño tiene sobre su padre; que él tenga una buena madre para él.

Una vez un hombre vino a Umar bin Al-Khatab quejándose acerca de su hijo que era desobediente hacia él. Él había traído a su hijo con él y comenzó a culparlo de su desobediencia, así que el hijo preguntó: “¿No tiene un hijo un derecho sobre su padre también?”. Umar dijo: “Por supuesto”. El hijo dijo: “Entonces ¿cuál es este?”. Umar replicó: “Que el padre escoja cuidadosamente a una madre para él, que le dé un buen nombre y que le enseñe el Corán”. En esto, el hijo dijo: “Mi padre no ha hecho ninguna de estad cosas. Como para mi madre, ella es una esclava negra quien solía pertenecer al zoroastrismo (Mayus), él me llamó Yual y no me enseñó ni una letra del Corán”. Umar se volteó hacia el hombre y dijo: “Tú vienes a mí para quejarte acerca de que tu hijo es desobediente para contigo, sin embargo, eres tú quien fuiste desobediente para con él antes de eso”.

Abul-Aswad Ad-Duali una vez le dijo a su hijo: “Yo era bueno hacia ti cuando eras niño, cuando creciste, y aún antes de que nacieras”. Ellos preguntaron: “¿Y cómo es aquello de que tú fuiste bueno con nosotros antes de que naciéramos?”. Él dijo: “Yo escogí para ustedes una madre a través de quien ustedes no serían maltratadas”.

Justo como un esposo debería buscar por una esposa recta, asi que también une mujer debería buscar el escoger a un esposo recto. Abu Hurairah reportó que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Si alguno viniera a ustedes, con cuya religión y carácter ustedes están complacidos, cásenlo (con su hija). Si ustedes fallan en hacerlo así, habrá malicia en la tierra y se difundirá una corrupción”[6].

Basado sobre esto, nosotros vemos que el fundamento firme que una pareja potencial debería ser el basar su selección de cada otro debería ser la Religión y el Carácter. Esto es lo que traerá una correcta y apropiada crianza para los niños.

Sobre la noche de bodas, cuando el novio consume el matrimonio, es recomendable para él decir: “¡Oh Alláh! Te pido para ella el bien y lo bueno sobre lo que ella ha sido moldeada”, mientras pone su mano derecha sobre su cabeza (de ella). Él debería rezar dos Rakát con ella[7].

[1] Reportado por Abu Dawud (2050) y An-Nasai (3227) de la narración de Maqal bin Yasar y autentificado por Ibn Hiban (4056 y 4057). El hadith fue también reportado por Ahmad en “al-Musnad” (12613) e Ibn Hiban (4028) de la narración de Anas bin Malik.

[2] Reportado por Al-Bukhari (5090), Muslim (1466), Abu Dawud (2047), An-Nasai (3230) y Ahmad en “al-Musnad” (9521).

[3] Reportado por Ad-Daraqutni en “al-Afrad” de la narración de Abu Said en una forma marfu. Al-Ayaluni lo mencionó en “Kashf-ul-Khafa” (1/319, no. 855). Lo que significa es que es disgustado el casarse con una mujer corrupta desde que una mujer con raíces malas afectará a sus hijos negativamente. La base (para esta similitud) es que las cosechas creen sobre el abono que es puesto en un área sucia. Así que la apariencia externa de las cosechas parece agradable, pero la apariencia interior del abono es vil y podrido. La palabra “diman” es el plural de la palabra “dimnah”, y ello se refiere al abono (fertilizante).

[4] Reportado por Al-Hakim en “al-Mustadrak” (2/363, no. 3281) de la narración de Ibn Abas.

[5] Reportado por Ibn Mayah (1968) de la narración de Aishah (رضي الله عنها) con las palabras: “Escojan a (una buena madre) para sus semillas, cásense con las apropiadas (de entre las mujeres) y casen (a sus hijos) para ellas”. También es reportado con las palabras: “Y miren en qué fuente ponen a sus hijos porque efectivamente la crianza es una estrategia”. Este hadith fue transmitido por Al-Qadai en “Musnad-ush-Shihab” (1/370, no. 638) de la narración de Ibn Umar. También ver “Kashf-ul-Khafa” (1/358, no. 960).

[6] Reportado por At-Tirmidhi (1085) de la narración de Abu Hatim Al-Muzni, y él dijo: “Este es un hadith hasan gharib”. Abu Hatim Al-Muzni era un Compañero. Ningún otro hadith es conocido para ser reportado por él sobre el Profeta excepto este hadith. Abu Dawud también lo mencionó en al-Marasil (224) pero de acuerdo con él, Abu Hatim Al-Muzni es a Tabei. El hadith también tiene un testigo que lo apoya en el hadith de Abu Hurairah con las palabras: “Si alguno con cuya religión y carácter ustedes están complacidos les propone matrimonio (a sus hijas), entonces cásenlas (a ellas) con él. Si ustedes fallan en hacerlo así, habrá malicia en la tierra y se difundirá una corrupción” (Reportado por At-Tirmidhi (1084) e Ibn Mayah (1967)).

[7] Reportado por Al-Hakim en al-Mustadrak (2/202, no. 2757); Abdullah bin Amr reportó que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Si uno de ustedes obtiene a una esclava joven o a una esposa o a un animal de montura, él debería tomar una cerradura, suplicar por bendiciones y decir: “¡Oh Alláh! Te pido para ella el bien y lo bueno sobre lo que ella ha sido moldeada. Y busco refugio en Ti de su maldad y de lo malo sobre lo que ella ha sido moldeada”. Al-Hakim lo autentificó y Adh-Dhahabi estuvo de acuerdo.

Pregunta: ¿Es obligatorio sobre la esposa el servir a su esposo en los asuntos cotidianos como preparar la comida y dirigir la casa y así sucesivamente?

Respuesta: El Sheik ul-Islam Ibn Taymiyah حفظه الله)) dijo: “Los escolares han disputado acerca de si es sobre ella el servirle a él en cosas como el arreglo de la casa, y traer la comida, la bebida y el pan y las galletas; y preparar la comida para sus sirvientes y sus animales de ganado, como dar forraje a sus animales de montura y así sucesivamente. Así que de entre ellos están aquellos quienes dijeron: “No es obligatorio para ella el servirle a él” y esta opinión es débil, justo como la debilidad de la declaración de aquel quien dice: “No es obligatorio como una parte de su vida con ella (su esposa) que él tenga sexo con ella”. Porque verdaderamente esto no es vivir con ella en una buena manera. Más bien, el compañero de la jornada quien es el asociado de la persona y su compañero en sus habitaciones, si él no lo ayuda en aquello lo cual es beneficioso entonces él no lo ha acompañado en una buena manera. Y también ha sido dicho; y esto es lo que es correcto, que es obligatorio para ella el servirlo. Porque verdaderamente el esposo es su Sayid (maestro o líder) en el Libro de Alláh (de acuerdo al Corán) y ella es su ayudadora que está con él, de acuerdo a la Sunnah del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم). Y es obligatorio sobre el ayudador y el esclavo el servir (a su maestro o líder), porque eso es bondad. Entonces de entre estos escolares están aquellos quienes dijeron: “El servicio fácil es obligatorio sobre ella (en los asuntos ligeros)”. Y de entre ellos están aquellos quienes dijeron: “Es obligatorio para ella el servir en aquello lo cual sea bueno”. Y esto es lo que es correcto (esta última opinión). Así, es obligatorio sobre ella el servirlo en el buen servicio que es cotidiano de los gustos de ella o los gustos de él. Y esto varía con varias situaciones. Así el servicio de la mujer beduina no es como el servicio de la mujer de la ciudad, y el servicio de la mujer fuerte no es como el servicio de la mujer débil”.

Sepan que, la Misericordia de Alláh sea sobre ustedes, que antes de responder estas preguntas es importante recordar los siguientes asuntos fundamentales:

“Y si ustedes temen que ustedes no sean capaces de tratar justamente con las huérfanas, entonces cásense (con otras mujeres) de su elección, dos, tres o cuatro; pero si ustedes temen que no sean capaces de tratar justamente (con ellas); entonces solamente con una o (con las esclavas) que su mano derecha posea. Esto es lo más cercano a prevenirles a ustedes de cometer injusticias” (4:3; también refiérase a 4:25-26).

Así que Alláh ha limitado el número de esposas a cuatro, e hizo lícitas a aquellas que nuestras manos derechas puedan poseer sin límite[1]. Y esto es de Su Favor y Perfecta Legislación y ello está de acuerdo con Su Sabiduría y Misericordia. Desde que están aquellos de entre la humanidad quienes son sobrepasados por una poderosa concupiscencia sexual tal que no puede ser repelida por una sola esposa, así que Él le dio al hombre permisibilidad para cuatro y un extra de entre sus esclavas poseídas. Todas hechas lícitas para él. La intensidad del deseo sexual del hombre es sobre todo más fuerte que la de la mujer. El hombre es capaz de tener intercurso sexual con más de una esposa en un muy corto periodo. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) acostumbraba tener intercurso con sus esposas en la misma noche. El Profeta Suleiman (عليه سلم) dormía con noventa de sus esposas en una noche. Sepan también que una vez que el intercurso está terminado, el deseo de la mujer por más es sumido. Así la Sabiduría del Predecreto (ordenanzas en debida proporción), legislación, creación y ordenamiento todas coinciden (en el acuerdo). La naturaleza total de la mujer es frialdad (hacia el sexo) y la del hombre es la pasión. De hecho, algunos de los Salaf, dijeron concerniente al dicho de Alláh:

“y el hombre fue creado débil (no puede ser paciente para abandonar el intercurso sexual con la mujer)” (4:28).

Recuerden que esta declaración vino al finan de aquella que permite al hombre casarse con jóvenes creyentes de entra aquellas (esclavas) a quienes su mano derecha poseyera. Ahí Alláh hizo claro lo que Él desea para “aligerar (el peso) para ustedes”, por nuestra debilidad, así que él permitió para nosotros el casarnos con cuatro y casarnos con aquellas de entre las poseídas por la mano derecha.

Concerniente al primer estado, Alláh trató con ello al hacer las cosas claras para el hombre. Él dijo en estos versos concernientes al matrimonio: “Alláh desea hacer claro (lo que es lícito y lo que es ilícito) para ustedes, y mostrarles las maneras de aquellos antes de ustedes” (4:26).

Y con respecto al segundo estado, Él dijo en tratando con ello: “Y Alláh desea aceptar su arrepentimiento”. Por lo tanto, aceptar el arrepentimiento de un hombre por su negligencia una vez que el hombre de vuelve hacia Él solo.

Para la tercera condición, Él trató con ella la hacer claro que Él quiere aligerar para el hombre las cosas concernientes al matrimonio de la mujer, debido a la debilidad del hombre hacia esta particular concupiscencia. Eso es el porqué Él dijo: “Y Alláh desea aligerar (el peso) de ustedes” (4:28).

Casarse es la solución original para esta debilidad. La otra alternativa legal para aquellos quienes no pueden permitirse el matrimonio es ayunar. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo amonestando a la juventud: “Aquel quien pueda permitirse el casarse, debe casarse, porque ello lo guardará de bajar su mirada (de mirar a cosas prohibidas y a otras mujeres) y salvará sus partes privadas (de cometer intercurso sexual ilegal); y aquel quien no pueda permitirse el casarse es aconsejado que observe el ayuno, ya que el ayuno disminuirá su poder sexual”. (Sahih al-Bukhari, Vol. 3, no. 129).

Alláh lo creó sobre esta naturaleza, y ello es de las cosas por las cuales Alláh es alabado y loado y esto está comprendido por Su Sabiduría y poder. Esto es porque todo tiene lugar debido a esta forma débil de creación o limitada por ella es, con respecto a Alláh, Bondad, Justicia y Sabiduría. Esto es porque su naturaleza es debida a la Perfección de Alláh en Sus Atributos de Riqueza (libre de toda necesidad), Conocimiento, Poder, Sabiduría y Misericordia. Y con respecto al hombre está dividida en:

1.- Bondad y maldad, belleza y fealdad, limitada por su necesidad, injusticia, ignorancia, pobreza (en la necesidad), y debilidad.

2.- Obediencia y desobediencia, rectitud y maldad, como necesitadas por su acatamiento o el no acatamiento de las órdenes de Alláh.

Así que ya sea que él trate con su naturaleza por maneras hechas permisibles y así legalmente consideradas como obediencia y una perfección legal para su naturaleza, o a través de maneras ilegales llevándolo a él mismo hacia la destrucción[2].

1.- Casarse con más de una esposa (poligamia) estaba en las religiones previas y en las leyes del Islam también. Tener más de una esposa no es particular de nuestro Profeta Muhammad (صلى الله عليه وسلم). El Profeta Jacob (عليه سلم) tenía dos esposas, y el Profeta Suleiman (Salomón) (عليه سلم) tenía noventa y nueve esposas.

2.- Esto no está en oposición al intelecto ni a lo que es necesitado por la disposición natural (Fitrah). Más bien es algo limitado por la sabiduría. Efectivamente, las mujeres pueden exceder a los hombres en ciertas comunidades y/o naciones debido a muchas causas. Así que si ellas no están casadas entonces esto lleva a relaciones sexuales ilegales, como es el caso en muchas sociedades que previenen de o que no practican la poligamia.

3.- En general, los hombres tienen un deseo sexual más fuerte que las mujeres tal que tener solamente una esposa no es suficiente. Así que ya sea que ellos busquen por salidas adicionales en la oscuridad o que les esté legalmente permitido casarse con más de una esposa cuando ellos cumplan ciertas condiciones como han sido decretadas por Alláh. Estas condiciones se centran sobre la justicia, significando gastar igualmente sobre su bienestar y dividan su tiempo de estadía igualmente entre ellas.

4.- Las mujeres se pueden encontrar muchas condiciones como enfermedades, menstruaciones, sangrado post-parto, levantándose todas como impedimentos para la manifestación de los deseos sexuales por los esposos. El esposo puede tener una naturaleza impaciente concerniente a estos asuntos. Él necesita otra pareja legal para acomodar este asunto, de otra forma, la sociedad puede terminar encontrándose con relaciones ilegales, con el terrible impacto sobre su bienestar total. Y ello está en el mejor interés de su esposa (o esposas) original el permanecer en matrimonio, honradas y en un ambiente estable y provechoso.

5.- Algunas mujeres pueden ser viudas y no tener a nadie quien se haga cargo de ellas. A algunos hombres les gusta hacerles el bien y acomodarlas en matrimonio. Así que ¿Por qué esto debería ser prevenido?

6.- Desde que la poligamia es legalmente permisible e intelectualmente tanto como naturalmente aceptada, y fue practicada por los Profetas previos, entonces no debería ser extraño que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) se casara con más de una esposa.

7.- El Profeta (صلى الله عليه وسلم) buscaba establecer un fuerte lazo con tribus específicas en orden de adelantar más fuerza para el Islam durante los tiempos de su establecimiento y propagación.

8.- Los matrimonios del Profeta (صلى الله عليه وسلم) con algunas viudas las protegieron y las compensaron por la pérdida de sus esposos y les trajeron a ellas calidez y buena compañía.

9.- Poner el ejemplo para el resto de los musulmanes para hacer lo mismo con respecto a las mujeres en situaciones similares.

10.- Aspirar a lograr la fuerza de la Ummah (nación) musulmana al contribuir al incremento de nacimiento de recursos humanos adicionales como una fuente para su fuerza.

11.- El puro deseo sexual no era la meta del Profeta (صلى الله عليه وسلم) desde que es sabido que él no se casó con ninguna virgen o joven excepto Aishah (رضي الله عنها). Si hubiera sido el deseo puramente sexual, él hubiera escogido a las jóvenes y vírgenes solamente, especialmente cuando es sabido que muchas jóvenes de las mejores de las tribus hubieran mamado el casarse con él (صلى الله عليه وسلم); para no mencionar que su primer matrimonio fue con una mujer quien era quince años más grande que él.

Algunos quienes detestan el Islam siempre dicen que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) se casó con una “niña de seis años”, refiriéndose a Aishah (رضي الله عنها). ¿Cuál es la respuesta?

La respuesta: El convenio de matrimonio de Aishah fue conducido cuando ella tenía seis años de edad, pero el comienzo del matrimonio tuvo lugar cuando ella tenía nueve años de edad. Ella fue la única virgen con la que se casó. Casarse a tan joven edad no era la excepción en Arabia en ese tiempo. De hecho muchas eran casadas en el periodo de la joven edad de 9-12, cuando ellas ya eran físicamente maduras. Además esto (hacer este tipo de declaraciones con mala intención) ha sido algo degradante e inmoral, los enemigos del Profeta (صلى الله عليه وسلم) de los paganos que hubieran amado el uso de este carácter del Profeta (صلى الله عليه وسلم) y del padre de Aishah (Abu Bakr (رضي الله عنه), el primero en creer al Profeta (صلى الله عليه وسلم) y en apoyar su propagación del Islam. Para no mencionar que esto hubiera sido un bloqueo mayor contra la difusión del Islam entre los árabes, si el Profeta (صلى الله عليه وسلم) hubiera aparecido como un hombre de “incontrolado deseo sexual”.

Esto hubiera sido obvio de calmar, especialmente cuando es sabido que ellos acusaron al Profeta (صلى الله عليه وسلم) de muchas otras cosas como de ser un mago, un poeta, etc. El hecho de que ellos no intentaran aún considerar este matrimonio como una herramienta contra la integridad del Profeta (صلى الله عليه وسلم) se levanta como una irrefutable evidencia de que tales matrimonios eran la norma, no la excepción. Así que en tales sociedades, aún era considerado que la joven quien no se había casado antes de que alcanzara los quince años de edad como alguien que estaba “tarde” en la escala del tiempo del matrimonio. De hecho tales matrimonios eran comunes en Asia, Europa del Esta, España y Portugal.

Por otro lado, era sabido que uno de los Paganos (Yubair bin Mutis bin Adiye) estaba interesado en casarse con Aishah antes e su compromiso con el Profeta (صلى الله عليه وسلم), pero su madre (Umm Roman (رضي الله عنها)), lo rechazó. Esto prueba que ella estaba físicamente madura para el matrimonio. Su familia buscó al Profeta (صلى الله عليه وسلم) por causa de su noble carácter y su madre afirmó cuando ella le dijo a su esposo (Abu Bakr (رضي الله عنه)) de su intento.

Hubo una gran sabiduría en su matrimonio, por cuanto Aishah atestiguó la Revelación y las reglas del Islam pertenecientes al más particular y privado de los asuntos de las mujeres, transmitiendo eso a los hombres y mujeres del mundo. Ella reportó cerca de 2100 narraciones del Profeta (صلى الله عليه وسلم) cubriendo las reglas, adoraciones y transacciones. Ella fue la más grande mujer escolar en el Islam y ella tuvo muchas estudiantes de conocimiento de entre los Compañeros del Profeta (صلى الله عليه وسلم).

12.- Para la pregunta siempre hecha: ¿Por qué Alláh permitió al Profeta (صلى الله عليه وسلم) más de cuatro esposas mientras limitaba el número a cuatro para el resto de los hombres musulmanes (4.3)?

La respuesta: Este asunto es de las particularidades que Alláh le dio. En contraste hay ciertas reglas que fueron permitidas para los musulmanes en general, pero no para el Profeta (صلى الله عليه وسلم), como el tomar de la caridad.

Además, muchas cosas pertenecientes a las reglas y/o milagros fueron hechas en lo particular para los Profetas y Mensajeros antes. De todos los Profetas y Mensajeros, cinco fueron los más distinguidos (Noé, Abraham, Moisés, Jesús y Muhammad (عليه سلم)), y el Profeta Muhammad (صلى الله عليه وسلم) fue además distinguido como el líder de todos.

No hay duda de que hay grandes y nobles sabidurías para tales particularizaciones. Nosotros no se nos ordena, de cualquier forma, para buscarlas y encontrarlas, especialmente si tal búsqueda se eleva de la objeción hacia el decreto de Alláh o debido a ciertas dudas concernientes a ello. Esto siempre viene de los desviados o de los enemigos del Islam. Nada de esto, por supuesto, ocurre de los creyentes. La posición de los musulmanes respecto a las sabidurías detrás de los asuntos del Islam debería ser como sigue:

(i) Si ellos ven cualquier sabiduría clara relevante para estos asuntos, entonces ellos la toman por eso y agradecen a Alláh por eso, y si no;

(iii) en caso de que no haya una aparente sabiduría alcanzada por la gente de conocimiento, entonces digan: “Alláh sabe mejor” y ellos no deberían meter ninguna especulación a menos que ellos terminen renunciando mentiras contra Alláh.

¿Qué hay acercadle matrimonio del Profeta (صلى الله عليه وسلم) con Zaynab (رضي الله عنها) después de que ella se divorció de Zayed bin Harithah (رضي الله عنه)?

Zayed bin Harithah (رضي الله عنه) era un esclavo del Profeta (صلى الله عليه وسلم) antes de que él lo liberara y lo adoptara. Su nombre era Zayed bin Muhammad hasta que Alláh reveló la orden:

“Llámalos (a los hijos adoptados) por (los nombres) de sus padres, eso es lo más justo para con Alláh” (33:5).

Después la gente lo llamó Zayed bin Hatithah. En cuanto a Zaynab, ella era Zaynab bint Yahsh bin Rabab Al-Asdiyah. Su madre era Umaymah bint Abdul Mutalib, el tío del Profeta (صلى الله عليه وسلم). Fue el Profeta (صلى الله عليه وسلم) quien trabajó por ella para que se casara con Zayed cuando él era su hijo adoptivo. Ella inicialmente rehusó y dijo que ella era mejor que él en linaje. Es reportado que Alláh (سبحأ نه و تعألى) reveló el siguiente verso concerniente a este asunto:

“No es para un creyente, hombre o mujer, cuando Alláh y a su Mensajero han decretado un asunto que ellos tuvieran alguna opinión en su decisión. Y quienquiera que desobedezca a Alláh y a Su Mensajero, él efectivamente se ha desviado a un error pleno” (33:36).

Así que ella aceptó y se sometió en obediencia a la orden de Alláh y como para el cumplimiento del deseo del Profeta (صلى الله عليه وسلم). Ella se quedó un año en matrimonio con Zayed. Ellos encontraron algunos problemas matrimoniales. Así que Zayed se quejó con el Profeta (صلى الله عليه وسلم), y él, Zayed insinuó que debía divorciarse de ella. Así que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) le dijo que soportara el matrimonio y que fuera paciente a pesar del hecho de que él supo, por inspiración de Alláh, que Zayed se divorciaría de ella, y que ella sería suya (la esposa del Profeta). Él, de cualquier forma, temió que la gente pudiera insultarlo como alguien quien se casa con la esposa de su hijo adoptado, algo prohibido en las tradiciones preislámicas. Alláh (سبحأ نه و تعألى) reprochó al Profeta (صلى الله عليه وسلم) sobre eso:

“Y recuerda cuando tú le dijiste a él (Zayed bin Harithah, el esclavo liberado del Profeta (صلى الله عليه وسلم)) sobre quien Alláh ha conferido Gracia (por haberlo guiado al Islam) y a ti (también Muhammad (صلى الله عليه وسلم)) he hecho un favor (por manumitirlo): “Guarda a tu esposa para ti mismo, y teme a Alláh”. Pero tú escondiste en ti mismo (lo que Alláh había hecho conocido para ti que él te la daría en matrimonio) aquello lo cual hará manifiesto, tú temiste a la gente (Muhammad se casó con la esposa divorciada de su esclavo manumitido) por cuanto Alláh tuvo un mejor derecho de que tú deberías temerle” (33:37).

Por lo tanto, tú escondiste lo que Alláh ya te informó de aquello lo cual actualmente tendrá lugar (el divorcio de Zaynab de Zayed) y tu matrimonio con ella de acuerdo con el plan de Alláh y como una manifestación de Su Sabiduría. Más aún, que tú temiste a los dichos e insultos de la gente mientras Alláh merece ser temido más. Así, tú debiste haber declarado lo que fue inspirado para ti de los detalles relatados para ti, Zayed y Zaynab, sin ninguna consideración de las actitudes de la gente.

Como para el matrimonio del Profeta (صلى الله عليه وسلم) de Zaynab, él condujo el contrato matrimonial sobre ella después de que ella terminó su periodo de espera siguiente a su divorcio de Zayed. Alláh se la dio en matrimonio al Profeta (صلى الله عليه وسلم) sin un guardián en su nombre o testigos, porque él (صلى الله عليه وسلم) es el guardián de todos los creyentes. Más bien, el está más cerca de ellos, que ellos mismos, como Alláh lo describió:

“El Profeta está más cercano a los creyentes que sus propios seres, y sus esposas son sus (creyentes) madres (en lo que respecta al respeto y al matrimonio)” (33:6).

A pesar de este matrimonio, Alláh (سبحأ نه و تعألى) nulificó la adopción como era practicada en la era preislámica, e hizo lícito par los musulmanes el casarse con las esposas de los hijos adoptados después del divorcio o de la muerte de sus esposos. Esto es de la Misericordia y una remoción de cualquier malestar con respecto a tales relaciones. Alláh claramente declaró en el siguiente decreto:

“Así que cuando Zayed haya cumplido su deseo de ella (la haya divorciado), Nosotros te la damos a ti en matrimonio, para que así (en el futuro) no pueda haber dificultad para los creyentes con respecto (al matrimonio) de las esposas de sus hijos adoptados cuando los últimos no tengan deseo de guardarlos (ellos se hayan divorciado). Y la orden de Alláh debe ser cumplida” (33:37-40).

Como para la historia que clama que el corazón del Profeta (صلى الله عليه وسلم) se volvió atado hacia Zaynab después de que él la vio desde detrás de un velo, y él se enamoró de ella y la deseó y que cuando Zayed supo de esto él se disgustó con ella y decidió divorciarla, entonces esto no ha sido verificado en ninguna vía auténtica. Los Profetas están alejados de tales maneras y están en un rango alto y noble en sus caracteres y comportamientos. Para no olvidar que si fue el Profeta (صلى الله عليه وسلم) mismo quien quiso que ella se casara con Zayed en primer lugar. Si él hubiera estado atado a ella, y enamorado de ella, él la hubiera preferido para él mismo, especialmente cuando ella rechazó casarse con Zayed l principio. La realidad por lo tanto, es que ello es el plan predecretado de Alláh y su Juicio en orden de nulificar los actos y tradiciones de los días de la ignorancia preislámica, y tener Misericordia y Clemencia hacia la humanidad.

Esto es debido a la Perfecta Sabiduría, Benevolencia y Misericordia de Alláh hacia sus esclavos y una protección de sus intereses; porque si estuviera permitido, ello llevaría al extravío en el mundo: pérdida del linaje, esposos matándose uno al otro, aflicciones, guerras, pérdida de la verticalidad de los asuntos de mujeres, que serían compartidos por esposos pendencieros y así sucesivamente. Todas se levantan como pruebas de la Sabiduría, Misericordia y Cuidado de la Creación de Alláh.

“La poligamia está permitida en el Islam y nosotros no discutimos con esto. Por otro lado, cualquiera (musulmán o no) quien haya estudiado psicología tendría que estar de acuerdo con la poligamia, aún sin aprender que está permitida en el Islam. Está en la naturaleza básica del hombre el desear más de una compañera sexual. Está en la naturaleza básica de la mujer el estar satisfecha con un solo compañero sexual que cuide de sus necesidades. Desde que Alláh es aquel quien creó la naturaleza específica del hombre y la naturaleza específica de la mujer, ello sigue lo que Alláh sabe mejor, lo que es necesitado para satisfacer a un hombre y lo que es necesitado para satisfacer a una mujer. En orden de afirmar/confirmar las necesidades normales básicas de los machos y hembras humanos que Él creó, Alláh, el Omnisapiente, el Más Sabio, permitió la poligamia y prohibió la poliandria”[3].

[1] Mujeres traídas como esclavas o tomadas de entre el botín de guerra. No es afirmado que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) esclavizara a ninguno de los prisioneros de guerra, más bien él (صلى الله عليه وسلم) liberó a los esclavos de Makkah y aquellos de Bani al-Mustalaq, y las batallas de Hunayen. También es confirmado que él (صلى الله عليه وسلم) liberó esclavos que tenía desde tiempos anteriores al advenimiento de su Mensajería. Adicionalmente él (صلى الله عليه وسلم) liberó a aquellos dados a él como regalos. No obstante, es confirmado que el Califa correctamente guiado después del Profeta (صلى الله عليه وسلم) tomó cautivos a esclavos, basado en el principio de reciprocidad. Así que ellos no permitieron cada aspecto de la esclavitud, sino que lo limitaron a los cautivos en batallas abiertamente conducidas y declaradas en contra de los incrédulos, y eliminaron todas las otras formas, manteniendo la línea general de liberar esclavos desde que este es uno de las formas de cercanía para obtener la complacencia de Alláh. Antes del advenimiento del Islam las vías y las formas de esclavizar fueron numerosas mientras las formas de liberar eran casi nulas; así que el Islam revirtió esta fórmula al diversificar y multiplicar las salidas hacia la libertad y disminuir las formas de esclavizar.

[2] Basado sobre la explicación del Imám Ibnul Qayim de los versos 4 y 26-28 de la Surah An-Nisa (Capítulo 4 del Noble Corán) con ligeras adaptaciones. Ver “Ad-Dawil Munir ala At-Tafsir”, Vol. 2; el cual es una compilación de las explicaciones de Ibnul Qayim de muchos versos en el Noble Corán. Fue publicado por el Sheik Ali Muhammad As-Salihi, que Alláh tenga Misericordia sobre él.

[3] De las palabras de la hermana Umm Ahmad Al-Kanadiyah (de Canadá). Como todo niño ella nació sobre la inclinación natural de someterse al Creador (Islam); como muchos niños en el mundo, ella se crió en un ambiente no musulmán; buscó por la verdad (como muchos buscadores) y la encontró en el Islam. Así que ella se revirtió hacia su estado natural de Islam. Que Alláh la preserve a ella y a su familia.

El Sheik Bin Baz fue preguntado con respecto al límite de lo que puede ser visto de una mujer a quien uno busca para casarse

Pregunta: Si un hombre joven propone matrimonio a una mujer joven ¿es obligatorio que él la vea? También, ¿es correcto que la mujer joven se descubra su cabeza para mostrar más de su belleza a su pretendiente? Por favor benefícienos y que Alláh lo beneficie a usted.

Nuestro hermano comenzó el telelink con nuestro Noble Sheik Muhammad Ibn Abdul Wahab Al-Bana, primero enviándole los Salams. Luego él, nuestro hermano, Abdallah continuó al presentarse a sí mismo al Sheik y con ello él mencionó que estaba en el Centro de “The Reign of Islamic Dawah” (El Reino de la Dawah Islámica) en Toronto Canadá. Nuestro hermano Abdallah luego le dijo al sheik que nosotros teníamos tres preguntas que hacerle a él; el Sheik, barakallahu fikum, dijo: “Tafadal” hagan sus preguntas.

Pregunta: La primera pregunta que nuestro hermano va a preguntar es: “Nosotros tenemos a un hermano joven con nosotros y él tiene 18 años de edad, a él le gustaría casarse con una hermana quien no es de su tribu pero su padre lo rechaza mientras que su madre y su padre se han divorciado y él está viviendo con su madre. ¿Qué debería hacer?”.

Respuesta: El Sheik حفظه الله)) antes de contestar esta pregunta, hace su propia pregunta en orden de entender mejor la situación. Él dice: “Esta hermana con la que te quieres casar ¿cómo es du Din y Akhlaq (maneras)?”. Abdallah le dice que ella es poseedora de un buen carácter y que ella es una hermana Salafi.

El Sheik entonces les dice: “Él debería casarse con ella”. Luego él pregunta: “¿Es su padre un musulmán y si es así, él está practicando?”. Abdallah dice: “Sí, él es musulmán, pero no practica”.

El Sheik entonces continuó y dijo: “Dile a tu padre que estás bajo su pie y orden, pero que él no debería castigarte por elegir simplemente seguir el consejo del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم), cuando él nos dijo que nos casáramos con aquella quien tiene Din”. El noble Sheik entonces continuó en su consejo y dijo: “Dile a tu padre que estás bajo él, excepto en los asuntos en los que hay contradicción al Profeta (صلى الله عليه وسلم), entonces no me castigues porque verdaderamente, la obediencia a Alláh y su Mensajero está más lejos y por encima de cualquier otra obediencia. Para el tribalismo, entonces eso es Tasub de la Yahaliyah y el Señor de la Tierra lo ha hecho prohibido sobre la tierra. Alláh dijo en Sutaul-Huyurat:

“¡Oh humanidad! Nosotros te hemos creado de un hombre y una mujer; y los hicimos naciones y tribus, para que se conocieran uno al otro. Verdaderamente, el más honorable de ustedes con Alláh es el creyente quien tiene Taqwa (piedad). Verdaderamente Alláh es el Omnisapiente, el Siempre Consciente” (Suratul-Huyurat: 49:13).

El Mensajero (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Un árabe no es mejor que un no árabe, excepto con Taqwa”. Akhi, tú deberías ser bondadoso con tu padre y tratar de suavizar su corazón y no permitir que él muera enojado contigo.

Cita Principal: Los Ahadith contenidos en ello son básicos y no se pretende que sean usados por la persona común para derivar interpretaciones, más bien ellos son para el beneficio de los lectores en general.

Las siguientes son pruebas auténticas. Yo he tomado la mayoría de ellos del libro “Sahih Al-Yami As-Saghir wa Ziyadatuhu” por el Escolar, el Muhadith de nuestra era, Muhammad Nasir-ud-Din Al-Albani. Dos de las pruebas fueron tomadas de “Ithaf Al-Karam Taliq Ala Bulugh Al-Maram” por el Sheik Safi Ar-Rahman Al-Mubaralfuri (aquel quien escribió “Rahiq Al-Makhtum”). Nótese que estoy usando la nueva edición de “Sahih Al-Yami”, así que la numeración de los Ahadith no es lamisca que aquella de la vieja versión. Ustedes pueden referirse al “Tartib” del Sheik Zuhayr Shawish para la nueva edición, inshaAlláh.

Aquí está lo que fue fácil para mí compilar como pruebas para los puntos que ya mencioné antes:

“Una mujer no es casada hasta que ella sea consultada, y una virgen no es casada hasta que ustedes tengan su permiso”. Ellos dijeron: “¡Oh Mensajero de Alláh! ¿Y cómo obtenemos su permiso? Él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Si ella está en silencio” (An Taskuta). Esto fue reportado por Abu Hurayrah (رضي الله عنه) (Bukhari, Muslim, Abu Dawud y An-Nisai).

“No hay Nikah, excepto con un Wali” (La nikah ila wali). Ahmad, An-Nasai, At-Thirmidhi, ello fue autentificado por el Imám Al-Hakim; esta cadena particular es de Abi Musa; viene de otra cadena auténtica en Ibn Mayah de Ibn Abas (رضي الله عنه).

El Sheik Al-Albani hace el Takhriy de ello en “Irwa Al-Ghalil”, no. 1839.

“No hay matrimonio excepto con un Wali, y el Sultán es el Wali para quienquiera que no tenga Wali”. Reportado por Aishah (رضي الله عنها) (Ahmad, Ibn Mayah).

El Sheik Al-Albani lo declara auténtico en “Sahih Al-Yami”, vol. 2, no. 7556.

“No hay matrimonio excepto con un Wali, y testigos veraces” (Wa Shahidi Adl) Reportado por Umran y Aishah (رضي الله عنهم) (Bayhaqi).

El Sheik Al-Albani hace el Takhriy de ello en “Irwa Al-Ghalil”, nos 1839, 1858, 1860.

“No hay matrimonio excepto con un Wali, y dos testigos” Reportado por Abi Musa (رضي الله عنه) (At-Tabarani en Al-Kabir).

El Sheik Al-Albani hace el Takhriy de ello en “Irwa Al-Ghalil”, nos 1839, 1858.

(1018) y de Muawiyah Ibn Hakim de su padre que él dijo: “Yo dije: “Oh Mensajero de Alláh ¿Cuál es el derecho que una de nuestras esposas tiene sobre nosotros?”. Así que él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Alimentarla cuando ustedes coman, vestirla cuando ustedes vistan, y no pegarle en la cara, y no la injuries o hagas Hiyrah de ella, excepto en la casa”. Registrado por Ahmad, Abu Dawud, An-Nisai, Ibn Mayah y Bukhari con algunas partes de de Mualaq, y ellos fue autentificado por Ibn Hiban, e Imám Al-Hakim. El Sheik Mubarakfuri también lo considera para ser Sahih. Puede ser encontrado en la página 304 de “Ithaf Al-Karam”.

“La mejor dote es la más fácil” Reportado por Uqbah Ibn Amir (Abu Dawud, Ibn Mayah, fue autentificado por el Imám Al-Hakim).

El Sheik Al-Albani hace el Takhriy de ello en “Irwa Al-Ghalil”, no. 1923.

(1027) De Anas (رضي الله عنه) del Profeta (صلى الله عليه وسلم) que él liberó a Safiyah, e hizo de su manumisión su dote. (Es acordado sobre lo anterior). El Sheik Mubarakfuri menciona que hay algunas diferencias de Fiqh entre los escolares con respecto a la manumisión como una dote, pero la presencia total de una dote en el matrimonio puede ser establecida de este hadith auténtico en general. Y verdaderamente Nuestro Señor el Más Alto, Sabe Mejor.

Alláh ha prohibido el matrimonio de Mutah porque el intento detrás del matrimonio es (la construcción) del mutuo afecto y permanencia (de la relación) y la construcción de un hogar (estable) y de la familia, como Él dice:

“Y entre Sus Signos está que Él ha creado para ustedes esposas de entre ustedes mismos, para que ustedes puedan reposar en ellas, y Él ha puesto entre ustedes afecto y misericordia” (Surah Ar-Rum:21).

Y porque el matrimonio de Mutah puede llevar a la ruina de los niños quienes son el producto del intercurso en este (tipo de) matrimonio, y ello también puede llevar a mucha maldad y corrupción entre la Ummah. Por esto, Alláh lo ha prohibido. Y es autentificado sobre la autoridad del Profeta (صلى الله عليه وسلّم) que él dijo:

“Efectivamente, ello (el matrimonio de Mutah) está prohibido hasta el Día del Juicio” (Transmitido por Muslim, ref. 1406).

Y esto indica que no es posible que esta prohibición sea abrogada porque si (sostuviéramos que) es posible abrogarla, entonces (nosotros también sostenemos que) es posible que el Mensajero de Alláh sea un mentiroso, y esta noción es imposible.

Cita Principal: Cuando seriamente consideren el matrimonio, ustedes deben poner la pregunta solo hacia ustedes mismos, acerca de qué clase de esposa quieren, cuáles deberían ser sus cualidades, en orden de establecer un hogar islámico y pacífico, y cómo ustedes sabrán quién es ella.

Toda la alabanza es debida a Alláh, el Señor de los Mundos, el Misericordioso, el Escuchador de las súplicas, y la paz y las bendiciones sean sobre nuestro amado y humilde Profeta Muhammad y sobre su familia Compañeros.

Cuando se habla de matrimonio en estos tiempos “modernos”, los musulmanes se vuelven horrorizados, conjurando imágenes de un matrimonio organizado, tratando de encontrar a esa compañera “perfecta”, cuanto mucho de carga financiera ello se volverá, y así sucesivamente. La realidad es que el Islam vino a resolver estos problemas, no a exacerbarlos, aunque desafortunadamente nosotros hemos integrado nuestras tradiciones y costumbres locales con el Islam, por lo que así el matrimonio se ha vuelto una preocupación mayor para un hombre; más que una experiencia encantadora.

Cuando se vive en una sociedad occidental libre, pervertida y corrupta, el hombre joven musulmán encuentra muchas tentaciones y pruebas; como un resultado de mezclarse con las mujeres, a las cuales él debe encarar y superar. Él debe resistir constantemente estas tentaciones, las cuales son lanzadas a él en las calles, en los medios y en el trabajo. Y así que la sabiduría del Profeta (صلى الله عليه وسلم) hace eco, cuando dice: “Oh hombre jóvenes, aquellos de entre ustedes quienes puedan tener una esposa deberían casarse, porque ello restringe los ojos de echar vistazos (de las miradas malvadas) y lo preservan a uno de la inmoralidad”.

Cuando seriamente consideren el matrimonio, ustedes deben poner la pregunta solo hacia ustedes mismos, acerca de qué clase de esposa quieren, cuáles deberían ser sus cualidades, en orden de establecer un hogar islámico y pacífico, y cómo ustedes sabrán quién es ella.

Como musulmanes, nosotros creemos que Alláh quiere lo mejor para nosotros, y que Su Profeta (صلى الله عليه وسلم) ilustró a través de su propia vida. Así que noten que siguiendo el consejo de nuestro propio Creador, y aquel de Su amado siervo, nosotros solamente podemos ser exitosos.

¿Con quien casarse? El Islam es claro sobre la clase de esposa que ustedes deberían estar buscando. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Una mujer debería ser casada por cuatro razones: su propiedad, su status, su belleza y su religión; así que traten de obtener a una quien sea religiosa, para que así puedan ser bendecidos”. Esto específicamente define justo que clase de compañera estamos buscando, porque si nosotros nos casamos con ella por cualquier otra cosa que la piedad religiosa, nuestro matrimonio está con rumbo a caer en la miseria. Es verdad, la belleza y la simpatía son difíciles de resistir; aún la belleza no dura para siempre y no les garantiza su obediencia y religiosidad. El status financiero es dinámico, y así que aspa es el el status mundanal, aún la religión establece fuertemente un hogar, y puede ser que a través de su intención de casarse con ella por su religión, el resto les es dado a ustedes de cualquier forma.

En otro hadith, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “El mundo entero es una provisión, y el mejor objeto de beneficio del mundo es la mujer piadosa”. Imagínense. Nada en este mundo es tan valioso como una mujer piadosa. Este punto ha sido acentuado muchas veces por Rasul Alláh (صلى الله عليه وسلم), quien por sí mismo, cuando fue preguntado acerca de cuáles eran las tres cosas que amaba más, mencionó a una mujer piadosa. Una vez la siguiente aleya fue revelada: “Ellos quienes amontonan oro y plata y no lo gastan en la vía de Alláh, denles noticias de un doloroso castigo. En ese día cuando (todo ello) será arrojado en el fuego de Yahanam y sus frentes y flancos y sus espaldas serán marcados ahí (y les será dicho a ellos): “Aquí está lo que ustedes acapararon para ustedes mismos, ahora prueben de lo que ustedes acostumbraban acaparar” ” (Al-Taubah:34-35). Umar (رضي الله عنه) ha sido citado para decir que, cuando esta aleya fue revelada, él se acercó al Profeta (صلى الله عليه وسلم) asumiendo que la aleya caía pesadamente sobre la mente de los Sahara. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) replicó que la mejor cosa para ser atesorada es la esposa devota quien causa placer cuando es vista, obedece las órdenes instantáneamente y toma el cuidado completo de ella misma y de las propiedades de su esposo cuando él está lejos.

Abu Bakr una vez preguntó al Profeta (صلى الله عليه وسلم) cuál era la mejor cosa para ser atesorada, y él (صلى الله عليه وسلم) replicó: “La lengua en recuerdo de Alláh, el corazón lleno con agradecimientos hacia Alláh, y una esposa piadosa quien ayuda en los hechos virtuosos” vean que tan valiosa es tal mujer a la vista de Alláh. ¿Cómo puede un hombre vivir de forma infeliz con tal persona?

Cualidades de la mujer piadosa: bien, ustedes dicen, me ha convencido, pero ¿qué hace actualmente a una mujer piadosa? La respuesta es simple: Alláh mismo ha descrito aquellas cualidades más amadas por Él en el Corán, y en los ahadith son numerosas las narraciones de los atributos virtuosos de una mujer piadosa. Las siguientes son algunas aleyas sobre los atributos de la mujer que debería ser buscada, así que noten aquellas finas y apreciadas cualidades: “Y las mujeres de pureza son para los hombres de pureza, y los hombres de pureza son para las mujeres de pureza” (24:26).

“Por lo tanto las mujeres rectas son devotamente obedientes, y guardan en la ausencia (de los esposos) lo que Alláh les hubiera guardado” (4:34).

“Puede ser, si él se divorció de ustedes, que Alláh le dé algo mejor a cambio, esposas mejores que ustedes, quienes se someten (los musulmanes), quienes creen, quienes son devotos, quienes se tornan hacia Alláh en arrepentimiento, quienes adoran (en humildad), quienes viajan (por la fe) y ayunan” (66:5).

Y luego en la Surah Ahzab, está una lista completa de aquellas cualidades amadas por Alláh, cualidades las cuales deberían ser evidentes en ambos, hombres y mujeres. Así que, mi querido hermano, escoja para ella los siguientes atributos:

Entre las cuatro mujeres perfectas está Maryam. Ella era amada por Alláh por sus cualidades religiosas: “¡Oh Maryam! Adora a tu Señor: póstrate, e inclínate (en oración) junto con aquellos quienes se inclinan” (3:43). Otra fue la esposa del Faraón: “Y Alláh la pone adelante, como un ejemplo para aquellos quienes creen, la esposa del Faraón, contemplen que ella dijo: “Oh mi Señor, construye para mí, cerca de Tí, una mansión en el Paraíso” (66:11).

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) amaba a sus esposas por sus cualidades religiosas. Aisha una vez relató las finas cualidades de Zainab: “(Zainab) era aquella quien era igual en rango con los hombres a los ojos del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم), y nunca he vista a una mujer más avanzada en la piedad religiosa que Zainab, más conciente de Dios, más veraz, más viva para los lazos de sangre, más generosa y que tuviera más sentido de auto sacrificio en la vida práctica, y que tuviera más disposición de caridad y así estuviera más cercana a Alláh, el Exaltado, que ella”.

Ah, ustedes piensan, pero ustedes nunca encontrarán a tal mujer. Bueno, si eso fuera verdad, Alláh no la hubiera descrito en primer lugar, y además, que aquellas cualidades estuvieran emanando de la mujer descrita más arriba. El Islam lidia con la realidad, no con la ficción. Seguro, la mujer perfecta no existe, aunque “si ustedes toman un disgusto hacia ellas, puede ser que a ustedes les disguste una cosa, y Alláh traiga a través de ello un gran asunto de bien” (4:19). Recuerden también que ustedes no son perfectos tampoco.

Saber quién es ella: Para encontrar a esa mujer piadosa, hay dos pasos a ser tomados y el primero cuenta con su observación personal. En la Surah An-Nisaa, Alláh pide a la mujer creyente que ella debería “bajar su mirada y guardar su modestia, que ellas no deberían desplegar su belleza y ornamentos”, y también que “ellas no deberían golpear sus pies en orden de llamar la atención hacia sus ornamentos ocultos” (24:31). Si ustedes notan a una mujer actuando modestamente, no siendo demasiado obvia a través de sus acciones (bajando su voz cuando hay hombres cerca), una quien intenta ocultar sus atractivos (lo cual incluye su belleza externa tanto como sus encantos internos), entonces ustedes saben que ella tiene algunas de aquellas preciosas cualidades. Cuando ustedes ven a una mujer coqueteando desvergonzadamente, despreocupada acerca de sus ropas reveladoras y que conversa libremente con los hombres, quédense lejos, muy lejos. Estoy seguro que cuando ustedes se casen ustedes querrán a su esposa para que sea devota en amor hacia ustedes, y no hacia otros veinte “solo buenos amigos”.

A través de la simple observación, ustedes pueden obtener una ojeada de su naturaleza; por ejemplo, la manera en la que ella se para cuando conversa, cómo ella mantiene contacto con los ojos, sus ropas, dónde ella pasa su tiempo, etc. miren sus puntos fuertes y no se distraigan en sus puntos débiles.

Aún, después de todo esto, nosotros aun venimos al tema más importante. Ustedes pueden mirar todo lo que quieran de ella, poner a un investigador privado para que vigile sus movimientos, leer sus diarios, (todo lo anterior lo considero extremo y no islámico), aún, mi querido hermano, nadie conoce en corazón y las intenciones, nadie sabe si ella se tornará agria o más religiosa, o si ustedes son adecuados uno para el otro, excepto por Alláh.

Confianza en Alláh: Nosotros estamos escogiendo a nuestra esposa por sus valores permanentes; a saber, sus devociones religiosas, integridad moral, carácter, etc. Pero créanme, si nosotros intentamos por nosotros mismos combinar un matrimonio, es casi seguro que nosotros fallemos, porque no tenemos conocimiento.

Alláh ama a un sirviente cuando él (el sirviente) pone su confianza en Él (en Alláh). Cuando nosotros hacemos esto, ilustrando cómo nosotros contamos con Él por ayuda, y probamos nuestra sinceridad hacia Él, declarando que nosotros reconocemos Su infinito conocimiento y sabiduría. El Islam es semejante a como es una casa, y en mi estimación nada cimienta esa casa tan bien como poner nuestra confianza en Alláh. Es relatado sobre la autoridad de Yabir Ibn Abdullah que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) acostumbraba enseñar a sus compañeros a buscar, a través de una Duá especial (conocida como Istikharah), la guía de Alláh en todos los asuntos los cuales los afectaran. RasuAlláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Cuando ustedes estén confundidos acerca de los que deberían hacer en cierta situación, entonces recen dos Rakát de Salat Nafl y lean la siguiente Duá (la Duá de Istikharah)”.

Yo estoy sorprendido de las críticas lanzadas hacia esta Duá y su negligencia (en llevarla a cabo). Nosotros somos humanos, menos poderosos en esta esfera de la vida, eruditos solamente lo suficiente para sobrevivir. Así que ¿por qué no deberíamos tornarnos hacia Alláh y buscar Su perfecta ayuda siempre que la requerimos? Alláh responde al llamado de su sirviente cuando él pide por guía, y nosotros estamos después de todo, buscando hacer algo en orden de complacerlo.

Muchas malas nociones existen con respecto al Istikharah. Muchos musulmanes rezarán, leerán la Duá y correrán a la cama esperando ver un sueño que le muestre a su futura esposa, que sea de su color favorito, y alguna otra fantasía rara. Ese no es el propósito de este Salat.

Los resultados del Istikharah pueden tomar muchas formas. Básicamente, ustedes van por sus sentimientos (por ejemplo, ustedes piensan acerca de todo cuidadosamente y luego toman una decisión). También ustedes pueden notar eventos que han cambiado, ya sea a su favor o en su contra, así que ustedes reevalúan la situación de nuevo, y quizá su decisión pueda cambiar. Finalmente, como un regalo maravilloso de Alláh, ustedes pueden ser bendecidos por un sueño.

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) una vez envió a Zainab una propuesta de matrimonio, ella rechazó aceptar la propuesta de forma correcta, expresando su intención de referir el asunto ante Alláh: “Yo no hago nada hasta solicitar la voluntad de mi Señor”. Alláh, el Responsivo, contestó su plegaria de ayuda y reveló una aleya aprobando el matrimonio. Nosotros podemos parecer sorprendidos de su rechazo aceptar una propuesta de aquel quien es el mejor esposo que cualquier mujer pudiera tener, aún si ella estaba solo reconociendo que es Alláh quien conoce qué tan exitoso será un matrimonio, y como un signo de apreciación, esa réplica es ahora preservada en nuestro Libro Sagrado: al-Corán.

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) una vez dijo a Aisha: “Yo te vi en un sueño por tres noches cuando un ángel te trajo a mí en una ropa de seda y dijo: “Aquí está tu esposa”, y cuando yo removí (la ropa) de tu cara, ja, eras tú misma, así que yo dije: “Si esto es de Alláh, entonces déjenlo llevarlo a cabo” ”. El matrimonio es un paso serio, y requiere la actitud correcta. Si el matrimonio completa la mitad de nuestra fe ¿no debería esa mitad ser la mejor mitad? Una mujer casada por las razones equivocadas solamente puede debilitar el hogar musulmán. Consideren que ella será su compañera toda la vida, la madre de sus niños. No se casen con ella por riqueza mundana, sino por riqueza en conocimiento y sabiduría islámicos. Su status en esta vida es ilusorio, así que escójanla por su status en la vista de Alláh. La belleza es superficial, pero la belleza del Imán es trascendente. Cuando pidan a Alláh por una esposa, llámenlo a Él por Sus bellos nombres, como Él nos ordenó: “Para Alláh están ciertos y dignificados nombres, por lo tanto llámenlo a Él por ellos” (7:189). Pidan por una compañera quien sea devota, piadosa, paciente y así sucesivamente. Sean de entre aquellos quienes dicen: “Oh Señor, que nuestras esposas y nuestras descendencias sean un gozo para tus ojos y haznos líderes de los rectos” (Al Furqan:74). Yo no puedo proveer una mejor conclusión que decir que ustedes deben poner su confianza en Alláh. Nosotros debemos tener confianza en Su preocupación por nosotros, y Su habilidad para ayudarnos. Alláh dice: “Pongan su confianza en Alláh, porque Alláh ama a aquellos quienes ponen su confianza en Él (3:159). Que Alláh nos ayude en nuestros esfuerzos sinceros en seguir Sus órdenes y en la vía de su amado siervo, y que nos provea con esposas a quienes Él ame.

“Cuando mis siervos Me piden lo concerniente, Yo efectivamente estoy cerca (de ellos). Yo respondo a la oración de cada suplicante cuando él Me llama; déjenlos también, con un deseo, escuchar mi llamado y crean en Mí; que ellos puedan caminar en la vía recta” (al-Baqarah:186).

Transcrito por: Umm Ismaeel as Salafiyyah para Salafi Publications Jumaada al-Ulaa 1422H(Agosto 2001).

Traducción al español: Maryam Acquart (Grupo de Traducción del Centro Salafi de México) para http://www.islam-mexico.net/

Esta grabación está disponible desde Salafi Publications traducida por Abu Tahla Daawood, traducción hablada y presentada por Abu Khadeejah (1977). Lo siguiente es la transcripción de la pregunta 3 solamente.

¡Oh Shaykh! ¿Es permisible para un hombre que ha divorciado a su esposa, con el primer o segundo divorcio, tal que ella se encuentra en estado de eliminación menor- debido a su primer y segundo divorcio- tiene el derecho en la Ley Islámica de que pudiera tener intercurso sexual durante el periodo de espera, antes de que el divorcio llegue a su fin? ¿Es permisible para un hombre tener sexo con su esposa durante éste periodo de espera?

Sí, si él intenta tomarla de nuevo como esposa, entonces eso es permitido para él. Y Allah el Perfecto y Altísimo dice: “Y trae dos hombres justos para atestiguarlo.”

Ejemplo: “Y trae dos testigos para eso, de entre ustedes. Esto es, cuando la tomes de nuevo (como esposa), trae dos testigos justos, de que tú la has tomado de nuevo. Los sabios dicen que ésto es algo recomendado. Entonces, si el hombre intenta por éste intercurso sexual (el cual ha tenido con la mujer) que él la está tomando nuevamente como su esposa y él quiere tomarla por esto, entonces, el podría tener intercurso con ella.

Pero si él no intenta tomarla de nuevo como su esposa, entonces no es permitido para él tener intercurso con ella. Si él no intenta tomarla de nuevo durante el iddah (periodo de espera), entonces no es permitido para él tener intercurso con su esposa, y ella será tratada como si fuera otra mujer que su esposa.

¹ Quiera Allah Altísimo recompensar al noble Shaykh, con la más grande de las recompensas, el Imaam. Shaykh del Islam,Allaamah, Muhaddith, rahimahullaahu Ta'aala, Amiin.