Mudhakkirah al-Hadith an-Nabawi

De Ibn Abbas (رضي الله عنه) lo que cuando el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) envió a Muadh a Yemen él dijo:

“Verdaderamente estás yendo hacia una gente de entre la gente del Libro. Así que deja que la primera cosa a la que tú los llames sea la testificación de que nadie tiene el derecho de ser adorado, excepto Alláh (y en otra narración: que ellos singularicen a Alláh para su adoración). Así que si te obedecen en ello, entonces infórmales que Alláh ha impuesto sobre ellos cinco oraciones en cada día y noche. Y si ellos te obedecen en ello, entonces infórmales que Alláh ha impuesto sobre ellos la caridad tomada de sus ricos y dada a sus pobres. Si ellos te obedecen en ello, entonces evita tomar lo mejor de sus posesiones y teme la suplicación de una persona oprimida, porque no hay cortinas entre esta suplicación y Alláh”.

Reportado por Al-Bukhari[1], Muslim[2], An-Nasai[3], Ibn Maya[4], Ad-Darimi[5] y Ahmad[6].

El Reportador del Hadith es Abdullah bin Abbas Bin Abdul Muttalib al-Hashimi, el primo paterno del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم), conocido como Al-Hibr (literalmente la tinta), Al-Bahr (literalmente el mar) debido a su extenso conocimiento. Él fue uno de los más prolíficos narradores de entre los Sahaba, uno de los Abaadilah (plural de Abdullah) y de los juristas entre los Compañeros, él murió en el año 68 H., que Alláh esté complacido con él.

El hadith clarifica los pasos necesarios los cuales el llamador hacia Alláh está obligado a seguir. Así que el primer paso obligatorio con el que él inicie es la llamada al Tawhid y singularizar a Alláh solo para la adoración y quedarse lejos del Shirk menor y mayor. Esto establecido por la testificación de que nadie tiene el derecho de ser adorado excepto Alláh y que Muhammad es el Mensajero de Alláh.

El significado entendido de esta testificación es que la adoración, en todas sus formas, es el derecho establecido de Alláh solo, y nadie excepto Él merece nada de ello, ni un ángel que esté cerca, ni un profeta enviado, ni un hombre recto, ni una piedra, ni el sol, ni la luna.

Así que no hay nadie para ser llamado excepto Alláh solo, la ayuda no es para ser solicitada de nadie, excepto de Él, el auxilio no es para ser solicitado de nadie, excepto de Él y nadie excepto Él es para ser verdaderamente dependiente (de Él), temido y tener esperanza (en Él).

Así que quienquiera que dirige algo de esto o de otros tipos de adoración hacia algo al lado de Alláh, entonces él ha cometido Shirk con Alláh. Y cualquiera que comete el Shirk con Alláh, entonces verdaderamente Alláh ha prohibido el Paraíso para él y su morada es el Fuego y no hay ayudador para los opresores (aquellos que cometen Shirk).

No es suficiente meramente pronunciar “La ilaha ilaláh". Además es necesario el conocer este significado, para actuar de acuerdo con sus requerimientos y cumplir sus condiciones las cuales son siete:

El significado entendido por la testificación de que “Muhammad es el Mensajero de Alláh” es el tener conocimiento de su significado y el actuar de acuerdo con estos requerimientos. Así que similarmente no es meramente pronunciarlo, además es para creer y testificar la de todo lo que él nos informó; obedecerlo en cualquier cosa que él ordenó; evitar cualquier cosa que él no permitió y prohibió; y adorar a Alláh solamente con lo cual Él prescribió sobre la lengua del noble Mensajero, sin deseos y sin innovación.

Así que es obligatorio sobre cada musulmán el saber el significado de los dos testimonios con el correcto entendimiento y actuar de acuerdo a sus requerimientos. Esto es comprendido de la afirmación, Imán y actuar de acuerdo con lo que el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) trajo en el Libro y en la Sunnah, lo cual es relativo a las creencias, adoración y regulaciones en todos los aspectos de la vida.

2) El más importante pilar después del Tawhid es el establecimiento de la oración.

3) El más obligatorio pilar del Islam después de la oración es el Zakat obligatorio, y ello es debido a la riqueza.

4) El Imám (líder) es alguien quien es responsable de colectar y distribuir el Zakat, ya sea por sí mismo o a través de su representante.

5) Este hadith contiene la evidencia que es suficiente pagar el Zakat a cualquiera de estas categorías de gente de entre aquellos quienes tienen derecho a recibirlo.

7) El Hadith contiene la prohibición de uno que colecta el Zakat de tomar lo más valioso de las posesiones de la gente.

9) El Hadith contiene la evidencia para la aceptación de un reporte de una persona recta en asuntos de creencias y acciones obligatorias.

10) El Hadith contiene evidencia de que el llamador (Daí) debe comenzar con lo cual es más importante y entonces moverse a lo que sigue en importancia.

De Ubadah Bin Saamit (رضي الله عنه) quien dijo que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“Quienquiera que testifica que ninguno tiene el derecho de ser adorado excepto Alláh solo, sin tener socios y que Muhammad es Su esclavo y Mensajero y que Isa es un esclavo de Alláh y Su Mensajero (de Alláh) y Su Palabra la cual Él pronunció a Maryam y una alma por Él (por ejemplo una alma de entre las almas que Él creó), y que el Paraíso es verdad y el Fuego es verdad, entonces Alláh lo admitirá en el Paraíso de acuerdo con sus hechos”.

Ubadah Bin Saamit Al-Ansari era de aquellos quienes atestiguaron la promesa de Aqaba (la primera y la segunda) con el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) y también atestiguó el resto de las batallas con él (صلى الله عليه وسلم). Él era un Escolar del Corán en Medina y luego en Shaam. Él murió en Jerusalén en el año 32 H., que Alláh esté complacido con él.

Este Hadith contiene cinco asuntos. Quienquiera que cree en ellos y actúa sobre lo que está indicado en el Hadith, por dentro y por fuera, entrará al Paraíso.

El primero: Su dicho: “Quienquiera que testifica que ninguno tiene el derecho de ser adorado excepto Alláh solo, sin tener socios” significa que él cree en Alláh con verdad y certeza, reconociendo la unicidad de Alláh el Más Alto, y completa objetividad de la adoración de otro que Él. Él actúa sobre aquello que está indicado por la testificación que nadie tiene el derecho de ser adorado, excepto Alláh, tal como la siguiente orden de Alláh y evitando Su prohibición en dichos y acciones.

El segundo: “La testificación de que Muhammad es el Mensajero de Alláh” significa que uno cree firmemente, sin ninguna duda, que Muhammad es el Mensajero de Alláh. Alláh lo envió a él al Thaqalain, Jinn y Humanidad con un comprensivo y claro mensaje. Eso incluye creer que él (صلى الله عليه وسلم) es el Sello de los Profetas, que el Suyo es el mensaje final y que él es el esclavo de entre los esclavos de Alláh, quien lo honró con comunicar su Mensaje al mundo. Así que uno debe testificar para la verdad de todo acerca de lo que él nos informó, obedecerlo en cualquier cosa que él nos ordenó y evitar cualquier cosa que él prohibió.

El tercero: la creencia de que Isa es uno de los esclavos de Alláh y uno de sus Mensajeros. Esta es la creencia de que él no es hijo de la fornicación, como los judíos claman y que él no es Alláh o el hijo de Alláh o el espíritu santo, como los cristianos claman. Además él es esclavo de entre los esclavos de Alláh, quien lo envió a Él a los Bani Israel, para llamarlos a ellos a la adoración de Alláh solo. Y verdaderamente Alláh creó a Isa por la palabra “Se” en la forma de la creación y él es una alma de entre las almas que Alláh creó.

“Verdaderamente Isa, ante Alláh es como Adam. Lo creó de tierra y luego le dijo “¡Se!” y fue”. (3:59)

El cuarto: “El Paraíso es verdad” significa que el Jana, el cual Alláh ha preparado para los obedientes de entre Sus esclavos es un hecho establecido, en existencia y una realidad acerca de la cual no hay duda. Ello es la morada final y eterna para los creyentes y los seguidores de Su Mensajero.

El quinto: “Que el Fuego es verdad” es la creencia de que el Fuego que Alláh ha prometido a los incrédulos y a los hipócritas, es una realidad establecida acerca de la cual no hay duda. Alláh lo ha preparado para quienquiera que descree en Él, lo rechaza y lo desobedece.

Quienquiera que cree en estos cinco asuntos y afirma y actúa sobre aquello que es necesario luego, Alláh lo admitirá en el Paraíso, aún si tiene pequeñas caídas y si tiene pecados, y esto es debido a su Tawhid y su sinceridad en adorar a Alláh solo.

1) El Hadith indica la suprema excelencia del Tawhid de Alláh y que debido al Tawhid Alláh expía los pecados.

2) La extensión de la Generosidad y la Misericordia de Alláh para Sus esclavos.

3) Su dicho, respecto a Muhammad “Su esclavo y Su Mensajero” contiene una realización de los derechos que los Profetas, especialmente Muhammad (صلى الله عليه وسلم), merece sin exageración y sin negligencia.

4) El pecado de los Muwahidin (aquellos quienes adoran a Alláh solo) no llegará al Fuego del Infierno nunca.

“Estaba montando con el Profeta sobre un burro y él me dijo: “¿Conoces el derecho de Alláh sobre los esclavos y el derecho del esclavo sobre Alláh?”

Él dijo: “El derecho de Alláh sobre Sus esclavos es que ellos deberían adorarlo a Él solo sin asociar nada con él, y el derecho de los esclavos sobre Alláh es que Él no castigará a aquel quien no asocie nada con él”.

Yo dije: “¡Oh Mensajero de Alláh debería yo no informar a la gente?”. Él dijo: “No les informes de ello, porque ellos dependerán de esto”.

Reportado por Al-Bukhari[11], Muslim[12], at-Tirmidi[13], Ibn Maya[14] y Ahmad[15].

Él es Muaad bin Jabal bin Amr bin Aws Al-Ansari al-Khazrayi, Abu Abdur Rahman. Él es un famoso compañero, quien atestiguó la batalla de Badr y aquello que ocurrió después. Él era de los más adelantados de entre la gente de conocimiento, ahkam (reglas y regulaciones) y el Corán. Él murió en el año 18 H. en Shaam durante la plaga de Amwas.

En este Hadith, el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم)[16] explicó el propósito por el cual Alláh creó a la creación el cual es singularizar a Alláh solo para su adoración y tener sinceridad hacia Él. Verdaderamente este es un gran derecho para ser dado solamente a Alláh, el Gran Creador, el Ofrecedor y el Benefactor. Similarmente, el noble Mensajero (صلى الله عليه وسلم) explicó la recompensa que los esclavos merecerían de Alláh si ellos establecieran esta gran obligación (sinceridad de adoración), a saber que él los salvaría a ellos del castigo del Fuego y los admitiría en los bendecidos jardines del Paraíso.

Un creyente es deleitado por este asunto y se alegra debido a ello, esto es el porqué Muaad buscó el permiso del Profeta (صلى الله عليه وسلم) diciendo. “¿Debería yo no informar a la gente?”. De cualquier manera, el Mensajero le prohibió hacer eso para el beneficio de su Ummah y de su amor por ellos para hacer buenos actos y aquellas cosas que los acercan a Alláh, así que ellos pueden competir en hacerlas y así lograr un alto rango con Alláh debido a su entusiasmo, lucha y mutua rivalidad. Como lo opuesto a esto, si ellos se refrenan de hacer buenos actos y están sobre aquello parecido a esta promesa, entonces ellos perderían mucho bien y perderían mucha recompensa.

1) El deseo del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) en enseñar, desde que él comenzó su enseñanza con una pregunta, para que ello fuera el adelanto en la mente y entendido mejor por aquel que fuera enseñado.

2) El Hadith muestra la humildad del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) y sus finas maneras desde que él estaba montando el burro al lado de su compañero quien montó sobre su montura detrás de él.

3) El hadith contiene una clarificación del más grande de los derechos de Alláh sobre sus esclavos el cual es declarar el Tawhid y singularizarlo a Él solo para la adoración.

4) El Hadith muestra la gracia de Alláh sobre sus Esclavos desde que Él garantiza la mejor de las recompensas a aquellos quienes cumplen este derecho.

5) El Hadith contiene una recomendación de informar a los musulmanes con aquello que a él le place.

6) El hadith contiene temor de la dependencia sobre la expansiva Misericordia de Alláh, para que esta dependencia dañe a muchos de aquellos quienes son ignorantes.

“Nosotros partimos con el Mensajero de Alláh a Hunain y nosotros habíamos dejado recientemente la incredulidad. Los Mushrikin acostumbraban tener un árbol el cual ellos acostumbraban dedicarse a ellos mismos y colgar sus armas en él, ellos lo llamaron Dhat Anwat. Así que nosotros pasamos por el árbol y dijimos: “Oh Mensajero de Alláh, señala para nosotros un Dhat Anwat como ellos tienen un Dhat Anwat”.

Así que el Mensajero de Alláh dijo: “Alláhu Akbar. Por Él en cuya Mano está mi alma, verdaderamente lo que ustedes han dicho es justo como lo que la Bani Israil (gente de Israel) dijo a Musa:

“Dijeron: ¡Musa! Queremos que nos busques un dios, igual que ellos tienen dioses.

Reportado por Ahmed[18], at-Tirmidi[19], quienes lo autentificaron, y Abdur Razaq[20], Ibn Jarir[21], Ibn Mundhar[22], Ibn Abi Hatim[23], at-Tabarani[24].

Él es Abu Waqid al-Laithi, una adscripción a Latí bin Abd Manaf. Es dicho que su nombre es Al-Harith bin Malik, mientras que otros dicen que es Ibn Auf. Mucha gente reportó de él y él tiene dos hadiths en los dos Sahihs. Se dice que él atestiguó Badr y se dice que él era de los musulmanes que atestiguaron la conquista de Meca. Él murió en el año 68 H. cuando tenía 85 años.

Estaban en el ejército del Mensajero de Alláh en la batalla de Hunain aquellos quienes recientemente habían entrado el Islam. Ellos no habían llegado a estar firmemente apoyados en el Islam y no habían obtenido un entendimiento de las creencias y conceptos fundamentales de la Dawah islámica, debido al hecho de que ellos recientemente dejado la Yahilia y el Shirk. Así que ellos pasaron por una gente de los Mushrikin dedicándose a sí mismo alrededor de un árbol, buscando bendiciones de eso y glorificándolo. Así que cuando estos nuevos musulmanes los vieron haciendo esto, ellos le pidieron al Mensajero de Alláh el indicarles un árbol para ellos sobre el cuál ellos pudieran colgar sus armas para buscar la bendición por ello y no adorarlo (al árbol). Ellos pensaron que el Islam permitía esta clase de búsqueda de bendiciones y que esto les aseguraría la victoria sobre sus enemigos.

El Mensajero de Alláh fue sobresaltado por esta sorprendente petición, así que él dijo esta gran declaración, la cual es una lección para la Ummah de no tomar eso en cuenta, hasta el Día del Juicio:

“Alláhu Akbar. Por Él en cuya Mano está mi alma, verdaderamente lo que ustedes han dicho es justo como lo que la Bani Israil (gente de Israel) dijo a Musa:

“Dijeron: ¡Musa! Queremos que nos busques un dios, igual que ellos tienen dioses.

¿Qué es más apropiado para los musulmanes que no hacer caso (de una petición como esta) y percibir esta lección? ¿Qué es más apropiado, especialmente para los escolares que hablar con esta resonante, poderosa declaración en presencia del público en general y su imitación de aquellos que buscan bendiciones de la vida, de la muerte, de los árboles y de las piedras pensando que esto es del Islam? Estos actos son embellecidos para ellos por individuos quienes no tienen temor de Alláh o esperanza el Él y en el Último Día quienes son de entre los esclavos de la riqueza y el status. Ellos explotan la simpatía de los ignorantes y de los ingenuos y así ellos establecen a la gente sobre la falsedad y los urgen a pelear contra la verdad y el Tawhid.

3) Que una acción de la cual la Bani Israil fue culpada es también una acción por la cual la Ummah es culpada.

4) Este Hadith clarifica un principio indicando la prohibición de algo aparentemente pequeño lo cual puede llevar a algo severo (como el Shirk).

5) Ello contiene uno de los signos de la Profecía, debido a la ocurrencia de la gente de seguir las maneras de aquellos anteriores a ellos, justo como el Profeta (صلى الله عليه وسلم) informó.

6) Ello contiene el temor del Shirk y que un hombre puede embellecer algo pensando que eso lo acerca a Alláh, mientras que es la cosa más severa que lo distancia a él de Su Misericordia y lo acerca a Su disgusto.

De Ibn Masud (رضي الله عنه) que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“Quienquiera que muere mientras esté suplicando a otro que a Alláh como rival (de él), entrará en el Fuego” (reportado por Al-Bukhari[25]).

Y de Jabir (رضي الله عنه) que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“Quienquiera que se encuentra con Alláh sin asociar nada con Él entrará en el Paraíso, y cualquiera que Lo encuentra asociando algo con Él entrará en el Fuego” (reportado por Muslim[26]).

Abdullah Ibn Masud bin Ghafil bin Habib Al-Hudhali, Abu Abdur-Rahman, de los Sabiqun al-Awalun (los primeros y más adelantados en abrazar el Islam) y uno de los eminentes escolares de los Compañeros. Sus virtudes son numerosas y Umar lo apuntaló como gobernador de Kufah. Murió en Medina en el 32 H.

Jabir bin Abdullah bin Amr bin Irma, Al-Ansari, luego As-Salami, el Compañero, hijo del Compañero. Él peleó 19 batallas con el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم). Murió en Medina a la edad de 70 años.

El Hadith explica es el status de la suplicación y que ello es de los más grandes de los tipos de adoración y de los más grandes de los derechos de Alláh, tal que si el esclavo la dirige a otro que a Alláh, entonces se convierte en un Mushrik. Él ha tomado un rival e igual para Alláh en Uluhiya y en Su derecho de ser adorado Él sólo. Y ésta es rebelión contra Alláh y oposición a sus Profetas y negación de sus Mensajeros cuya dawah y mensaje todos estaban de acuerdo sobre la obligación de singularizar a Alláh solo para la adoración y el más grande aspecto de la adoración es la suplicación.

El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Suplicación es adoración”.

“Pedid a vuestro Señor, humilde y secretamente; es cierto que Él no ama a los que se exceden” (7:55).

“Y no invoques fuera de Alláh aquello que ni te beneficia ni te perjudica, porque si lo hicieras serías de los Dhalimun (trasgresores)” (10:106).

“Y no invoques a otro dios junto a Alláh porque serías de los que han de sufrir el castigo” (26:213).

Así que llamar a otro sobre Alláh reconoce la Ululiyah del (que ha sido) llamado. Y el refugio en Alláh es buscado.

“Eso es porque cuando se invocaba a Alláh, solo os negabais a creer, pero cuando se le atribuía algún asociado creíais.

Él es quien os muestra Sus signos y hace descender para vosotros provisión desde el cielo, pero solo recuerda quien, en todo, se vuelve a Él.

Así pues, invocad a Alláh ofreciéndole sinceros, sólo a Él, la adoración, aunque les repugne a los incrédulos” (40:2-14).

Y Él, el Más Alto dijo, dando la regla de desvío y fracaso sobre quienquiera que suplica a otro que a Alláh:

“¿Y quién está más extraviado que aquel que invoca, fuera de Alláh, a quien el Día del Levantamiento no le responderá y se desentenderá de su invocación?

Cuando los hombres sean reunidos, ellos serán de sus enemigos y renegarán de la adoración de la que fueron objeto por su parte” (46:5-6).

“Ese es Alláh, vuestro Señor, a Él le pertenece la soberanía mientras que los que invocáis aparte de Él no poseen ni la piel de un hueso de dátil.

Si los llamáis, no oirán vuestra llamada y aunque pudieran oírla, no os responderían. El Día del Levantamiento renegarán de que los hubieras invocado (asociándolos con Alláh). Nadie como Uno que conoce hasta lo más recóndito podrá informarte” (35:13-14).

Y de estos textos y de sus similares del noble Corán y de la Sunnah purificada, la importancia de la Duá (suplicación) y su status en el Aqida islámico se vuelve clara para aquel cuya visión ha sido abierta, su corazón iluminado y su pecho expandido por Alláh.

Y debido a este status Alláh ha prometido que quienquiera que no se someta a Él a través de la suplicación entrará en el Fuego, humillado y desgraciado. Así que Él dijo:

“Pero es cierto que aquellos cuya soberbia les impida adorarme, entrarán en Yahanam humillados” (40:60).

Y para aquel quien suplica a otro que a Alláh ha sido prometido el fuego como ocurre en el Hadith: “Quienquiera que muere mientras esté suplicando a otro que a Alláh como rival (de él), entrará en el Fuego”.

1) El status de la suplicación y que ello es el más grande de todos los tipos de adoración de Alláh.

3) Aquel que suplica a otro que a Alláh tiene solamente el Fuego como recompensa, si él muere estando sobre ello.

Todo el Mando es para Alláh solo, no es compartido por un profeta o un ángel u otro que ellos.

“El Profeta (صلى الله عليه وسلم) fue fracturado en la cabeza en el Día de Uhud y su diente fue roto, por lo que él dijo: “¿Cómo puede una gente quien injuria a su Profeta lograr el éxito?”.

Y de Ibn Umar (رضي الله عنه) que cuando el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) levantó su cabeza del Rukú en el Raká final del Fajr, él lo escuchó (al Profeta (صلى الله عليه وسلم)) decir:

“¡Oh Alláh, maldice a tal y tal!”, después de lo cual dijo: “Alláh escucha a aquellos quienes le alaban. Nuestro Señor, a Ti pertenece todo la alabanza”.

Y en una narración, él suplicó contra Safwan bin Umayah y Suahil bin Amr y al Harith bin Hisham, así que el siguiente versículo fue revelado:

1) Anas Ibn Malik al-Ansari Al-Khasraji, un compañero del Mensajero de Alláh (SAW) y su sirviente. Él sirvió al Profeta (صلى الله عليه وسلم) por diez años. Él tenía 1286 Hadiths de los cuales los dos Sheiks (Al-Bukhari y Muslim) estaban de acuerdo sobre 1068. Murió en Basrah cuando estaba sobre los cien años de edad.

2) Él es Abdullah Ibn Umar al-Qurashi al-Adawi. Él abrazó el Islam temprano en Mekka con su padre. Emigró cuando tenía diez años de edad. Atestiguó la batalla de Al-Khandaq y las batallas que siguieron a esa. Era de los más adelantados y de los más distinguidos de los Compañeros. Era estricto sobre la Sunnah, alguien quien huía de la Bidah y un advertidor para la Ummah. Murió en el año 74 H.

El Mensajero de Alláh entró en la batalla en el Día de Uhud oponiéndose a los enemigos de Alláh, los Mushrikin. Así que él derrotó a los Mushrikin en la primera batalla. Entonces debido a la oposición de algunos del ejército a las órdenes del Mensajero de Alláh y debido a un Juicio, Alláh deseó que una calamidad cayera sobre los musulmanes. Así que algunos de sus compañeros fueron martirizados y el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) estaba afligido con injurias. Entonces el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo, con respecto a la improbabilidad del éxito de estos Mushrikin y su entrada al Islam, desde que él recibió burla y oposición de aquellos a su alcance: “¿Cómo puede una gente quien injuria a su Profeta lograr el éxito?” y entonces suplicó contra un grupo de sus líderes.

Alláh, el que Todo lo Sabe, el Todo Informado, el Poseedor, el Que Dispone, el Uno a quien pertenece la Creación, el Mando y a Él pertenece el Juicio en este mundo y en el Más Allá, reveló al más noble de sus Mensajeros:

“No es asunto tuyo si Él se vuelve sobre ellos con su perdón o si los castiga, pues ciertamente ellos son Dhalimun (injustos)” (3:128).

Lo cual significa: solo Yo tengo el dominio, la guía y el extravío están en mis manos solas; no hay nadie para prohibir lo que doy y no hay nadie para dar lo que prohíbo.

Entonces Alláh quiso la guía para ellos y así los guió al Islam y ellos se convirtieron en los mejores de sus soldados y los más sinceros de ellos. Y Alláh conquistó el mundo a través de ellos y guió a las naciones por ellos.

Así ¿Es que aquel quien cree que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) u otro que él, tienen conocimiento de lo no visto o que tiene la habilidad de disponer los asuntos del Universo, considerado como que tiene intelecto?

¿Es aquel quien toma refugio en otro que Alláh durante la miseria y espera por la asistencia y la remoción de las preocupaciones de otro que Él, considerado como que tiene intelecto?

Verdaderamente ello no es una ceguera de los ojos, sino que es una ceguera de los corazones en los pechos.

1) Contiene la ocurrencia de que las enfermedades y los juicios para los Profetas, para hacerlos saber que ellos fueron de entre la humanidad quienes eran afligidos con las pruebas del mundo y sus cuerpos sufrieron de la misma forma que los cuerpos de otros hombres sufren. Esto era para mostrar por cierto, que ellos son creados y controlados. Y así esa gente no se desvía debido a sus milagros y ellos no son engañados por el Shaytán respecto a este asunto, como él engaño a los cristianos y a otros (como los mencionados por al-Qurtubi).

3) Contiene la permisibilidad de suplicar contra los líderes notables de los Mushrikin en la oración. Y que esto no afecta la oración.

4) Contiene el hecho de que todo el Mando y el Dominio es para Alláh solo. El Profeta y los más adelantados Compañeros suplicaron contra los Mushrikin, pero Él no respondió sus súplicas contra ellos. Luego Alláh guió a aquella gente al Imán.

De Anas (رضي الله عنه) que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“Ninguno de ustedes (verdaderamente) creerá hasta que yo me convierta en lo más amado para él que sus hijos, sus padres y la humanidad entera”.

Un individuo puede nunca ser un creyente con verdadero Imán hasta que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) se vuelva más amado para él que aquellos con quienes está relacionado por lazos de afinidad y linaje o los lazos de amistad y mutuo beneficio.

Así que cuando el amor de un individuo por el Profeta (صلى الله عليه وسلم) excede su amor por aquellos quienes le dieron el nacimiento y lo vieron crecer, tales como su madre, padre, abuelo, abuela, parientes de sangre, esposa, su tribu y todos aquellos con quienes está relacionado social, política o financieramente, o por cualquier lazo de beneficio, entonces él es un verdadero creyente. Un signo de esto es que le da preferencia a la obediencia a Alláh y a su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) sobre la obediencia a otro que ellos. Le da preferencia a lo que Alláh y su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) aman por encima de lo que la humanidad ama, aquellos cerca o lejos de él; aún si él disgusta a la humanidad entera.

Y él no encontrará la dulzura del Imán hasta que logre tres cualidades necesarias, como ocurre en el Hadith de Anas, sobre el cual se ha acordado:

“Quienquiera que posea tres (cualidades), encontrará la dulzura del Imán: que Alláh y su Mensajero su conviertan en lo más amado que cualquier otra cosa más, y que él ame a una persona solamente por agradar a Alláh, y que él odie retornar al Kufr, después de que Alláh lo salvó de ello, justo como odiaría ser arrojado al Fuego”[38].

Así que cuando estas tres cualidades son encontradas, entonces él encontrará la dulzura del Imán. Y si él no teme a quien lo critica y si él no es miserable con su alma o riqueza en la vía de Alláh.

El Primero: el Amor de Alláh, el cual es la fundamentación del Imán y del Tawhid.

El Segundo: el Amor por Alláh, el cual es el amor de los Profetas y Mensajeros de Alláh y sus seguidores. Y amar aquello que Alláh ama, tales como los buenos hechos, tiempos y lugares, etc. y esto sigue sobre (el mismo camino) de amar a Alláh y está en complementación de ello.

El Tercero: Amar a otros al lado de Alláh, el cual es el amor de los Mushrikin por sus deidades y los rivales que ellos han puesto sobre los árboles, piedras, hombres, ángeles, etc. y esta es la fundamentación del Shirk y su base.

Aferrándose al Libro y a la Sunnah y la Vía de los Sucesores Correctamente Guiados.

El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) nos reprendió con un intenso sermón el cual causó que los corazones temieran y que los ojos derramaran lágrimas, así que nosotros dijimos: “¡Oh, Mensajero de Alláh! Esto es como si fuera un sermón de despedida, así que adviértenos”.

El dijo: “Yo les ordeno a ustedes temer a Alláh, y escuchar y obedecer, aún si ustedes tienen a un esclavo como gobernante sobre ustedes. Porque verdaderamente aquel quien viva mucho tiempo entre ustedes verá muchas diferencias. Así que yo les ordeno apegarse a mi Sunnah y a la vía de los sucesores correctamente guiados después de mí. Hinquen el diente sobre ello con sus dientes molares y están atentos de los nuevos asuntos inventados, porque verdaderamente cada innovación es un extravío”.

Reportado por Abu Dawud[39], at-Tirmidi[40], quien declaró que el Hadith es Hasan Sahih, y Ahmad[41], Ibn Mayah[42] y Ad-Darimi[43].

Al-Irbad bin Sariyah As-Salami, Abu Najih. El vivió en Hims (una ciudad de Siria Central) y murió a los 70 años de edad.

Este hadith es una gran fundamentación y contiene grandes líneas de guía comprehensivas.

En él, el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) confirió su gran advertencia y profunda orden hacia su Ummah Islámica por la cual él los guió hacia los grandes asuntos. No hay firmeza en su Din y su Dunya excepto por adherirse a ellos y seguirlos, y no hay solución a sus problemas excepto por implementarlos exactamente.

1) Así que no hay Din, excepto la por tener Taqwa de Alláh, lo cual significa tener obediencia a Alláh, cumplir con sus órdenes y evitar sus prohibiciones.

2) No hay firmeza en su Din o en su Dunya, excepto por un recto y justo líder que los guíe por el Libro de Alláh y la Sunnah del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم). Él hace cumplir la Sharía de Alláh entre ellos, organiza y unifica sus rangos y eleva la bandera del Yihad para que ellos hagan que la palabra de Alláh (La ilaha ila Alláh) sobresalga. Por lo tanto, es obligatorio sobre la Ummah someterse a él con obediencia, en aquello lo cual les guste y les disguste tanto como sea en concordancia con la orden de Alláh y llevado a cabo en concordancia con Sus Reglas. También, para el beneficio del Islam, los musulmanes y como una protección de su unidad y en orden de reponer su sangre, el Islam obliga la obediencia sobre la Ummah al gobernante, aún si es pecador, tanto como él no cometa aquellos actos los cuales lo arrojen al Kufr.

3) La orden del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) abarca la posición de la Ummah hacia las diferencias y aquellos que se oponen a la verdad. Por lo tanto él ordenó sostener rápido la verdad y retornar al camino correcto, la metodología del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) y sus Sucesores Correctamente Guiados (رضي الله عنهم). Así, lo que fue su camino y metodología excepto el Libro de Alláh, al cual: “Al que no le afecta la falsedad por ningún lado” (41:42). Y la Sunnah pura del Mensajero de Alláh. Por lo tanto ellos contienen seguridad y felicidad, tanto como la definitiva solución auténtica para las diferencias que ocurren entre las diferentes sectas islámicas y el fin de las diferencias en una manera que complace a Alláh y une a los musulmanes sobre la verdad. Así que cualquier solución que esté dada sin la preferencia y sobre esta metodología es errónea y su resultado es fallido.

4) La advertencia del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) abarca una advertencia de los innovadores y los nuevos asuntos inventados. Así que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) siempre advirtió a su Ummah de los peligros y la corrupción de los innovadores, junto con una luminosa explicación y clarificación de que ellos están desviados y están en el Fuego. Por lo tanto ¿Qué es lo que llama a muchos de los musulmanes a caer en ellos y a adherirse a ellos? Verdaderamente Alláh ha honrado a los musulmanes con el Libro, la falsedad no entrará en él desde el frente o los lados y el Din es perfecto hasta el más alto grado de perfección sin ninguna deficiencia en ello:

“Hoy os he completado vuestra práctica de Adoración, he culminado Mi bendición sobre vosotros y os he aceptado complacido el Islam como práctica de Adoración” (5:3).

Verdaderamente esto es verdad lamentable que ustedes verán a muchos de la Ummah islámica no depender del Corán y de la Sunnah en sus creencias tanto que las innovaciones han inundado su adoración y ellos han sido llevados al seguimiento ciego. El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) habló verdaderamente acerca de ellos cuando dijo:

“Ustedes seguramente seguirán los caminos de aquellos quienes vinieron antes, palmo a palmo y codo a codo, tanto que si ellos entraran en el hoyo de una lagartija, ustedes también entrarían en él”.

1) La legislación de advertencia y admonición para los musulmanes y lo que puede ser hecho por un representante como ocurre en el Hadith de Ibn Masud.

3) El Hadith contiene uno de los signos de la Profecía desde las diferencias en la Ummah ocurrieron justo como fueron mencionadas.

4) Contiene una reprimenda de las diferencias en los fundamentos y las ramas del Din.

5) Muestra la necesidad de retornar a la metodología del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) y sus Sucesores Rectamente Guiados (رضي الله عنهم).

7) Contiene el hecho de que todas las innovaciones son extravío y no hay bondad en ellas, cualquiera que sean.

De Abu Huraira (رضي الله عنه), que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“Verdaderamente Alláh está complacido con tres cosas por ustedes y Él está disgustado con tres cosas por ustedes. Él está complacido que ustedes lo adoren a Él y no asocien nada con Él; y que ustedes se aferren a la Cuerda de Alláh juntos y no se dividan y que ustedes adviertan a aquellos quienes Alláh ha puesto a cargo de ustedes. Y Él está disgustado con tres cosas de ustedes: platica vana; preguntas excesivas y el gasto de la riqueza”.

Hay diferencia de opiniones acerca de su nombre, algunos dicen Abdur Rahman bin Shakar y algunos dicen bin Ghanam y otros dicen otro, pero la mayoría de los escolares acordaron con el primer nombre. Murió en el año 59 H.

La primera: El énfasis sobre el Tawhid puro y el establecimiento del más grande de los derechos de Alláh, la más grande de las obligaciones del Islam, lo cual es el singularizar a Alláh solo para la adoración y ello es todo el propósito detrás de la creación de los genios y de la humanidad.

“Y no he creado a los genios y a los hombres sino para que me adoren” (51:56).

Y ello comprender quedarse lejos del Shirk en su adoración, por lo tanto, no hay socio para Alláh de (entre) Su creación quien sea hecho un rival para Alláh en la suplicación, buscando ayuda, sacrificio, jurando, esperando, temiendo y en creer. Esto es porque estos asuntos son puramente el derecho de Alláh. Él no está complacido que un ángel traído cerca o un Profeta enviado como mensajero compartiera cualquiera de estos asuntos con Él.

La Segunda: Aferrarse a la cuerda de Alláh. Esto es con lo cual el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) vino, comprendiendo el Libro y la Sunnah, incluyendo las enseñanzas del Mensajero de las creencias, adoración, maneras y transacciones comunes.

Así que no es permisible para un musulmán individual, o un grupo musulmán, o una sociedad islámica, el gobernante o el gobernado, el abandonar cualquiera de los fundamentos o ramas del Islam. Más bien, es obligatorio sobre todos los que tienen Imán y perfecta adherencia a lo cual el Sello de los Profetas y el Jefe de los Mensajeros trajo, y darle la precedencia por encima de todo otro discurso o guía.

Esto comprende juzgar por lo que el Mensajero trajo en cada asunto y singularizando al Mensajero de Alláh por la obediencia y siguiéndolo en los menores y mayores asuntos del Din. Los rangos de todos los musulmanes solamente serán reunidos por evitar cada innovación, opinión o desobediencia y no por otras cosas que esto, y ellos establecerán su deseada unidad y entonces ellos verdaderamente se aferrarán a la Cuerda de Alláh. Esta es la situación la cual Alláh desea y con la cual Él ha confiado a la Ummah Islámica y no a través de grupos políticos con sus diferentes creencias, puntos de referencia y orientaciones. Porque verdaderamente este tipo de asamblea, si está formado, y eso es improbable, entonces lo siguiente se aplicaría a ello:

La Tercera: Advertir a los gobernantes es logrado por cooperar y obedecerlos sobre la verdad y su orden de ello (la verdad). Ello incluye aconsejarlos y recordándoles de ser gentiles y amigables y notificarles de lo que son negligentes y lo cual no han logrado respecto de los derechos de los musulmanes.

También incluye no hacer revueltas contra ellos, rezar detrás de ellos, ir al Yihad junto con ellos y pagarles el Zakat. Tanto como abandonar las revueltas contra ellos con la espada cuando las malas relaciones o la injusticia aparezcan de ellos; y que ellos no desvíen con falso elogio; y suplicar por su rectificación.

La Cuarta: la prohibición de la plática vana. Porque ello es discusión o falsedad, circulación de la perversión y difusión de los rumores y falsa información, y ello es suficiente para que una persona sea considerada como un mentiroso, que él narra todo lo que oye.

Y similarmente, ir profundamente en asuntos hipotéticos, los cuales no han ocurrido y respondiéndolos antes de que ocurran, porque verdaderamente esto distrae a los musulmanes de estudiar el Libro y la Sunnah y los preocupa de memorizar y entender los textos.

La Quinta: la prohibición del preguntar excesivo y ello incluye preguntar a la gente por sus posesiones, tales como la riqueza, etc. y cargarlos con necesidades. Esto no es propio para un musulmán, para quien Alláh desea que él se convierta en grande y noble. Así que preguntar a la gente es prohibido como un principio, y no es permitido excepto en ciertas circunstancias; y respecto a pedir de la creación hay tres perversiones:

2) Perversión de dañar a la creación, por ejemplo, alguien a quien es pedido de este modo, ello es un tipo de opresión de la creación.

3) Perversión de mostrar humildad otro que a Alláh y ello es opresión del alma.

Esto aplica cuando aquel a quien es preguntado está vivo y capaz de actualizar la pregunta, la cual es buscada de él, así como pedir al muerto y al ausente por aquellas cosas las cuales solamente Alláh es capaz de garantizar. Verdaderamente eso es la esencia del Shirk con Alláh.

Similarmente, esta prohibición incluye las excesivas preguntas técnicas especialmente aquellas cuyo propósito es la obstinación y la estimulación a la disputa y la argumentación en la falsedad y hurgar en asuntos hipotéticos los cuales no han ocurrido y buscar respuestas para ellos.

La Sexta: La prohibición de gastar la riqueza. Porque verdaderamente la riqueza es una bendición de Alláh y es el nervio de la vida, como ellos dicen. La riqueza contiene una ayuda para la obediencia a Alláh y el Yihad en su camino y un socorro para ayudar a los musulmanes pobres merecedores, parientes y otros.

Así que es obligatorio para un musulmán agradecer a su Señor por esta bendición y protegerla contra el gasto y la negligencia y no gastarla, excepto en las vías que Alláh ha legislado y permitido. No es permisible para él gastarlo en la vía del Shaytán y la desobediencia, justo como no es permisible para él ser negligente con esta bendición y someterla al dispendio.

3) La obligación de aferrarse a la Cuerda de Alláh la cual es Al-Islam, aquella que Muhammad trajo en el Libro y la Sunnah, en cada asunto,

4) La prohibición de dividir y la obligación de unir a los musulmanes sobre la verdad.

5) La obligación de advertir a los gobernantes musulmanes y cooperar con ellos sobre la verdad y la rectitud.

7) La prohibición de pedir a la creación, excepto en lo cual ellos sean capaces de hacer en tiempos de necesidad. De cualquier forma, es mejor tener fe y paciencia.

De Abdullah Ibn Masud (رضي الله عنه), que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“Ningún profeta fue enviado a una nación antes que yo excepto que él tuviera discípulos y compañeros quienes siguieran su Suma y obedecieran sus órdenes. Luego después de ellos vinieron quienes dijeron lo que no hicieron e hicieron lo que no fueron ordenados. Así que quienquiera que se esforzara contra ellos con su mano es un creyente; y quienquiera que se esforzara contra ellos con su lengua es un creyente; y quienquiera que se esforzara contra ellos con su corazón es un creyente; y no hay nada más allá que un grano de mostaza de fe”.

Este Hadith contiene información respecto de las circunstancias de los profetas, sus naciones y lo de sus compañeros y discípulos fueron aquellos quienes buscaron iluminar a través de la luz de su profecía. Ellos atestiguaron el descenso de la revelación sobre los Profetas, y ellos fueron preservantes, fidedignos y sinceros a su Señor. Ellos se adhirieron a la guía de sus profetas encuadrado o no encuadrado y sus declaraciones estaban en conformidad con sus acciones.

Luego ellos fueron exitosos por las naciones quienes fueron desviadas de la metodología de los profetas por el Shaytán y ellos reclamaron por sus declaraciones que estaban sobre la metodología de los profetas.

Y ellos divisaron innovaciones y falsas metodologías y ellos cometieron perversiones y pecados los cuales los llevaron lo más lejos de la gente del Din de sus profetas y ellos vivieron en contradicción entre sus dichos y sus hechos.

Y existieron en cada nación escolares, sinceros, veraces en su Din peleando y defendiendo las enseñanzas de sus profetas, cada una de acuerdo a su habilidad y estado de Imán.

Así que el Mujahid es aquel quien se esfuerza con su lengua o con su mano o con su corazón y ello es lo más débil del Imán y no hay nada más allá del Imán.

Y ocurrió el la Ummah de Muhammad (صلى الله عليه وسلم) lo que ocurrió en las naciones previas, y luego vinieron las Generaciones de Gente Bendecida quienes causaron divergencia en muchas vías y ellos fueron separados por deseos. Y el dicho del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) se volvió aplicable a ellos:

“Verdaderamente ustedes seguirán las maneras de aquellos antes que ustedes, exactamente en cada forma tal que si ellos entraran el en el hoyo de una lagartija, entonces ustedes también entrarían”.

“Verdaderamente esta Ummah se dividirá en setenta y tres sectas, todas ellas irán al Fuego, excepto una”.

Y quedó en esta nación un grupo victorioso, acerca del cual nos informó el Mensajero de Alláh:

”No cesará de haber un grupo de mi Ummah, manifiestamente sobre la verdad, ellos no serán dañados por aquellos quienes los abandonen, ni por aquellos quienes se opongan a ellos hasta la Hora que está establecida”. Reportado por Muslim.

Este grupo no cesará de existir y debería quedar justo como el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) nos informó, llamando a la verdad y al bien, ordenando el bien y prohibiendo el mal, refutando las innovaciones y las extraviadas con pruebas y evidencias y peleando contra la falsedad de acuerdo a esta habilidad, por la mano, la lengua y el corazón.

Así que es obligatorio sobre cada creyente, estar firmemente establecido sobre aquello que vino con el Mensajero (صلى الله عليه وسلم), en sus creencias, su adoración y sus maneras. Y es obligatorio sobre él adherirse a la Sunnah de su Profeta (صلى الله عليه وسلم) y cumplir su orden, evitando los deseos, la desobediencia y la innovación. Luego él debería establecer la Dawah para la verdad y el sacrificio con lo que sea capaz para ayudar a su Din.

1) En ello está el hecho de que los profetas vinieron con legislaciones y prescribieron maneras para la guía de la humanidad.

2) Contiene la excelencia y la superioridad de los compañeros de los profetas, debido a su seguimiento de la Sunnah de sus profetas.

3) Contiene una censura de quienquiera que oponga su metodología y ellos son quienes se oponen a sus profetas con perversión y no hay nada más perverso que la oposición a los profetas.

“Dañosamente odioso está en la Vista de Alláh, que ustedes dicen lo que no hacen”.

5) Contiene una censura de las innovaciones y lo que ellos exceptuados de hacer de lo cual no ha sido ordenado por Alláh sobre las lenguas de sus profetas.

6) Contiene una alabanza de los seguidores de los profetas, quienes están firmemente establecidos sobre su vía y quienes de adhieren a tomar a los profetas como ejemplos para ser seguidos.

7) Contiene una alabanza sobre los seguidores de los profetas debido a su paciencia y a su esfuerzo contra quienquiera que se opusiera a la metodología de los profetas.

8) Contiene una explicación de los niveles del Yihad y ordenar el bien y prohibir el mal. Todo lo que está de acuerdo con las habilidades de los tipos de Mujahidin. Así que cualquiera que sea capaz de hacer Yihad y eliminar la perversión con su mano, entonces es obligatorio sobre él establecer esta obligación. Y quienquiera que sea incapaz de este nivel y capaz de hablar una palabra de verdad, entonces es obligatorio sobre él decirlo. Y quienquiera que sea incapaz de ello entonces es obligatorio para él establecer aquello de lo cual sea capaz, lo cual es el Yihad con el corazón y el odio de la perversión con el corazón, porque si él abandona esto entonces él no es un creyente y su corazón ha muerto.

9) Contiene el hecho de que el Imán difiere de persona a persona, y se incrementa o disminuye, debido a su dicho: “Y otra cosa que esto, no es un grano de fe”.

De Tamim ad-Dhari (رضي الله عنه), quien reportó que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“El Din es sinceridad (tres veces)”. Nosotros dijimos: “¿A quién?”. Él replicó: “A Alláh, a su Libro, a su Mensajero, a los líderes de los musulmanes y a su gente común”.

Tamim bin Aws bin Kharajah ad-Dari, Abu Ruqaiyah, el famoso compañero. Él murió en el año 40 H.

Este Hadith es de gran importancia y de los dichos comprehensivos del Noble Mensajero y el Islam gira alrededor de ello. Si los individuos y sociedades musulmanes actúan sobre lo que contiene del significado de la sinceridad, entonces ellos lograrían la felicidad en la Dunya y en el Más Allá y vivirían como hermanos amando a los demás.

Así que, la sinceridad para Alláh significa tener Imán en Él, el Único libre de todos los defectos, el más Alto y en todo lo que es reportado en el Libro y la Sunnah de Sus Perfectos y Bellos Nombres y de sus Nobles Atributos; una verdadera y auténtica fe sin Tashbih, Tatil, Tahrif, y Tamthil, sobre la base de que:

La sinceridad hacia Alláh incluye singularizarlo a Él solo, Él Único libre de todas las imperfecciones, para adorarlo, negar el Shirk para Él, para establecer la obediencia a Él y evitar desobedecerlo a Él, y abandonar a quienquiera que lo desobedezca, haciendo Yihad contra quienquiera que descrea en Él, reconocimiento de Sus Bendiciones y agradecerle a Él por ellas y la sinceridad a Él en todos los asuntos.

Como la sinceridad a Su Libro: luego, esto es tener Imán que ello es la Palabra de Alláh, revelada por Él, no creada y que no puede ser alcanzada por la falsedad, ni en el frente ni por detrás. Si el genio y la humanidad se unieran ellos no podrían traer lo parecido a ellas, aún si ellos se ayudaran uno al otro, ni aún 10 suras como esas, aún más, ni siquiera una sura como ello.

Ello incluye glorificarlo, recitarlo correcta y bellamente, tener humildad durante su recitación, corregir la ejecución de sus letras durante la recitación y defenderlo refutando las falsas interpretaciones de los desviados, la negación de los extremistas y el plagio de los malhechores.

También afirmación de lo que contiene y restringirse a uno mismo a sus reglas, entender sus ciencias, reglas, similitudes, castigos y restricciones, contemplar sus admoniciones, reflejarse sobre sus milagros, actuar sobre sus leyes, someterse a sus pasajes ambiguos, estudiar sus versos arrogantes y abrogado, difundir sus ciencias y llamar a ellas.

Como la sinceridad hacia el Mensajero de Alláh, es afirmarlo a él (صلى الله عليه وسلم) con el Mensaje y tener Imán en todo lo que él trajo, obedecer sus órdenes y prohibiciones, y ayudarlo durante su vida y después de su muerte.

Tanto como tener enemistad para quienquiera que tenga enemistad para él, tener lealtad hacia quienquiera que tenga lealtad para él, y glorificar su derecho y respeto. También revivir su vía y su Sunnah, propagar su Dawah, difundiendo su Sharía, denegando las acusaciones contra él, fomentando el despertar de sus ciencias y entendiendo sus significados, llamando a ellos, glorificándolos y honrándolos, teniendo buenas maneras mientras se lee y restringiéndose de hablar sin conocimiento.

Ello incluye moldearse a uno mismo por las maneras del Noble Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y seguir su ejemplo moral, amar a la gente de su familia y de sus Compañeros y evitar a cualquiera que innove en su Sunnah o rechace a cualquiera de sus Compañeros.

Como la sinceridad hacia los líderes de los musulmanes; lo hemos mencionado en la explicación del Hadith previo.

Como la sinceridad hacia el pueblo común (diferentes de los gobernantes); esto es dirigirles hacia lo que es benéfico para ellos en su Más Allá y en su dunya y refrenarse de dañarlos. Es enseñarles aquello de lo que son ignorantes acerca de su Din y ayudarles sobre ello a través del discurso y de la acción, ordenarles con bien y prohibirles el mal con gentileza y sinceridad y cubrir sus errores. Unificar sus rangos, repeler aquello que sea dañino para ellos y raerles aquello que sea beneficioso para ellos, tener compasión por ellos, honrar a sus mayores, tener misericordia sobre la juventud. Darles una admonición bella, abandonar la decepción y la envidia, amar para ellos aquello que una persona ama para sí mismo de entre el bien, y odiar la maldad, la cual él odia para sí mismo. Defender su riqueza, honor, motivarlos a moldearse a sí mismos con todo lo que ha sido mencionado de la sinceridad y estimular su interés hacia la obediencia de Alláh.

3) No hay Din para aquello quien no tiene sinceridad hacia Alláh, su Libro, Su Mensajero y el general de los musulmanes y cualquiera que los engaña en cualquiera cosa de ello, entonces no es de entre ellos.

4) La obligación de la sinceridades todo lo que ha sido mencionado de sus tipos sobre todos los musulmanes, cada uno de acuerdo a su habilidad, conocimiento y posición en sociedad.

“Yo pregunté al Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) ¿Cuál de los hechos es el más amado para Alláh, el Altísimo y Majestuoso?”.

El eminente Compañero Abdullah Ibn Masud era de los recitadores de los Compañeros y de sus juristas y escolares. Sus preguntas al Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) estaban basadas sobre el entendimiento y la comprensión. Así que justo como él preguntó aquí acerca de los más amados de los hechos para Alláh, entonces nosotros encontramos preguntando acerca del más grande y más severo pecado, así que el Mensajero de Alláh le respondió: “Ello te hace un rival junto a Alláh, aún cuando Él te creó”.

Así que él dijo: “Que tú mates a tu niño temiendo que él comiera contigo (compartir la comida)”. Así que él dijo: “¿Luego cuál?”. Así que el Mensajero de Alláh dijo: “Que tú cometas adulterio con la esposa de tu vecino”.

Así, justo como él fue entusiasta para conocer los más amados de los hechos para Alláh, él era similarmente entusiasta para conocer los más odiados de los hechos para Alláh.

El primero: la oración a su tiempo. Ello es el segundo pilar de los pilares del Islam y la primera forma de adoración en ser legislada. El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) no la recibió como al resto de las formas de adoración, vía Yibril, además Alláh tomó a Su esclavo Muhammad para una jornada desde al-Masjid al-Haram a Masjid Al-Aqsa y entonces lo elevó al cielo. Ahí, sobre el Cielo Más Alto, su Señor le confió algo, lo honró y le habló con su obligación directamente. Así que esto es una prueba de su excelencia.

Así que cuando el esclavo reza, él confía en su Señor y el mejor tiempo para la oración por el cual el esclavo se acerca a Alláh es el más temprano de sus tiempos y él indicó eso en su discurso, como ocurre en este Hadith.

El segundo: honrar a los padres: el derecho de los padres es grande y Alláh lo conectó a su Tawhid en diversos versos. Él, el más alto dijo:

“Adorad a Alláh sin asociar nada con él y haced el bien a vuestros padres” (An Nisa:36)

“Di: Venid a que os declare lo que vuestro Señor ha prohibido: que no asociéis nada con Él, que hagáis el bien a vuestros padres” (Al-Anam:151).

“Y su Señor ha decretado que no deberían adorar a nadie sino a Él. Y que sean cuidadosos con sus padres” (Al-Israa:23).

En la Sunnah purificada muchos hadith prueban la excelencia de los derechos de los padres, de ellos el Hadith anterior, y también:

Dijo: “¿No debería informarles del más grande de los pecados mayores? Ellos dijeron: “Por supuesto, oh Mensajero de Alláh”. Él dijo: “Shirk con Alláh y desobediencia a los padres”[56].

Así que es obligatorio sobre los musulmanes el establecer este gran derecho aún si ellos (los padres) son incrédulos desde que su derecho de la niñez no se vuelve nulificado.

“Pero si se empeñan que me asocies algo de lo que no tienes conocimiento, entonces no los obedezcas. Pero acompáñalos en este mundo como es debido. Y sigue el camino de los que se vuelven a Mí en arrepentimiento y obediencia” (Luqman:15).

El tercero: Yihad en la vía de Alláh. El Yihad es la cumbre de la montaña del Islam y por ello la Palabra de Alláh se vuelve lo más alto. Por ello Alláh hace al Islam manifiesto sobre las otras religiones, como fue logrado por el Yihad del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) y sus nobles Compañeros después de él. Ellos vendieron sus almas y su riqueza en la vía de Alláh y lucharon por la búsqueda de Alláh con un verdadero Yihad. Así que Alláh elevó el Islam debido a ellos y lo manifestó sobre todas las otras religiones por sus manos, y Él los elevó y los constriñó con ello y Él los hizo jefes, maestros, escolares y líderes de la Dunya.

Ellos estaban confiados en Alláh en su transacción la cual tomó parte entre ellos y Él, y está el dicho del Más Alto:

“Es cierto que Alláh les ha comprado a los creyentes sus personas y bienes, a cambio de tener el Jardín, combaten en el camino de Alláh, matan y mueren. Es una promesa verdadera que Él asumió en la Torá, en el Inyil y en el Corán. ¿Y quién cumple su pacto mejor que Alláh? Así pues, regocijaos por el pacto que habéis estipulado. Este es el gran triunfo” (At-Tawba:111).

Los versos y hadith con respecto al status del Yihad y su excelencia son muchos. Así que dejen a los musulmanes referirse a ellos y déjenlos comprender que no hay honor para ellos y no hay felicidad en la Dunya y en el Más Allá excepto por adherirse al Din y al Yihad en la vía de Alláh.

Y ellos no fueron sujetos de humillación, desgracia y dominio por las naciones de incredulidad quienes fueron conquistadores sobre ellos, excepto debido a su negligencia de su Din y a su abandono del Yihad en la vía de Alláh.

Así que es obligatorio que ellos resuman una nueva vida al retornar a Alláh y al Yihad en Su vía justo como el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“Cuando tomen parte en las transacciones del Inah y estén satisfechos con el cultivo, y ustedes adquieran el rabo de las vacas y ustedes abandonen el Yihad en la vía de Alláh, Alláh enviará humillación sobre ustedes y Él no la removerá hasta que ustedes regresen a su Din”[58].

1) La afirmación del atributo del Amor por Alláh, en una manera la cual beneficia Su Majestuosidad.

2) La oración en su hora más temprana es de los más excelentes de los hechos y el más amado de ellos para Alláh.

3) El derecho de los padres es grande y honrarlos y respetarlos y declarar sus derechos están entre los más amados de los hechos para Alláh.

4) La excelencia del Yihad en la vía de Alláh y la dependencia del honor y fuerza de los musulmanes sobre esta declaración. Esto es probado en muchos versos y Hadiths.

La Severa Precaución de Riyaa y el Incitamiento a la Sinceridad en los Hechos.

“La primera de la gente (cuyo caso) será decidido en el Día del Juicio, será un hombre quien murió como mártir. Él será traído y Alláh le hará el recuento de sus bendiciones y él las reconocerá. Entonces Alláh dirá: “¿Qué hiciste con estas bendiciones?”. Él dirá: “Yo pelee por Tu Vía hasta que fui martirizado”. Alláh dirá: “Tú has mentido. Tú peleaste para que la gente dijera: “Él es valiente. Y eso fue dicho acerca de ti”. Entonces Alláh ordenó que fuera arrastrado sobre su cara y arrojado al Fuego.

Luego habrá otro hombre traído (ante Él) quien adquirió conocimiento y lo impartió (a otros) y recitó el Corán. Él será traído y Alláh le hará el recuento de sus bendiciones y él las reconocerá. Entonces Alláh dirá: “¿Qué hiciste con estas bendiciones?”. Él dirá: “Yo adquirí conocimiento y lo enseñé y recité el Corán, por Tu Vía”. Él dirá: “Tú has mentido. Adquiriste conocimiento para que la gente dijera: “Él es un escolar”, y recitaste el Corán para que la gente dijera: “Él es un recitador”. Y eso fue dicho acerca de ti”. Entonces Alláh ordenó que fuera arrastrado sobre su cara y arrojado al Fuego.

Entonces un hombre será traído a quien Alláh le había hecho abundantemente rico y le garantizó cada clase de riqueza. Él será traído y Alláh le hará el recuento de sus bendiciones y él las reconocerá. Entonces Alláh dirá: “¿Qué hiciste con estas bendiciones?”. Él dirá: “Yo no dejé ninguna vía en la cual Tú Amas a la gente para gastar en ella, excepto que yo gasté en ello por Tu vía. Alláh dirá: “Tú has mentido. Tú hiciste eso para que la gente dijera: “Él es generoso. Y eso fue dicho acerca de ti”. Entonces Alláh ordenó que fuera arrastrado sobre su cara y arrojado al Fuego.

Verdaderamente en la consecuencia de estas tres miserables personas es que una advertencia y un recuerdo para aquel quien tiene un corazón o uno quien escucha y es un testigo. ¿Cuál era su condición y qué les aconteció? ¿No es el Yihad en la vía de Alláh el más excelente de los hechos? ¿No es la cima de la montaña del Islam? ¿No hay para los Muyahid en la vía de Alláh cien niveles, con la distancia entre dos niveles como la distancia entre el cielo y la tierra? ¿No están los mártires vivos con Su Señor siendo sostenidos y rondando libremente en el Paraíso como ellos deseen?

“Alláh exaltará en grado a aquellos quienes creen y a aquellos quienes les ha sido dado el conocimiento” (Al Mujadilah:11).

¿Y a este caritativo donador de dinero, aquel quien no dejó una Vía Amada por Alláh, en la que él gastara? ¿Alláh no recompensa la bondad con diez (tantos) parecidos, más de setecientos tantos, más de muchas veces como ello? Especialmente cuando eso fue gastado en la vía de Alláh. ¿No nuestro Señor nos urge a sacrificar y a gastar en su vía?

Así que ¿Qué fue lo que los afligió y los hizo los primeros de aquellos quienes fueron juzgados y arrojados al Fuego del Infierno? Que Alláh nos salve de esta consecuencia.

Verdaderamente el Profeta (صلى الله عليه وسلم) explicó la razón para esta, su consecuencia, la cual es que ellos no purificaron sus acciones por Alláh ni las hicieron por Su Vía, aún pensaron que estas acciones se veían excelentes ante la gente. Sus intenciones eran perversas y sus objetivos eran corruptos debido al amor de la alabanza, glorificación y recomendación de la gente.

Así que el Muyahid no deseaba buscar la Faz de Alláh ni hacer que la Palabra de Alláh prevaleciera. Más bien él se deseó a sí mismo (lo mejor) y amó elevar su prestigio, reputación y fama entre la gente debido a su valentía, coraje y audacia. Así que él se ató a esto y ello fue su recompensa en la Dunya. Así como en el Más Allá entonces su recompensa es que su secreto sea abierto y descubierto y luego él sea arrojado al Fuego.

Como para el escolar, el no buscaba el conocimiento por la vía de Alláh, así que él pudo ganar en conocimiento de su Din y aprender lo que en obligatorio por Alláh, Su Libro, Su Mensajero y la gente en orden de cumplirlo. Él no enseñaba a la gente por la vía de Alláh, esperando por la recompensa de difundir el conocimiento y llamar a Alláh, más bien él lo hizo para que la gente dijera: “Tal y tal es un escolar; y tal y tal es el erudito de ésta era, y el Hafidh (preservador) de este periodo y el recitador de esta Ummah”. Así que su recompensa fue la apertura de sus intenciones y la revelación de sus secretos en el Día del Juicio, una recompensa para su perversa intención, y luego él es arrojado al Fuego.

Como para aquel quien tuvo riqueza, él no agradeció a Alláh, el Único quien confirió esas bendiciones sobre él y él no estaba entre aquellos respecto de los cuales Él dijo:

“y aquellos en cuya riqueza hay un derecho reconocido, para el pobre quien pide y para el desafortunado quien ha perdido su propiedad y riqueza (y su modo de vida es constreñido)” (Al Maarij:24-25).

Él no comprendió que su riqueza es la riqueza de Alláh, Quien lo probó a él con ello para ver como actuaría. Como un resultado de esto, él gastó su riqueza sin desear la Faz de Alláh y él no reconoció el sendero de la sinceridad en la vía de Alláh. Más bien deseó que la gente lo alabara al glorificarlo y los poetas fueran insistentes para mencionar que sus virtudes y noticias de su mano abierta y generosidad se volvieran difundidas entre la gente. Así que logró lo que deseaba y alcanzó lo que intentó en la vida de la Dunya. Como para el Más Allá, lo cual él no deseaba, entonces su recompensa en ello es un castigo preciso y una justa recompensa. Los obedientes ángeles quienes no desobedecen a Alláh en lo que Él les ha ordenado y hacen lo que Él ha ordenado, lo esperan para arrastrarlo sobre su cara y arrojarlo al Fuego.

Y efectivamente, hay en el ejemplo una profunda y gran admonición para los Mujahidin, los escolares y los ricos. Ellos deberían purificar sus acciones por Alláh, para que ellos puedan lograr la promesa de Alláh y puedan ser salvados de Su Castigo, el cual desciende sobre aquellos quienes desean ser vistos y los hipócritas.

El Efecto del Conocimiento y Guía, con el que Muhammad vino, sobre los diferentes tipos de gente.

De Abu Musa Al-Ashari (رضي الله عنه), del Profeta (صلى الله عليه وسلم) quien dijo:

“El ejemplo de guía y conocimiento con la que Alláh me ha mandado es como la lluvia abundante cayendo sobre la tierra, alguna de la cual es tierra fértil que absorbió el agua de lluvia y trajo una fuerte vegetación y pasto en abundancia. (Y) otra porción de ella fue dura y soportó el agua de lluvia y Alláh benefició a la gente con ella y la utilizaron para beber, hacer que sus animales bebieran de ella y para irrigar la tierra de cultivo. (Y) una porción de ella era árida la cual no pudo soportar el agua ni traer fuerte vegetación (entonces la tierra no dio beneficio).

El primero es el ejemplo de la persona quien comprende la religión de Alláh y se beneficia (del conocimiento) el cual Alláh ha revelado a través de mí y aprende y enseña a otros). El último ejemplo es el de una persona quien no tiene cuidado de ello y no acepta la guía de Alláh con la cual yo he sido enviado (él es como la tierra árida)”.

Abu Musa Al-Ashari, Abdillah bin Qais bin Salem Bin Hadar, el famoso Compañero. Él emigró a Meca, luego a Etiopía y luego a Medinah. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) lo envió como un enviado a Yemen.

Él era valiente, escolar y activo. Umar Ibn al Khatab lo puso a cargo de Kufah y Basrah. Conquistó Al-Ahwaaz, Asbahan y otras numerosas ciudades.

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) puso una similitud entre aquello con lo que él vino del Din y la lluvia que viene a la gente mientras ellos están en necesidad de ella. Este era el estado de la gente antes de que él fuera enviado. Así que, como solo la lluvia da vida a la tierra muerta, de manera similar, la revelación de Alláh da vida a los corazones muertos.

“¿Es aquel quien fue muerto (sin Fe) y Nosotros le dimos la vida (por el conocimiento y la Fe) y pusimos para él una luz (de creencia) por la cual él puede caminar entre los hombres, como aquél quien está en la oscuridad (de la incredulidad) del cual él nunca puede salir?” (Al-Anam:122).

Así que la “luz” mencionada aquí es la luz de la revelación y la oscuridad es la oscuridad de la ignorancia, incredulidad y desvío.

Entonces él asimiló a aquellos quienes escuchan con aquello que vino a los diferentes tipos de tierra sobre los cuales cae la lluvia:

1) Así que entre ellos está el escolar, aquél quien hace buenos hechos y enseña a otros. Su status es como la buena tierra la cual absorbió (la lluvia) para que se beneficiara a sí mismo y produjera plantación que beneficiara a otros.

2) Entre ellos está aquel quien reúne conocimiento y se esfuerza duro en mantenerlo pero él no actúa sobre los hechos recomendados, o lo que él reúne no lo beneficia a él excepto que él lo comparta con otros. Su status es como la tierra que sobre la cual el agua se demora, así que la gente toma beneficio de ello y él indicó esto en su dicho: “Que Alláh ilumine a un hombre quien escuchó mi discurso, luego lo memorizó, luego lo comunicó justo como él lo había escuchado”[65].

3) Y entre ellos está aquel quien escucha el conocimiento pero no lo memoriza, ni actúa sobre ello ni lo comunica a otros. Entonces su status es como la tierra pantanosa o lisa, la cual no puede aceptar el agua o echa a perder el agua para otros.

Él (صلى الله عليه وسلم) enlazó a los primeros dos grupos alabados, debido al beneficio que es derivado de ambos de ellos. Y él (صلى الله عليه وسلم) soltó al tercer grupo censurable debido a la falta de beneficio de ello.

Así que es obligatorio sobre ustedes, o hermano musulmán, buscar el conocimiento profético y actuar sobre ello, que Alláh los eleve con ello.

“Alláh exaltará en grado a aquellos de ustedes quienes crean, y a aquellos a quienes les ha sido garantizado el conocimiento” (Al-Mujadila:11).

Y es obligatorio sobre ustedes actuar sobre ello y dar Dawah para ello. Él, el Más Alto dijo:

“¿Y quién es mejor en discurso que aquel quien invita a la religión de Alláh y hace buenos actos de rectitud y dice: “Yo soy uno de los musulmanes”?” (Fusilat:33).

Así que esfuércense por ser del primer tipo, aquellos quienes aceptan la luz con la cual Muhammad (صلى الله عليه وسلم) vino, para que ello ilumine y de vida a su corazón, desde que una correcta y buena vida no pueden ser atada excepto por ello.

Y tomen cada precaución contra ser del tercer tipo, aquel quien no acepta la guía de Alláh y no es llevado por ello a un status elevado.

1) La excelencia de la guía y del conocimiento con el cual el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) vino. No es nada sino el Corán y la Sunnah y sus efectos sobre la vida de la humanidad.

2) La diferencia entre la gente con respecto a su buena voluntad para aceptar o rechazar aquello con lo cual el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) vino. Esto muestra que la gente es de diferentes composiciones.

4) La consecuencia de rechazar aquello con el cual el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) vino del Libro y de la Sunnah. Y este rechazo es una indicación de la composición cruel de esta gente y su insignificancia con Alláh y a la vista del Islam.

De Abdullah Ibn Masud (رضي الله عنه) quien dijo que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“Yo les ordené ser veraces, porque ciertamente la veracidad los guía a la rectitud (al Birr) y ciertamente la rectitud los guía hacia el Paraíso. Y un hombre continúa siendo veraz y se esfuerza por la veracidad hasta que él sea escrito como una persona veraz con Alláh”.

Tengan cuidado de la falsedad, porque ciertamente la falsedad lleva a pecar (al-Fujur) y ciertamente pecar lleva al Fuego. Y un hombre que continua diciendo mentiras y se esfuerza en la falsedad hasta que es escrito como un mentiroso con Alláh”.

Reportado por al-Bukhari[66], Muslim[67], Ahmad[68], Abu Dawud[69], Malik[70], At-Tirmidi[71], Ibn Maya[72], ad-Darimi[73] y las palabras del hadith anterior son las de Muslim.

Veracidad: Una noble característica de los fundamentos de las virtudes excelentes. Por ello la vida se convierte en recta y debido a ello un individuo se vuelve loable. La veracidad eleva a un individuo y eleva su rango con Alláh y con la gente. Así que él se vuelve respetado en el discurso, amado por la gente y aceptable como un testigo y un narrador.

Así que está sobre ustedes el esforzarse en la veracidad en el discurso, en el Aqidah (creencia) y en la acción. De hecho, el noble Mensajero (صلى الله عليه وسلم) nos guió hacia este gran asunto de la tarbiyah y ello es la forma de cultivar el carácter, formarlo y reforzarlo en uno mismo. Esto es porque la humanidad se esfuerza por la bella acción y discurso, uno después del otro, hasta que esta tiene un efecto sobre sus almas y siempre que él persista en una (buena) acción en particular, entonces él incremente su conexión con su alma y así se vuelve firme y declarado en estas buenas acciones.

Así que cualquiera que dirija su alma a las estadías del sidiqin (la verdad) y él haga veraz su carácter, su naturaleza y su naturaleza y disposición y se esfuerce por la veracidad en sus dichos y acciones, los cuales están de acuerdo entre sí, luego por la ayuda de Alláh él alcanza la estadía del sidiqin.

Por lo tanto, como la veracidad es de las fundamentales de las excelentes virtudes, ciertamente la falsedad es de los fundamentos de la depravación y las malas maneras. Por ello la estructura de la sociedad se rompe y la conducción de los asuntos se vuelve desordenada y el mentiroso cae en los ojos de la gente. Ellos no le creen o no se fían sobre él respecto a actuar sobre sus narraciones falsas y así, el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) nos advirtió acerca de él.

En el Corán hay muchos versos denunciando la falsedad y ordenando el evitar ello y prometiendo un severo castigo por ello.

“Y no digáis con una mentira que salga de vuestras bocas. Esto es lícito y esto es ilícito para inventar mentiras contra Alláh. Cierto que los que inventan mentiras contra Alláh, no prosperarán. Un disfrute exiguo y tendrán un doloroso castigo” (An-Nahl:116-117).

“Sólo los que no creen en las aleyas de Alláh son quienes inventan falsedad, y ellos son los mentirosos” (An-Nahl:105).

¿No es el Shirk y tomar rivales aquello que es el más grande de los crímenes y pecados, la más grande falsedad? ¿Y no es la hipocresía, lo que es peor que el Kufr claro, nada sino la falsedad? Y similarmente la decepción en la conducta, mostrando en las acciones, son todos de entre los tipos de falsedad.

Así que manténganse alejados, oh musulmanes, de la falsedad y desarrollen el esforzarse contra ello en ustedes mismos. Porque la falsedad y esforzarse en ello es destrucción y una declinación en el abismo del mal porque ello urge a los individuos y los lleva a la estadía de malhechores. Y los malhechores están en el Fuego.

“Y los Fujar (farsantes) estarán en el Fuego. Ahí irán a quemarse en la flama el Día de la Recompensa” (Al-Intifar:14-15).

“¡Oh ustedes que creen! Teman a Alláh y están con aquellos quienes son veraces (en palabras y hechos)” (At-Tawba:119).

2) El Hadith contiene un gran principio educativo, el cual es que cualquiera que desee ser moldeado por las elevadas características como veracidad, paciencia y valor, entonces déjenlo esforzarse, perseguirlo y persistir en ellos. Así que esforzarse en la veracidad y por adherirse a ella él se vuelve veraz. Y por perseverar y resistir las privaciones él se vuelve paciente y uno quien posee buenas maneras. Por persistir en la depravación y esforzarse en ella el individuo se vuelve un mentiroso y un corrupto.

3) El Hadith contiene una advertencia de la falsedad y una advertencia contra esforzarse en ella. La falsedad lleva a la maldad y la maldad lleva al Fuego. Buscamos el escudo de Alláh de la falsedad, la maldad y el Fuego. Amin.

De Abdullah Bin Amr (رضي الله عنه) quien dijo: El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“Quienquiera que tiene cuatro características será un hipócrita puro. Y quienquiera que tenga una de ellas tendrá una parte de la hipocresía hasta que la venza: siempre que se confía en él, traiciona; siempre que habla, miente; siempre que hace un convenio, prueba ser traicionero; cuando pelea se comporta en una manera malvada e insultante”.

Reportado por Al-Bukhari[74], Muslim[75], Abu Dawud[76], At-Tirmidi[77], An-Nasai[78] y Ahmad[79].

El Narrador de este Hadith es Abdullah bin Amr al-As al-Qurashi as-Sahmi. Fue conocido como Abu Muhammad y algunos dicen que Abdur-Rahman. Él fue de los primeros y más adelantados de entre los Compañeros y uno de los prolíficos narradores entre ellos. Él era de los Abadillah (plural de Abdullah), los fuqaha (juristas) y de los Ulemáh de los esclavos de Alláh. Murió en el año 68 H.

La hipocresía es una gran enfermedad y un gran peligro para el Islam y los musulmanes. Ello es una característica de culpabilidad de una persona quien manifiesta el Islam tramposa y engañosamente para lograr algún beneficio material por ello, deseando ser salvado de las espadas del Islam.

Alláh ha maldecido a los hipócritas, los ha censurado y les ha prometido un gran castigo en el nivel más bajo del Fuego. Él mencionó sus características de culpabilidad en muchos versos del Noble Corán. En los capítulos Al-Baqarah, An-Nisaa, At-Tawba, Al-Mujadilah, Al-Hashr y Al-Munafiqun.

Esto es en orden para que los creyentes los reconozcan y sean advertidos acerca de su maldad, malicia y crueldad. El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) clarificó y explicó en este Hadith cuatro de las características de la hipocresía y sus signos prominentes.

¡Qué característica tan malvada es esta! Nada es más repulsivo que una persona que dependa de ti y te confía su riqueza, su mercadería o alguno de sus derechos, y entonces tú lo traicionas.

Verdaderamente el ámbito de la libertad (Amaanah) es ancho, ello incluye que una persona sea confiada con ello, aún hasta la extensión de aquello que incluye todo lo del Din. Así que todo aquello con lo que los Profetas vinieron de creencias y legislaciones es una verdad sobre los escolares. Cuando ellos fallaron en comunicarlo y difundirlo, entonces ello es una traición de su parte debido a lo que ellos encontraron las maldiciones e ira de Alláh. Él, el Más Alto dijo:

“Verdaderamente, a los que oculten las claras pruebas, evidencias y la guía que Les mandamos, después de que las hicimos claras para la gente del Libro; serán los maldecidos por Alláh y maldecidos por todos los maldecidores” (Al-Baqarah:159).

Así que es obligatorio sobre los portadores del conocimiento el comunicar aquello con lo que el Sello de los Profetas (صلى الله عليه وسلم) vino, porque verdaderamente eso es la más grande de las verdades. Y ocultarlo y la negligencia con respecto a ello es la más grande traición. Él, el Más Alto dijo:

“¡Oh ustedes quienes creen! No traicionen a Alláh y a Su Mensajero ni traiciones a sabiendas su verdad (Amaanah)” (Al-Anfal:27).

Verdaderamente, mentir en el discurso es el fundamento de la hipocresía y ello es de las más detestables y repulsivas características. Todas las naciones respetan a los veraces y desprecian a los mentirosos y desdeñan las mentiras. Así que procuren estar con aquellos quienes son veraces en su discurso y sus acciones. Y manténganse alejados del mentir y de los mentirosos desde que ello es una característica de lo más bajo de la humanidad y ellos son los hipócritas, como ocurre en este Hadith.

Tomen una mirada a los hipócritas cuya religión está basada sobre mentiras y vean cómo Alláh los ha expuesto y ha descubierto sus defectos. Él, el Más Alto dijo:

“Cuando los hipócritas viene a ti, ellos dice: “Atestiguamos que eres el Mensajero de Alláh”. Alláh sabe que tú eres, efectivamente, su Mensajero, y Alláh atestigua que los hipócritas son, efectivamente, mentirosos. Ellos han hecho de su juramento una cortina (para su hipocresía). Así, ellos obstaculizan (a los hombres) de la Vía de Alláh. Verdaderamente maldad es lo que ellos acostumbran hacer” (Al-Munafiqun:1-2).

Esta es de las más repulsiva de las características y la más despreciable de ellas. Y es suficiente maldad que de sus castigos está la enfermedad de la hipocresía.

“Así que Él lo castigó poniendo la hipocresía en sus corazones hasta el Día en que lo encontrarán a Él, porque ellos rompieron ello (su compromiso con Alláh) lo cual habían prometido a Él, porque ellos acostumbraban decir mentiras” (At-Tawba:77).

Sean cuidadosos de caer en esta despreciable característica y procuren cumplir la promesa y honren los convenios, para que puedan convertirse de entre aquellos quienes toman en cuenta:

“Aquellos quienes cumplen el convenio de Alláh y no rompen el Mithaq (vínculo, tratado)” (Ar-Rad:20).

El cuarto: maldad y maneras insultantes durante las disputas y no referirse a la verdad.

Ello es un gran pecado y un crimen peligroso. Ello lleva a una gran maldad y corrupción tales como el secuestro de la propiedad, falta de respeto por el honor de la gente, negación de los derechos de otros, luchar contra los llamadores a la verdad, obstaculizar a la gente de la verdad y la guía y comportarse con ellos en las maneras y métodos del pecado y la destrucción.

¿Así que, cuánta riqueza ha sido secuestrada, honores abusados, y sangre derramada debido a la maldad de los hipócritas y su lucha, y cuántos de aquellos quienes aspiran a la verdad han sido separados de la Vía Recta y de seguir la verdad firme?

Y si no fuera por la maldad en luchar, ustedes verían a la mayoría de los musulmanes aferrándose a la metodología de Alláh en conformidad con la vía de los creyentes de entre los Salaf us-Salihin (piadosos predecesores).

De Abu Huraira (رضي الله عنه) que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“Eviten los siete grandes pecados destructivos” Ellos dijeron: “¡Oh Mensajero de Alláh! ¿Cuáles son ellos?”.

Él dijo: “Poner socios con Alláh en la adoración; el practicar la magia; matar un alma que Alláh ha prohibido, excepto por causa justa; consumir (el producto) de la Riba (intereses); consumir la riqueza de un huérfano; dar la espalda al enemigo y huir del campo de batalla y acusar falsamente a mujeres castas y creyentes de intercambio sexual ilegal”.

El Mensajero de Alláh advirtió a su Ummah de caer en los pecados destructivos. Cada uno de los siete arroja a un individuo hacia la destrucción.

Primero: El más grande de ellos en maldad y el más severo de ellos en peligro es el poner socios con Alláh en la adoración, lo cual Él nunca perdona y Él no acepta ninguno de los buenos hechos junto con el Shirk.

“Verdaderamente Alláh no perdona que ustedes pongan socios con Él, pero perdona cualquier cosa menor que eso a quien Él desea” (An-Nisaa:48).

Así que quienquiera que sacrifica, promete, hace un juramento, se inclina, se postra, tiene plena confianza en la creación por la vía de la glorificación o pide para las necesidades de los muertos, por ejemplo, él pide por un niño o él dirige una suplicación a él o busca ayuda a través de esta persona muerta, en un asunto en el cual nadie excepto Alláh es capaz de hacer, entonces él ha cometido Shirk con Alláh e hizo un rival y socio con Él.

El Shirk es oculto o manifiesto. Así, del oculto es que ustedes muestren o abandonen una acción para (que) la gente (la vea). Y del manifiesto es lo que ocurre en las tumbas de los Profetas y (los hombres) rectos por los musulmanes ignorantes, tales como el Tawaf de las tumbas y la suplicación a sus ocupantes por asuntos importantes y durante tiempos de crisis, devoción hacia ellos y el tocarlos para buscar bendiciones.

Segundo: La magia contiene una combinación de Kufr y daño para la gente cuando las masas ignorantes creen en la habilidad del mago para tener derecho a disponer en el dominio de Alláh sin Su Permiso.

“Y ellos no fueron capaces de dañar a alguien con ello, excepto por el permiso de Alláh” (Al-Baqarah:102).

Todos los escolares han acordado sobre la prohibición de aprender, enseñar y practicar la magia, y ellos dijeron que si esta magia contenía discurso o acciones que necesitaran del Kufr, entonces esto es Kufr.

El Imám Malik, Ahmad y un grupo de los Compañeros y los Tabein dijeron que practicar la magia es Kufr y necesita de asesinatos. Otros dijeron que el mago ha pecado y que es para ser castigado quebrando su cuello. Pero ellos no lo pusieron fuera del manto del Islam. Este es el Madhab de Imám Shafi, excepto cuando el mago dijo o hizo alguna magia por la cual él cometió Kufr, tal como aquel quien reclamó el cambio de la creación de Alláh o asemejar Su creación, o quien reclama que puede traer daño o beneficio a través de su magia, como es el caso con los magos en cada tiempo y lugar.

Umar Ibn al-Khatab ordenó la matanza de los magos[84]. La madre de los creyentes, Hafsah mató a su niña esclava quien era una bruja[85]. Y Jundub ibn Abdullah mató a un mago quien acostumbraba entretener a Al-Walid bin Uqbah al cortar la cabeza de un hombre y luego llamarlo para que volviera a la vida[86].

Tercero: Matar a un alma y el derramamiento de sangre santificada es un crimen que causa miedo en la gente y destruye su paz y seguridad. Ello también aniquila a la Ummah, corta los lazos de hermandad y expande el odio y la enemistad entre la gente. Así que no hay crimen que sea más abominable y peligroso. Alláh el más Alto dijo:

“Porque de lo que ordenamos a los hijos de Israel que si alguien matara a una persona sin relación de asesinato o por haber difundido la mala guía en la tierra, sería como haber matado a toda la humanidad y si alguien salvara una vida sería como si hubiera salvado la vida de toda la humanidad” (Al-Maidah:32).

Cuarto: La Riba es la explotación de la humanidad, un consumo de sus esfuerzos y el comer de su riqueza con maldad, tal que el consumidor lo obtiene sin hacer ningún esfuerzo en ganar la riqueza. Respecto a las transacciones de Riba, hay una guerra librada por el Mensajero en la Dunya y esta es de aquellas cosas que necesita el Fuego.

¿Cómo puede no ser el caso? Desde que aquel quien toma Riba es el más severo de la gente en crueldad y el más lejano de la gente en tener misericordia de la humanidad. Esta gente toma ventaja de la pobreza del pobre y la Riba intensifica su pobreza al incrementar su necesidad de dinero.

Por ejemplo, el que pide prestado regresa 110 riyals en regreso de 100 riyals en un tiempo determinado. Cuando el tiempo ha pasado y el que pidió prestado no ha terminado su deuda, quizá él caiga más profundamente en la Riba, y así se vuelve más débil. Así que la gente y su economía son consumidas por los daños y la destrucción (proveniente) de la Riba, a una extensión que solo Alláh conoce. Así que quien consume Riba, la autoriza, la escribe o la atestigua está sujeto a las maldiciones y la ira de Alláh. Que Alláh nos proteja de eso.

Quinto: Consumir la riqueza de los huérfanos. Así, de los derechos de los huérfanos sobre la gente es que la gente los apoye, declare su Tarbiyah (educación, crianza, maneras etc.), tengan interés por sus asuntos, incrementen su riqueza y los asistan hasta que alcancen su madurez y completen su nivel de responsabilidad. Y en Su Perfecto y Claro Libro, Alláh ha prohibido consumir la riqueza de un huérfano y ha prometido el más severo tipo de castigo para el individuo que lo haga, así que Él dijo:

“Verdaderamente, aquellos quienes injustamente coman de la propiedad de los huérfanos, ellos solamente llenan sus vientres (de fuego) y entrarán en un fuego abrasador” (An-Nisaa:10).

Y Él ha prohibido usar la riqueza de los huérfanos excepto en una manera la cual sea mejor para él, tales como beneficiarlo e incrementar su riqueza al vender y comprar y por emplearlo en maneras las cuales retornen un beneficio e incremento.

Sexto: Dar la espalda al enemigo y huir del encuentro con el enemigo. Desde que ello es de la cobardía y contiene debilidad del valor y el poder de los musulmanes y el Din. Ello muestra una fortaleza de los incrédulos sobre la sangre de los musulmanes, sus mujeres y su riqueza. Y no es permisible para un musulmán huir del campo de batalla desde que él logra el éxito por cada victoria, la ayuda de Alláh y el botín de guerra o el martirio en la vía de Alláh.

Séptimo: Acusar falsamente a las mujeres creyentes quienes están llenas de timidez y modestia, de intercambio sexual ilegal. Es un gran crimen acusar a una mujer noble, quien es casta, pura y recta, lejos de tener alguna noción de ello en su corazón de cometer fornicación y hechos malvados.

Así que, el que lo haga está obligado a traer cuatro testigos y no (lo hace), entonces él es considerado por Alláh para ser de los mentirosos y pecadores. Su testimonio nunca es aceptado y es obligatorio implementar el castigo de ochenta latigazos sobre él.

Esta es su recompensa en la Dunya y su recompensa en la Otra Vida es que Alláh ha hecho la consecuencia de esta mentira:

“Verdaderamente, aquellos quienes acusen a las mujeres castas, quienes nunca piensan en nada que toque su castidad y son buenas creyentes, son maldecidos en esta vida y en la Otra, y para ellos habrá un gran tormento. En el Día del Juicio cuando sus lenguas, sus manos y sus piernas atestiguarán contra ellos como ellos acostumbraban hacerlo” (An-Nur:23-24).

Oh Musulmanes, eviten estos pecados destructivos y no contaminen su alma con ninguno de ellos, porque hacerlo necesitará la Ira y el Odio de Alláh tanto como el odio, la ira y el desprecio de la gente a su alrededor.

Y sepan que los pecados mayores son muchos y son alrededor de setenta en número como fue establecido por Ibn Abbas. Y muchos libros han sido escritos con respecto a ellos, tales como el “Kitab ul-Kabair” de Ad-Dhahabi el cual está publicado y como el “Kitab Uz-Zawajir” un “Iftiraq il-Kabair” de Ibn Hajar al-Haythami.

Así que sepan y reconózcanlos y luego evítenlos, así Alláh les perdonará sus pecados menores, como Él, el Más Alto dice:

“Si ustedes evitan los grandes pecados los cuales les fue prohibido hacer, Nosotros expiaremos de ustedes sus pecados (menores) y les admitiremos en una noble entrada (del Paraíso)” (An-Nisaa:31).

1) Compasión y misericordia del Mensajero para su Ummah desde que él los dirigió hacia el bien que él conocía para ellos y les advirtió de la maldad que él conocía para ellos.

2) La obligación de evitar los pecados destructivos sobre los cuales el Mensajero de Alláh nos advirtió. Tanto como la obligación de evitar otros pecados mayores, los cuales están indicados en el Libro y en la Sunnah.

El más grande de estos pecados mayores es el Shirk (la asociación) con Alláh, porque verdaderamente ese es el pecado el cual Él no perdona.

La Salvación de la Ummah está en la obediencia al Mensajero y su Destrucción yace en la oposición a él.

De Abu Musa al-Ashari (رضي الله عنه) que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“Mi ejemplo y el ejemplo de lo que ha sido mandado conmigo es que un hombre quien vino a alguna gente y dijo: “¡Oh gente! ¡He visto al ejército de los enemigos con mis propios ojos, y soy un advertidor desnudo (manifiesto y serio); así que protéjanse a sí mismos! Luego un grupo de esta gente le obedeció y huyó en la noche procediendo sigilosamente hasta que estuvieron a salvo, mientras otro grupo de ellos descreyó de él y se quedó en sus lugares hasta la mañana, cuando el ejército vino y los mató y los arruinó completamente. Así que este es el ejemplo de una persona quien me obedece y sigue la verdad que yo he traído y un ejemplo de uno quien me desobedece y descree de la verdad que he traído”.

Alláh envió a Muhammad (صلى الله عليه وسلم) con la guía y la religión de la verdad y él vino con los más grandes milagros universales (Kawniya) y legislativos (Sharía), pruebas claras y fuertes evidencias veraces las cuales son la más grande indicación de su veracidad y la verdad de aquello con lo que él vino y que él era verdaderamente un Mensajero de Alláh. Así que él fue creído, seguido y obedecido por cualquiera para quien Alláh deseó felicidad y bendiciones, y cualquiera que Él deseó que fuera salvado de Su ira, sujeción y castigo. Y él fue negado y desobedecido por la gente de orgullo y resistencia, la gente de fama, posición y autoridad, aquellos quienes fueron rodeados por la ira de Alláh y recibieron la destrucción, el tormento doloroso y la aniquilación como recompensa por su incredulidad, orgullo, negación, resistencia, seguimiento de sus deseos y su falta de cumplimiento a la verdad.

Así que el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) puso un ejemplo de su status y el status de aquello con lo que él vino, de la clara y pura verdad. Tanto como la consecuencia de afirmarlo y obedecerlo; y la de negarlo, desobedecerlo y oponerse a él. Él asimiló esto al status del hombre veraz y sincero, aquél quien era más aventajado en advertir a su gente y ansioso para su salvación del peligro imprevisto que estaba escondido con ése ejército inesperado.

Así que quienquiera que le creyó y lo obedeció y tomó las medidas necesarias para la seguridad contra el peligro de ése ejército, encontró el éxito. Y quienquiera que lo negó y le desobedeció y tomó ese peligro a la ligera fue sobrepasado por el peligro del enemigo y por lo tanto fue destruido y arruinado.

Similar a esto es la consecuencia de las naciones y la gente a las cuales Muhammad (صلى الله عليه وسلم) fue enviado. Así que quienquiera que le cree y le obedece obtiene la felicidad en la Dunya y en el Más Allá y logra la más grande y más querida de las recompensas de Alláh y es salvado de los castigos de la Dunya y de la desgracia en el Más Allá.

Quienquiera que lo niega, lo desobedece y se le opone a él (صلى الله عليه وسلم) en lo que él trajo y no pone atención a la guía con la que él vino, incorporada en el Libro y la Sunnah, está sujeto a la ira y a la disgusto de Alláh y está sujeto a los castigos y catástrofes en la Dunya y al tormento permanente en el Más Allá.

“Y quienquiera que desobedece a Alláh y a Su Mensajero, entonces verdaderamente, para él es el Fuego del Infierno, él morará ahí por siempre” (Al-Jinn:23).

1) La elocuencia del Mensajero de Alláh en poner ejemplos veraces los cuales son entendibles, en una forma que es perceptible a través de los sentidos.

4) El logro del éxito y la felicidad por la afirmación de él, la obediencia a él y seguir aquello con lo que él (صلى الله عليه وسلم) vino.

5) Ruina y destrucción en la Dunya y en el Más Allá yace en la negación, la oposición y la desobediencia a él.

La Importancia de Amar a Alláh y a su Mensajero (صلى الله عليه وسلم)[89].

De Anas (رضي الله عنه) que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“Quienquiera que tiene tres (cualidades) en él, probará la dulzura del Imán debido a ello: Que Alláh y Su Mensajero se vuelvan lo más amado para él que nada más. Que ame a una persona, amándola solamente por Alláh. Que él odie retornar al Kufr justo como odiaría ser arrojado al Fuego”.

De Anas (رضي الله عنه) que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“Ninguno de ustedes verdaderamente creerá hasta que yo me convierta en lo más amado para él que sus niños, sus padres y toda la humanidad”.

Quienquiera que encuentra estos cuatro asuntos en él mismo encuentra la dulzura del Imán y su disfrute. Ellos son de los signos de un verdadero amor individual por Alláh.

El primer asunto: Amor de Alláh. Él el Bendecido y el Más Alto, trajo la creación a la existencia solamente para su adoración comprensiva, para completar el amarlo a Él con sumisión y por cumplimiento a sus órdenes.

El fundamento de la adoración es el amor de Alláh, por lo tanto es para singularizar a Alláh sólo con amor y para asegurar que todo el amor es dirigido a Él y nadie más es para ser amado junto a Él. Por lo tanto todas las formas de amor son solamente por Él, como amar a los Profetas, Mensajeros, ángeles y Su Awliyah. Así que nuestro amor por ellos es de la perfección de amar a Alláh y no amar junto a Él a aquellos quienes toman rivales junto con Alláh, amándolos como ellos lo aman a Él.

Como por el amor de Alláh, entonces ello es la realidad de la servidumbre (ubudiyah) a Él, aún más, ello es realizado por seguir Sus órdenes y evitando Sus prohibiciones. Así que ello es por estos asuntos que la realidad de la servidumbre y amor se vuelve claro. Y debido a esto, él hizo de seguir a Su Mensajero un signo y un testimonio para aquél quien clama Amarlo. Así que Él, el Más Alto, dijo:

“Digan si ustedes aman a Alláh, entonces síganme y Alláh los amará” (Al-Imram:31).

Así que Él hizo de seguir a Su Mensajero una prueba de su amor por Alláh y una condición para que Alláh los ame y estas dos cosas deben ocurrir juntas. Es imposible afirmar su amor por Alláh y su amor por ellos sin seguir a Su Mensajero.

El segundo asunto: Amar al Mensajero sigue de amar a Alláh y es necesario para ello. Y quienquiera que ame a Alláh, entonces ama al Mensajero y todo lo demás que Alláh ama. Por lo tanto el esclavo no puede creer (verdaderamente) hasta que el Mensajero sea más amado para él que sus hijos, padres y toda la humanidad como ocurre en el segundo Hadith (arriba).

Y de los signos de amar al Mensajero es el amor a la revelación con la que el Mensajero vino, la cual es el Libro y la Sunnah, y tener Imán en todo lo que es reportado de ellos, siguiendo lo que es reportado en ellos de las órdenes y evitar lo que esté en ellos de las prohibiciones. Tanto como amar la llamada al Imán y darle precedencia a la obediencia del Mensajero por encima de cualquier persona más.

Así que, quienquiera que cumpla con estos asuntos, entonces él es de aquellos que verdaderamente aman a Alláh, y si no, su reclamo de amar a Alláh es un reclamo sin ninguna prueba o soporte.

El tercer asunto: Que él ama a una persona, amándola solamente por Alláh. Así que él no lo ama por una ganancia mundana o por algún beneficio ni su rango o posición. Por lo tanto, él lo ama por Alláh, debido al hecho de que él es su hermano en Islam quien cree en los principios fundamentales del Islam, los adhiere y los respeta. Así que cuando él encuentra su noble amor por su hermano entonces ello es una prueba para la veracidad de su Imán la cual lo lleva a encontrar la dulzura del imán.

El cuarto asunto: El extremo odio hacia la incredulidad en Alláh. Así que él odia y detesta el Kufr (incredulidad) en la más severa extensión, tal que él odia retornar a ello justo como detesta ser arrojado en el fuego. Y verdaderamente muchos creyentes en Alláh se ha sacrificado a sí mismos y prefirieron ser arrojados a la destrucción, sobre una vida por la cual ellos retornarían a la incredulidad en Alláh.

“Maldita fue la Gente de Ditch, en el fuego alimentado con combustible, cuando ellos se sentaron en él (fuego). Y ellos atestiguaron lo que ellos estaban haciendo contra los creyentes (quemándolos)” (Al-Buruj:4-7).

Que es una gran historia de entre las historias de Imán y un espléndido sacrificio en la vía del Imán. Así que es obligatorio sobre los creyentes en Alláh, aquellos quienes están verdaderamente en su Imán, tomar esta historia como una lección, una admonición y un fino ejemplo a ser seguido.

1) La dulzura del Imán, el disfrute para el alma es encontrado por uno quien encarna en él mismo estas cualidades y características.

2) Uno de los más prominentes atributos de los creyentes es su amor por Alláh.

Y en esta aleya está una refutación contra quienquiera que rechaza esto (el amor como un Atributo de Alláh) de entre los innovadores.

4) Un individuo puede nunca ser un creyente hasta que él ama a Alláh y Su Mensajero.

5) El Imán de una persona no puede estar completo hasta que el Mensajero se vuelve más amado para él que sus hijos, padres y la humanidad entera.

6) Es obligatorio para un individuo para declarar sus relaciones con la gente sobre los fundamentos correctos de amar por Alláh y tener lealtad por Él solamente.

7) Que de los beneficios de este énfasis y pureza (de amor por Alláh) es que uno prueba la dulzura del Imán.

[1] Kitab uz-Zakat, no. 1395 y 1458.

[2] Kitab ul-Iman, no. 31.

[3] Kitab uz-Zakat, vol. 5, p. 3.

[4] Kitab uz-Zakat, no. 1873, vol. 1, p. 568.

[5] Kitab uz-Zakat, no. 1662, vol. 1, p. 318.

[6] Vol. 1, p.233.

[7] Kitab ul-Nabiya, no. 3435.

[8] Kitab ul-Iman, no. 46 y 47.

[9] Vol. 5, p. 314.

[10] Radi Allahuanhu.

[11] Kitab ul-Libas, no. 5967.

[12] Kitab ul-Iman, nos. 48-51 y 53.

[13] Kitab ul-Iman, no. 2643, Vol. 5, p. 26.

[14] Kitab uz-Zuhd, no. 4269, vol. 12, p.1435

[15] Vol. 3, p. 260-261.

[16] Salalahu Aleihi WaSalam.

[17] Radiallahu Anhu.

[18] Vol. 5, p. 228.

[19] Kitab ul-Fitan, no. 2180, vol. 4, p. 475.

[20] Vol. 11, p. 329, no. 20763.

[21] Vol. 9, p. 45-46.

[22] Referido a Ad-dur al Manthur, vol. 3, p. 533

[23] ibid.

[24] Vol. 3, p. 275, no. 3290-3294.

[25] Kitab ut- Tafsir, no. 4497.

[26] Kitab ul-Imán no. 151-152.

[27] Kitab ul Maghazi, cap. 21.

[28] Kitab ul Jihad, no. 101-104.

[29] Kitab ut Tafsir, no. 3002-3003.

[30] Kitab ul Fitan, no 4027.

[31] Vol. 3, p. 99, 179.

[32] Kitab ul Maghazi, 4069-4070.

[33] Kitab ut Tatbiq, vol. 2, p. 60.

[34] Vol. 2, p. 93, 147.

[35] Kitab ut Tafsir, no. 3004.

[36] Kitab ul-Imán, hadith, no. 15.

[37] Kitab ul-Imán, hadith, no. 40.

[38] Reportado por Bukhari, Muslim y otros. La explicación completa y las referencias para este hadith pueden ser encontradas en el Hadith 21.

[39] Kitab us-Sunnah, Hadith. 4607 (5/13).

[40] Kitab ul-Ilm, capítulo 16, Hadith no. 2676 (5/44).

[41] (4/126-127).

[42] Hadith no. 42, 43.

[43] Hadith no. 96, (1/43).

[44] Hadith no. 115 (3/1340)

[45] Al Muwatta, hadith no. 20 (2/990)

[46] Vol. 2, p. 367.

[47] Kitab ul-Iman, no. 80. (1/69-70).

[48] 1/458, 461.

[49] Hadith, no. 55.

[50] Hadith, no. 4944.

[51] 4/102-103.

[52] 7/140.

[53] Hadith no. 5970.

[54] Hadith no. 137-139.

[55] 1/418.

[56] Al Bukhari, no. 5976 y Muslim, no. 143.

[57] Muslim, 43-45, y An-Nasai 7/205 y Ahmad 1/108, 118.

[58] Abu Dawud, no. 3462, Ahmad 2/64 y al-Baihaqien As-Sunan al-Kubra 5/316.

[59] Hadith no. 512.

[60] 2/322.

[61] 6/21.

[62] Hadith no. 79.

[63] Hadith no. 15, 2282.

[64] 4/399.

[65] Sunnah Ibn Maya (1/230).

[66] Hadith, no. 6094.

[67] Hadith, no. 105.

[68] Ahmad 1/8.

[69] Hadith, no. 4989.

[70] Hadith, no. 16 (2/989).

[71] Hadith, no. 1971 (4/347).

[72] Hadith, no. 46 (1/18).

[73] Hadith, no. 2718 (2/210).

[74] Kitab ul-Iman, no. 34.

[75] Kitab ul-Iman, no. 36.

[76] Kitab us-Sunnah, no. 4688.

[77] Kitab ul-Iman, no. 2632.

[78] 8/102.

[79] 2/189, 198.

[80] Hadith no. 2766, 6857.

[81] Kitab ul-Iman no. 145.

[82] Kitab ul-Wasaya no. 2874

[83] 6/125.

[84] Reportado por Imám Ahmad en su Musnad 1/190, Abu Dawud no. 3043 (3/431), Abdur Razaq en su Musanaf (10/179), Al Baihaqi en su Sunnah (8/136). Su Isnad es Sahih.

[85] Reportado por Malik en al-Muwata no. 14, (2/871) y Abdullah bin Ahmad reportó en Masail Ahmad ibn Hanbal no. 1543 y Al Baihaqi en As-Sunan 8/136.

[86] Reportado por Al-Bukhari en Tarik Al-Kabir 2/222 y Al Baihaqi en As-Sunan 8/136.

[87] Kitab ul-Itisam, Hadith no. 8273.

[88] Kitab ul-Fadail, hadith no. 16 (vol. 4, p. 1877).

[89] Este es el final de esta serie del libro.

[90] Kitab ul-Imán, Capítulo: La dulzura del Imán, no. 16.

[91] Kitab ul-Imán, Capítulo: Las características de quien prueba la dulzura del Imán, Hadith no. 67.

[92] Kitab ul-Imán, Capítulo 10, Hadith no. 2624.

[93] Kitab ul-Fitán, 23 Capítulo: Paciencia sobre las pruebas, Hadith no. 4033.

[94] Kitab ul-Imán, Hadith no. 15.

[95] Kitab ul-Imán, Hadith no. 80.

[96] Kitab ul-Fitán, Hadith no. 67.

[97] Al-Musnad (4/177, 207).