Todas las alabanzas son debidas a Alláh, nosotros lo alabamos a Él, nosotros buscamos Su ayuda y nosotros buscamos Su perdón. Nosotros buscamos refugio en Alláh de la maldad de nuestras almas y de la maldad de nuestras acciones. A quienquiera que Alláh guía, entonces no hay nadie para desviarlo y a quienquiera que Alláh deja ir hacia la desviación, entonces no hay nadie para guiarlo. Yo atestiguo que nadie tiene el derecho de ser adorado excepto Alláh, solo, sin ningún socio y que Muhammad es Su Esclavo y Mensajero.

 

Procedamos.

 

    El presenta tratado que está frente a ustedes es una traducción de “At-Tasfiya wa Tarbiya wa Hayatul-Muslimin Ilayhima”[1] Purificación y Cultivación (y la necesidad la cual tienen los musulmanes para ambos), por el Gran Escolar de nuestro tiempo, el Sheik Abu Abdir-Rahman Muhammad Nasir-ud-Din Al-Albani (que Alláh tenga Misericordia de él). El tratado fue originalmente una lectura la cual fue dada por el Sheik en el Instituto de Sharía en Amman, Jordania, en 1393 Hijra[2].

 

    En un tiempo de mucha confusión y caos entre los musulmanes, las comunidades musulmanas, especialmente aquellas en el occidente, están en una terrible necesidad de dirección auténtica y real para rescatarlos de las enfermedades y aflicciones en las cuales caen diariamente. Esta dirección puede solamente venir por la vía de los verdaderos escolares quienes firmemente se sostienen sobre el Corán y la Sunnah, así como el entendimiento de las primeras generaciones rectas. Sin dude el autor de este tratado estaba entre estos escolares, y espero que por presentar este beneficioso tratado, los musulmanes de habla inglesa puedan implementar esta dirección escolarmente y buscar el practicar su religión como fue revelada, inshaAlláh.

 

    A lo largo del curso de este libro he añadido algunas notas al pie de página explicatorias las cuales he señalado con el término “Traductor” para hacer algo del texto más fácil de entender y proveer información suplementaria. También he usado algunos de las notas de pie de página de Salim Al-Hilali, un estudiante de conocimiento de Jordania, las cuales fueron tomadas de su libro “Al-Fawaid Al-Hisan min Hadithi Thawban tadai al umum” (Exquisitos beneficios del hadith de Thawban (Las naciones se reunirán juntas…)[3]. Aunque Salim Al-Hilali no es un punto de referencia para los asuntos que conciernen a los musulmanes en el occidente, yo he incluido algunas de sus notas al pie de página en este texto porque ellas añaden algunos detalles y claridad los cuales de otra forma serían desconocidos. Algunas de estas notas de pie de página también han ido usadas para formar el apéndice número, el cual clarifica algunas de dudas con respecto a este muy importante asunto. Todas las notas al pie de página por Al-Hilali han sido marcadas con “Al-Hilali”. Todas las notas al pie de página sin marcar son del Sheik mismo. En adición, yo he añadido un apéndice más (el número 1) el cual arroja más luz sobre el asunto de la “Tasfiya” (purificación) y la “Tarbiya” (cultivación) así como una breve biografía del Sheik para que los musulmanes puedan hacerse una advertencia de sus escolares.

 

    En conclusión, me gustaría agradecer a mi esposa, Umm Yusuf, por su ayuda en la traducción inicial de este trabajo benéfico, tanto como a su hermano, Abu Abdullah Muhammed Akhtar Chaudry (de la Universidad de Madinah), por su ayuda en traducir unas pocas expresiones en este trabajo, las cuales eran difíciles para mí.

 

Que Alláh haga de este trabajo un signo de guía para todos aquellos quienes busquen mirar por unas metodologías alternativas en llevar sus problemas. Que Él, libre es Él de toda imperfección, haga este trabajo puramente por Él y que lo adhiera a nuestra escala de buenos hechos sobre el Día del Juicio:

 

“El día en que ni la riqueza ni los niños serán disponibles, excepto (para) aquel quien viene a Alláh con un corazón limpio” (Surah Ash-Shuara, 26:88).

 

Que la paz y las bendiciones de Alláh sean sobre Su Mensajero Final, su familia, sus compañeros y todos aquellos quienes sigan su vía hasta el último día.

 

Abu Yusuf.

 

Londres.

 

17 de Ramadán 1425 Hijra / 31 de octubre de 2004 EC.

 

 

 

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Una breve biografía del autor[4].

 

Él es el Sheik, el Muhadith de este tiempo, el reanimador de la religión, el supresor de innovaciones, el Sheik del Islam.

 

Abu Abdir Rahman Muhammad Nasir-ud-din bin Nuh Nayari bin Adam Al-Albani.

 

    Nació en el año 1332 H (1914 DC) en la ciudad de Ashkoreda, capital de Albania en ese entonces. Él fue traído en una familia pobre pero religiosa. Su padre Hayy Nuj Nayati había estudiado y graduado de los Institutos de Sharía en Estambul, la capital del Califato Otomano, y él había regresado a Albania como un escolar. Él fue considerado como uno de los mayores escolares Hanafi de Albania durante ese tiempo y la gente se refería a él y aprendía de él.

 

    Después que Albania fue tomada por los ateos secularistas bajo el liderazgo de Ahmed Zogo, Hayy Nuj Nayati voló con su familia a salvaguardar su religión a Damasco, actualmente Siria. En ese tiempo, el Sheik Al-Albani tenía solo nueve años de edad.

 

    Como un niño en Damasco, el Sheik completó su educación inicial y aprendió la lengua árabe y llegó a ser muy experto en ello. Él aprendió de su padre la ciencia del Taywid (del Corán), la ciencia de la morfología de la lengua árabe y el Fiqh del Madhab Hanafi. Él también aprendió de otros Sheiks Hanafis quienes eran amigos de su padre, tales como el Sheik Said-Al-Burhani, de quien aprendió la ciencia de la retórica árabe.

 

    El Interés del Sheik en la ciencia del Hadith comenzó cuando él adquirió una copia de la revista “Al-Manar”, la cual señalaba el asunto de las narraciones débiles las cuales fueron encontradas en libros famosos[5]. Pronto, el Sheik comenzó a especializarse en el campo del Hadith y sus ciencias relacionadas. El estudio del Sheik de los Ahadith Proféticos, lo llevó a alejarse del seguimiento ciego de los Madhabs y él abiertamente llamó hacia el Corán y a la Sunnah como fueron entendidos por los Salaf (los piadosos predecesores). Aunque siempre tuvo la oposición de los Imams sufis e innovadores locales, el Sheik no temió la culpa del culpable y continuó en llamar a la manera correcta. Él también fue animado por algunos de los nobles escolares de Damasco a continuar, tales como el Sheik Muhammad Bahyatul Baitar, Sheik Abdul Fatal Al-Imám y el Sheik Tawfik Al-Barzah (que Alláh tenga misericordia de ellos). La reputación de la Dawah y el conocimiento del Sheik era tan grande que el gran historiador y Muhadith de Alepo, Muhammad Raghib At-Tabakh (que Alláh tenga misericordia de él) aún solicitó el conocerlo. Y cuando él conoció al Sheik, estaba tan impresionado por él que él quiso darle al Sheik su permiso para narrar de él (lo cual él hizo) con sus cadenas de narración las cuales regresan hasta el Profeta (صلى الله عليه وسلم). Esto fue mientras el Sheik era muy joven, alrededor de los 20 años más o menos.

 

    Para el comercio del Sheik, luego originalmente él trató de ser un carpintero pero cuando él encontró que ello estaba tomando mucho de su tiempo, él decidió encontrar otra profesión. Él entonces aprendió el arte de la relojería y de la reparación de los relojes de bolsillo de su padre y se volvió muy hábil en ello y se volvió muy famoso por ello. Él abrió su propia tienda y derivó sus ganancias a través de ella. Junto con la emigración de su padre a Damasco, el Sheik consideró a su profesión para ser la segunda gran bendición con la cual Alláh lo favoreció tanto como le permitió tiempo para estudiar e investigar. Así, el Sheik era conocido porque algunas veces cerraba su tienda y se dirigía a la famosa Biblioteca de Damasco “Makatabutu Dhahiriyah” donde él estudiaba. Algunas veces él se quedaba en la biblioteca por más de doce horas, siempre llegando antes que los empleados y yéndose mucho después de que ellos se habían ido. Tal dedicación hizo que las autoridades de la biblioteca le garantizaran al Sheik su propia habitación para estudiar y su propia llave para acceder a la biblioteca antes de las horas normales de apertura. Esto es algo lo cual no ha sido garantizado a nadie más en la historia de la famosa biblioteca. Durante su tiempo en la biblioteca, el Sheik tenía acceso ilimitado a muchos manuscritos raros, los cuales no son encontrados en ningún otro lado en el mundo y como un resultado él fue autor de muchos trabajos útiles, muchas de los cuales no están publicados.

 

    Después de un tiempo el Sheik comenzó jornadas mensuales de Dawah a las varias ciudades de Siria y Jordania tanto como a dar clases regulares cobre varios libros famosos de Aqidah y Fiqh. Cuando alguno de sus libros aparecía en la imprenta, el Sheik era invitado por el Gran Mufti de Arabia Saudita, Muhammad Bin Ibrahim (que Alláh tenga misericordia de él) para venir y enseñar hadith en la famosa Universidad Islámica de Madinah. El Sheik enseñó ahí por tres años, de 1381 H a 1383 H. después de esto él retornó a sus estudios en At Makatabutu Dhahiriyah. A lo largo de su vida, el sheik fue solicitado para tomar elevadas posiciones en las mesas y comités de varias universidades alrededor del mundo islámico, pero él muy cortésmente se excusaba a sí mismo debido a sus compromisos basados en el aprendizaje.

 

    A lo largo de su vida él visitó muchos países para dar Dawah. Entre ellos estuvieron Egipto, Marruecos, Qatar, Kuwait, los Emiratos, España, Alemania e Inglaterra.

 

    Durante su vida él encaró muchos juicios y tribulaciones y fue forzado a emigrar de Siria a Jordania, luego a Siria otra vez, luego a Líbano, luego a los Emiratos y luego finalmente de regreso a Jordania donde él vivió sus últimos días. Intentos fueron hechos sobre su vida y él también fue encarcelado, con uno de sus periodos de encarcelamiento poniéndolo en la misma prisión en Damasco que la del gran escolar del Islam Taqi-ud-din Ahmed Ibn Abdul Halim Ibn Taymiyah (Que Alláh tenga misericordia sobre él).

 

    Aparte de ser conocido con el conocimiento que él poseía, el Sheik fue conocido por sus bellas maneras y humildad hacia la gente. Él era un hombre quien estaba sin arrogancia y él no encontraba problema en retractarse de sus errores y luego agradecer a aquellos quienes lo habían advertido y señalado sus errores a él. A pesar de la extrema pobreza y penurias materiales las cuales encaró en su vida temprana, él era alguien quien era generoso y caritativo. No solamente era él un escolar, sino también un dedicado adorador de Alláh (عز و جل). Él fue conocido por pasar largos periodos de tiempo en sus oraciones voluntarias y muy raramente él abandonó los ayunos opcionales de los lunes y jueves.

 

    Su conexión a los escolares salafi de nuestro tiempo es bien conocida y muchos de ellos lo han alabado. A la cabeza de ellos estaba el gran escolar, el Sheik del Islam, Sheik Abdul-Aziz Ibn Abdullah Ibn Baz (que Alláh tenga misericordia sobre él) quien dijo:

 

“Yo no sé de ninguno bajo el cielo quien sea más conocedor del hadith del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) que el Sheik Nasir”.

 

    Durante el curso de su vida el Sheik escribió, anotó y revisó más de 200 trabajos, con muchos de ellos quedando en varios volúmenes. Entre ellos están los dos invaluables trabajos “Silsalatul-Ahadith-As-Sahiha Wa Shayun min Fiqhiha Wa Fawaidih” (Una serie de hadiths auténticos y algo de su entendimiento y sus beneficios) y “Silsalatul-Ahadith-As-Daifah Wam Mauduah Wa Atharoha As-Sayiah Fil Ummah” (Una serie de hadiths débiles y fabricados y su efecto perverso sobre la Ummah).

 

    Como un resultado de los esfuerzos del Sheik a través de sus trabajos y su Dawah, él fue condecorado con el Premio Internacional Rey Faisal para Estudios Islámicos en 1419 H (1999) por sus “valiosos esfuerzos en el servicio del hadith profético”.

 

    El sábado 22 de Yumada Ath-Thaniyah de 1420 H (2 de octubre de 1999), después de la oración del Asr, el Sheik Muhammad Nasir-ud-din Al-Albani respiró su último aliento, cerca de la edad de 88 años y sepultado en la ciudad de Amman, capital de Jordania. En su testamento, legó su enorme biblioteca entera a la Universidad de Madinah por las memorias afectuosas que él tuvo de ese lugar mientras estuvo trabajando ahí. Él dejó detrás de él siete hijos y seis hijas.

 

Que Alláh tenga misericordia sobre su alma y lo recompense con Al-Firdaws, el más alto lugar en el paraíso. Amin.

 

 

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Tasfiya wa Tarbiya.

 

    Todas las alabanzas son debidas a Alláh, nosotros lo alabamos a Él, buscamos Su ayuda y buscamos Su perdón. Buscamos refugio en Alláh del mal de nuestras almas y del mal de nuestras acciones. Quienquiera a quien Alláh guía, entonces no hay nadie para desviarlo y quienquiera a quien Alláh abandona al extravío, entonces no hay nadie para guiarlo. Atestiguo que nadie tiene el derecho de ser adorado excepto Alláh, solo, sin ningún socio y que Muhammad es Su esclavo y Mensajero.

 

“Oh ustedes quienes cree, teman a Alláh como Él debe ser temido y no mueran excepto en el estado del Islam” (Surah Ali-Imran, 3:102).

 

“Oh humanidad, teman a Su Señor quien los creó de una sola persona y de ella, Él creó a su esposa y de ellos, Él creó a muchos hombres y mujeres. Y teman a Alláh a través de quienes ustedes demandan sus derechos mutuos y no corten los lazos que los unen. Efectivamente Alláh es siempre el Que Todo lo Ve, sobre ustedes” (Surah An-Nisa, 4:1).

 

“Oh ustedes quienes creen, teman a Alláh y hablen la verdad. Él los dirigirá a ustedes hacia los buenos actos y les perdonará sus pecados y quienquiera que obedece a Alláh y a Su Mensajero, entonces él ha alcanzado un gran logro” (Surah Al-Ahzab, 33:70-71).

 

    Efectivamente, el mejor de los discursos es el discurso de Alláh, y la mejor guía es la guía de Muhammad (صلى الله عليه وسلم). El peor de los asuntos son las novedades y cada novedad es una innovación. Cada innovación es desvío y cada desvío está en el Fuego del Infierno.

 

Procedamos:

 

    Así que hoy, como todos ustedes saben, estamos en un tiempo en el cual los musulmanes han alcanzado un cierto punto; (un punto) el cual no puede volverse peor para los musulmanes quienes creen en Alláh y en el último día; en términos de humillación y subyugación a otros. Esto, debido a la sensitividad de cada uno de entre nosotros acerca de esta subyugación prevaleciente, la cual está desafortunadamente sobre todas las tierras musulmanas y todas las diferentes clases de la gente, en lo general y en lo específico, y en nuestras asambleas acerca de la razón que ha llevado a los musulmanes a este estado malvado y despreciable. (Nosotros preguntamos qué ha llevado a los musulmanes a) esta insultante y vergonzosa situación y que es la razón real para que ellos alcancen este fondo de degradación de la humillación (sobre ellos). Igualmente, nosotros preguntamos uno al otro qué es la cura y remedio, así que nosotros podamos ser salvados de esta humillación y tristeza. Las opiniones se están diversificando y las observaciones se están multiplicando, y cada uno está viniendo con una metodología y vía la cual en su opinión es la solución a este problema y la cura para este dilema.

 

    Y yo creo que este problema es algo lo cual el Profeta (صلى الله عليه وسلم) mencionó, describió e hizo clara su cura como en algunas de sus narraciones las cuales están declaradas de él. De estas narraciones está su (صلى الله عليه وسلم) dicho:

 

 

“Cuando ustedes traten en el Ina y ustedes se agarren a la cola de las vacas y ustedes estén contentos con la agricultura y abandonen el Yihad, Alláh inflingirá humillación sobre ustedes y no la removerá hasta que ustedes retornen a su religión”[6].

 

    Así que, nosotros encontramos en este hadith, a pesar de que es conciso, hay una mención de la enfermedad la cual se ha difundido hasta rodear a todos los musulmanes. Así, el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) mencionó dos tipos de la enfermedad como un ejemplo y no solo para restringirse a estos dos solamente.

 

El primer tipo de esta enfermedad: es que los musulmanes han caído en algunas de las acciones prohibidas engañosamente, con el conocimiento de que ellas son prohibidas, y esto es el factor sostenido en su (صلى الله عليه وسلم) dicho:

 

“Cuando ustedes traten en el Ina…”

 

Ina, como es sabido de los libros de Fiqh, es un tipo de transacción cuya prohibición está indicada por este hadith. A pesar de esto, algunos de los escolares, para no mencionar a otros que ellos, han sostenido que esta transacción es permisible. Una ilustración de Ina es si un hombre compra cualquier comodidad de un vendedor, por ejemplo, un carro. Él compra el carro por un precio, el cual es pagado en plazos sobre un periodo fijado de tiempo. Luego él vende el carro a aquel quien se lo vendió a él, pero por un precio menor que aquel por el cual él lo compró originalmente. De cualquier forma, durante este tiempo hay un intercambio por dinero y el vendedor original, ahora él es el comprador paga un pago en efectivo menos que los plazos y la deuda por la cual el carro fue comprado. Así, en orden de que este carro sea vendido, por ejemplo por 10,000 liras[7] a crédito, el comprador entonces tomaría la transacción por 8,000 liras con el vendedor original, por lo tanto un excedente de 2,000 lo cual él aún tiene que cumplir.

 

    Este excedente es Riba (usura/interés). Así que es obligatorio sobre el musulmán, aquel quien ha escuchado las aleyas de Alláh (عز و جل) y el Hadith del Profeta (صلى الله عليه وسلم) los cuales prohíben la Riba, que él no hace legal este tipo de de transacción de Ina mientras haya un excedente para ser cumplido. Y esto es porque este excedente es una Riba clara. De cualquier forma, algunas de las gentes han considerado la permisibilidad de esto porque ello viene bajo la categoría de comprar y vender. Ellos han derivado su conclusión de las generalidades las cuales muestran la permisibilidad del comercio, tales como la aleya bien conocida:

 

“Alláh ha permitido el comercio y ha prohibido la Riba” (Surah Al-Baqarah 2:275).

 

    Así que ellos dijeron: “¡Esto es comprar y vender y no hay problema si hay un incremento o un decremento!”. De cualquier forma, la realidad es que el comprador quien compró por 10,000 a crédito y luego vendió por 8,000 en efectivo, efectivamente, su intento era sino obtener los 8,000. Y cuando el supo que este vendedor, un musulmán en su estimación, no le dejaría los 8,000 (en intercambio por los 8,000 regresados después) por Alláh solo, entonces efectivamente él intentó solamente tomar un excedente de ello. Así, ambos han hecho engañosamente lícito este excedente en nombre del comercio.

 

    Así que, el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) fue el primero de todos, aquel quien clarificó para la gente, como nuestro Señor el Bendecido, el Más Alto ha dicho:

 

“Y Nosotros hemos revelado a ti el recuerdo para que pudieras explicar claramente a la gente lo que ha sido descendido para ellos” (Surah An-Nahl, 16:44).

 

Segundamente, él fue un descrito por nuestro Señor, el Bendecido, el Más Alto en Su declaración:

 

“Con los creyentes (él está) lleno de piedad y misericordia” (Surah At-Tauba, 9:128).

 

    De su (صلى الله عليه وسلم) piedad y misericordia, es que él nos notificó acerca de las trampas del engaño del Shaytán las cuales están en previsión para la humanidad, y él (صلى الله عليه وسلم) nos advirtió de caer en las trampas del Shaytán, como es mencionado en muchas narraciones. De estas narraciones está el asunto principal a la mano. Así que, cuando él (صلى الله عليه وسلم) dijo:

 

“Cuando ustedes traten en el Ina…”

 

    Él quiso decir cuando ustedes hagan lícito lo que Alláh ha hecho prohibido con el tipo más bajo de engaño y lo llamen comercio. De cualquier forma, la realidad es que esto (llamarlo comercio), es actualmente una excusa y un motivo de deudas en intercambio por un excedente, y esto es una Riba clara.

 

    Así que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) nos advirtió en este hadith de caer en lo similar a esta trampa in hacer lícito lo que Alláh ha hecho prohibido. Y esto es más peligroso que un musulmán cayendo en las cosas prohibidas a sabiendas; porque (cuando él lo hace así), es esperado que un día él retornará a Su Señor y se arrepentirá, y esto es porque él sabe que lo que está haciendo es prohibido. De cualquier forma, si la maldad de esta acción fue hecha complaciéndolo a él debido a una cierta razón, sea ello una falsa interpretación o una gran ignorancia, entonces él pensará que no hay nada de malo con esta acción. Naturalmente, no le ocurrirá que un día él tendrá que arrepentirse ante Alláh (عز و جل). El peligro de que la cosa prohibida sea hecha lícita en pensamiento y en creencia, es mucho más severo que el (peligro de la) cosa abiertamente prohibida. Así, aquel quien consume Riba y sabe que ello es Riba y cree que esto es Riba, a pesar del hecho de que él hace la guerra sobre Alláh y su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) como en el texto de la aleya[8], su peligro es consecuentemente más insignificante que aquel quien consume Riba creyendo que él está consumiendo algo lícito. Esto es como el ejemplo de uno quien bebe un intoxicante, creyendo que está prohibido, con ello siendo esperado de él que se arrepentirá ante Alláh (عز و جل). Como para aquel quien bebe el intoxicante creyendo, debido a alguna razón, que ello es una bebida lícita, luego esto es más peligroso que el anterior. Y esto es porque él nunca imaginará el hacer arrepentimiento de ello, tanto como él malentienda la regla de este asunto[9]:

 

    El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) mencionó la transacción de la Ina en este hadith, como hemos mencionado desde el principio en orden de poner un ejemplo específico sin restringirlo a solo este. Así que, él (صلى الله عليه وسلم) indicó que las consecuencias de cada acción prohibida cometida por un musulmán, la cual es hecha lícita para él debido a algún tipo de interpretación, será que Alláh (عز و جل) lo humillará a él. Y cuando esto (hacer lícito lo que Alláh ha prohibido) se difunda y circule entre los musulmanes Alláh los humillará a ellos (también) por causa de ello.

 

    Entonces él (صلى الله عليه وسلم) mencionó el segundo tipo (de esta enfermedad), la cual es de entre las cosas en las cuales toda la gente comparte, con el conocimiento de que estas cosas se oponen a la Sharía. Así, cuando él (صلى الله عليه وسلم) dijo:

 

“Cuando ustedes traten en el Ina y ustedes se agarren a la cola de las vacas y ustedes estén contentos con la agricultura…”

 

    Entonces, quiso decir; cuando ustedes se ocupen a ustedes mismos corriendo detrás de las vanidades del mundo y en ganar el sustento con la excusa de que Alláh (عز و جل) nos ordenó con correr detrás de este sustento. Así, los musulmanes exageran en esto y ellos han olvidado que Alláh ha exigido sobre ellos de las acciones obligatorias. Ellos están entretenidos con correr detrás de la agricultura y la ganadería y aquello que se le parece como una vía de hacer ganancias. Esto ha hecho que se olviden de lo que Alláh ha hecho obligatorios sobre ellos de entre los deberes obligatorios. Y él (صلى الله عليه وسلم) mencionó como un ejemplo de estos deberes obligatorios, el Yihad en el camino de Alláh. Así que, él (صلى الله عليه وسلم) dijo:

 

“Cuando ustedes traten en el Ina y ustedes se agarren a la cola de las vacas y ustedes estén contentos con la agricultura Y ABANDONEN EL YIHAD, Alláh inflingirá humillación sobre ustedes y no la removerá hasta que ustedes retornen a su religión”.

 

    Este hadith es de los signos de la Profecía como ustedes pueden ver. Y efectivamente, esta humillación ha llegado a ser un hecho entre nosotros como es desafortunadamente visible. Es obligatorio sobre nosotros que adquiramos el remedio de este hadith después de que la enfermedad ha sido descrita junto con la humillación que ello producirá. Efectivamente, nosotros nos hemos dividido persistentemente hacia la enfermedad, la cual nos ha llevado hacia el deseo; el cual no es otro que la humillación. Por lo tanto, es sobre nosotros que nosotros retornemos a la aplicación del remedio el cual el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) ha descrito y el cual él hizo claro, y si nosotros retornamos a ello, Alláh (عز و جل) levantará esta humillación de nosotros.

 

La gente lee este hadith y ellos escuchan un gran trato en su (صلى الله عليه وسلم) declaración:

 

“…hasta que ustedes retornen a su religión”.

 

Ellos piensan que retornar a su religión es un asunto simple. Como para mí, entonces yo veo que el regreso a esta religión requiere, como se dice entre nosotros:

 

“el encoger los hombros”[10].

 

    Y esto es porque todos nosotros sabemos que esta religión ha sido atacada por muchos intentos de cambiar muchas de sus realidades. Así, alguna gente ha llevado a alcanzar lo similar de estos cambios o distorsiones, con algo de ellos siendo conocido entre mucha de la gente y algo de ello no. Esto es en oposición a las masas en general quienes ven ciertos asuntos (algunos relativos a la creencia y algunos asuntos subsidiarios de Fiqh) como que (todos) son de la religión. De cualquier manera, estos asuntos no tienen nada que hacer con la religión y el ejemplo precedente, siendo la primera razón (para la humillación) mencionada por el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) en su hadith: “Cuando ustedes traten en el Ina…”, no está lejos de nosotros. La transacción de Ina es algo lo cual no es aceptado o sabido con la mayoría de la gente como que sea prohibido. Más bien, aún existen muchos escolares en algunas tierras islámicas (en aquellas tierras las cuales esperamos serán la fortaleza del Islam y estarán lejos de ser influenciadas con aquello que ha influido en otras tierras islámicas) quienes han dado veredictos para la transacción de Ina; una transacción la cual involucra la trampa de hacer lícita la Riba. Este es solo uno de los ejemplos de entre los numerosos ejemplos de los cuales aquellos se ocupan a sí mismos con el Fiqh Islámico ya están advertidos. Este tipo de transacción, acoplado con su prohibición por el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y el hecho de que él lo puso como la razón por la que los musulmanes caen en la humillación, es solo uno de docenas de ejemplos los cuales muestran lo que hemos mencionado;

 

Y esto es, que es obligatorio sobre nosotros el entender esta religión otra vez a la luz del Corán y de la Sunnah.

 

    Mientras esto es así, nosotros también señalamos que existen escolares quienes están haciendo permisibles algunas de las cosas las cuales han sido hechas prohibidas por un claro texto de la Sunnah. Nuestro intento detrás de esto no es atacar o tomar del conocimiento de aquel quien ha hecho permisible lo que el hadith ha prohibido y reprimido. Más bien, nosotros queremos advertir a los musulmanes y cooperar con todos ellos (especialmente aquellos quienes se ocupan a sí mismos con el Fiqh Islámico) al entender la desviación en la cual ha caído alguna de la gente debido a cualquier razón. Y esto es por retornar a la decisión de la noble aleya coránica la cual es conocida entre todos nosotros. Sin embargo, qué tan pocos son aquellos quienes se esfuerzan por esta aplicación. Esta aleya es el dicho de Alláh, el Bendecido, el Más Alto:

 

“Y si ustedes difieren en algo entre ustedes, entonces refiéranlo a Alláh y a Su Mensajero si ustedes creen en Alláh y el Último Día. Eso es mejor y más conveniente para la determinación final”. (Surah An-Nisa, 4:59).

 

    Aquellos quienes estudian Fiqh saben que los escolares del pasado (para no mencionar aquellos del presente) tuvieron una diferencia de opinión acerca del Ina y muchas otras transacciones. ¿Y qué están haciendo los escolares hoy con lo similar a estos asuntos en los cuales tienen una diferencia de opinión? Aquello lo cual yo sé, es que la arrolladora mayoría de ellos aprueban silenciosamente esta diferencia abandonando aquello lo cual es antiguo (como es dicho) a su antigüedad[11]. Mientras esto está pasando, yo digo: ¿Cómo los musulmanes regresarán a su religión, con aquello que sea lo que trajo el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) como una cura, así que si ellos lo afianzan, la humillación será levantada de ellos? De otra forma (si ellos no afianzan esto) ella no será levantada, como es mencionado en el hadith:

 

“Cuando ustedes traten en el Ina y ustedes se agarren a la cola de las vacas y ustedes estén contentos con la agricultura y abandonen el Yihad, ALLÁH INFLINGIRÁ HUMILLACIÓN SOBRE USTEDES Y NO LA REMOVERÁ HASTA QUE USTEDES RETORNEN A SU RELIGIÓN”.

 

    Así, la única cura es un retorno a la religión. Sin embargo, esta religión como cada uno sabe (y en particular aquellos quienes estudian Fiqh) es diferenciada sobre la más severa diferencia. Esta diferencia no está solamente restringida a unos pocos subsidiarios asuntos, como muchos de los escritores y escolares dicen y piensan. Más bien, ello ha excedido los asuntos subsidiarios y han alcanzado los asuntos de Aqidah. Así que, en un lugar hay una gran diferencia entre los Asharis[12] y los Maturidis[13]. En otro lugar hay diferencia entre estos (los Maturidis) y los Mutazila[14] para no mencionar a (todas) las otras sectas. Todas estas sectas están consideradas por nosotros como musulmanes y todos ellos son aquellos a quienes está dirigido el hadith cuando dice:

 

“…Alláh inflingirá humillación sobre ustedes y no la removerá hasta que ustedes retornen a su religión”.

 

¿Así que, a cuál (interpretación) de la religión tenemos nosotros que retornar? ¿Ello es sobre el entendimiento del Madhab (escuela de pensamiento) de tal y tal? ¿O todos los otros Madhabs que hay?

 

    Entonces permítanos restringirnos (momentáneamente) a la diferencia entre los cuatro principales Madhabs, los Madhabs los cuales nosotros decimos que son de los Madhabs de la Ahlus-Sunnah. ¿Cuál (interpretación de la) religión es esa entonces, que es la cura que levantará la humillación de nosotros? Si nosotros retornamos a cualquiera de los Madhabs, encontraremos que existen múltiples asuntos, o diez asuntos, o docenas de asuntos los cuales hacen conflicto con la Sunnah; para no mencionar que algunos de estos asuntos (también) hacen conflicto con el Corán. Por esto, yo creo que ninguna reformación por los llamadores al Islam, y aquellos quienes persiguen el establecimiento de un Estado Islámico, tiene que ser construido sobre ellos siendo sinceros. Tiene que ser construido sobre ellos retornando a hacerse entender a sí mismos (primero y además) la religión con la cual vino el Mensajero (صلى الله عليه وسلم), y entonces segundamente el hacer que la Ummah entienda la religión. Tiene que ser construida sobre el hecho de que no hay camino hacia ello y no hay vía de regreso al entendimiento de la religión en la realidad en la cual Alláh (عز و جل) la reveló, excepto por estudiar el Corán y la Sunnah. Y esto es lo que yo ceo para ser un consenso entre todos los juristas.

 

    Sin duda los Imams del pasado (que Alláh tenga misericordia sobre ellos) debido a su excelencia y a la excelencia la cual su Señor les había dado, advirtieron a los primeros seguidores, quienes estaban sobre el conocimiento, de estar atados a ellos, de seguirlos ciegamente y de ponerlos a ellos como el origen del retorno (a la religión). (Ellos les advirtieron que si hacían estas cosas), luego ellos olvidarían el origen de la Sharía: El Corán y la Sunnah.

 

    Ninguno de ustedes está en la necesidad porque citamos para ustedes los dichos de los Imams los cuales darán vueltas alrededor de la declaración la cual es autenticada de todos ellos:

 

“Cuando un hadith sea auténtico, entonces ello es mi Madhab”[15].

 

    Así, esta declaración es suficiente para nosotros por ahora. Esto es una prueba de que cada Imám de entre aquellos Imams advertidos ellos mismos, advirtieron a su Ummah y advirtieron a sus seguidores al ordenarles retornar al hadith si ellos diferían de su Iytihad[16] o su opinión. Esto además abre la vía (aún si ello es por la vía del seguimiento ciego a los Imams) para un retorno al Corán y a la Sunnah[17].

 

    Así que, mencionaremos algunos de los ejemplos (los cuales tienen conflicto con la Sunnah) los cuales aún están presentes en nuestros libros, los cuales son enseñados en todas las escuelas de Sharía y colegios y aquellas (instituciones) que se les parezcan. El primer ejemplo es de uno de los Madhabs islámicos y ello es que el adorador quien comienza su oración dejando a sus manos caer por los lados y no poniéndolas sobre el pecho[18]. Y ¿por qué es esto así? ¡Porque el Madhab lo dice! Y esto es mientras todos los escolares de hadith han intentado traer un simple hadith, aún si es uno débil (más bien, aún si es fabricado) de que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) no puso su mano derecha sobre su izquierda cuando él se levantaba a rezar. De cualquier manera, ello no existe. Así que, ¿esto es Islam?

 

    Yo sé que algunos de ustedes dirán: “Esto es de los asuntos subsidiarios”. Efectivamente, algunos de ellos se volverán descuidados en su pronunciación y dirán: “Esto es de los asuntos insignificantes”. Yo creo que todo aquello con lo que vino el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) tiene una conexión con la religión y la adoración, entonces ello no es de los asuntos insignificantes. Nosotros creemos que todo con lo que vino el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم), entonces es obligatorio que nosotros lo adoptemos primeramente como la religión de acuerdo a su fuerza en relación a las pruebas de la Sharía. Si ello es obligatorio, entonces es obligatorio y si ello es recomendado, entonces es recomendado. Como para llamar a un asunto insignificante o secundario (simplemente) porque es recomendado, entonces esto no es de la etiqueta general islámica para nada. Esto es así (debido al hecho) de que no es posible para nosotros preservar los asuntos primarios excepto a través de la preservación de los asuntos secundarios. Yo diría esto si deseara debatir con ellos en la palabra.

 

    Así que ¿Por qué los musulmanes han persistido en actuar sobre este simple asunto (dejando las manos caer por el lado) mientras los Ahadith vienen uno después de otro en todos los libros de Sunnah que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) puso sus manos sobre el pecho?[19] No hay nada más que el seguimiento ciego y terquedad y en contracción a los Imams en su dicho:

 

“Cuando un hadith sea auténtico, entonces ello es mi Madhab”

 

    Efectivamente, este simple ejemplo no complacerá a mucha gente. Así que, mencionaremos otro ejemplo. Algunos de los libros de Fiqh de los Madhabs aún mencionan que el alcohol es de dos tipos, un tipo el cual es extraído de las uvas (siendo prohibidos ambos, un monto pequeño o un monto grande de ello) este otro tipo es de cebada, o maíz o dátiles u otros de aquello de lo cual los no musulmanes se han especializado hoy en la extracción de alcohol. No todo lo de estos tipos de alcohol es considerado prohibido. Más bien, solamente aquello lo cual intoxica es prohibido.

 

Así que ¿Por qué está esta declaración está aún escrita en los libros?

 

    Efectivamente, alguna de la gente defiende esto con diferentes tipos de argumentación. De cualquier manera, ¡Ello no es más que el hecho que un Imám[20] de entre los Imams de los musulmanes hizo Iytihad y dijo esta declaración! Esto es en luz del hecho de que todos nosotros, a pesar de nuestros diferentes Madhabs y las diferentes fuentes de las que hemos tomado y leído en los libros de Sunnah con cadenas auténticas de narración que él (صلى الله عليه وسلم) dijo:

 

“Aquello lo cual intoxica en un monto grande, es prohibido en montos pequeños”[21].

 

Y: “Cada intoxicante es Khamr (alcohol) y cada Khamr es prohibido”[22].

 

    Así que, ¿Por qué lo similar de esta peligrosa declaración todavía continua persistiendo? Una declaración la cual anima a la gente (aquellos quienes están sobre el borde del hoyo del pecado o han efectivamente caído en ello en realidad) y les hace estar complacidos a ellos el beber un monto pequeño de alcohol el cual es de otra (semilla) que las uvas. ¡Y esto está basado sobre la prueba de que Imám tal y tal (siendo él un virtuoso escolar) dijo: así!  ¡Oh, vaya prueba!

 

    Nosotros creemos que este escolar es virtuoso. De cualquier forma, la diferencia es que nosotros no olvidamos que él es un escolar virtuoso quien no está protegido del error. Ellos pretenden olvidar esta realidad y ellos persisten en defender esta declaración. Algunos de ellos aún toman ventaja de esta declaración al circular sustancias intoxicantes entre los musulmanes. Otros solo defienden al Imám y no a la declaración.

 

    Quizá muchos de ustedes habrán escuchado que la “Revista Árabe” publicó un artículo hace unos pocos años, por una de estas gentes, en el cual él acepta y adopta esta declaración, por ejemplo, con respecto a las bebidas (alcohólicas) extraídas de otras que las uvas y que la mayoría de las bebidas (alcohólicas) de hoy, en que es aparente, son de otras que las uvas. Así que él publicó un artículo en la “Revista Árabe” y permitió a los musulmanes el beber lo que a ellos les gusta de estas bebidas intoxicantes modernas, sobre el pretexto de: “No bebas aquello lo cual te intoxicará”. Esta es una acción no realista, porque en realidad (como todos nosotros sabemos) la primera gota de alcohol trae la segunda y la tercera trae la cuarta y así. El pequeño monto el cual no intoxica, es un procedimiento el cual no puede ser determinado y regulado con precisión. Así ello, eventualmente traerá el monto largo el cual intoxicará.

 

    Así que yo digo: ¿Por qué lo similar a esta declaración aún permanece en los libros de Fiqh mientras ello choca con los Ahadith irrefutables los cuales son establecidos del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) para negarlo? ¿Por qué nosotros damos una mano libre a un escritor predispuesto quien luego publica esta declaración y construye elevadas torres y palacios sobre ello y quien permite para los musulmanes el beber de bebidas prohibidas con la condición: “No bebas aquello lo cual intoxica y bebe un poco y no bebas mucho”?

 

    Es posible que el hombre quien escribió este artículo esté predispuesto. También es posible que él sea de buena intención y desee tomar la vía de alguna gente al decir: ¡Oh gente! No sean severos sobre los musulmanes. Tanto como exista un dicho de un Imám de entre los Imams de los musulmanes el cual permita para ellos esta bebida, entonces, ¿Por qué deberíamos nosotros prohibirla? Es posible que el escritor de este artículo sea como esto. De cualquier forma, ¿Por qué es también que vemos a uno de los escolares estudiados de Shams[23] autorizando luego un tratado[24] en refutación de este artículo, cuando ustedes son capaces de ver la confusión en su refutación? Algunas veces él está sobre el lado de aquel quien dijo la declaración la cual es adoptada por el escritor y algunas veces él cita los Ahadith (algunos de los cuales hemos mencionado) los cuales son una refutación del escritor y cualquier que confíe en él. ¿Por qué vemos a este escolar estudiado oscilando acerca de esto? Ello es porque él venera esta declaración (permitiendo el alcohol) debido a que ello se origina de uno de los grandes escolares de entre los escolares de los musulmanes. Y este gran escolar (de acuerdo a él) no habla desde el deseo o la ignorancia. Yo digo, estando de acuerdo con él, que (este gran escolar) no habla desde el deseo o la ignorancia. De cualquier forma ¿Él es infalible en su Iytihad el cual está lejos de la ignorancia y el deseo? Todos nosotros diremos “no” y recordaremos la afirmación del Mensajero (صلى الله عليه وسلم):

 

“Cuando un escolar juzga y hace Iytihad y es correcto (en su decisión), entonces él obtiene dos recompensas. Y cuando él juzga y hace Iytihad y entonces comete un error, él obtiene una recompensa”[25].

 

    Así que, ¿Por qué nosotros olvidamos que el Muytahid (el escolar quien hace Iytihad) efectivamente, será recompensado con (al menos) una recompensa? ¿Por qué no podemos decir que él ha cometido un error? La razón para esto es que es difícil para alguna de la gente el escuchar a una persona diciendo: “Efectivamente tal y tal, el Imám, ha cometido un error”. De cualquier forma:

 

“Todas las vías (como ellos dicen) están bajo inspección).

 

    Entonces nosotros decimos: ¿Por qué tal terquedad? O, ¿Por qué nosotros tememos el decir que efectivamente un Imám de entre los Imams de los musulmanes ha errado en un asunto, o en hacer Iytihad, o en su opinión y que él será recompensado con una recompensa en lugar de dos? Así que ¿Por qué no decimos esto como un punto de inicio primeramente, y segundamente como una aplicación de algunos de los asuntos subsidiarios? Y de entre estos asuntos subsidiarios está el asunto principal a la mano (hacer permisible el alcohol).

 

    Cuando ustedes leen el tratado del cual es autor este escolar en refutación a ese escritor, ustedes no vienen con la conclusión de que el escritor ha cometido un error en su dependencia sobre la opinión de un Imám de entre los Imams de los musulmanes. Esto es porque (en realidad), después de que esta opinión fue minuciosamente examinada y sometida enfrente de las pruebas de la Sharía, algunos de los seguidores de este Imám mismo fueron obligados a rechazar este asunto abandonándolo como una recompensa para el Imám (y luego el adherirse a los Ahadith auténticos). Así que ¿Por qué no leemos en este tratado que el Imám ha cometido un error pero es recompensado; y que el escritor no tiene derecho a estar en oposición a la Sunnah con la opinión de este Imám?

 

    La respuesta: porque efectivamente ello (la opinión) nos ha superado y en nuestros corazones hay una reverencia y respeto por los Imams más que aquello lo cual Alláh hizo obligatorio sobre nosotros. Y nosotros creemos en el dicho del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) para nosotros mismos:

 

“No es de nosotros aquel quien no honra a nuestros antepasados o quien no tiene misericordia sobre nuestros jóvenes o quien no reconoce el derecho de nuestros escolares”[26].

 

    Esto es de aquello lo cual el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) urgió a los musulmanes a hacer, en reconocimiento del derecho del escolar. De cualquier forma, ¿Es del derecho del escolar que nosotros lo elevemos al nivel de la Profecía y la Mensajería hasta que eventualmente le demos la infalibilidad con nuestro lenguaje silencioso? Y el lenguaje del silencio es más claro que el lenguaje del discurso.

 

    Por lo tanto, si es sobre nosotros el respetar al escolar, darle su debido derecho y seguirlo cuando él nos muestre la prueba, entonces no es sobre nosotros que nosotros promovamos de su dicho mientras nosotros disminuimos del dicho del Mensajero (صلى الله عليه وسلم). Ni es sobre nosotros que prefiramos su dicho sobre el dicho del Mensajero (صلى الله عليه وسلم). Esto es justo otro de los ejemplos los cuales están aún en efecto entre nosotros sin rechazo u oposición de aquella gente quienes tienen conocimiento del Corán y de la Sunnah. Efectivamente, yo mencioné este (asunto del alcohol) en un tratado mío publicado y que ello era requerido del lector para apartarse de ello con una conclusión, y esta es: Que el asunto es como el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) ha dicho como una afirmación:

 

“Aquello lo cual intoxica en monto grande, es prohibido en montos pequeños”[27].

 

    Así, el escritor del artículo en la “Revista Árabe” está equivocado. Quienquiera que haya dependido de él en vez de la gente de conocimiento, entonces él está también errado y nosotros no tenemos ningún favoritismo por nadie cuando él comete un error. Un error es un error y la incredulidad es incredulidad. Aunque ello venga de un joven o de un viejo hombre o mujer, luego ello es un error del todo aún. Y el error no difiere (en ser un error) debido a la fuente de donde vino.

 

    Otro ejemplo es con respecto al matrimonio, el cual está vigente hoy entre las leyes las cuales están determinadas como estatuto personal. Es bien sabido hoy, desafortunadamente, que las leyes han sido impuestas como una obligación (para ser seguidas) y que ellas contienen cosas las cuales están unánimemente puestas para ser contrario a la Sharía. De cualquier forma, esta regla (sobre el matrimonio) aún queda para ser puesta como una respetable posición islámica. Es aún decretado (en las tierras musulmanas) que la mujer musulmana de edad legal puede casarse por sí misma sin el permiso de su guardián, y esto es a pesar del anuncio del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) son su declaración:

 

“Cualquier mujer quien se casa sin el permiso de su guardián, entonces su matrimonio es falso, entonces su matrimonio es falso, entonces su matrimonio es falso”[28].

 

    Así que este hadith no es aplicado y aquella regla es aplicada y es decretado de acuerdo a ella. Quizá alguna de la gente dirá: “¿Nadie tiene entendimiento del Hadith, excepto usted?”.

 

Yo digo: efectivamente, este hadith fue entendido por aquel quien tuvo el mejor entendimiento de entre los Imams de la lengua árabe y sus particularidades estilísticas; y éste es el Imám Ash-Shafi[29]. Así que, esto no es de la opinión de un hombre cuyo origen es sabido que es de Albania. Más bien, este albanés vino sobre un hadith y vino sobre un entendimiento de un Imám (un Imám cuyos ancestros se remontan hasta los Quraish y Abdul Muttalib). ¿Por qué es entonces que esta opinión auténtica; la cual está ligada a este hadith auténtico; es dejado a favor de una opinión de otro Imám de entre los Imams de los musulmanes? Sí, efectivamente el Iytihad del Imám está enfrente con nosotros. De cualquier forma. El Iytihad (solamente) tiene valor cuando ello no hace conflicto con el infalible texto del Corán y la Sunnah. Todos nosotros leemos en los libros de Usul, su dicho:

 

“Cuando la narración es encontrada, entonces la opinión es inválida”.

Y: “Cuando el río de Alláh viene, entonces el río de Maqil se detiene”[30].

Y: “No hay Iytihad en el lugar del texto”.

 

    Todos estos principios son conocidos por su sabiduría. Así que ¿Por qué no le damos la importancia a la aplicación de estos principios prácticamente y (aún) persistimos en adherirnos a algo de los asuntos subsidiarios los cuales difieren de la Sunnah? Si nosotros queremos adoptar la cura la cual en Mensajero (صلى الله عليه وسلم) describió (como):

 

“…hasta que ustedes retornen a su religión”.

 

Después de que él describió la enfermedad; ¿Entonces es el retorno a la religión solamente con el discurso? ¿O es con la creencia y con la acción?

 

    Efectivamente, muchos de los musulmanes atestiguan que “Nadie tiene el derecho de ser adorado, excepto Alláh y que Muhammad es el Mensajero de Alláh” pero no se comprometen con los requerimientos de estos dos testimonios (y esto es una larga discusión). Así que, muchos de los musulmanes hoy (aún aquellos quienes están contados como de entre los guías a la vía recta) no dan a “La ilaha ilal Alláh” su debida explicación recta. Efectivamente, muchos de entre la juventud musulmana y los escritores musulmanes se han vuelto alertas de esto; y aquello es del derecho de este testimonio es que toda aquella soberanía pertenece a Alláh. Sí, yo quiero decirlo claramente. Efectivamente la juventud musulmana y los escritores musulmanes se han vuelto alertas de esta realidad hoy. Y aquello es que la soberanía pertenece a Alláh solo y que la dominación de las leyes terrenales y la dependencia de ellas para resolver los problemas existentes hoy, es negar la existencia de la soberanía de Alláh (عز و جل). De cualquier forma, yo veo que muchos de aquellos escritores no están en armonía con esta peligrosa advertencia de la cual ellos han sido advertidos (y que es la existencia de la soberanía de Alláh) y la soberanía de Alláh es la soberanía del Corán y de la Sunnah.

 

    Yo me pregunto, ¿Una regla proveniente de un cierto incrédulo la cual está en conflicto (con el Corán y la Sunnah), está en conflicto con la soberanía de Alláh, pero si ello viene del Iytihad de un Muytahid quien cometió un error, entonces ello no estaría en conflicto con la soberanía de Alláh? Yo creo que no hay diferencia desde que es obligatorio sobre los musulmanes el no adoptar ninguna declaración (cualquiera que sea su fuente) mientras ello esté en conflicto con el Corán y la Sunnah. De cualquier forma, hay una diferencia entre aquel quien declaró aquella incredulidad (y él es un incrédulo eternamente en el fuego) y aquel quien declaró aquel error de entre los musulmanes (y él es recompensado por su error como el comentario acerca de ello ha precedido en el hadith auténtico.

 

    Así, el retorno a la religión es obligatorio después de intentar y atravesar sobre la vía del entendimiento de esta religión. Y eso será con la aplicación del Fiqh el cual es conocido hoy como el “Fiqh comparativo”. Es obligatorio que este Fiqh sea enseñado por aquellos quienes estén debidamente calificados de entre aquellos quienes ostenten certificados islámicos en Fiqh y hadith.

 

    Así que cuando nosotros llamamos por el establecimiento del Estado Musulmán, entonces sin duda tiene que haber para este estado una constitución clara y la más clara de las leyes. ¿Pero sobre cuál Madhab será esta constitución establecida? ¿Y sobre cual Madhab esta constitución de la ley será explicada?

 

    Uno de los escritores musulmanes de hoy en día[31] detalla algunas de las reglas sobre las cuales la ley del Estado musulmán deseado tiene que ser construida. Así que encontramos que esta ley no es construida sobre el aprendizaje sobre la vía la cual nosotros hemos apuntado; y aquello es el Fiqh comparativo o con nuestra terminología, aprender de acuerdo al Corán y la Sunnah. Efectivamente, el hombre (el escritor musulmán) estudió un Madhab y ellos llevaron la opinión de este Madhab en muchos de los asuntos subsidiarios los cuales él clasificó como leyes. Entonces él puso esto en el libro sobre la base de que cuando el Estado Islámico será establecido; y ello quizá sea pronto; entonces ésta será su ley. En realidad, él no ha venido con nada nuevo; justo como el autor del tratado (“Bebidas Intoxicantes”) tampoco ha venido con nada nuevo.

 

Y la cosa nueva, la cual nosotros queremos es instruir a los musulmanes.

 

    De cualquier forma; a menos que sea dicho: “Efectivamente, otra declaración es auténtica la cual otro Imám ha adoptado porque ello es apoyado por la Sunnah”. Así que esto, lo cual yo estoy señalando, ocurre en el sujeto cuando un musulmán mata a un ciudadano no musulmán (en un estado Islámico) y entonces es matado por causa de él (en represalia). Esta es una opinión bien conocida opinión en Fiqh islámico. De cualquier forma, hay otra opinión la cual confronta esto y que es su opuesto y es: Cuando un musulmán mata a un ciudadano no musulmán; entonces él (el musulmán) no es muerto por causa de él (el no musulmán) debido a su (صلى الله عليه وسلم) dicho en Sahih Al-Bukhari:

 

“Un musulmán no es muerto por causa de un no musulmán”[32].

 

¿Qué ha hecho este escolar aprendido y moderno escritor al poner en el sistema islámico y la ley islámica que el musulmán es matado por causa de un no musulmán en oposición al hadith del Profeta (صلى الله عليه وسلم)? Yo creo que la razón es porque él estudió el Fiqh, sobre el cual él ha estado y luego él lo hizo obligatorio (para seguirlo).

Así que ¿es este el regreso a la religión?

 

Efectivamente, la religión dice:

 

“Un musulmán no es muerto por causa de un no musulmán”.

 

Pero el Madhab dice: “Él es muerto por causa de él”.

 

    De manera similar, el escritor por sí mismo dice acerca del mismo asunto: “Si un musulmán mata a un ciudadano no musulmán por error, entonces ¿Cuál es su dinero de sangre? Su dinero de sangre es el (mismo) dinero de sangre (si él matara) a un musulmán”. Esto es lo que la ley dice de acuerdo con el Madhab sobre el cual yacen[33] mientras en Mensajero (صلى الله عليه وسلم) dijo:

 

“El dinero de sangre de un no musulmán es la mitad del dinero de sangre de un musulmán”[34].

 

Así, ¿Nosotros tomamos esta ley o aquel declaración la cual se opone a ello? Y hay muchos ejemplos similares a este.

 

    El retorno a la religión es el retorno al corán y a la Sunnah. Esa es la religión, de acuerdo al consenso de los Imams y eso es lo que es la protección de la desviación y caer en el desvío. Debido a eso, él (صلى الله عليه وسلم) dijo:

 

“Yo he dejado entre ustedes dos cosas (las cuales si ustedes se adhieren a ellas), ustedes nunca se desviarán: El Libro de Alláh y mi Sunnah. Ellos no se separarán hasta que ellos retornen a mí en el pozo[35]”[36].

 

    Así que, nosotros hemos dado algunos de los ejemplos los cuales hacen obligatorio sobre la gente de conocimiento hoy el retornar al entendimiento de la religión por la vía de sus dos fundamentos mencionados; el Corán y la Sunnah. Esto es así para que los musulmanes no caigan en hacer lícito lo que Alláh ha prohibido, siendo engañados al pensar que esto es de lo que Alláh ha hecho permisible.

 

Y ahora, mi palabra final alrededor del retorno a la religión.

 

    Si nosotros queremos el honor de Alláh, el Bendito, el Más Alto y que Él levante la humillación de nosotros y nos ayude contra el enemigo, entonces no es (simplemente) suficiente para ello lo cual hemos apuntado. (No es suficiente el solo saber de) la obligación de corregir los conceptos y remover las opiniones las cuales han malinterpretado las pruebas de la Sharía de entre la gente de conocimiento y especialistas en Fiqh. Más bien, hay algo más que es muy importante; y ello es la esencia de corregir los conceptos. Efectivamente, esto es acción. El conocimiento es el vehículo para la acción y cuando la persona aprende y su conocimiento es absolutamente claro y entonces él no actúa sobre ello, entonces es extremadamente obvio que este conocimiento no llevará ningunos frutos. Así, es necesario que la acción esté ligada con este conocimiento.

 

    Es obligatorio sobre la gente de conocimiento que ellos asuman la responsabilidad por la “Tarbiya” (cultivación) de la nueva generación musulmana a la luz de lo que ha sido establecido del Corán y la Sunnah. No es permisible para nosotros el abandonar a la gente a aquello lo cual ellos han heredado de conceptos y errores, con algunos de estos siendo definitivamente falsos de acuerdo al consenso de los Imams y otros sobre los que está siendo diferido, sobre si tienen alguna validez por la vía de la observación, Iytihad y opinión. Y alguno de este Iytihad y opinión está en conflicto con la Sunnah.

 

    Así que, después de la “Tasfiya” (purificación) de estos asuntos y la clarificación de lo que es obligatorio el proceder y avanzar sobre ello, es necesario el cultivar a la nueva generación sobre este conocimiento auténtico. Esto es la “Tarbiya” la cual producirá para nosotros la sociedad islámica pura y consecuentemente establecería para nosotros un estado islámico. Sin estas dos premisas (el conocimiento auténtico y la correcta “Tarbiya” sobre el conocimiento auténtico) es imposible, en mi creencia, que la base del Islam o la regla del Islam o el Estado islámico sean establecidos. Así que, yo daré un ejemplo de la necesidad de esta correcta “Tarbiya”: Entre nosotros, en Sham está un grupo musulmán[37] el cual quiere actuar de acuerdo al Islam, traer nueva vida a ello y ser cultivados con ello y cultivar a la nueva generación sobre ello. De cualquier forma, nosotros sentimos, en la totalidad, que muchos de aquellos quienes guían a otros ahí, están (ellos mismos) en la necesidad de un aprendizaje extensivo acerca del Islam sobre el sonido y la auténtica metodología la cual hemos apuntado como ha precedido. Nosotros vemos a muchos de esta juventud musulmana llamando uno a otro a reunirse en la noche del viernes para su recuperación. Este llamado uno a otro es por la obediencia de Alláh y para Su adoración, y es algo muy bonito. De cualquier forma, porque ellos no han estudiado la Sunnah y ellos no han estudiado su Fiqh y ellos no han encontrado una generación la cual los cultivara sobre ello desde su edad más tierna, entonces ellos están cayendo en aquello que se opone a la Sunnah y nosotros señalamos eso con su (صلى الله عليه وسلم) declaración:

 

“No singularicen la noche del viernes de las otras noches para la oración y no singularicen el día del viernes de los otros días para ayunar”[38].

 

Así que, ¿Por qué reanimamos la noche del viernes mientras el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) nos prohibió de eso?

 

La respuesta: Porque no tenemos conocimiento.

 

    Lo que es requerido,  es que la dirección venga de la gente de conocimiento que no es permisible el reanimar esta noche debido a su (صلى الله عليه وسلم) dicho arriba mencionado.

 

    Ustedes encontrarán otros de entre aquella buena juventud quienes hacen lícito el escuchar de canciones e instrumentos musicales[39]. Y esto es porque ellos encuentran a las emisiones de radio llenándoles los oídos. No existe ninguna dirección para esta nueva generación musulmana que efectivamente el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) prohibió los instrumentos de cuerda y nos advirtió contra escucharlos a ellos. Él (صلى الله عليه وسلم) amenazó a aquellos quienes entraban en la tarde con entretenimiento y diversión; y a quienes escuchaban instrumentos de cuerda que ellos serían transformados en monos y puercos[40].

 

    Esta nueva generación no ha sido cultivada sobre el conocimiento de lo que es permitido y lo que no es permitido porque encuentra muchas declaraciones (en ello). Así que, por ejemplo, esta generación encuentra a Ibn Hazm, el Imám quien tiene un tratado sobre la permisibilidad de los instrumentos musicales[41]. Antes de mucho tiempo, este tratado es publicado y propagado entre la gente y corresponde a su deseo. Quizá alguno de aquellos quienes guían a otros y algunos de aquellos quienes claman para reformar dirán: “Tanto como existe este Imám quien tiene lo similar de esta opinión, entonces nosotros lo seguiremos o lo seguiremos ciegamente en nuestro escuchar la música; especialmente porque ello se ha vuelto una necesidad general”[42].

 

Pero, ¿Dónde está la Sunnah entonces?

 

Efectivamente, la Sunnah se ha vuelto completamente olvidada.

 

    Cuando el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) apuntó a una cura para el levantamiento de la humillación prevaleciente de nosotros, entonces ello no es nada más que el retorno a la religión. Por lo tanto, es obligatorio sobre nosotros el entender la religión a través de la gente de conocimiento con un entendimiento correcto (correspondiendo al Corán y a la Sunnah) y que nosotros cultivemos a la buena generación recta sobre ello. Esta es la vía para curar el problema acerca del cual cada musulmán se queja.

 

    Efectivamente, la declaración de uno de los reformadores en la presente era[43], me complace. En realidad, es como si ello fuera un sumario de lo que yo he dicho o explicado anteriormente. En mi opinión, ello es como si fura la inspiración del cielo. Él dice:

 

“Establezcan el Estado islámico en sus corazones (y) ello será establecido para ustedes en la tierra”[44].

 

    Sin duda, nosotros tenemos que rectificarnos a nosotros mismos sobre el fundamento de nuestro Islam y nuestra religión hasta que el Estado islámico sea establecido sobre esta tierra de nosotros. Y esto, como hemos mencionado, no puede pasar con ignorancia. Más bien, ello solamente pasa con el conocimiento.

 

    En conclusión, yo advierto a cada individuo quien sea capaz de participar en este gran asunto, a que él y otros como él cooperen, con aquellos quienes están calificados, en explicar el Islam el cual vino del Corán y de la Sunnah y (que él coopere) en la “Tarbiya” de la generación sobre eso,

 

Esto es un recordatorio, y el recordatorio beneficia a los creyentes.

 

Que la paz y la misericordia de Alláh sea sobre ustedes.

 

 

 

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Apéndice 1.

 

“Establezcan el Estado islámico en sus corazones (y) ello será establecido para ustedes en la tierra”.

 

Dijo el Muhadith de esta era, el reanimador de la religión en su siglo, el Sheik del Islam Muhammad Nasir-ud-din Al-Albani (que Alláh tenga misericordia sobre él)[45].

 

    Y de las rarezas de algunos de los llamadores, está que ellos dan importancia a los asuntos los cuales ellos no son capaces de establecer y ellos abandonan aquello lo cual es obligatorio sobre ellos y que lo cual es fácil alcanzar; y eso sería por esforzarse contra sus propias almas como ese llamador musulmán ha dicho, aquel quien advierte a sus seguidores con esta declaración:

 

“Establezcan el Estado islámico en sus corazones (y) ello será establecido para ustedes en la tierra”

 

    En la luz de esto, nosotros encontramos muchos de sus seguidores oponiéndose a ello, haciendo la mayoría de su llamado en singularizar a Alláh (عز و جل) por la soberanía y expresando eso con una bien conocida expresión: “La Hakimiyah[46] (soberanía) es para Alláh”.

 

    Sin duda, la soberanía es para Alláh solo sin ningún socio en aquello o en otro (asunto) que ello. De cualquier forma, de entre ellos están aquellos quienes siguen ciegamente un Madhab de entre los cuatro Madhabs hoy y luego dicen (cuando la clara Sunnah auténtica viene a él): “Esto es una diferencia entre las escuelas de pensamiento”. Así que, ¿dónde está la regla por la cuál Alláh ha revelado el adherirse a la Sunnah? ¡De entre ellos están aquellos a quienes ustedes encontrarán adorando a Alláh de acuerdo con las órdenes Sufis[47]! Así que, ¿Dónde está la regla por lo que Alláh ha revelado en el Tawhid?

 

¡Ellos llaman a otros a regresar a aquello lo cual ellos mismos no regresan!

 

    Efectivamente es muy fácil que ustedes apliquen la regla de lo que Alláh ha revelado en su Aqidah, en su adoración, en su comportamiento, en su casa, en cultivar a sus niños y en su comprar y vender. Por otro lado, es extremadamente difícil que ustedes fuercen o remuevan aquel gobernante que gobierna en muchas de sus leyes por otras que lo que Alláh ha revelado. Así que ¿Por qué abandonan aquello lo cual es fácil alcanzar por aquello lo cual es difícil?

 

    Esto indica una de dos cosas; o que existe una mala “Tarbiya” (cultivación) y una mala dirección, ambas; o que existe un Aqidah corrupto[48] el cual empuja y dirige su atención hacia el esfuerzo el cual ellos no son capaces de establecer, lejos de aquel esfuerzo el cual está dentro de su capacidad. Como para hoy, luego yo no veo (nada para ser hecho) ecepto el ser devoto, en toda la devoción) con la Tasfiya (purificación) y la Tarbiya (cultivación).

 

Cada uno está de acuerdo a los límites de su habilidad, y Alláh no carga a un alma más de lo que ella pueda soportar.

 

 

 

INICIO                    FINAL

 

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Apéndice 2[49].

 

¿Es la metodología de la Tasfiya y la Tarbiya una metodología sufi[50]?

 

Dijo Salim Hilali:

 

“Algunos de nuestros compañeros de los estudiantes de conocimiento llamaron mi atención al libro titulado “Al-Yihad wal Iytihad; Ta amulat fil-Manhay” (Yihad e Iytihad; reflexiones sobre la metodología) por aquel conocido como Umar bin Mahmud Abi Amr (y él tiene el título de Abu Qatadah Al-Filistini) aquel quien reside, por elección, en las tierras de la incredulidad y el libre pensamiento, Londres[51] (y es) el promotor de la metodología de los Khawarish[52] y su pensamiento.

 

    En ello el actúa fortuitamente y él era como el leñador en la noche[53], cuando el clamaba que este es un dicho de la metodología de los sufis. Él dice en la página 218: “efectivamente. Muchos de los aprendidos se han vuelto influenciados por la metodología sufi en cambio y progreso. Y quizás el dicho más claro el cual ha sido diseñado en este tiempo el cual da expresión a la metodología sufi, es el dicho el cual se ha vuelto un slogan para algunos de los grupos y organizaciones islámicas. Este dicho es: “Establezcan el Estado islámico en sus corazones (y) ello será establecido para ustedes en la tierra”. De igual forma, similar a este llamado están los compañeros de la llamada a la “Tasfiya” (purificación) y la “Tarbiya” (cultivación) con el entendimiento de cultivación en cual los seguidores de este slogan han introducido. Así que, efectivamente, con todo el sostenimiento de que somos capaces de llamar a los compañeros de este slogan (“Establezcan el Estado islámico en sus corazones (y) ello será establecido para ustedes en la tierra”) y ellos son los compañeros del cambio sobre la vía de la Tasfiya y la Tarbiya, que ellos son los Salafi en la creencia y Sufi en la metodología”.

 

    Luego, en la página 219, él comienza a a analizar su dicho sobre la base de sus ideas personales y (dice) que ello está ligado con la creencia del Yabr[54] y el Irya[55]. En la página 220 él declara: “Así que, el dicho, como está con sus compañeros; “Establezcan el Estado islámico en sus corazones [esto es la innovación del Irya] (y) ello será establecido para ustedes en la tierra [esto es la innovación del Yabr]”.

 

    Y ahora no es el tiempo para mí de dar una clarificación concerniente a su ignorancia, su distorsión, su engaño y su satisfacción con lo que no le ha sido dado, y todas los otros trazos de falsedad y desilusión con los cuales él se cubre a sí mismo. Más bien, una mujer muy vestida está desnuda. De cualquier forma, yo señalaré los (siguientes) asuntos:

 

1.- No es posible entender del dicho: “Establezcan el Estado islámico en sus corazones (y) ello será establecido para ustedes en la tierra” lo que los escritores mencionados anteriormente han alegado debido a las siguientes razones:

 

(i) Aquel quien dijo este dicho, Al-Hudaibi, su metodología de cambio no era sufi. Más bien, el escritor reconoce, ante otros que él (Al-Hudaibi) era Mutazili y Khariyi. Y que Alláh tenga misericordia sobre el Sheik Abul-Ashbal Ahmed Shakir[56] cuando él dijo: “Al-Ikhwan-ul-Muslimun son los Khawarish del siglo 20”. La historia de este grupo está llena de tragedias políticas debido a su continuo choque con aquellos en la autoridad siempre que tratan de sacar el asunto de su gente con la menor de las dudas. Así que, su situación en Egipto, Siria, Irak y el Argelia no está oculta de alguno quien tenga entendimiento en el campo de la Dawah.

 

(ii) Aquel quien transmitió este dicho, y él es nuestro Sheik (que Alláh tenga misericordia sobre él) fue una espina en la garganta del sufismo en las tierras de Shams y en el mundo entero y hasta su muerte; que Alláh tenga misericordia sobre él.

 

2.- El dicho “Establezcan el Estado islámico en sus corazones (y) ello será establecido para ustedes en la tierra” fue usado por aquel quien lo transmitió (que Alláh tenga misericordia sobre él) como una prueba contra los compañeros de aquel quien lo dijo, desde la perspectiva de:

 

“… y un testigo de su linaje necesita un testigo…” (Surah Yusuf 12:26).

 

Como es aparente de sus palabras[57].

 

3.- El dicho es confirmado por el dicho de Alláh, el Más Alto:

 

“Efectivamente, Alláh no cambiará la condición de una gente hasta que ellos cambien aquello lo cual está en ellos mismos” (Surah Ar-Rad 13:11).

 

Así que, esta noble aleya es la metodología del Islam en el cambio y de ella la metodología Salafi toma su guía en el cambio. Y para ustedes está una clarificación:

 

(i) Alláh, Sea Él Glorificado, menciona “cambio” dos veces (en la aleya):

 

“Efectivamente, Alláh no CAMBIARÁ la condición de una gente hasta que ellos CAMBIEN aquello lo cual está en ellos mismos”.

 

(ii) En la primera instancia Él atribuye el cambio a Su Noble Ser mismo y en la otra instancia Él atribuye el cambio a Sus adoradores.

 

(iii) El cambio el cual es atribuido a Alláh, Sea Él Glorificado, el Más Alto, es cambiar lo que ha sucedido a los adoradores y lo que está sobre ellos en términos de humillación, insignificancia, degradación y debilidad. El cambio el cual es atribuido a los adoradores es el cambiar lo que está en ellos mismos por vía de la debilidad, desobediencia y corrupción.

 

(iv) Cambiar lo que está en los pecadores mismos; de entre los adoradores es una condición en cambiar lo que ha sucedido a los adoradores.

 

(v) Si la aleya fuera entendida como el escritor entendió el dicho, entonces ello sería equivalente a:

 

“Efectivamente, Alláh no cambiará la condición de una gente (YABR)…   y

 

…hasta que ellos cambien aquello lo cual está en ellos mismos (IRYA)”.

 

Y este entendimiento está vuelto patas arriba, fortuito y confuso.

 

4.- Este dicho indica los (siguientes) asuntos:

 

(i) Sin duda, el Islam tiene que tomar forma en un Estado. De cualquier forma, ¿La metodología sufi llama hacia el Estado Islámico y la aplicación del juicio de Alláh sobre la tierra? ¿Clama por el establecimiento de un Khilafa recto sobre la metodología profética y la reanudación de un estilo de vida islámico[58]?

 

(ii) Sin duda, el Estado Islámico tiene que ser firmemente establecido dentro de los corazones de aquello quienes llaman hacia ello hasta que ellos sean capaces de establecerlo en su realidad (alrededor de ellos) y sobre su tierra.

 

(iii) Aquel quien no es capaz de aplicar el juicio de Alláh y establecer Su metodología sobre sí mismo, entonces no es posible que él aplicará eso a su realidad (alrededor de él). Aquel quien está sin algo, no puede dar ése algo; aún si él alega aquello lo cual él no tiene y está satisfecho con aquello lo cual no es de ello (de la metodología).

 

(iv) Las acciones de los miembros requieren Imán (creencia) en los corazones. Y quienquiera que firmemente establece el Imán en su corazón, entonces la existencia de las acciones de los miembros son hechas necesarias. De otra forma, ello indica la ausencia de ello (del Imán) o su debilidad.

 

5.- Cuando nosotros entendemos el dicho en la luz de la aleya, entonces la conclusión es “Tasfiya” y “Tarbiya” con el entendimiento de la metodología Salafi la cual nuestro Sheik (que Alláh tenga misericordia sobre él) explicó.

 

 

 

INICIO                    FINAL

 

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Glosario.

 

ü      Amin.- “Oh Alláh garantiza ello”. Una suplicación la cual es siempre dicha después de suplicar por algo más.

ü      Ayah (plural Ayat).- (o Aleya) Un signo de Alláh o una sección del texto coránico siempre referido como un verso.

ü      Abdul-Mutalib.- El abuelo del Profeta Muhammad (صلى الله عليه وسلم).

ü      Ahlus-Sunnah.- Un término utilizado para aquellos quienes se adhieren a lo que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) y sus compañeros estaban sobre, con respecto a los asuntos de creencia, metodología y todos los otros asuntos de la religión.

ü      Aqidah.- La creencia islámica.

ü      Asharis.- Una secta la cual distorsiona los significados de los atributos de Alláh. Ellos atribuyen ellos mismos un respaldo del gran escolar de los Salaf, Abu-Hasan Al-Ashari (que Alláh tenga misericordia sobre él) de quien ellos claman era el apoyador de sus creencias desviadas. De cualquier forma, los trabajos finales de Abu-Hasan Al-Ashari muestran que él está libre de tales creencias.

ü      Asr.- La oración de la media tarde, la cual es la tercera de las oraciones prescritas diariamente.

ü      Dawah.- Llamar a la gente al Islam.

ü      Dhikr.- Recuerdo de Alláh.

ü      Imán.- La correcta fe islámica, comprendiendo la creencia del corazón. Testificación sobre la lengua y las acciones de los miembros. Ello se incrementa (con la obediencia a Alláh) y decrece (con la desobediencia).

ü      Fiqh.- Jurisprudencia islámica o el entendimiento y aplicación de la ley islámica desde sus fuentes.

ü      Hadith (plural Ahadith).- un término usado para la narración de palabras, acciones o aprobaciones tácitas del Profeta Muhammad (صلى الله عليه وسلم).

ü      Hiyra.- La emigración del Profeta (صلى الله عليه وسلم) de Makkah a Madinah, la migración de los musulmanes desde las tierras de los no musulmanes hasta las tierras de los musulmanes.

ü      Iytihad.- El esfuerzo o deducción la cual un jurista hace desde las fuentes del Islam para extraer la ley la cual no es evidente por sí misma.

ü      Imám.- Un escolar religioso; aquel quien lidera la oración; el líder de un estado.

ü      InshaAlláh.- “Si Alláh así desea”.

ü      Yihad.- Esforzarse en hacer que la palabra de Alláh prevalezca. Ello tiene varias formas incluyendo el esforzarse físicamente contra un enemigo, esforzarse contra la propia alma de uno y esforzarse financieramente en la causa de Alláh.

ü      Khamr.- Alcohol.

ü      Khilafah.- El estado islámico.

ü      La ilaha ilal Alláh.- “Nadie tiene el derecho de ser adorado, excepto Alláh”.

ü      Maturidis.- Una secta la cual es de las subdivisiones de la escuela Hanafi de pensamiento y cree que el Imán ni se incrementa ni decrece. Toma su nombre de Abu Mansur Al-Maturidi quien dijo: “Mi Imán es como el Imán de Yibril (el ángel de la Revelación)”; porque él no creía que el Imán aumentara o decreciera, él consideraba que cada uno tiene el mismo nivel de Imán.

ü      Madhab.- Escuela de pensamiento.

ü      Mufti.- Alguien quien es capaz de emitir edictos religiosos.

ü      Muhadith.- Un escolar quien se especializa en la ciencia del Hadith.

ü      Mutazila.- La escuela racionalista de pensamiento la cual apareció en el segundo siglo de la Hiyra. Esta secta cree en la creación del Corán, rebelándose contra los gobernantes musulmanes y la negación de los atributos de Alláh.

ü      Muytahid.- Un jurista quien hace Iytihad.

ü      Quraish.- Una gran tribu en la Arabia pre-islámica y aquella a la cual pertenecía el Profeta (صلى الله عليه وسلم).

ü      Riba.- usura, interés.

ü      Sahih Al-Bukhari.- La más auténtica compilación de Hadith coleccionados por Muhammad Ibn Ismail Ibn Ibrahim Ibn Mughira Ibn Al-Bardizba Al-Bukhari (que Alláh tenga misericordia sobre él). Es unánimemente aceptada por todos los musulmanes como el libro más auténtico después del Corán.

ü      Salaf.- Predecesores, los primeros musulmanes, los compañeros, sus estudiantes y luego sus estudiantes (colectivamente referidos como las primeras tres generaciones).

ü      Salafi.- Aquel quien toma su entendimiento del Islam de los Salaf. Esto incluye los asuntos de creencia, metodología y todos los otros asuntos de la religión.

ü      Sharía.- La divina ley islámica.

ü      Shaytán.- Satanás, el demonio.

ü      Sunnah.- Literalmente significa “vía”, ello se refiere a todo aquello con lo que vino el Profeta (صلى الله عليه وسلم). Ello incluye aquello asuntos los cuales el Profeta (صلى الله عليه وسلم) estableció a través de sus dichos, acciones y aprobaciones tácitas. Como el Corán, también es revelación divina de Alláh.

ü      Surah.- Un capítulo del Corán.

ü      Taywid.- La ciencia de recitar el Corán.

ü      Tawhid.- Monoteísmo islámico, la creencia en la unicidad de Alláh en Su Señorío, en sus Nombres y Atributos y en Su Adoración.

ü      Ummah.- La comunidad/nación islámica.

ü      Usul.- Los principios fundamentales de la religión.