Oracion o Salat en el Islam

Hermanos, les envío de una serie de preguntas hechas al Shaijj Bin Baz sobre el salat, que constituyen una Fatawa de este sabio. Quiera Allah que esto nos sirva para mejorar nuestro salat. Doy gracias a la hermana que nos tradujo esta Fatawa, que Allah te bendiga hermana. Se preguntó al Shaijj Bin Baz, Rahimahullah: Pregunta 1: ¿Cuál es el juicio si resulta que el salat no se hizo en dirección a la qibla y después de procurar un efuerzo en hacerla?, y ¿hay diferencia entre si la persona está en un país muslim, káfir o si está en el desierto? Respuesta 1: Si el muslim está de viaje o en un país en el que no se le facilita quién le diga hacia dónde está la qibla, su salat es correcto, ya que hizo un esfuerzo por procurarlo, sin embargo, resultó que no rezó en dirección de la qibla. Mientras que si la persona está en un país muslim y rezó no estando orientado a la qibla, su salat no es correcto, porque pudo preguntar a alguien o saber la dirección en una mezquita. Pregunta 2: Escuchamos que mucha gente pronuncia la Nía (intención) cuando empieza el salat, ¿cuál es el juicio sobre esto y tiene origen en la religión? Respuesta 2: Pronunciar la Nía no tiene origen en la religión y no se aprendió ni del Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean sobre él) ni de sus compañeros (Allah esté complacido con ellos). La Nía se debe pronunciar en el corazón, ya que el Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean sobre él) dijo: "Ciertamente las obras dependen de las intenciones, y cada hombre tendrá según su intención". (Bujari y Muslim). Pregunta 3: ¿Debe repetir su salat quien encuentra en su ropa suciedad después de terminarla? Respuesta 3: Quien reza y hay suciedad en su cuerpo o en su ropa, y no supo de ella hasta después de terminar su salat, su salat es correcto. También es correcto si lo sabía antes de iniciar el salat, pero se le olvidó y rezó así acordándose hasta después de terminar, porque Allah, Alabado Sea, Dice: "¡Señor nuestro! No nos tomes en cuenta si olvidamos o erramos". (La vaca 286). El Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean sobre él) rezó en una ocasión y tenía suciedad en su calzado, entonces se lo informó Yibril, y el Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean sobre él) se lo quitó y continúo su salat sin repetirlo. Esto es facilidad y Misericordia de Allah, Subhanahu wa Ta'la. Sin embargo, aquél que se encuentra rezando y recuerda que tiene impureza y además no tiene ablución, tiene que repetir el salat, según un acuerdo de los Ulema, y añadió shaijj Al Uthaymeen, Rahimahullah: "Pero si la persona recordó la suciedad durante el salat, si puede quitarla sin que se vea su aura, que lo haga, pero si se verá el aura al quitarla, se retira del salat y se pone otra ropa". Pregunta 4: ¿Cuál es su opinión sobre rezar el salat obligatorio detrás de una persona cuyo salat no es náfila (no obligatorio)? Respuesta 4: No hay problema para la persona que está haciendo su salat obligatorio, rezar detrás de una persona cuyo salat es náfila, ya que se aseguró que el Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean con él) que en unos tipos de salat del miedo, rezó con un grupo 2 rak'as e hizo el taslim (decir assalamu alaikum), luego rezó con otro grupo 2 rak'as e hizo el taslim. Entonces el primer salat era para él obligatoria y segunda náfila, no obligatoria, mientras que para los demás su salat era obligatorio. Se aseguró también en Sahih Al Bujari y Sahih Muslim que Mu'adh Ibn Yabal (Allah esté complacido con él) rezaba el Ishaa con el Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean con él), y regresaba con su gente y la dirigía con el mismo salat, entonces para él era náfila y obligatoria para los demás. Igual a esto, si una persona en Ramadán va a la mezquita y ya están haciendo salat Attarawih y esta persona aún no reza el Ishaa, entonces la persona reza con el grupo el Ishaa para que tenga el beneficio de rezar en congregación, pero cuando el Imam hace el taslim (decir assalamu alaikum), la persona se levanta y continúa su salat. Pregunta 5: ¿Qué opina de levantar las manos para hacer Du'a después del salat?. Y ¿hay diferencia entre el salat obligatorio y no obligatorio (náfila)? Respuesta 5: Levantar las manos en el Du'a es Sunna, y es de las causas de la respuesta, pero no se permite levantarlas en los casos que habían en la época del Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean con él), y en esos casos él no las levantaba. Estos casos fueron después de las cinco oraciones, entre las dos saydas, antes del Taslim (decir assalamu alaikum), en la Jutba del Yumua y en los Id. El Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean con él) es nuestro ejemplo en lo que hacía y no hacía. Sin embargo, cuando se invoca la lluvia en el Jutba del Yumua o en la Jutba del Id, se permite levantar las manos como hizo en Profeta (La Paz y Las Bendiciones de Allah sean con él). Subhanaka Allahumma wa bihamdik, ash-hadu an la ilaha illa Anta, Astaghfiruka w atubu Ilayk.

“Él acostumbraba levantarse (en oración) descalzo y usando zapatos algunas veces”[1].

Él permitió esto para su Ummah diciendo: “Cuando uno de ustedes reza, él debería usar sus zapatos o quitárselos y ponerlos entre sus pies, y no dañar a otros son ellos”[2].

Él animó a rezar usándolos algunas veces, diciendo: “Sean diferentes de los judíos, porque ellos no rezan con sus zapatos ni con sus Khuffs (calcetines de cuero)”[3].

Ocasionalmente él se los removía de sus pies mientras estaba en la oración y luego continuaba su oración, como Abu Said Al-Khudri ha dicho:

“El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) rezó con nosotros un día. Mientras él estaba ocupado en la oración él sacó sus zapatos y los puso a su izquierda. Cuando la gente vio esto, ellos se quitaron sus zapatos. Cuando él terminó su oración él dijo: “¿Por qué se quitaron sus zapatos?”. Ellos dijeron: “Nosotros te vimos quitándote los zapatos, así que nosotros nos quitamos nuestros zapatos”. Él dijo: “Verdaderamente Yibril vino a mí y me informó estaba sucio; o él dijo: algo dañino; (en otra narración: suciedad) sobre mis zapatos, así que yo me los quité. Por lo tanto cuando uno de ustedes vaya a la mezquita, él debería mirar en sus zapatos y si él ve en ellos polvo, o él dijo: algo dañino (en otra narración: suciedad) él debería limpiarlos y rezar con ellos[4].

Cuando él los removía, él los ponía sobre su izquierda[5] y también decía: “Cuando uno de ustedes rece; él no debería poner sus zapatos sobre su derecha ni sobre su izquierda; donde ellos estarán sobre el derecho de alguien más; excepto si no hay nadie sobre su izquierda; pero él debería ponerlos entre sus pies”[6].

[1] Abu Dawud e Ibn Mayah; ello es un Hadith Mutawatir como Tahawi ha mencionado.

[2] Abu Dawud y Bazar (53, Az-Zawaid); Hakim lo declaró Sahih y Dhabi estuvo de acuerdo.

[4] Abu Dawud, Ibn Khuzaimah y Hakim, quien lo declaró Sahih y Dhabi y Nawawi estuvieron de acuerdo. El primero es dado en Irwa (284).

[6] Abu Dawud, Nasai e Ibn Khuzaimah (1/110/2) con un Isnad Sahid.

Clarificando la evidencia en referir y verificar el Hadith: "No hay Itikaf excepto en las Tres Mezquitas"

Acerca del Libro: Este libro es una traducción completa de un pequeño librillo titulado: “Idah-ud-Dalalah fi Takhrij wa Tahqiq "La 'Itikaf Illa fil-Masajid ath-Thalathah” (Clarificando la evidencia en referir y verificar el Hadith: "No hay Itikaf excepto en las Tres Mezquitas") impreso por Dar-ul-Athar, Sana en 2003.

En esta breve discusión, el autor, Sheik Muhammad bin Abdil-Wahab Al-Wasabi, presenta las referencias y graduación del Hadith: "No hay Itikaf excepto en las Tres Mezquitas" a través de un discurso sobre los narradores del Hadith y las fuentes. Él también alude a los puntos de beneficio derivados de la discusión sobre la verificación del hadith y la presenta a los lectores con la advertencia concerniente al Itikaf.

El Itikaf es un tópico importante, especialmente en este mes de Ramadán, debido a las muchas bendiciones y recompensas contenidas en ello. El asunto de ello siendo legislado en solo las tres Mezquitas, (Masyid al-Haram en Makkah, Masyid An-Nabawi en Madinah y Masyid Al-Aqsa en Jerusalén, o en cada mezquita en la cual la Oración del Yumuah sea establecida, es un asunto que ha estado largamente en el debate. De cualquier forma, a través de la presentación de la evidencia en este tratado, es esperado que los lectores ganen la perspicacia sobre la posición correcta con respecto a este tremendo acto de adoración. También es esperado que este libro ayudara a aquel quien lo lea en preservar y soportar por esta sagrada práctica del Islam, por la cual el corazón de uno crece atado al Masyid y a los sirvientes dedicados por sí mismos enteramente por un monto específico de tiempo al servicio y la adoración de Su Señor.

Acerca del Autor: El Sheik Muqbil bin Hadi Al Wadi-i dijo en su introducción al libro: “Como para el autor de estos tres tratados, luego él es el Sheik Muhammad bin Abdil-Wahab Al-Wasabi, el maestro de Tawhid y Fiqh, y de buenas maneras, abstinencia y piedad, el educador compasivo, el llamador a la unidad musulmana, el advertidos contra el partidismo repulsivo, aquel quien es extremadamente paciente con la pobreza y las dificultades, y aquel quien es sabio con respecto al campo de la Dawah (llamado a Alláh). Él ama a los predecesores (los Salaf) de esta Ummah y odia a los innovadores, cada uno de acuerdo a la forma de su innovación”.

Citas del libro: “En el reporte de Said, ocurren las palabras: “o un Masyid congregacional”. Esta adición no ha sido mencionada por aquellos quienes lo reportaron en una forma Marfu u aquellos quienes lo reportaron en una forma Mawquf. Sí, la adición ocurre en algunas vías de narración de Ibrahim bin Yazid An-Nakhai-i. De cualquier forma, ustedes han leído que la vía de la narración de Ibrahim bin –Yazid está rota”.

Cuando un Compañero declarar: “Tal y tal es de la Sunnah”, el hadith se toma sobre la regla de ser elevado a la declaración del Profeta. Esto ha sido acordado en los libros sobre los Principios del Hadith. Así que basados en este hadith, el Itikaf es por lo tanto permisible en cada Masyid en el cual la oración del Yumuah esté establecido. De cualquier forma, llevarlo a cabo en las Tres Mezquitas es mejor y más completo”.

“El sumario de este estudio es que el Itikaf es prescrito en cada Masyid en el cual la oración del Yumuah sea establecido. De cualquier forma, llevarlo a cabo en las Tres Mezquitas es mejor y más completo. Esta fue la opinión favorecida de nuestro maestro, el gran escolar, el Muhadith, el Faqih, Abu Abdir-Rahman Muqbil bin Hadi Al-Wadi, que Alláh tenga misericordia sobre él”.

Rezar el Eid en la Musala es la Sunnah

Acerca del libro: este libro es una completa traducción del librillo Salat-ul-Eidayn fil-Musalla hiya as-Sunnah (Rezar el Eid en the Musala es la Sunnah) del Imám Muhammad Nasir-ud-Din Al-Albani, publicado por Al-Maktab-ul-Islami (3ª. Edición, 1986).

Nosotros presentamos este tratado a nuestros nobles lectores, en la esperanza de compartir conocimiento de esta Sunnah perdida, la cual es: Rezar el Eid en la Musala. Imám Al-Albani, en su propio estilo único discute este tópico a profundidad proveyendo las evidencias y dichos de los escolares para apoyar su punto de vista, todo mientras es breve y conciso en su presentación. Este es uno de los trabajos celebrados del Imám Al-Albani que reflejan su vasto conocimiento y alto entendimiento.

Pedimos a Alláh que beneficie a los musulmanes con este libro, y que reviva este importante aspecto de la Sunnah en las tierras del occidente.

Citas del libro. “Si nosotros asumimos que el Masyid del Profeta no era lo suficientemente grande para ellos, entonces ellos hubieran sido capaces de rezar en estos otros Masyids que existían (en el tiempo del Profeta), como la gente lo hace hoy. Así que abandonar la oración es estos Masyids a favor de rezar en la Musala es una clara prueba de que la Sunnah es rezar en la Musala y no en el Masyid. Así que el asunto actual ha sido establecido y lo que ellos deseaban de negar (de esta Sunnah) ha sido anulado”.

“Así que vamos a decir que si nosotros estuviéramos de acuerdo con ellos que el Masyid del Profeta no era lo suficientemente grande para los hombres y las mujeres, entonces este es el mismo caso con nuestros Masyids actuales en las que ninguno de ellos es capaz de sostener todo lo de estas oraciones. Así que lo que queda como válido el la legalidad de salir a llevar a cabo la oración en la Musala. Esto es lo requerido (de ese argumento). Además, de acuerdo a ellos no es correcto par alas mujeres quienes están menstruando el asistir al Masyid. Entonces esto es un reconocimiento sobre su parte que ello es correcto para ellas el asistir a la Musala. Así que cuando ellas requieran que la oración del Eid sea llevada a cabo en el Masyid, entonces esto significa que ellos están previniendo a estas mujeres (menstruantes) de “atestiguar el bien y la suplicación de los musulmanes”. Esto es contrario a la orden del Mensajero de Alláh encontrada en el Hadith, el cual ellos atribuyeron a Al-Bukhari, porque el Hadith es una de nuestras pruebas que indican que la oración del Eid debería ser llevada a cabo en la Musala y no en el Masyid. Esto es porque el Masyid, no importa qué tan grande sea, es incapaz de acomodar a la asistencia de todos los hombres y mujeres en ella, de acuerdo a su propio reconocimiento”.

“Lo que además apoya lo que hemos declarado arriba es que: si rezar los dos Eids en el Masyid fueran mejores que rezarlos en la Musala, pero el Mayid fuera muy pequeña, el Profeta hubiera tomado los pasos necesarios para expandirla, justo como algunos de los Khalifahs después de él lo hicieron, porque él tenía más derecho para expandirlas que ellos. Así que si el Masyid no fuera lo suficientemente amplio para ello, pero aún el Profeta dejara de expandirlo, no es posible imaginar esto (que el Masyid no fuera lo suficientemente amplio), junto con el punto de vista que rezar en el Masyid es superior a la Musala. Esto es a menos que alguien reclame que hay algo que lo previno de expandirla. Pero yo no pienso que una persona de conocimiento hubiera tenido los nervios para hacer tal reclamo”.

“Los musulmanes hoy, con respecto a esta oración, se han dividido en numerosos Yama-at (congregaciones), en contradicción a la Sunnah, como ha sido declarado previamente. Así que cuando nosotros deseamos unirlos en una congregación, luego no hay forma posible para nosotros para hacerlo a menos que salgamos al área de tierra abierta, el cual es suficientemente amplio para acomodar a todos aquellos rezando, ambos hombres y mujeres. Ellos pueden tomar esta tierra como Musala, donde ellos pueden llevar a cabo este gran acto de adoración (la Oración del Eid). Esto es lo que la Sunnah ordena. Así que ¿Cómo puede ser dicho después de esto: “Implementar esta Sunnah causará división entre el Yama-a”? Sí. Efectivamente de las cosas en las cuales no hay duda es que revivir esta Sunnah requiere la creación de un nuevo Yama-a (congregación), el cual se separará de aquellos otros Yama-at que están divididos en muchas Masyids. De cualquier forma, desde que la meta de este nuevo Yama-a es unir a aquellos otros Yama-at en una congregación unificada, como la vía usada durante el tiempo del Mensajero de Alláh y sus correctamente guiados Khalifahs, debe existir este Yama-a. Esto es desde que el Yama-a unificado nunca será establecido en un solo destino., y ello nunca será establecido sino a través de ellos (aquellos quienes se alejan y rezan en la Musala)”.

Pregunta: Mucha gente reza en ropas ligeras a través de las cuales se puede ver, y debajo de estas ropas ellos usan shorts los cuales no van más allá de la mitad del muslo, tal que la mitad del muslo es visible a través del thob. Así que ¿cuál es la regla respecto a la oración de estos individuos?

Respuesta: la regla respecto a su oración es la misma que respecto a aquel quien reza en shorts sin el thob; porque las ropas transparentes que describen el cuerpo no son suficientes y vestirlas es equivalente a no vestir nada. Basado sobre esto, su oración no es válida de acuerdo a la más correcta opinión de los escolares y es bien conocida la opinión den Madhab de Imám Ahmad. Esto es porque es obligatorio para los hombres el cubrir lo que está entre el ombligo y las rodillas durante la oración. Y esta es la forma más baja por la cual ocurre el cumplimiento del icho de Alláh, el Altísimo y Majestuoso: “¡Oh Niños de Adam! Tomen sus adornos mientras rezan” (Surah Al-Araf:31).

Así que uno de dos asuntos es obligatorio sobre ellos; ya sea que ellos deberían usar shorts los cuales cubran lo que está entre el ombligo y las rodillas; o ellos deberían usar un thob no transparente el cual no revele el cuerpo. Y esta acción la cual el que pregunta ha mencionado es un error y muy peligroso; así que es sobre ellos el arrepentirse hacia Alláh, el Más Alto, y ser entusiastas en procurar cubrirse completamente ellos mismos en la oración. Nosotros pedimos a Alláh, el Más Alto, por la guía para nosotros y nuestros hermanos musulmanes y el éxito para aquello lo cual Él ama y con lo que está complacido. Efectivamente Él es el Más Noble, el Más Generoso.

Pregunta: Una mujer usa una ropa particular para rezar y esta es una ropa para hombres. ¿Es su oración permisible? ¿Esto es considerado parte de imitar a los hombres?

Respuesta: Si la ropa es algo particular para los hombres, entonces es prohibido para ella el vestir eso, sin cuidado de si ella está en la oración o fuera de ella. Esto es porque está confirmado del Profeta (SAW) que él maldijo a aquellas mujeres quienes imitan y aparentar ser como los hombres, tanto como a aquellos hombres quienes imitan y aparentan ser como las mujeres. No está permitido para una mujer el vestir ropas que son particulares para hombres y no es permitido para los hombres el vestir ropas que son particulares para mujeres. De cualquier forma, debemos entender el concepto de “particularidad”. La particularidad no es con respecto al color sino con respecto al color y a la descripción. Es, entonces, permisible para las mujeres el vestir ropas blancas tanto como no sea la misma ropa blanca de los hombres. Si ello es claro, pensamos, que una mujer que vista ropas de hombre es prohibido, entonces su oración con tal ropa no es válida de acuerdo a aquellos escolares quienes dicen que la cobertura de la oración debe ser una cobertura la cual sea permisible. Esta es una pregunta en la cual hay una diferencia de opinión entre los escolares. Algunos escolares dicen que esta es una condición que la cobertura o la ropa sea ropa que en sí misma sea permisible. Algunos no deponen esto como una condición. La prueba para aquellos quienes deponen tal condición es que la cobertura de la Aurah (lo que debe ser cubierto) en la oración es una de las condiciones para la oración y la cobertura debe ser algo que Alláh haya permitido. Si ello es algo que Alláh no ha permitido, entonces no es considerada una cobertura legal, desde que ello va contra lo que es ordenado. La prueba de aquellos quienes dicen que la oración es aún válida mientras la persona está cometiendo un pecado es que la mujer actualmente se ha cubierto a sí misma y el aspecto pecaminoso es algo que es externo y no está particularmente relacionado a la oración. En cualquier caso, la persona quien reza con ropas prohibidas está en una situación peligrosa desde que su oración puede ser rechazada y no aceptada de ella.

Pregunta: ¿Cuál es la regla sobre pronunciar el sermón en otra lengua que el árabe?

Respuesta: La correcta opinión en este asunto es que no es permisible para aquel quien pronuncia el sermón del viernes hacerlo en una lengua la cual aquellos quienes estén presentes no entiendan. Así que si las gentes no son árabes, y no conocen la lengua árabe, entonces él debería pronunciar el sermón en su lengua; porque esto es lo que significa el comunicarles el mensaje a ellos, y el punto del sermón es explicar los límites puestos por Alláh, el Más Glorificado, el Más Alto, a los adoradores y advertirles y guiarlos a ellos. De cualquier forma, los versos coránicos deben ser recitados en la lengua árabe y luego explicados en la lengua de la gente. La evidencia de que él debería pronunciar el sermón en la lengua de la gente está en las Palabras de Alláh, el Más Alto:

“Y Nosotros no enviamos a un Mensajero, excepto con la lengua de su gente, en orden de que él pudiera hacer (el Mensaje) claro para ellos”.

Así que Alláh, el Más Alto ha hecho claro que el significado de la explicación debe solamente estar en una lengua la cual aquellos a quienes está siendo dirigida, puedan entender.

¿Qué hizo el Profeta? Una evaluación de las “bases islámicas” de la oración

Una respuesta al artículo de Nevin Reda “¿Qué haría el Profeta?” acerca de las mujeres liderando las oraciones.

En marzo de 2005, por quizá la primera vez en la historia del Islam, una mujer entregó un Khutbah y lideró una congregación mixta en las oraciones del Yumuah. Aunque esta acción estuvo claramente difiriendo de las enseñanzas islámicas y el consenso de la Ummah musulmana, varios intentos han sido hechos para legitimarlo. El más notable de esto es un discurso por Nevin Reda, disponible en el Internet.

Tristemente, los argumentos de Reda han convencido a un buen número de musulmanes de la admisibilidad, o aún de lo deseable, de tales oraciones. Este ensayo es una respuesta a aquellos argumentos.

Parte 1.- Un principio para guiarse: Adhiriéndose al entendimiento de los Compañeros y rechazando las innovaciones.

Parte 1.- Un principio para guiarse: Adhiriéndose al entendimiento de los Compañeros y rechazando las innovaciones.

Abu Dawud y At-Tirmidi reportaron sobre la autoridad de Irbadh bin Sariyah que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“Quienquiera de ustedes que viva después de mí verá mucha diferencia de opinión; así que adhiéranse a mi Sunnah y la Sunnah de los Califas correctamente guiados después de mí; aférrense a ello hasta con sus dientes molares; y estén atentos de las innovaciones porque cada innovación es extravío”[2].

Bukhari y Muslim reportaron sobre la autoridad de Ibn Masud, que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“Los mejores de la humanidad son mi generación, luego aquellos que vienen después de ellos; luego aquellos que vienen después de ellos”[3].

Estas dos narraciones (y otras de la misma importancia) establecen dos principios muy importantes: Primero: que la única forma de entendimiento correcto de entender e implementar el Islam es aquella de los Compañeros de Muhammad (صلى الله عليه وسلم). Segundo: la obligación de rechazar todas las innovaciones religiosas.

Es posible para casi cualquiera quien desee legitimar una creencia o acción particular y adscribirla al Islam para encontrar, si ellos buscan en el Corán (y en una menor extensión a la Sunnah) aquello lo cual ellos pueden usar para apoyar sus puntos de vista. Por lo tanto nosotros vemos un vasto número de sectas e individuos con una amplia y conflictiva colección de creencias y prácticas, todas de quienes se adscriben a sí mismos al Islam y citan el Corán.

Pero el propósito de un verdadero creyente, cuando estudia el Corán y la Sunnah, no es encontrar apoyo para lo que él ya cree, sino para aprender la voluntad de Alláh y someterse él mismo o ella mismo de acuerdo a ello. Como Imám Ash-Shafi dijo: “Yo creo en Alláh, y (el Libro) de Alláh, y Alláh lo propuso; y yo creo en el Mensajero de Alláh, y (la Sunnah) del Mensajero de Alláh, como el Mensajero de Alláh lo propuso[4].

El criterio para esto es el entendimiento y práctica de los Compañeros. En adición al hecho de que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) los elogió y nos ordenó seguir su vía, ellos fueron aquellos quienes vieron al Corán siendo revelado y atestiguaron que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) lo implementó. Por lo tanto nadie es más conocedor del significado del Corán y de la Sunnah que ellos. Alláh dijo:

“Así que si ellos creen como ustedes creen, ellos están efectivamente sobre la Vía Recta” (Suratul Baqarah, 2:137).

Las narraciones anteriores también apuntan hacia el daño de la innovación en asuntos de la Religión. Alláh nos ha informado que Él ha perfeccionado esta religión[5], y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“Nada queda de aquello que lo trae a uno más cerca del Paraíso, o además, lejos del Fuego del Infierno, que no haya sido explicado para ustedes”[6].

El Imám Malik elucidó este principio en su famoso dicho: “Quienquiera quien introduce una innovación en el Islam, y cree que eso es bueno, ha clamado que Muhammad traicionó el Mensaje. Porque Alláh dice: “Este día, Yo he perfeccionado su Religión para ustedes, completado mi favor sobre ustedes, y he escogido para ustedes el Islam como su Religión” (Suratul Maidah; 5:3). Así que cualquier cosa que no era de la religión en ese día, nunca puede ser de la religión hoy[7].

Cualquiera, por lo tanto, quien intenta introducir ideas o prácticas extrañas en la religión, bajo la guisa del “progresismo”, el “Islam a la americana” o cualquier otra; está implicando, ya sea que la revelación de Alláh es insuficiente o que el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) no comunicó Su Mensaje.

Aún esto no debería ser entendido como un llamado a mantener el status quo. Tristemente la vasta mayoría de la Ummah se ha vuelto profundamente ignorante de esta religión, profundamente negligente en su práctica, y ha sido inundada con ideologías extrañas las cuales son antitéticas hacia el Islam. El estado de la Ummah definitivamente necesita cambiar. Pero el verdadero “progreso” yace en regresar al ejemplo de Muhammad (صلى الله عليه وسلم) y sus Compañeros, no en desviarse lejos de ello.

Con estos puntos establecidos, nosotros podemos examinar ahora la investigación de la señora Reda en detalle.

Reda comienza su pieza con la discusión de que “No hay prohibición que recluya a las mujeres de liderar una oración de ambos géneros”. Esto, aparte de ser inexacto, no es un argumento válido. El principio establecido en el Islam es que, mientras los asuntos mundanos son asumidos para ser permisibles hasta probar otra cosa, todos los actos religiosos son considerados prohibidos a menos que una base para ellos pueda ser establecida en el Corán o la Sunnah[8].

“¿O ellos tienen socios quienes ordenaron para ellos una religión la cual Alláh no ha permitido?” (Suratus-Shura; 42:21).

“Quienquiera que introduce en este asunto de nosotros (la religión del Islam) aquello lo cual no es de ella, será rechazado”[9].

Interesantemente Reda titula su pieza “¿Qué haría el Profeta?” como si el Profeta (صلى الله عليه وسلم) fuera alguna criatura imaginaria quien nunca puso un pie sobre la tierra. Lo que deberíamos preguntar es: “¿Qué HIZO el Profeta (صلى الله عليه وسلم)?”. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) pasó diez años en Madinah con sus Compañeros, durante los cuales muchos Masyids fueron establecidos. Si las oraciones del viernes lideradas por mujeres fueran permisibles, o deseables, como Reda sostiene ¿Porqué el Profeta (صلى الله عليه وسلم) no señaló a Aishah, Hafsah, Fatimah, Umm Salamah, Umm Sulaym (رضي الله عنهن), o cualquiera de las eminentemente calificadas Compañeras femeninas como Imams? ¿Porqué Abu Bakr, Umar, Uthman o Ali (رضي الله عنهم) no lo hicieron? ¿Nosotros somos para aceptar que este importante asunto fue olvidado por el Profeta (صلى الله عليه وسلم), sus Compañeros (رضي الله عنهم), y luego catorce siglos sucesivos de musulmanes hasta que venimos a poner las cosas en orden, en el Nueva York del siglo 21?

Se dijo que hay amplia evidencia, como veremos, de que es impermisible para las mujeres el dirigir las oraciones de ambos géneros:

1.- El hadith de Abu Bakrah, quien reportó que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Una gente quien pone a cargo de ellos a una mujer nunca tendrá éxito”.

Esta es una narración auténtica, reportada por Al-Bukhari[10]. Aunque fue dicho en un contexto particular, su palabra es general, y como tal, los escolares lo han usado como evidencia de que una mujer no debe no debería liderar a los hombres en la oración[11].

Reda rechaza esta narración, impugnando la credibilidad de su narrador, el noble Compañero Abu Bakrah. Abu Bakrah es conocido, fue azotado durante el Califato de Umar por acusar a al-Mughirah bin Shubah por adulterio sin el requisito del número de testigos[12]. Abu Bakrah rechazó retractar su deposición, así que de acuerdo con el interdicto coránico, Umar no aceptaría su testimonio de ahí en adelante. Reda argumenta que desde que su testimonio en asuntos legales no fue aceptado; las narraciones que él narre deberían similarmente ser rechazadas.

Su argumento, nosotros encontramos que, es erróneo. Hay una diferencia bien definida entre el testimonio en asuntos legales y la narración de asuntos religiosos, como los escolares han hecho abundantemente claro[13]. Uno no puede ser medido por el otro: por ejemplo, dos o cuatro testigos pueden ser requeridos en asuntos legales, mientras que en narraciones religiosas, un narrador confiable es suficiente. Lo que es más, los escolares han declarado específicamente que el que Abu Bakrah haya sido azotado, no deja a sus narraciones como inaceptables, como vemos en la siguiente cita de Ibn Qudamah:

“Uno quien ha sido castigado por Qathf (acusar a otro de adulterio), si él lo ha hecho como un testigo, no debería tener sus narraciones rechazadas, tanto como él no es responsable de la carencia de testigos. Por lo tanto, la gente ha narrado de Abu Bakrah y lo ha hecho unánimemente, aunque él haya sido castigado por Qathf”[14].

Abu Bakrah fue un Compañero eminente, notorio por su piedad y su rectitud. Es el consenso de la Ahlus-Sunnah wal-Yama-ah, basado sobre numerosos textos del Corán y la Sunnah que todos los Compañeros son de confiar y que sus narraciones son para ser aceptadas[15]. Contemplen la siguiente cita del famoso escolar de hadith, Abu Zurah ar-Razi (muerto en el 264):

“Si ustedes escuchan a una persona menospreciando a cualquiera de los Compañeros del Mensajero de Alláh, sepan que él es un Zindiq (herético). Porque el Mensajero es verdadero, el Corán verdadero y su mensaje es verdadero; y estos fueron solamente transmitidos a nosotros a través de los Compañeros. Pero estos heréticos quieren desafiar a nuestros testimonios para nulificar el Corán y la Sunnah, así que ellos son quienes deberían ser desacreditados”[16].

¿Y es posible, que si la biografía de Abu Bakrah estuviera verdaderamente dañada, que hubiera escapado no solo a Al-Bukhari, sino a todas las sucesivas generaciones de escolares quienes unánimemente aceptaron sus narraciones?

Después de traducir a este noble Compañero, Reda procede a cuestionar la autoridad del libro más auténtico en el Islam, después del Corán, Sahih Al-Bukhari, donde el hadith precedente fue relatado. En corto, Reda clama que desde que Al-Bukhari fue humano y por lo tanto propenso al error él no debería aceptar sus juicios ciegamente.

Otra vez, Reda ha malentendido el asunto. Sí, Al-Bukhari no era infalible y sus pronunciamientos sobre las narraciones y los narradores fuera de su Sahih están abiertos al escrutinio. Pero con respecto al Sahih, no es el juicio de Al-Bukhari solo sobre el que nosotros nos estamos basando. La Ummah entera, con todos sus escolares, por siglos después de Al-Bukhari, han acordado sobre la autenticidad del Sahih, y este es el consenso de la Ummah, el cual es infalible.

2.- El hadith narrado por ambos, Abu Hurayrah y Sahl Ibn Had, y reportado por ambos Al-Bukhari[17] y Muslim[18], que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo:

El significado de este hadith, como es claro del contexto de la narración de Sahl Ibn Had, es que si el Imám comete un error en su oración, los hombres deberían corregirlo diciendo “SubhanAlláh”, mientras las mujeres deberían alertarlo aplaudiendo.

El Profeta (صلى الله عليه وسلم), vemos, dijo a las mujeres que aplaudieran en vez de hablar para que así sus voces no fueran escuchadas en la oración por los hombres. ¿Es concebible, entonces, que a ellas se les hubiera solicitado el liderar la oración y dar el sermón del viernes?

3.- El hadith reportado por Muslim[19] sobre la autoridad de Ibn Umar, que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo:

La narración de Abu Dawud añade: “Pero sus casas son mejores para ellas”[20].

Y el hadith narrado por ambos Umm Salamah e Ibn Masud, y reportado respectivamente por Al-Hakim y Abu Dawud, que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“Una oración de una mujer en su recámara es mejor que su oración en su sala de espera, y su oración en su cámara interna es mejor que su oración en su recámara”[21].

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) no solamente exhortaba a las mujeres a rezar en casa, él las exhortaba a rezar en los aposentos más internos de sus casas, tanto como aquello sea lo más privado y seguro. El “progresismo”, en agudo contraste, no solamente exhorta a las mujeres a rezar en el Masyid, sino a liderar la oración y a dar el Khutbah.

4.- El hadith de Abu Hurayrah relatado por Muslim[22], que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“Las mejores filas de los hombres son las filas del frente y las peores (filas de los hombres) son las filas de atrás y las mejores filas de las mujeres son las filas de atrás y las peores (filas de las mujeres) son las filas del frente”.

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo que las mejores filas para las mujeres son las últimas filas; así que ¿cómo es concebible que ellas puedan ser requeridas no solamente para rezar en las filas del frente, sino para liderar la oración y para dar el Khutbah?

Reda, alegremente sugiere que el significado de “filas” (sufuf)[23] en esta narración no son las filas de la oración, sino las filas de la batalla, sobre la base de que la palabra “saff” no aparece en el Corán en conexión con las oraciones, sino con las filas de la batalla”. “Es posible” argumenta ella “que una tradición (léase hadith) la cual originalmente se erigió en el contexto de la batalla fuera después aplicada a la oración”.

Esto difícilmente amerita rebate. Si ese fuera el contexto de la narración, ello significaría que las mujeres de los Compañeros regularmente formaban parte del ejército y peleaban en filas detrás de los hombres; una absurda sugerencia. La palabra “saff” y sus derivados, es más, son usados dos veces en el Corán con referencia a las filas de la oración, aquellas de los ángeles[24]. (Es usado solamente una vez en el contexto de la batalla). Además de ello, la palabra no es usada para significar las filas de la oración por la simple razón de que el asunto de las filas (humanas) para la oración no es discutido en el Corán. En la Sunnah, aunque (de lo cual esta narración es un ejemplo) nosotros encontramos literalmente cientos de ejemplos de la palabra “saff” y sus derivados siendo usados para significar las filas de la oración[25]. De hecho, en general, ninguna otra palabra es usada”.

No es posible, puedo añadir, que el correcto entendimiento de este hadith fuera ocultado de la Ummah entera, sin excepción, desde el tiempo de los Compañeros hasta hoy, y garantizado para nosotros.

Reda entonces asevera que lo que ella denomina “segregación de género”, es decir la separación de los sexos en el Masyid no fue implementado durante el tiempo de vida del Profeta (صلى الله عليه وسلم), sino que fue introducido después. Nosotros estaríamos agradecidos si ella solo explicara cómo pasó esto: los hombres y las mujeres durante la vida del Profeta (صلى الله عليه وسلم) estaban rezando lado a lado, y entonces algún tiempo después de su muerte, alguien logra instituir la “segregación de género” en cada Masyid sobre la faz de la tierra sin que hubiera un murmuro de protesta. ¿Quién hizo esto, cuándo y dónde esta recolectado?

Como un asunto de hecho, hay una amplia evidencia de la Sunnah de que los hombres y las mujeres deberían rezar separadamente, la mayoría de lo cual es también prueba de lo incorrecto de la oración de los viernes liderada por mujeres. Por ejemplo:

a) El hadith reportado por Abu Dawud[26] bajo el título: “La separación de las mujeres de los hombres en las mezquitas”.

Ibn Umar reportó que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “¿Por qué no dejamos esta puerta para las mujeres?”. Así que Ibn Umar nunca pasó a través de ella hasta que murió.

b) El largo hadith de Yabir Ibn Abdillah, reportado por Al-Bukhari[27] y Muslim[28], en el cual él describe la oración del Eid del Profeta (صلى الله عليه وسلم). Él menciona que el Profeta, después de entregar el Khutbah, “entonces procedía hasta que él venía a las mujeres y las amonestaba y les recordaba (de Alláh)”.

Es claro de esta narración que las mujeres estaban rezando separadamente de los hombres.

c) Muslim reporta[29] que Sahl bin Sad dijo: “Yo vi a los hombres rezando detrás del Profeta cuyos taparrabos[30] eran tan pequeños que ellos tenían que atarlos a sus cuellos, como lo hacen los niños”. Así que alguno dijo: “Oh mujeres, no levanten sus cabezas hasta que los hombres levanten las suyas”.

Muchos de los Compañeros, debido a su pobreza, no podían encontrar más para vestir que un simple taparrabos. Estos eran tales que cuando estaban postrados, sus áreas privadas algunas veces estaban expuestas. Por lo tanto, las mujeres (quienes estaban detrás de ellos) eran requeridas para no levantar sus cabezas antes que los hombres, a menos que los vieran descubiertos.

d) Al-Bukhari reporta[31] que Abu Said al-Khudri dijo: Las mujeres le dijeron al Profeta (صلى الله عليه وسلم): “¡Los hombres te han robado de nosotras! Haz un día de los tuyos solo para nosotras”. Así que él les prometió un día en el que él las vería…

Esta hadith también muestra que no era costumbre para los sexos el mezclarse en reuniones mixtas, o aún más ¿por qué las mujeres le habrían pedido al Profeta (صلى الله عليه وسلم) el hacer un día especial para ellas?

e) Al-Bukhari[32] reporta que Umm Salamah dijo: “Cuando el Profeta hacía el Salam se levantaban y abandonaban (el lugar) cuando él terminaba su Salam y él esperaba un momento antes de levantarse”. Ibn Shihab (uno de los narradores) dijo: “Yo creo (y Alláh sabe mejor) que él acostumbraba esperar en orden de que el abandonar de las mujeres antes que el de los hombres pudiera adelantarse”.

f) Al-Bukhari[33] y Muslim[34] reportaron sobre la autoridad de Anas Ibn Malik que su abuela invitó al Profeta (صلى الله عليه وسلم) a comer con ellos y que él rezó con ellos en su casa. Dijo Anas:

“El huérfano y yo formamos una fila[35] detrás de él (del Profeta) y la mujer vieja (se levantó) detrás de nosotros; él luego rezó dos Rakás y se fue”.

Este hadith muestra claramente que las filas de las mujeres deberían estar detrás (y separadas) de las de los hombres.

Las narraciones anteriores no solamente muestran que la “segregación de género”, como Reda lo llama, fue aplicada durante la vida del Profeta (صلى الله عليه وسلم); sino que haría claro para cualquiera quien los contemplara que la oración del viernes liderada por una mujer no puede ser de la religión del Islam.

Los encabezadores de este movimiento claman que no hay consenso sobre este asunto y que hay un precedente de los escolares para su posición. Esto no es enteramente acertado. Mientras es reportado que unos pocos escolares (tres para ser exactos: At-Tabari[36], Abu Thawr y Al-Muzani) sostuvieron que era permisible para una mujer liderar a los hombres, los siguientes puntos deberían ser notados:

1.- Aún si una mayoría de los escolares sostuviera esta opinión, ello no sería válido a la faz de la evidencia clara de la Sunnah.

2.- No tenemos forma de determinar la certeza de adscribir esta opinión a los escolares arriba mencionados. Sus trabajos originales no nos han llegado y no existen cadenas de narración donde nosotros podamos estar seguros de sus posiciones actuales.

3.- Como las declaraciones actuales de estos escolares no nos han llegado, no podemos estar ciertos de si ellos pusieron algunas limitaciones a las mujeres liderando a los hombres en la oración. De cualquier forma, ninguno de ellos ha sido recordado por permitir a las mujeres el liderar el Yumuah y dar el Khutbah. Puede ser seguramente concluido por lo tanto, que hay un absoluto consenso sobre la impermisibilidad de tal acción.

4.- Ninguno de estos escolares inició un movimiento de “liberación de la mujer” ni insistió en poner a mujeres como Imams y Khatibs de las mezquitas.

En su artículo, Reda declara que hubo al menos cuatro escuelas dentro del Sunnismo que permitieron a las mujeres el liderar a los hombres en la oración, diciendo que son las escuelas de At-Tabari, Abu Thawr, Al-Muzani y Dawud Ath-Thahiri. Se declaración, de cualquier forma, carece de certeza en muchos aspectos:

Primero: con respecto a At-Tabari y Abu Thawr, esto no puede ser, como hemos visto, verificado; no obstante el hecho de que ellos no tuvieron escuelas mayores o un número significativo de seguidores.

Segundo: Al-Muzani no tuvo su “propia escuela de jurisprudencia con adherentes en varias partes del mundo islámico”, como Reda clama. Por el contrario, él es ampliamente conocido como un prominente estudiante de Imám Ash-Shafi, y un proponente de su Madhab. Imám Ash-Shafi es recordado diciendo: “Al-Muzani es el protector de mi Madhab”[37]. La biografía de Al-Muzani está bien documentada y no hay mención alguna de que él tuviera una escuela de jurisprudencia o seguidores[38]. Es también dudoso que él sostuviera este punto de vista[39].

Tercero: Esta no era la posición de Dawud Ath-Thahiri. Reda cayó en este error por basar su investigación solamente sobre el “Bulugh Al-Amani” de Ahmed Al-Bana el cual es un trabajo relativamente moderno y no es una fuente autorizada[40]. Nosotros no encontramos esta opinión adscrita a Dawud en ninguna fuente autorizada, y an-Nawawi en su Maymu explícitamente declara que Dawud estaba con la mayoría[41]. La única fuente mayor del Madhab Thahirih el cual nos ha llegado es “Al-Muhala” de Ibn Hazm, y en ello él dice: “No es permisible para una mujer liderar al hombre o a los hombres en la oración. No hay diferencia de opinión acerca de esto”. Luego después de mencionar un número de evidencias, él continúa, “de estos textos, la invalidez de una mujer liderando a los hombres puede ser establecida con certeza”[42].

Reda también clama que si “la mayoría de la población musulmana apoyaría el liderazgo de una mujer o no, es difícil de determinar”. No lo es. Como para los escolares, nosotros hemos visto cómo pocos permitieron a las mujeres liderar a los hombres en la oración. Y como para el público, nosotros no hemos recordado de nadie (antes de PMU) instituyendo a una mujer como el Imám de un Masyid. La mayoría, si no todos, los musulmanes (hombres y mujeres) aceptaron la regla de Alláh y su Mensajero:

“Pero no, por Tu Señor, ellos no pueden tener fe (verdadera) hasta que ellos te hagan (oh, Muhammad) juez en todo lo que se erija entre ellos y no encuentren en sus almas resistencia contra tu decisión, y se sometan (ellos mismos) completamente” (Suratun-Nisa, 4:65).

No importaría mucho para Reda si la Ummah entera acordara sobre el asunto. Ella sin vergüenza llama por una “re-evaluación” de la exención de las mujeres de las oraciones durante sus menstruaciones, a pesar del inatacable consenso sobre este asunto y las montañas de evidencia incontrovertible de la Sunnah. Contrario a su reclamo de que la evidencia de la Sunnah está “mezclada”, no hay ningún hadith (ya sea auténtico, débil, o aún fabricado) de que la mujer debería rezar durante sus menstruaciones o que las esposas del Profeta lo hicieran. Nosotros solamente podemos asumir que Reda ha encontrado algo lo cual ella ha leído mal o malinterpretado[43]. Siendo ese el caso, la Ummah no necesita re-evaluar el asunto, necesita re-educar a Nevin Reda.

La principal evidencia de los abogados de la oración del Yumuah liderado por mujeres es el hadith de Umm Waraqah. Ello fue relatado por Abu Dawud[44], Ahmad[45] y otros, con varias palabras. En ello, ella relata que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) le permitió a ella tener a alguien quien llamara el Adhan en su casa y que ella liderara a la gente de su casa en la oración.

1.- La autenticidad de este hadith es cuestionable. Su cadena de narración gira alrededor de un narrador, al-Walid bin Yumay[46], quien ha sido considerado propenso al error. Por encima de eso, él lo narra a través de dos individuos, Laylat bint Malik y Abdur-Rahman bin Khalad, ambos quienes son desconocidos[47]. Por lo tanto, aunque algunos escolares de hadith han aceptado esta narración, su autenticidad, como decimos, es cuestionable.

2.- La narración de Ad-Daraqutni[48] especifica que Umm Waraqah estaba liderando a las mujeres de su casa en la oración. Eso se vuelve claro cuando nosotros consideramos que las narraciones de Al-Hakim[49], Al-Bayhaqi[50] y Abu Nuaym[51] declaran que ella estaba liderando las oraciones obligatorias. Nosotros conocemos la importancia que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) puso sobre los hombres que asisten a las oraciones en el Masyid, él consideraba quemar las casas de aquellos quienes rezan en casa, y ordenó a un hombre ciego sin guía el venir al Masyid. Es improbable por lo tanto que los miembros masculinos de la casa de Umm Waraqah abandonaran el Masyid y se quedaran atrás para rezar con ella. Por consiguiente, esto es lo que la mayoría de los escolares han entendido que significa el hadith: que Umm Waraqah estaba liderando a los miembros femeninos de su casa. Ibn Khuzaymah reportó el hadith en su Sahih bajo el encabezado: “Una mujer liderando a otras mujeres en la oración obligatoria”[52]. Ad-Daraqutni lo puso en el capítulo que él tituló: “Las mujeres rezando con una mujer liderándolas”[53]. Y el encabezado de Al-Bayhaqi era más explícito: “Una mujer liderando a otras mujeres, no a los hombres”[54].

3.- Aún si asumiéramos (por el argumento) que el hadith era auténtico, y que Umm Waraqah estaba liderando hombres, ello aún no soportaría aquello a lo que los llamados “progresistas” están llamando. Una mujer liderando a los miembros masculinos de su casa, en la privacidad de su propio hogar, y una mujer parándose enfrente de las multitudes el viernes y entregando el Khutbah son dos asuntos separados y distintos, como debería ser obvio para cualquiera que está buscando la verdad.

Aún Reda no se detiene en el significado aparente del hadith. En un pasmoso despliegue de sofisticación, ella interpreta la palabra “dar” (hogar) para significar tribu y concluye del hecho de que Umm Waraqah tenía un muadthin (llamador a la oración) que ella tenía un Masyid congregacional en su casa y que todos los miembros de su clan estaban rezando atrás de ella. Ninguna de estas conclusiones es sabida. La palabra “dar” en este contexto no puede ser usada para significar otra cosa que casa, y así es como todos los comentaristas sobre el hadith han entendido que significa. Similarmente, el llamado al Adán no necesita que una larga congregación esté reunida. De hecho, en sí mismo, no necesita que haya una congregación del todo. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) ha dicho:

“Tu Señor se asombra de un pastor en lo la cúspide de la montaña quien llama al Adán y reza. Alláh dice: “Miren a este sirvo mío: él llama a la oración y reza. Él me teme; Yo lo he perdonado y le he garantizado el Paraíso” ”[55].

También el hecho de que la palabra “Masyid” sea usada en la narración, no significa que haya una mezquita congregacional. La palabra “Masyid” literalmente significa “un lugar donde la Saydah (oración) es hecha” Por lo tanto, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo:

Cuando es usada con referencia a la casa de una persona, la palabra “Masyid” simplemente significa la parte de la casa individual reservada especialmente para la oración.

Junto a esto, si Umm Waraqah estuviera haciendo algo tan monumental como liderar a su tribu entera cinco veces por día ¿no el narrador lo hubiera dicho explícitamente, en lugar de mantener este modo de expresión críptico y de tipo servicio secreto? ¿Y no hubiera sido este hecho ampliamente conocido, y nos hubiera llegado en más que una narración débil? El “Masyid” de Umm Waraqah, como el “Madhab” de al-Muzani, no es nada más que un producto de la imaginación de Reda.

Reda, en su intento de legitimar las oraciones del viernes lideradas por una mujer, también enlista varios versos del Corán. Por ejemplo, ella interpreta la aleya en la cual Alláh condena a los árabes por matar o estar avergonzados de sus niñas bebés como una prohibición de cualquier “discriminación de género”. Pero ello no sigue lo justo: Hay una gran diferencia entre matar mujeres y sostener que ellas no puede liderar las oraciones mixtas. Efectivamente, si cualquier forma de diferenciación entre los sexos es “discriminación de género y una manera de rebajar a las mujeres musulmanas”, ¿qué dice Reda acerca de los versos los cuales claramente lo hacen, tales como en los asuntos de herencia, matrimonio y responsabilidades financieras? Reda puede sentir que tal distinción es “injusticia”, pero catorce siglos de musulmanes pensantes correctamente (hombres y mujeres) no lo hacen.

De hecho, parece que Reda deliberadamente distorsiona o disimula ciertos pasajes coránicos para apoyar su opinión. Por ejemplo, ella clama que la Reina de Shiba es “el rol coránico modelo para una lideresa positiva”. Pero cuando leemos la Surah a la cual ella nos refiere, ¿qué encontramos?

“Pero (los que usan aros) no se quedaron lejos, él (vino y) dijo: “Yo he comprendido (el conocimiento de una cosa) la cual ustedes no han comprendido y he venido a ustedes desde Saba (Shiba) con noticias verdaderas. Yo encontré a una mujer gobernando sobre ellos, y a ella le han sido dadas todas las cosas (que pudieran ser poseídas por cualquier gobernante de la tierra), ella tiene un gran Trono. Yo la encontré adorando al Sol en lugar de Alláh, y el Shaytán ha hecho sus actos bellos para ellos y los ha desviado del camino (de Alláh), así que ellos no tiene guía” (Suratun-Naml; 27:22-24).

Reda también nos refiere a la aleya 35 de la Surah Ali-Imrán. Pero si nosotros leemos el verso siguiente, nosotros encontramos aquello que demuele su tesis entera:

“Y luego ella la entregó (a su hija Maryam), ella dijo: “Oh mi Señor, yo he entregado a una niña”. Y Alláh supo mejo lo que ella había entregado. “y el hombre no es como la mujer, y la he llamado Maryam, y yo busco refugio Contigo (Alláh) para ella y para su descendencia del Shaytán (Satanás), el desterrado” ” (Surah Ali-Imrán; 3:36).

“Nosotros hemos, sin duda, enviado el Mensaje y seguramente, Nosotros lo guardaremos” (Suratul-Hiyr; 15:9)

Los organizadores de este evento declaran que ellos están “reclamando” una parte del Islam que ha sido perdida. De acuerdo a ellos, una parte de la religión la cual Alláh ha revelado fue suprimida por un grupo de escolares masculinos. Y así, esta gran conspiración masculina frustró la Voluntad de Alláh.

“Un grupo de mi Ummah siempre permanecerá victorioso sobre la Verdad; ellos no serán dañados por aquellos quienes se les oponen, ni por aquellos quienes los abandonan; hasta que la orden de Alláh (el Día de la Resurrección) llegue”[57].

De acuerdo a los “progresistas” a través de catorce siglos (comenzando desde la era de los Compañeros en adelante) y a todo lo largo y ancho del mundo musulmán; no hubo ni un solo musulmán (hombre o mujer) con la inteligencia, coraje o iniciativa para desenmascarar esta conspiración escondida y pararse por la verdad.

Este reciente empuje a favor de las oraciones del Yumuah lideradas por una mujer es el resultado de la noción de las mentes estrechas, ampliamente sostenidas en el occidente, que la asignación del Islam de los diferentes roles sociales a los dos sexos es injusta y rebaja a las mujeres. Este no es el caso; de cualquier forma, Alláh ha creado hombres y mujeres con claras diferencias físicas y psicológicas; y garantizado a cada sexo distintas aptitudes. Y como tal, el Islam les ha dado roles complementarios, no competitivos. Seguramente nuestro Creador sabe mejor:

“¿No habría Él de saber, Él que creó? ¿Él que es el Sutil; el que está alerta de todo?” (Suratul-Mulk: 67:14).

Uno no tiene que mirar más que en occidente para ver la degradación social y moral que resulta cuando la guía del Creador en estos asuntos es rechazada.

Algunos han ido tan lejos como para asimilar la Sunnah de que las mujeres recen separadamente de los hombres a la segregación racial antiguamente practicada en Estados Unidos[58]. Esto también indica un entendimiento débil. El objeto de adoración de un musulmán es la complacencia de Alláh; y esto es igualmente accesible a ambos sexos, al rezar donde la Sharíah los ha animado a hacerlo. De hecho, las mujeres pudieran ser vistas como teniendo una ventaja aquí: ellas pueden obtener la misma recompensa como un hombre rezando en la primera fila sin abandonar sus hogares.

El llamado para que las mujeres sean Imams está también enraizado en un punto de vista fundamentalmente no islámico hacia el liderazgo. A diferencia de la cultura occidental, en la cual adquirir posiciones de poder y autoridad es considerado el último éxito en la vida; el Islam enseña a sus adherentes a evitar buscar tales posiciones; manteniendo su enfoque sobre la vida por venir:

“Así es la cada de la Otra Vida; Nosotros la garantizamos a aquellos quienes no desean status sobre la tierra ni la corrupción. Y el (mejor) desenlace será para aquellos quienes tengan Taqwa” (Suratul-Qasas: 28:83).

“Ustedes gente, son entusiastas para adquirir la autoridad del liderazgo; pero habrá una cosa de remordimiento para ustedes en el Día de la Resurrección”[59].

Kab Ibn Malik reportó que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“Dos lobos hambrientos puestos en un rebaño de ovejas no les harían más daño a ellos que el anhelo de riqueza y status hace a la religión de una persona”[60].

La autoridad en el Islam, sea religiosa o política; es una responsabilidad, no un privilegio. Si un musulmán lo adquiere, él debe esforzarse para cumplir sus deberes; pero un musulmán (hombre o mujer) no codicia la ascendencia.

[1] Un estudiante de la Facultad de Sharíah en la Universidad Umm al-Qura, en Makkah, Arabia Saudita.

[2] Abu Dawud (4607); At-Tirmidi (2678).

[3] Al-Bukhari (2652), Muslim lo reportó con diferentes palabras de varios Compañeros, ver los nos. 2533-35.

[4] Ver Abdul-Aziz bin Muhammad As-Salman, en “al-Asilah wal-Aywibah al-Usuliyah” (Yedah, 1409), página 70.

[5] “Este día, Yo he perfeccionado su Religión para ustedes, completado mi favor sobre ustedes, y he escogido para ustedes el Islam como su Religión” (Suratul Maidah; 5:3).

[6] Reportado por At-Tabarani en Al-Muyam al-Kabir (1647).

[7] Ver Ali Hasan Abdul-Hamid: en “Ilm Usul-al-Bida” (Riyad: Dar ar-Rayah 1417), páginas 17-21.

[9] Al-Bukhari (2697), Muslim (1718).

[11] Ver a Muhammad bin Ali Ash-Shawkani, en “as Sayl al-Yarrar” (Beirut; Dar al-Kutub al-Ilmiyah) volumen 1, página 250.

[12] Abu Bakrah originalmente tenía a otros tres testigos con él: Nafi Ibn al-Harith, Shibl bin Mabad y Ziyad bin Abihi. Abu Bakrah, Nafi y Shibl dieron su testimonio, pero cuando Ziyad fue preguntado, él no estaba seguro acerca de lo que había visto. El cuarto testigo estaba así perdido, así que los tres quienes dieron su testimonio fueron azotados. Por lo tanto cuando Abu Bakrah ofreció su testimonio él creyó que tenía el requisito del número de testigos, y él rehusó arrepentirse después de eso, porque él no creyó que hubiera hecho algo malo. Ver Siyar Alam an-Nubala, volumen 3, páginas 7 y 28.

Said Ibn Al-Musayab (رضي الله عنه) dijo: “Umar azotó a Abu Bakrah Nafi Ibn al-Harith y Shibl. Los últimos dos se arrepintieron, así que Umar aceptó su testimonio. Abu Bakrah rehusó así que Umar no aceptó su testimonio, y él era el mejor de todos ellos. Ibid, páginas 7-8.

Al Hasan Al-Basri dijo: “Ningún Compañero mejor que Imrán Ibn Husayn o Abu Bakrah jamás residieron en Basrah”. Ibn Al Athir en Usd al-Ghabah (Beirut: Dar Al-Marifah 1418).

[13] Ver Abu Hamid Al-Ghazali, en “Al-Mustasfa min Ilm al-Usul”, volumen 2, páginas 223-225.

[14] Abdullah Ibn Qudamah, en “Raudhat an-Nathir wa Yanat al-Manathir” (Beirut: Dar Ar-Rayan, 1423) volumen I, página 348.

[15] Ver Ibn Abi al-Iz al-Hanafi, en “Sharh Al-Aqidah at-Tahawiyah” (Beirut: al Maktab al-Islami, 1408), páginas 467-471.

[16] “As-Sunnah Qablat-Tadwin”, del Dr. Muhammad Ayay al-Khatib (El Cairo: Maktabah al Wahbah, 1408), página 405.

[20] Sunan Abu Dawud (567); ver también Irwa al-Ghalil (515).

[23] “Saff” es fila en singular, “sufuf” es plural.

[24] “Por aquellos (los ángeles) formados en rangos (o filas)” (Suratus-Safat, 37:1).

“Verdaderamente nosotros (los ángeles), nosotros nos paramos en filas para las oraciones (como ustedes los musulmanes se levantan en filas (para sus oraciones))” (Suratus-Safat, 37:165).

[25] Por ejemplo la narración: “Enderecen sus filas (sufuf), porque enderezar las filas (sufuf) es de la perfección de la oración” (Al-Bukhari 723 y Muslim 433).

[30] En árabe, Izar; una prenda similar a una toalla usada sobre la parte baja del cuerpo.

[32] 870, bajo el título: “Las mujeres rezando detrás de los hombres”.

[35] Un dervado de la palabra “saff” es usado aquí.

[36] Puede interesar al lector el aprender que en el sitio web que patrocina la señora Reda y comenzó esta sí llamada “iniciativa de oración”, At-Tabari está mal citado, ensuciado y referido con un epíteto obsceno de siete letras

[37] “Siyar Alam An-Nubala”, volumen 12, página 493.

[38] Ver Ibid., volumen 12, página 492, nota al pie de página, para fuentes de su biografía.

[39] En su “Al-Mughni”, Ibn Qudamah cita a Al-Muzani como sosteniendo que uno quien reza detrás de un no musulmán no tiene que repetir sus oraciones si él no estaba advertido de la condición de su Imám. Ibn Qudamah entonces dice que por vía de la analogía sobre su posición de Al-Muzani, un hombre quien rezó detrás de una mujer (sin saberlo) no debería repetir. Si esto es certero, ello significaría que Al-Muzani no permitió a los hombres rezar detrás de una mujer explícitamente, pero puede ser entendido de sus otras posiciones que si un hombre lo hiciera así sin tener conocimiento de ello, él no tendría que repetir su oración. Ver “Al-Mughni” (RIyad, Dar-Alam Al-Kutub, 1419), volumen 3, páginas 32-33.

[40] Es asumido que la atribución de esta posición a Dawud en el Bulugh Al-Amani es un error de imprenta o simplemente un error de Al-Bana.

[41] “Al Maymu Sharh al-Muhath-thab” (Beirut: Dar al-Fikr), volumen 4, páginas 254-255.

[42] “Al-Muhala” (Beirut: Dar al-Afaq), volumen 3, páginas 125-126.

[43] “Escolares medievales (sic)”, dice Reda, “intentaron armonizar entre los dos grupos de hadith (las narraciones que prohíben las oraciones durante las menstruaciones y las (no existentes) narraciones que la permiten. Ellos construyeron una distinción entre dos tipos de sangre, la menstruación (hayd) y la pseudo-menstruación (istihadah). Cualquier sangre que estuviera fuera del periodo normal era considerada pseudo-menstruación. Así si el periodo normal de una mujer era de una semana, y por alguna razón de pronto se volvía de dos semanas, ella debería ser exentada una semana y rezar la otra. De cualquier manera, esta distinción es artificial: no hay diferencia en la sustancia, color u olor de la sangre de la pseudo-menstruación y la de la menstruación.

Nosotros le pedimos al lector que compare la declaración anterior con las narraciones del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم):

“Aishah reportó: Fatimah bint Abi Hubaysh preguntó al Profeta: “Yo experimento sangrado vaginal (istihadah) y no para. ¿Debería parar de rezar?”. Él replicó: “No, esta es solo (sangre de) una vena. No reces durante los días en los cuales tú acostumbras tener tu periodo, luego haz Ghusl y reza”. (reportado por Al-Bukahri (325) y Muslim (333)).

Aishah también reportó que Umm Habibah se quejó ante el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) acerca del sangrado vaginal (una narración declara que ella experimentó istihadah (usando esa palabra exacta) la cual duró siete años). El Mensajero de Alláh dijo: “No reces por el periodo de tiempo durante el cual tus menstruaciones vendrían, luego haz Ghusl” (Muslim (334) y Al-Bukhari (327)).

En otro hadith, Aishah reporta que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “La sangre menstrual es una sangre negra y distinguible; si ustedes ven eso, entonces paren de rezar. Pero si es la otra (el tipo normal de sangre) hagan wudu y recen”. (Abu Dawud (286); An-Nasai, volumen 1, página 185.

Para muchos más Ahadith sobre el asunto, el lector puede referirse a las traducciones de Al-Bukhari, Muslim, Bulugh al-Maram, o Mishkat al-Masabih, en los capítulos concernientes a la menstruación.

[46] Ver Ibn Hayar, en “Taqrib at-Tahthib”, número 7482, y Ath-Thahabi, en “Mizan al-Itidal” número 9362.

[47] “Taqrib at-Tahthib”, números 8909 y 3880.

[48] “At-Taliq al-Mughni ala Sunan Ad-Daraqutni (Pakistán: Nashr As-Sunnah), volumen 1, página 79, Ahmad al-Bana menciona esta narración en su “Bulugh al-Amani”, el cual es la fuente primaria de Reda en su investigación, en la página en la cual Reda nos refiere en su nota al pie de página. De acuerdo con ello, sería difícil evitar la conclusión de que ella estaba advertida de esta narración clarificante y deliberadamente la ocultó de sus lectores.

[50] “As-Sunan al-Kubra” (Riyadh; Maktabah Ar-Rushd, 1425), volumen 3, página 194.

[51] Hilyah al-Awliyah, volumen 2. página 63.

[53] “At-Taliq al-Mughni ala Sunan Ad-Daraqutni, volumen 1, página 279.

[56] Reportado por Al-Bukhari (335) y Muslim (521).

[57] Al-Bukhari (7311) y Muslim (170-176).

[58] Algunos han también llamado a los musulmanes para participar en oraciones del Yumuah lideradas por mujeres ya sea que estuvieran convencidos de su validez o no; en un “acto de desobediencia civil” en contra de Alláh y su Mensajero (صلى الله عليه وسلم).

[60] Ahmad y At-Tirmidi; ver Sahih al-Yami (5620).

El Imám Abdul Aziz bin Baz (رحمه الله) (habla) acerca de la Sutrah en la oración

Pregunta: Muchos de los hermanos son muy estrictos en el asunto de la Sutrah, tanto que una persona esperará hasta que una Sutrah esté disponible (antes de rezar) si él está en el Masyid y no encuentra un pilar vacío (un pilar hacia el que nadie esté rezando). También, él reprenderá a aquellos quienes no rezan hacia una Sutrah. Alguna otra gente es laxa en este asunto (de rezar hacia una Sutrah). Así que ¿cuál es la verdad en esto? ¿Y la línea (dibujada en el piso) toma el lugar de la Sutrah cuando una no está disponible, y hay algo reportado que pruebe esto?

Respuesta: Rezar hacia una Sutrah es una Sunnah presionada (Sunnah Muakadah) y ello no es obligatorio (laysat wayibah), así que si la persona no encuentra nada erigido (para usar como Sutrah) entonces la línea (sobre el piso) es suficiente para él. Y la prueba concerniente a los que hemos mencionado es su declaración (del Profeta (صلى الله عليه وسلم)): “Cuando uno de ustedes rece, déjenlo rezar hacia una Sutrah y déjenlo acercarse a ella” (Reportado por Abu Dawud con una cadena de narración auténtica (Sahih). Y su (صلى الله عليه وسلم) declaración: “La oración del hombre musulmán es cortada, si no hay enfrente de él algo como el final de una silla de montar, por la mujer, el burro y el perro negro” (Reportado por Muslim en su Sahih).

Está también la declaración del Profeta (صلى الله عليه وسلم): “Cuando uno de ustedes rece, entonces déjenlo poner algo enfrente de su cara (como una pared o un pilar), y si él no encuentra nada, entonces déjenlo erigir un bastón, y si él no encuentra ninguno, entonces déjenlo que dibuje una línea (sobre el piso), entonces, quienquiera que pase enfrente de él no lo dañará” (Reportado por Al-Imám Ahmad e Ibn Mayah con una buena cadena de narración (Hasan). Esto es lo que fue dicho por Al-Hafidh Ibn Hayar (رحمه الله) en Bulughul-Maram. Y ello ha sido confirmado de él (صلى الله عليه وسلم), que él (صلى الله عليه وسلم) algunas veces rezaba hacia otra cosa que la Sutrah (sin ninguna), y esto prueba que no es obligatorio (Wayibah). Y excluida de esta (oración hacia la Sutrah) es la oración en Al-Masyid ul-Haram, porque verdaderamente, la persona quien reza en Al-Masyid ul-Haram en Makkah no necesita una Sutrah en ello. Esto es debido a lo que es confirmado de Ibn Az-Zubayr (رضي الله عنه) que él acostumbraba rezar en Al-Masyid ul-Haram hacia otra cosa que la Sutrah (sin ninguna) y la gente haciendo Tawaf estarían enfrente de él (pasando enfrente de él). También ha sido reportado del Profeta (صلى الله عليه وسلم) aquello lo cual prueba esto, pero su cadena de narración es débil.

Y porque Al-Masyid ul-Haram, usualmente se espera que sea muy concurrida y que haya una falta de habilidad para evitar que la gente pase enfrente de uno quien esté rezando, entonces esta legislación es permitida en este caso debido a lo que ha precedido. También, Al-Masyid un-Nabawi esté incluida en esta regla durante el tiempo cuando estén muy concurrida, y similarmente otros lugares de mucha concurrencia. Esto es actuar de acuerdo a la declaración de Alláh (عز و جل): “Así que teman a Alláh tanto como sean capaces” (At-Taghabun:16).

Y la declaración del Profeta (صلى الله عليه وسلم): “Si ustedes han sido ordenados con algo, entonces háganlo tanto como sean capaces”. Sobre su autenticidad se ha acordado. Y Alláh es el Dador del éxito.

Pregunta: ¿Es permisible rezar en un cuarto que tiene pinturas en ello o desplegadas en la pared? Si sí lo es, entonces ¿qué hay acerca del hadith que dice que los ángeles no entrarán en el cuarto donde hay pinturas en ello?

Respuesta: Es permisible rezar en un cuarto con pinturas, pero si hay otro cuarto que no tenga ninguna pintura en ello, entonces es mejor rezar ahí. Además, nosotros tenemos que mirar en la naturaleza de estas pinturas. Si ellas son solo pinturas regulares entonces es permisible; pero si ellas son pinturas que están siendo adoradas como los ídolos, entonces no es permisible rezar en ese cuarto. Los escolares han tomado esto del hadith donde el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: Un hombre vino a él e hizo un juramento de que él sacrificaría un camello, y el Profeta le preguntó que si el lugar donde iba a sacrificar el animal era un lugar para los Mushrikin, los politeístas. Y él dijo que no. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) entonces le dijo al hombre: “Entonces hazlo”. Así que los escolares han tomado de este hadith que si el lugar donde la adoración a otro que a Alláh está siendo hecha, entonces no es permisible rezar ahí. Pero si el lugar tiene unas pinturas normales en ello las que no están siendo adoradas, entonces es permisible. ¿Por qué? Porque es mejor rezar en un cuarto que no tenga pinturas en él.

Pregunta: Si una persona entra en el Masyid para el Salatul Ishá y entonces él recuerda que no rezó Salatul Maghrib ¿qué debería hacer?

Respuesta: si ustedes entran en el Masyid (para rezar) Salatul Ishá, luego recuerdan que no rezaron Al-Maghrib, entonces entren al Salah con el Yama-ah, pero recen Salatul Maghrib. Luego cuando el Imám se levante para el cuarto Rakát entonces permanezcan sentados, y ustedes están en su tercer Rakát, luego esperen por el Imám y digan el Taslim con él.

Ustedes pueden completar el Salah, decir el Taslim, y luego entrar al Salah (Ishá) con el Imám y luego hacer lo que perdieron del Ishá. No hay daño si la intención del Imám y la de aquellos quienes lo están siguiendo en el Salah difieren (y esto está basado sobre) la auténtica (posición) de los dichos de la gente de conocimiento. Así que si ustedes rezaron por ustedes mismos, luego rezaron con el Yama-ah aquello de lo cual ustedes alcanzaron del Salatul Ishá, entonces no hay problema (en las acciones anteriores).

¿Qué hace uno quien entra y la gente está rezando el Ishá y él aún no ha rezado el Maghrib?

Pregunta: Un hombre entró al Masyid y él era un viajero, y él los encontró rezando la oración del Ishá y él no había rezado ala oración del Maghrib (aún). Así que él entró (en la oración del Ishá) con ellos. Así que cuando el Imám se levantó para el cuarto Rakát, él se sentó (continuó sentado y completó su Tashahud y su oración). Así que ¿es esta acción correcta o no? Por favor dénos un veredicto, y que ustedes sean recompensados (por Alláh).

Respuesta: El punto de vista correcto es que su acción es correcta. Significando que cuando ustedes alcanzan al Imám y él está rezando la oración del Ishá y ustedes no han rezado la oración del Maghrib, que ustedes entren con él. Así que cuando él se levante para el cuarto Rakát ustedes se sienten, aún cuando ustedes están haciendo algo separado del Imám. Y ustedes terminan el Tasahud, y luego ustedes hacen el Taslim (el decir Salam para concluir la oración), y luego ustedes entran con el Imám en lo que queda de la oración del Ishá. Y esta opinión es la más correcta.

Y algunos del os Ulemáh dicen más bien, que ustedes deben rezar primero la oración el Maghrib solos o on aquellos quienes están con ustedes, luego después de esto ustedes se unen al Imám en lo que resta de la oración del Ishá.

Y algunos de los escolares han dicho que ustedes entran con el Imám con la intención de la oración del Ishá y luego cuando la terminen (con la gente) ustedes rezan la oración el Maghrib. Así que estos son los tres puntos de vista de la gente de conocimiento y el más fuerte de ellos y el más correcto es el primero. Que ustedes entren con ellos con la intención de la oración del Maghrib, luego, cuando él se levante para el cuarto Rakát, ustedes permanezcan sentados, ustedes hacen el Tashahud y el Taslim, y luego cuando ustedes hayan terminado, que ustedes entren con el Imám en lo que resta de la oración del Ishá.

Ash-Sheik Muhammad bin Salih Al-Uthaymin fue preguntado con respecto a la persona quien vive con parientes quienes no rezan

Pregunta: ¿Qué debería hacer un hombre quien ordena a su familia el ofrecer el As-Salah (la oración obligatoria), pero ellos rechazan escucharlo? ¿Debería él mantenerse viviendo con ellos y mezclándose con ellos o debería mudarse de esta casa (dejar de vivir con ellos)?

Respuesta: Si esta gente nunca hizo As-Salah (oración) nunca, entonces ellos son sin duda Kufar (incrédulos), o apostatas (de la religión del Islam), y ellos están fuera del manto del Islam. No es permisible para él (esta persona en la pregunta) el vivir con ellos, sino más bien es obligatorio sobre él darles Dawah (llamarlos al Islam) y que él debe ser persistente y continuo en llamarlos a hacer la oración, para que así quizá Alláh pueda guiarlos. Porque aquel quien abandona la oración (las cinco oraciones diarias) es un Kafir (incrédulo); y nosotros buscamos refugio con Alláh de esto, y esto es de la evidencia del Corán y la Sunnah, y las declaraciones de los Compañeros, y este es punto de vista correcto.

Por ejemplo, en el Noble Corán está la declaración de Alláh, el Más Alto, acerca de los politeístas (Mushrikun): “Así que si ellos se arrepienten y establecen las oraciones perfectamente y pagan el Zakah, entonces ellos son tus hermanos en la religión (el Islam)” (At-Tawbah; 9:11).

El entendimiento que está implicado por este verso es que si ellos no hacen estas cosas (arrepentirse, hacer Salah y pagar el Zakah) entonces ellos no son sus hermanos (en Islam). Y el vínculo de hermandad islámica no es negado por un pecado, aún si es un gran pecado; sino que ello (el vínculo de hermandad) es negado por uno quien abandona el manto del Islam.

Un ejemplo de la Sunnah es la declaración del Profeta (صلى الله عليه وسلم): “Entre un hombre y el Kufr (la incredulidad) y el Shirk (el asociar socios con Alláh), está el abandono de la oración” (Muslim, At-Tirmidi y otros).

Y también está su (صلى الله عليه وسلم) declaración reportada de Buraydah en los Sunan: “Aquello lo cual nos separa a nosotros (los musulmanes) y a ellos (los incrédulos) es el Salah (la oración), así que quienquiera que abandona la oración, entonces verdaderamente ha descreído” (An-Nawawi dijo que esto es reportado por At-Tirmidi en el capítulo del Imán con una cadena auténtica de narración. Ahmad también lo registró en su Musnad y es Sahih (auténtico).

Un ejemplo de las declaraciones de los Compañeros (رضي الله عنهم) es la declaración del líder de los creyentes, Umar Ibn Al-Khatab (رضي الله عنه): “No hay porción de Islam para uno quien abandona la oración”. Y esta palabra “porción” es usada aquí, (por Umar) es indefinido en el significado lingüístico de la negación. Así que ello significa en general que la persona no tiene una parte de Islam, ni pequeña ni grande. Y Abdullah bin Shaqiq dijo: “Los Compañeros del Profeta (صلى الله عليه وسلم) no consideraron el abandono de cualquiera de los hechos como incredulidad, excepto por el Salah”.

Así, es dicho desde este punto de vista correcto (que quienquiera que abandona la oración no es un musulmán): “¿Hace un sentido racional que un hombre quien tiene aún una semilla de mostaza de fe en su corazón, sabiendo la importante posición de la oración y la atención que Alláh ha dado la orden (en el Corán) que él continuara siendo negligente y la abandonara (a la oración)? Esto es algo que no es posible”. Y verdaderamente yo he investigado profundamente las evidencias, las cuales son usadas por aquellos quienes dicen que abandonar la oración no es descreencia, y he encontrado que aquellas evidencias no vienen de nuestros cuatro principios legales (que pudieran posiblemente sustanciar su argumento):

1.- Si no hay prueba en el texto básico para apoyarla (a la regla de que abandonar el Salah es descreencia)

2.- O que hay otro aspecto que restringe el abandono de la oración de la declaración de incredulidad.

3.- O que hay alguna condición de excusa (en la Sharíah) para aquel quien intencionadamente está abandonando la oración.

4.- O que ello (abandonar la oración) es algo general, donde los Ahadith concernientes a la incredulidad de la persona quien abandona el Salah fueron casos específicos y especiales (solamente aplicables en cierta situación o con gente en específico).

Por lo tanto cuando se vuelve claro que esta persona quien ha abandonado la oración es un Kafir (incrédulo), entonces hay ciertas reglas que aplican a él:

Primera: No es correcto que una mujer musulmana se case con él y si un contrato de matrimonio es hecho con él y él no reza, entonces ese matrimonio es nulificado y su esposa no es más permisible para él, por la declaración de Alláh, el Más Alto, concerniente a las mujeres de los Muhayirún (inmigrantes de Makkah a Madinah): “Entonces si ustedes conocen a estas mujeres para ser creyentes, no las envíen a los incrédulos, ellas no son (esposas) lícitas para los incrédulos, ni los incrédulos son (esposos) lícitos para ellas” (Al-Mumtahinah; 60:10).

También si él abandona el hacer la oración después de que el matrimonio ha tenido lugar, entonces verdaderamente este matrimonio se vuelve abrogado y su esposa no es más lícita para él. Y esto es tomado del verso, el cual nosotros previamente mencionamos.

Segunda: Este hombre quien no reza, si mata o sacrifica a un animal, esta carne no debe ser comida ¿Por qué? Porque es Haram (prohibida). Y si un judío o un cristiano sacrifican (a un animal); entonces esa carne es permisible para nosotros para comerla. Así que actualmente (y nosotros buscamos refugio con Alláh) este hombre quien no reza, su carne que él sacrifica es más asquerosa que el sacrificio de un judío o d cristiano (por su abandono de la oración).

Tercera: No es permisible para él el entrar en la bendita ciudad de Makkah o a los santuarios de la Sagrada Mezquita. Esto es por la declaración de Alláh, el Más Alto: “Oh ustedes quienes creen; verdaderamente los politeístas (paganos) son impuros. Así que no los dejen acercarse al Masyid ul-Haram (la Sagrada Mezquita de la Kabah) después de este año” (At-Tawbah; 9:28).

Cuarta: Si hay alguien que muera en su familia, entonces él no tiene derecho para heredar de ellos. Así que si un hombre muere y él tiene un hijo quien no reza (el hombre es un musulmán quien rezó pero su hijo no rezó) y el hombre también tiene un primo lejano (quien es musulmán), entonces ¿Quién debería obtener su herencia? El primo distante obtendría su herencia y no su hijo, y esto es debido a la declaración del Profeta (صلى الله عليه وسلم) en el hadith reportado de Usamah (رضي الله عنه): “El musulmán no hereda de un incrédulo, ni un incrédulo hereda de un musulmán” (Al-Bukhari y Muslim).

Quinta: Cuando él muere su cuerpo no es lavado ni es amortajado, y no es para tener la oración de la Yanazah llevada a cabo sobre él. Y él no debería ser enterrado con los musulmanes (en un cementerio musulmán). Así que ¿qué debería ser hecho con él? Cargamos su cuerpo hasta el desierto e hacemos una zanja para él, lo enterramos en ella con sus ropas sobre él y no hay nada sagrado en su entierro. Así, no es permisible para cualquiera que esté con él en su muerte, y que conozca que él no hizo Salah, el enviarlo hacia los musulmanes para hacer la oración Yanazah de él.

Sexta: Él será reunido en el Día del Juicio con Fiarún (el Faraón en los tiempos de Moisés), Haman, Qarún y Ubay Ibn Khalf quienes son Imams (líderes) de incredulidad (y nosotros buscamos refugio en Alláh de esto) y no le será permitido entrar en el Paraíso, y no es permisible para ninguno de su familia el hacer Duá (suplicar) por él solicitando que reciba la misericordia y el perdón de Alláh porque él es un Kafir (incrédulo) quien no merece estas cosas.

Así que este asunto, oh mis hermanos musulmanes, es muy peligroso, y con mucho dolor y lamento, alguna gente ha tomado esto para ser un asunto ligero, y ellos residen en casas con aquellos quienes no hacen el Salah. Y esto no es permisible. Y Alláh sabe mejor; y que las bendiciones de Alláh sean sobre nuestro Profeta Muhammad, y sobre su familia y todos sus compañeros.

Pregunta: Si una persona va al Masyid y ellos (el Yama-ah) están rezando el primer Rakáh del Ishá y él no rezó el Maghrib, ¿él entra con ellos teniendo intenciones para el Maghrib, y qué hace en el último (cuarto) Rakáh?

Respuesta: Sí, él entra al Salah con ellos teniendo las intenciones para el Maghrib, él sabe que el Maghrib tiene tres (3) Rakás y (hay) cuatro para el Ishá, así que cuando el Yama-ah se levanta para rezar el cuarto Raká (ustedes se quedan) y cuando ellos hacen Taslim, entonces ustedes hacen Taslim con ellos (el Yama-ah). Nosotros decimos que él entra con ellos (en el Ishá con la intención del Maghrib) porque es obligatorio que él haga el Salah en orden. Cuando el Profeta (صلى الله عليه وسلم) estaba ocupado con la batalla de la trinchera, él dijo: “¡Oh Alláh! Llena sus casas y tumbas (las de los incrédulos) con fuego como ellos nos mantuvieron ocupados tanto que nosotros no llevamos a cabo la oración media hasta que el sol se hubo puesto” (Bukhari). Cuando él estuvo separado del Salah medio hasta que el sol se puso, inició con Al- Asr, luego él rezó Maghrib después de ello. Por lo tanto es necesario hacerlas en orden.

Pregunta La persona quien reza todas las oraciones obligatorias pero retrasa la oración del Fayr, ¿son las (otras) oraciones que él reza consideradas correctas (aceptables)? Y ¿Qué le aconseja?

Respuesta Si él no reza la oración del Fayr del todo, entonces es considerado un incrédulo (Kafir) y si él la retrasa (la oración del Fayr) entonces él es considerado un pecador desobediente. Ha sido reportado en el Sahih de al-Bukhari que fue dicho: “Oh Mensajero de Alláh. Tal y tal duermen hasta que llega la mañana”. Así que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: Ese es un hombre a quien el Shaytán le ha orinado en los oídos”. También ha sido reportado en el Sahih de Al-Bukhari que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “El Shaytán viene a uno de ustedes y ata un nudo en la parte trasera de su cabeza, atando tres nudos. Y él (el Shaytán) dice en cada nudo: “Duerme, tú tienes una larga noche sobre ti”. Así que cuando él se levanta y recuerda a Alláh, uno de los nudos es desatado y cuando hace ablución otro nudo es desatado y cuando él reza los tres nudos son desatados. Por lo tanto él se levantará vivamente y con buen espíritu y si él se levanta y no recuerda a Alláh, y él no lleva a cabo la ablución, y él no reza, entonces él se levanta con un mal espíritu y flojera (perezoso).

Así que esto es, si él la retrasa (la oración del Fayr), él es considerado un pecador desobediente, Oh Alláh, excepto si él hace eso raramente (con) el sueño (dormir de más) sucediéndole a él ocasionalmente y él justo es incapaz de levantarse. Esto es como lo que le sucedió al Profeta (صلى الله عليه وسلم) durante una expedición de entre las expediciones. Él y sus Compañeros viajaron durante la noche, luego al final de la noche ellos se acomodaron (para acampar). Así que él (el Profeta (صلى الله عليه وسلم)) dijo: “¿Quién nos despertará?”. Bilal dijo: “Yo lo haré”. Entonces ellos se durmieron y Bilal fue a dormir después de ellos debido a la fatiga y a quedarse tarde en la noche. Bilal se durmió y nada los despertó excepto el calor del sol. Así que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) se levantó y ordenó al Muathin llamar el Adán (llamado a la oración). Luego ellos rezaron justo como ellos rezarían (la oración del Fayr), significando que ellos rezaron dos Rakás de la oración Sunnah del Fayr. Luego ellos rezaron la oración obligatoria. Así que si esto sucede ocasionalmente (el dormir de más) no hay daño en eso, si Alláh el Más Alto lo desea. Luego, yo también he recordado algo; que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Cualquiera que duerma durante la oración u olvide hacerla, su tiempo es cuando él lo recuerde”.

Así que esto prueba que no hay negligencia en dormir y en el olvido, y esto es si ocurre ocasionalmente. De cualquier manera, si es hábito normal de la persona, entonces no.

Pregunta: Un debate entre mí y uno de mis amigos árabes en lo concerniente a acortar la oración mientras estemos en América. Y es posible que permanezcamos en América por dos años. Así que yo rezo completa mi oración como cuando estoy en mi país y mi amigo acorta la oración (haciendo las oraciones que normalmente son de cuatro Rakás con dos Rakás en su lugar), debido a que él se considera a sí mismo como un viajero aun si el tiempo que él se quede se extienda a dos años. Así, nosotros esperamos por la clarificación concerniente a la regla de acortar la oración en referencia a nosotros junto con la evidencia.

Respuesta: El principio básico es que la persona quien está actualmente en el acto de viajar, a él es a quien se le ha permitido acortar las oraciones cuatro Rakás. Esto es debido a la declaración de Alláh, el Más Alto: “Y si ustedes salen en la tierra, entonces no hay pecado sobre ustedes en que acorten la oración” (An-Nisa; 4:100).

Esto es también debido a la declaración de Aliy bin Umayah: “Yo le dije a Umar Ibn AL-Khatab (رضي الله عنه): “No hay pecado sobre ustedes en que acorten la oración si temen que aquellos quienes descreen los pondrán en una tribulación (atacarlos, dañarlos, matarlos, etc.)”. (Él estaba citando el verso previo). Él (Umar) dijo: “Yo fui sorprendido por aquello con lo cual ustedes fueron sorprendidos (significando ¿por qué nosotros acortamos la oración ahora cuando no tememos a ningún enemigo incrédulo?)”. Así que le pregunté al Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) y él dijo: “Es una caridad que Alláh les ha garantizado, así que acepten Su caridad” (reportado por Muslim, no. 686).

La persona quien es considerado como para tener la regla de uno quien actualmente está viajando es la persona quien permanece en un lugar por cuatro días y cuatro noches o menos que eso. Esto es debido a lo que fue confirmado del hadith de Yabir e Ibn Abas (رضي الله عنهم) que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) llegó a Makkah en la mañana del 4 de Dhul-Hiyah para el Hayy de despedida (ver Sahih ul-Bukhari, no. 1085). Y él (صلى الله عليه وسلم) se quedó (ahí en Makkah) el cuarto día, el quinto día, el sexto día y el séptimo día. Y él rezó la oración del Fayr en el lugar conocido como Al-Abtah en el octavo día. Y él (صلى الله عليه وسلم) estuvo acortando sus oraciones durante estos días y él había reunido su intención sobre el quedarse ahí (en Makkah) por estos días (el cuarto, el quinto, el sexto y el séptimo), como es bien conocido. Así que por lo tanto, quienquiera que sea un viajero e intente quedarse en un lugar por un periodo de tiempo tanto como este monto (cuatro días) que el Profeta se quedó (en Makkah) o menos que eso, entonces él acorta su oración. Y quienquiera que intente quedarse en un lugar más que eso, entonces él completa la oración porque él no tiene la regladle viajero.

De cualquier manera, quienquiera que se queda en un lugar durante su viaje por más de cuatro días y él no pone su intención en quedarse, sino que más bien él está intentando retornar a su tierra cuando complete su necesidad en ese lugar. Como la persona quien se queda en el lugar de Yihad contra el enemigo, o uno quien está siendo mantenido prisionero por un gobernante, o que es retrasado debido a la enfermedad por ejemplo; y esta es su intención que cuando él termine su Yihad ya sea por la victoria o la derrota, o que sea aliviado de cualquier cosa que lo estaba manteniendo, tal como la enfermedad, o el poder de algún enemigo, o un gobernante, o la presencia de un fugitivo, o vender alguna mercancía, o algo similar, entonces verdaderamente es considerado un viajero y él puede acortar las oraciones de cuatro Rakás, no importa cuanto se prolongue el tiempo. Esto es debido a lo que es confirmado del Profeta (صلى الله عليه وسلم) que él se quedó en Makkah durante el año de la conquista (de Makkah) por 19 días y él acortó su oración (durante ese tiempo), (reportado por Al-Bukhari, no. 1080). También, él se quedó en Tabuk por 20 días debido a hacer el Yihad contra los cristianos y él lideraba a sus compañeros en la oración acortada (reportado por Ahmad (3/295), Abu Dawud (no. 1235) y Abd bin Humayd (no. 1139)). Esto fue debido al hecho de que él no tenía reunida la intención de quedarse en estos lugares. Más bien él mantuvo su intención sobre el viajar (de regreso a Madinah) tan pronto como completara su necesidad.

¿Qué consejo ofrecería a quien ha dejado de rezar las oraciones opcionales?

¿ Cuál es su consejo para alguien que ha dejado de rezar las oraciones de Sunnah a lo largo del día y que no reza nada por la noche?

Por Shaykh Muhammad 'Umar Baazmool, instructor en la Universidad Umm Al-Quraa en La Mecca.

No hay nada más extraordinario como consejo que el hadith de el Mensajero (sallah allahu alayhi wa salaam), cuando dijo:

“La primera cosa por la que un sirviente (de Allah) será preguntado en el Día del Juicio, es el rezo. Si se encuentra que es deficiente, será dicho: '¿No tiene algunas oraciones opcionales?' Si se encuentra que tiene oraciones opcionales, entonces ellos rellenaran el hueco, y de ésta manera sus oraciones serán aceptadas, así como el resto de sus obras.” [1]

Y el Mensajero (salla allahu alayhi wa salaam) fue preguntado sobre un sueño que tubo Ibn Umar, entonces él sallah allahu alayhi wa salaam) dijo:

“Qué buen hombre es 'Abdullaah ibn Umar, tanto como él reza por la noche.” [2]

Así que consistentemente, rezando las oraciones opcionales, las más importantes de ellas son la oración Witr y las (12) oraciones de Sunnah a lo largo del día y de la noche, es de los asuntos mas importantes para el musulmán. Es por esto que tú, oh musulmán, mediante ellas se compensan los errores encontrados en tus oraciones obligatorias.

Y el Profeta (sallah allahu alayhi wa salaam) clarificó en un hadith que un hombre podría rezar y solo ser acreditado la mitad de ello, otro podría rezar pero solo se acreditado con un tercio de ello, y otro podría rezar pero solo ser acreditado con una cuarta parte de ello...[3]

El significado es que con frecuencia sucede que la gente comete errores en sus oraciones, mientras que es obligatorio que las ofrezca, completándolas perfectamente. Entonces, ¿Actualmente ha ofrecido todas sus oraciones completa y perfectamente de acuerdo a la Sharíah?

Así que usted debe tener cuidado en ofrecer las oraciones opcionales coherentemente, debe tener cuidado de ofrecer la oración Witr coherentemente, debe tener cuidado de ofrecer las demás oraciones opcionales consecuentemente. Ha sido relatado que Imaam Ahmad dijo a cerca del que no es consecuente rezando la oración del Witr: “ Él es un hombre malvado, su testimonio no será aceptado.”

Entonces, cómo podría un musulmán quien no ha trabajado manteniendo su adoración, volviéndose flojo y abandonando después esa oraciones (opcionales). Sin duda, el se ha causado a sí mismo perder una gran cantidad de bien, y perder una oportunidad de obtener virtudes estupendas, mientras está libre de hacerlas e intenta mantenerse consistente en ofrecerlas.

“ Quiera Allah tener misericordia sobre quien ofrece cuatro rak'ahs antes del la oración Asr.”[4]

Cuando usted no reza esta oración, cuatro rak'ahs antes de la oración Asr, se ha prevenido a sí mismo de estar incluido entre aquellos por los que el Mensajero (sallah allahu alayhih wa salaam) reza, aquellos quienes rezan esta oración.

“Quienquiera que constantemente reza doce rak'ahs durante el día y la noche, un lugar será construido para él en el Paraíso.”[5]

Cuando usted abandona las oraciones rawaatib, y no reza estas doce rak'ahs, se ha privado a usted mismo de ésta virtud.

La mayoría de las oraciones opcionales tienen grandes virtudes adjuntas, descritas por el Mensajero (sallah allahu alayhi wa salaam). Entonces, Oh musulmán, ¿Cómo puedes perderlas? ¿ ¿Cómo puedes no preocuparte por ello?

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[1] Recopilado por At-Tirmithee, Aboo Daawood, An-Nasaa'ee, y otros, ver Sahih Al-Jaami'is-Saghir wa Ziyaadah #2020.

FUENTE: Traducido exclusivamente por www.bakkah.net de un casete grabado con el conocimiento y permiso del Shaykh, archivo no. AAMB015, fechado en 25/06/1423.

Traducción al español: Grupo de Traducción del Centro Salafi de México para www.islam-mexico.net

Algunos de los musulmanes pasan mucho tiempo en el Internet y algunas veces retrasan sus oraciones a causa de ésto. ¿Cuál es su consejo para ellos?

PREGUNTA:

Algunos de los musulmanes van al Internet cada día por muchas horas, hablando con sus amigos en las salas de chat. Como resultado de esto, algunos de ellos retrasan sus rezos, y algunos ( de los varones) han dejado de ir a la masjid para rezar en congregación. ¿Cuál es su consejo para ellos?

RESPUESTA:

Por Shaykh Muhammad 'Umar Baazmool, instructor en la Universidad Umm Al-Quraa en La Mecca.

Allah, Glorificado y Exaltado , ha dicho a cerca de la oración[1]:

“Verdaderamente la oración ha sido prescrita sobre los creyentes en tiempos establecidos.”

    Así que los musulmanes deben ofrecer sus oraciones en los horarios que la Sharíah ha definido. En un hadith del Mensajero (Salla allahu alayhi wa salaam), cuando le enseñó a un hombre el horario más temprano para las oraciones a ser ofrecidas durante el día, y después le enseñó los últimos horarios en los que ellos podrían ofrecerlas al día siguiente, le dijo:

“La oración ( a ser ofrecida) es entre estos dos (horarios).”[2]

    Así que quien no ofrece su rezo en el horario apropiado, entonces él ha caído en algo haraam, uno de los pecados mayores. Y si él ha retrasado la oración más allá de su tiempo total sin una excusa legítima, entonces él es para ser incluido en aquellos quienes el Mensajero (sallah allahu alayhi wa salaam) se refirió cuando dijo:

“...Quienquiera que ha abandonado la oración, entonces ciertamente él ha desobedecido.”[3]

    Esto es debido a su abandono de la oración a propósito sin una excusa legítima,; esto es considerado abandono de la oración. El Mensajero (sallah allahu alayhi wa salaam) dijo:

“El convenio que existe entre nosotros y ellos es la oración, y sin embargo ha abandonado la oración, entonces ciertamente él es un incrédulo.” [3]

    De las diferentes maneras que son consideradas abandono de la oración es el retrasar la oración hasta que el tiempo se ha terminado sin ninguna excusa legítima. Estar ocupado hablando con la gente a cerca de cosas que no son emergencias no es una legítima excusa.

    El musulmán tiene que que ser quien guarde su tiempo cuidadosamente. Debe usar los días de su vida para beneficiarse. No debe dejar que su tiempo se pase excepto en una benéfica manera. El Mensajero (sallah allahu alayhi wa salaam) dijo:

“Existen dos bendiciones de las que mucha gente no toma ventaja: la buena salud y el tiempo libre,” [4]

    Entonces, el tiempo libre es una bendición. Si usted no lo usa para lo que le beneficiará en la siguiente vida, entonces usted ha desperdiciado esta bendición ya que causó que su oportunidad de beneficiarse sea perdida. En otro hadith:

“Los dos pies de un sirviente no se moverán de su lugar hasta que él se preguntado por cuatro cosas: a cerca de su juventud y como la gastó; a cerca de su vida y qué hizo en ella; y a cerca de qué también actuó sobre su conocimiento; y acerca de sus ingresos -dónde los obtuvo y lo que se gastó.-” [5]

    Así que él será cuestionado sobre su vida. Y también ha sido dicho: “Toma beneficio de cinco antes de cinco: tu tiempo libre antes de que llegues a estar ocupado; tu vida antes de tu muerte; tu buena salud antes de que llegues a estar enfermo...”

    Y hay muchas otras afirmaciones de los primeros musulmanes que fueron motivados a seguir de cerca el reloj por encima su tiempo y no desperdiciarlo.

    Si esto es lo que se ha dicho a cerca de desperdiciar el tiempo solo, entonces ¡¿Que hay a cerca de alguien quien pierde tiempo y desatiende (o abandona) sus obligaciones Islámicas?! Él se ocupa hablando en las salas de chat de Internet y después pierde los horarios de las oraciones, no reza en sus horarios apropiados. Ignora totalmente la oración en congregación, o quizá la abandona ocasionalmente. Esta persona es un pecador, y ha caído en uno de los pecados mayores, desde que el Mensajero ( salla allahu alayhi wa salaam) dijo:

“Quienquiera que abandona la oración, entonces ciertamente es un incrédulo.” [3]

    Y sin duda alguna, él está incluido en éste hadith. El Kufr (la Incredulidad) siendo referida en éste hadith es de dos tipos. Si un musulmán admite que la oración es obligatoria sobre él, pero él actúa perezosamente, en la forma descrita aquí, entonces su Kufr es el Kufr menor. La palabra Kufr aquí significa un gran acto de desobediencia, no como pecado es referido para el kufr, excepto que éste es de los pecados mayores.

    Así que mi consejo para este hermano y todos aquellos como él, es que ellos deben temer a Allah con relación a su tiempo y sus vidas, y que deben gastar su tiempo benéficamente en obediencia a Allah, el Todopoderoso y Majestuoso. Ellos no deben abandonar sus obligaciones, tanto que van a ser responsables por todo eso en el Día del Juicio, y Allah sabe mejor.
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NOTAS AL PIE:

[1] Significado de Suah An-Nisaa' (4):103
[2] Ver Sahih Muslim #1390-1393 (3/115-118 de Sharh An-Nawawee)
[3] Sahih Sunan At-Tirmithee #2621(3/44)
[4] Sahih Al-Bukhaari #6412 (11/267 de Fat-hul-Baaree)
[5] Ver Sahih Sunan At-Tirmithee #2416 y #2417 (2/572) y Silsilatul-Ahaadeethis-Saheehah #946.

FUENTE: Traducido exclusivamente por www.bakkah.net de un casete grabado con el conocimiento y permiso del Shaykh, archivo no. AAMB011, fechado en 25/06/1423.

Traducción al español: Grupo de traducción del Centro Salafi de México para: www.islam-mexico.net

Se le preguntó a Shaikh 'Abdur-Rahmaan ibn Naasir as-Sa'dee -rahimahullaah(d.1376 H):

Respuesta: usted debería saber -quiera Allah tener misericordia de usted- que reservar lugares en la mezquita y colocar una vara u objeto, cuando una persona se ha retrasado en su casa o en el mercado (asistiendo a el), no es lícito y no es permisible. Esto es porque es contrario a la Legislación y contrario a lo que los Compañeros y aquellos quienes los siguieron en la bondad, estuvieron. Así que el Profeta( صلى الله عليه و سلم ) alentó a la gente a venir en frente de las mezquitas y conducirse cerca del Imaam, y los motivó con respecto a la primera fila, y dijo: “Si la gente supiera lo que hay en el llamado, y en la primera fila”, significando una tremenda recompensa, “y entonces no encontraron manera para hacerlo, excepto echarlo a suertes, después de echo ellos lo echarían a suertes”.

Y en conformidad con esto, esta enorme recompensa, no llegará excepto sobre uno quien por si mismo venga al frente y se adelante. Como para uno quien pone su vara o algo parecido abajo, y llega más tarde, entonces él ha interpretado contrariamente a lo que el ( صلى الله عليه و سلم )que trajo la Legislación alentó, y él no está cumpliendo con su orden.

Así, quienquiera que clama que él alcanza la virtud de venir al frente, y la virtud de un lugar de excelencia, por reservar un lugar allí, cuando él está llegando más tarde, entonces él es un mentiroso. Más bien la persona que hace esto pierde la recompensa, y él adquiere pecado y responsabilidad.

Entonces de los malvados efectos de eso esta que él cree que por reservar un lugar de virtud en el inicio de la fila, o en el lugar de virtud, que él puede alcanzar la virtud de estar al frente. Esto es una falsa y vana creencia, porque la virtud no puede ser alcanzada excepto por aquel que por si mismo viene y llega primero. Como para quien reserva un lugar de virtud, pero llega tarde, entonces él no alcanza nada de virtud; porque la virtud es para quien llega primero, no para uno de quien su vara llega primero.

Así que si hubiera algún bien en esa acción, entonces la gente que hubiera estado mas ansiosa sobre ello hubieran sido los Compañeros, radiyallaahu 'anhum. Sin embargo, Allah los mantuvo libres de esa vil acción, justo como Él los mantuvo libres de cada vil acción.

Entonces si la persona quien reserva un lugar supo que él es pecador y que sus rezos en la parte trasera de la mezquita serían mejores para él, y más seguro para él ,que el pecado, entonces no debería atreverse a hacerlo. Mas bien debería dejar de hacerlo; ¡¿y cómo podría obtener recompensa a través de realizar una acción que es prohibida y no permisible?!

También de los malvados efectos esto es que las mezquitas son para Allah, y la gente está en un mismo equilibrio en ellas. Nadie tiene un derecho en ellas excepto por uno quien llega por si mismo, así que si alguien mas llega primero, entonces él tiene más derecho. Si una persona reserva para si mismo algo a lo cual alguien más tiene derecho también, entonces será pecador y desobediente a Allah, y estará agraviando a la persona cuyo derecho tiene; y el derecho no será para una sola persona; mas bien cada uno quien llegue antes que él tendrá derecho a su lugar. Así, si imaginamos a una persona llegar, y la primera fila ha sido reservada erróneamente por la gente, entonces este toma su lugar en una fila más atrás, y por lo tanto él tendrá mayor excelencia que ellos y mayor recompensa y estará más a salvo del pecado. Así que Allah conoce su intención que si él lo hubiera encontrado vacío él hubiera rezado en ese lugar. Entonces es él quien logra su virtud; mientras que ellos obtienen el pecado y pierden la recompensa.

Y de lo malo de ello está que ésto invita a que la gente se atraviese causándoles daño, y el que trajo la Legislación ha prohibido eso. Entonces él combina el reservar algo para si mismo, el llegar tarde y el atravesarse a la gente. Por lo tanto el está haciendo lo que es prohibido de un número de aspectos. Y de ellos está que si él coloca su vara, esto provoca que él llegue a ser perezoso, y que tarde en llegar. Tanto que él sabe que encontrará un lugar al frente en la mezquita, incluso si llega tarde, entonces su corazón se enfría y él llega a ser laxo a cerca de llegar temprano. Por lo tanto él pierde una gran cantidad de bien y adquiere una gran cantidad de pecado. Y de los males está que ésto provoca rencor, enemistad y disputa en las casas de Allah, las cuales no fueron construidas excepto para el recuerdo de Allah y para Su adoración.

Y de entre los males es que la oración de la persona quien reserva un lugar es deficiente a causa de los pecados, si ellos no nulifican las obras entonces las vuelven deficientes; y hay de entre los Sabios quienes sostienen que la Oración de la persona quien erróneamente reserva un lugar no es correcta, exacto lo mismo cuando una persona reza en un lugar el cual él ha tomado ilegalmente: su Rezo no es correcto porque él tomo el lugar ilegalmente, y le hizo un mal a alguien mas.

Y del los males de esto es que la persona que habitualmente reserva un lugar es uno que persiste en la desobediencia a Allah, pero que la está cometiendo, resuelto en continuar haciéndolo; y persistir en los pecados va en contra del Imaan. Él -el Altísimo- dijo:

[[Significado: Y ellos no persisten en el pecado el cual han cometido mientras lo saben, (pero ellos piden perdón.)]][Sura Aali 'Imraan 3:135]

Y los pecados menores llegan a ser pecados mayores a través de la persistencia en ellos. Entonces lo asombroso es que la mayoría de la gente de aquellos quienes hacen eso son personas que tienen un deseo por el bien; y quizá la repugnancia de este asunto ha partido de ellos en cuenta de su persistencia en ello y el echo de que algunos de ellos siguen a otros.

Así que el deseo por el bien no puede realizarse mediante buscar la cercanía con Allah al hacer algo prohibido. Mas bien la persona que desea el bien debería estar lo mas alejada de la gente de los actos de desobediencia a Allah; y de molestar a la gente con respecto a sus derechos. Entonces nada atrae a una persona mas cerca de Allah excepto la obediencia a Él. Así que lo peor de esto es que la persona reserva algo para sí mismo, o para alguien más y (haciéndolo) combine un número de pecados.

Entonces, ¿Cómo puede un creyente quien es rectamente guiado, que tiene vida en su corazón, estar contento cometiendo un asunto el cual tiene estos malvados y dañinos efectos?! Lo que es obligatorio sobre cada uno que hace eso es que debería pedir perdón a Allah, y resolver que no regresará a ello; desde que una persona que sabe que esto no es permisible, pero a continuación persiste en este pecado, es quien está tomando las Allaahýs prohibiciones a la ligera; osado en los actos de desobediencia a Allah. Es de temerse que él es de aquellos quienes aman ser elogiados por lo que ellos no han echo: por espectáculo y reputación; ama ser elogiado por sus rezos en la primera fila y por el lugar de la virtud: mientras que actualmente es un pecador quien es injusto con la gente de la mezquita, y no está obteniendo la virtud. Todavía el persiste en esta censurable y despreciable característica.

Nosotros creemos que el Creyente; que es el mas ferviente en su religión, cuando él sabe que esto es prohibido, y sabe los males y daños contenidos en ello, y como esto reduce sus rezos o los nulifica, él no lo asumirá y no lo hará; porque no hay beneficio para él en ello, tampoco en su Religión ni en su vida terrenal. Mas bien es completamente dañino para él. Entonces, la persona a quien le es concedido el éxito debería buscar refugio en Allah abandonando eso, y en acordar no regresar a ello; y debería buscar el perdón de Allah por lo que ha emanado de él, porque Allah perdona extensivamente y es el Misericordioso. Él- el Altísimo- dijo:

[[Significado: Y soy en verdad Misericordioso con aquellos quienes se arrepienten, creen verdaderamente y adoran a Allah solo, realizan actos honrados, y permanecen constantemente sobre la guía recta.]][Sura Ta Ha 20:82]

Y pedimos a Allah que nos preserve y a nuestros hermanos los Musulmanes de los actos de desobediencia a Él, y que Él nos perdone y a ellos como ha ocurrido de nosotros previamente de ellos. Verdaderamente Él es el Caritativo, Generoso. Como para una persona que viene a la mezquita y su intención es esperar por la oración; pero entonces algo ocurre: por ejemplo él necesita realizar su wúdu, o algo por el estilo, y cuando regresa, entonces ahí no hay daño para él. Así mismo, una persona que está en la mezquita y él coloca su vara o algo parecido, entonces el puede recitar el Corán en otro lugar en la mezquita. Entonces ahi no hay daño; con la condición de que él no pase sobre la gente; y no los dañe. Y Allah sabe mejor, y quiera Allah ensalzar a Muhammad, y concederle paz y seguridad.

Extractos de “La oración del Profeta: “del principio al final como ustedes lo vieron” ”.