Aquida

Todo el Mando es para Alláh solo, no es compartido por un profeta o un ángel u otro que ellos

“El Profeta (Assalalahu alayhi wa Salaam) fue fracturado en la cabeza en el Día de Uhud y su diente fue roto, por lo que él dijo: “¿Cómo puede una gente quien injuria a su Profeta lograr el éxito?”.

Y de Ibn Umar (Radialahu anhu) que cuando el Mensajero de Alláh (Assalalahu alayhi wa Salaam) levantó su cabeza del Rukú en el Raká final del Fajr, él lo escuchó (al Profeta (Assalalahu alayhi wa Salaam)) decir:

“¡Oh Alláh, maldice a tal y tal!”, después de lo cual dijo: “Alláh escucha a aquellos quienes le alaban. Nuestro Señor, a Ti pertenece todo la alabanza”.

Y en una narración, él suplicó contra Safwan bin Umayah y Suahil bin Amr y al Harith bin Hisham, así que el siguiente versículo fue revelado:

1) Anas Ibn Malik al-Ansari Al-Khasraji, un compañero del Mensajero de Alláh (Assalalahu alayhi wa Salaam) y su sirviente. Él sirvión al Profeta (Assalalahu alayhi wa Salaam) por diez años. Él tenía 1286 Hadiths de los cuales los dos Sheiks (Al-Bukhari y Muslim) estaban de acuerdo sobre 1068. murió en Basrah cuando estaba sobre los cien años de edad.

2) Él es Abdullah Ibn Umar al-Qurashi al-Adawi. Él abrazó el Islam temprano en Mekka con su padre. Emigró cuando tenía diez años de edad. Atestiguó la batalla de Al-Khandaq y las batallas que siguieron a esa. Era de los más adelantados y de los más distinguidos de los Compañeros. Era estricto sobre la Sunnah, alguien quien huía de la Bidah y un advertidor para la Ummah. Murió en el año 74 H.

El Mensajero de Alláh entró en la batalla en el Día de Uhud oponiéndose a los enemigos de Alláh, los Mushrikin. Así que él derrotó a los Mushrikin en la primera batalla. Entonces debido a la oposición de algunos del ejército a las órdenes del Mensajero de Alláh y debido a un Juicio, Alláh deseó que una calamidad cayera sobre los musulmanes. Así que algunos de sus compañeros fueron martirizados y el Mensajero de Alláh (Assalalahu alayhi wa Salaam) estaba afligido con injurias. Entonces el Mensajero de Alláh (Assalalahu alayhi wa Salaam) dijo, con respecto a la improbabilidad del éxito de estos Mushrikin y su entrada al Islam, desde que él recibió burla y oposición de aquellos a su alcance: “¿Cómo puede una gente quien injuria a su Profeta lograr el éxito?” y entonces suplicó contra un grupo de sus líderes.

Alláh, el que Todo lo Sabe, el Todo Informado, el Poseedor, el Que Dispone, el Uno a quien pertenece la Creación, el Mando y a Él pertenece el Juicio en este mundo y en el Más Allá, reveló al más noble de sus Mensajeros:

“No es asunto tuyo si Él se vuelve sobre ellos con su perdón o si los castiga, pues ciertamente ellos son Dhalimun (injustos)” (3:128).

Lo cual significa: solo Yo tengo el dominio, la guía y el extravío están en mis manos solas; no hay nadie para prohibir lo que doy y no hay nadie para dar lo que prohíbo.

Entonces Alláh quiso la guía para ellos y así los guió al Islam y ellos se convirtieron en los mejores de sus soldados y los más sinceros de ellos. Y Alláh conquistó el mundo a través de ellos y guió a las naciones por ellos.

Así ¿Es que aquel quien cree que el Mensajero de Alláh (Assalalahu alayhi wa Salaam) u otro que él, tienen conocimiento de lo no visto o que tiene la habilidad de disponer los asuntos del Universo, considerado como que tiene intelecto?

¿Es aquel quien toma refugio en otro que Alláh durante la miseria y espera por la asistencia y la remoción de las preocupaciones de otro que Él, considerado como que tiene intelecto?

Verdaderamente ello no es una ceguera de los ojos, sino que es una ceguera de los corazones en los pechos.

1) Contiene la ocurrencia de que las enfermedades y los juicios para los Profetas, para hacerlos saber que ellos fueron de entre la humanidad quienes eran afligidos con las pruebas del mundo y sus cuerpos sufrieron de la misma forma que los cuerpos de otros hombres sufren. Esto era para mostrar por cierto, que ellos son creados y controlados. Y así esa gente no se desvía debido a sus milagros y ellos no son engañados por el Shaytán respecto a este asunto, como él engaño a los cristianos y a otros (como los mencionados por al-Qurtubi).

3) Contiene la permisibilidad de suplicar contra los líderes notables de los Mushrikin en la oración. Y que esto no afecta la oración.

4) Contiene el hecho de que todo el Mando y el Dominio es para Alláh solo. El Profeta y los más adelantados Compañeros suplicaron contra los Mushrikin, pero Él no respondió sus súplicas contra ellos. Luego Alláh guió a aquella gente al Imán.

[1] Kitab ul Maghazi, cap. 21.

[2] Kitab ul Jihad, no. 101-104.

[3] Kitab ut Tafsir, no. 3002-3003.

[4] Kitab ul Fitan, no 4027.

[6] Kitab ul Maghazi, 4069-4070.

[7] Kitab ut Tatbiq, vol. 2, p. 60.

[8] Vol. 2, p. 93, 147.

[9] Kitab ut Tafsir, no. 3004.

La consecuencia de Suplicar a otro que (no sea) Alláh, el Altísimo.
Mudhakkirah al-Hadith an-Nabawi

De Ibn Masud (Radialahu anhu) que el Mensajero de Alláh (Assalalahu alayhi wa Salaam) dijo:
"Quienquiera que muere mientras esté suplicando a otro que a Alláh como rival (de él), entrará en el Fuego" (reportado por Al-Bukhari ).

Y de Jabir (Radialahu anhu) que el Mensajero de Alláh dijo:
"Quienquiera que se encuentra con Alláh sin asociar nada con Él entrará en el Paraíso, y cualquiera que Lo encuentra asociando algo con Él entrará en el Fuego" (reportado por Muslim ).

Los reportadores del Hadith.

Abdullah Ibn Masud bin Ghafil bin Habib Al-Hudhali, Abu Abdur-Rahman, de los Sabiqun al-Awalun (los primeros y más adelantados en abrazar el Islam) y uno de los eminentes escolares de los Compañeros. Sus virtudes son numerosas y Umar lo apuntaló como gobernador de Kufah. Murió en Medina en el 32 H.

Jabir bin Abdullah bin Amr bin Irma, Al-Ansari, luego As-Salami, el Compañero, hijo del Compañero. Él peleó 19 batallas con el Mensajero de Alláh (Assalalahu alayhi wa Salaam). Murió en Medina a la edad de 70 años.

El significado del Hadith.

El Hadith explica es el status de la suplicación y que ello es de los más grandes de los tipos de adoración y de los más grandes de los derechos de Alláh, tal que si el esclavo la dirige a otro que a Alláh, entonces se convierte en un Mushrik. Él ha tomado un rival e igual para Alláh en Uluhiya y en Su derecho de ser adorado Él sólo. Y ésta es rebelión contra Alláh y oposición a sus Profetas y negación de sus Mensajeros cuya dawah y mensaje todos estaban de acuerdo sobre la obligación de singularizar a Alláh solo para la adoración y el más grande aspecto de la adoración es la suplicación.

El Mensajero de Alláh dijo: "Suplicación es adoración".

Y Alláh, el Más Alto dijo:

"Pedid a vuestro Señor, humilde y secretamente; es cierto que Él no ama a los que se exceden" (7:55).

Y Él, el Más Alto dijo:

"Y vuestro Señor ha dicho: Llamadme y os responderé" (40:60).

Y Él dijo, prohibiendo las suplicaciones a otros que Él:

"Y no invoques fuera de Alláh aquello que ni te beneficia ni te perjudica, porque si lo hicieras serías de los Dhalimun (trasgresores)" (10:106).

Y Él dijo:

"Y no invoques a otro dios junto a Alláh porque serías de los que han de sufrir el castigo" (26:213).

Así que llamar a otro sobre Alláh reconoce la Ululiyah del (que ha sido) llamado. Y el refugio en Alláh es buscado.

Él, el Más Alto, dijo reprimiendo a los Mushrikin:

"Eso es porque cuando se invocaba a Alláh, solo os negabais a creer, pero cuando se le atribuía algún asociado creíais. Pero el juicio pertenece a Alláh, el Excelso, el Grande Él es quien os muestra Sus signos y hace descender para vosotros provisión desde el cielo, pero solo recuerda quien, en todo, se vuelve a Él. Así pues, invocad a Alláh ofreciéndole sinceros, sólo a Él, la adoración, aunque les repugne a los incrédulos" (40:2-14).

Y Él, el Más Alto dijo, dando la regla de desvío y fracaso sobre quienquiera que suplica a otro que a Alláh:

"¿Y quién está más extraviado que aquel que invoca, fuera de Alláh, a quien el Día del Levantamiento no le responderá y se desentenderá de su invocación?
Cuando los hombres sean reunidos, ellos serán de sus enemigos y renegarán de la adoración de la que fueron objeto por su parte" (46:5-6).

Y Él, el Más Alto dijo:

"Ese es Alláh, vuestro Señor, a Él le pertenece la soberanía mientras que los que invocáis aparte de Él no poseen ni la piel de un hueso de dátil. Si los llamáis, no oirán vuestra llamada y aunque pudieran oírla, no os responderían. El Día del Levantamiento renegarán de que los hubieras invocado (asociándolos con Alláh). Nadie como Uno que conoce hasta lo más recóndito podrá informarte" (35:13-14).

Y de estos textos y de sus similares del noble Corán y de la Sunnah purificada, la importancia de la Duá (suplicación) y su status en el Aquida islámico se vuelve clara para aquel cuya visión ha sido abierta, su corazón iluminado y su pecho expandido por Alláh.

Y debido a este status Alláh ha prometido que quienquiera que no se someta a Él a través de la suplicación entrará en el Fuego, humillado y desgraciado. Así que Él dijo:

"Pero es cierto que aquellos cuya soberbia les impida adorarme, entrarán en Yahanam humillados" (40:60).

Y para aquel quien suplica a otro que a Alláh ha sido prometido el fuego como ocurre en el Hadith: "Quienquiera que muere mientras esté suplicando a otro que a Alláh como rival (de él), entrará en el Fuego".

Los beneficios del Hadith.

1) El status de la suplicación y que ello es el más grande de todos los tipos de adoración de Alláh.

2) La suplicación a otro que a Alláh es Shirk mayor y una gran opresión.

3) Aquel que suplica a otro que a Alláh tiene solamente el Fuego como recompensa, si él muere estando sobre ello.

Hay dos formas de suplicar a Alláh; siendo una de ellas permitida y la otra prohibida:

1. Suplicar a Alláh por sus nombres sagrados, por sus descripciones y por las buenas obras. Alláh dijo: "Los nombres mas bellos pertenecen a Alláh, invocadle por ellos" (Al Araf).

Alláh dijo: "¡Oh creyentes! Temed a Alláh; esforzaos para llegar hasta Él. (Al Maida) Esto quiere decir que nos aproximamos a Alláh por las buenas obras.

El Profeta (Assalalahu alayhi wa Salaam) dijo: "Yo te suplico por todos los nombres que te pertenecen" (Ahmed).

El Profeta (Assalalahu alayhi wa Salaam) dijo a uno de sus Compañeros que le había pedido tenerlo como Compañero en el Paraíso: “Realiza muchas prosternaciones" (Muslim). Esto quiere decir: “Realiza muchas oraciones". El amor que nosotros guardamos por Alláh y su Profeta (Assalalahu alayhi wa Salaam) puede ser considerado como un acto de adoración. Es como los creyentes de la cueva en el momento que ellos suplicaban a Alláh por sus buenas obras.

2. Suplicar a Alláh por medio de los difuntos. Esta forma está prohibida. Es como hacen hoy muchos musulmanes, los cuales piden ayuda a los difuntos, esto esta considerado como un gran politeísmo. Alláh dijo: "No invoquéis nada en lugar de Alláh, no te será útil ni te alimentará y si lo haces, serás impío" (Yunus).

3. Cuando supliquemos a Alláh por la dignidad del Profeta (Assalalahu alayhi wa Salaam), algunos dicen: "Pido la intercesión de Alláh por la virtud del Profeta". Esto es una innovación porque los compañeros del Profeta (Assalalahu alayhi wa Salaam) no lo hacían: Umar (Radialahu anhu) pidió la intercesión de Alláh por la dignidad de Abbas que estaba vivo, en lugar de por la del Profeta (Assalalahu alayhi wa Salaam) que había fallecido. Suplicar a Alláh por medio de un difunto es un politeísmo, y sobre todo cuando alguien cree que Alláh ha necesitado un intermediario como un ser humano o un rey ya que de aquí resulta la comparación de Alláh con un ser humano.

Les invito a consultar el libro de Al-Albani titulado "Las diferentes partes de la súplica".

No. No debemos suplicarle por medio de ningún ser humano. Alláh dijo: "Si mis servidores te piden después que a Mi yo estaré junto a ellos. Yo acojo la plegaria de suplicante” (Al Baqarah).

El Profeta (Assalalahu alayhi wa Salaam) dijo: "Invocad a Alláh, quien les entiende, está cerca y presente (por su sabiduría) entre ustedes" (Muslim).

Esto está permitido pero nunca deberemos suplicar a los difuntos. Alláh dirigiéndose a su Profeta (Assalalahu alayhi wa Salaam) le dijo: "Implora el perdón de tus pecados y de aquellos de los creyentes de ambos sexos”.

Un hadith autentico citado por At-Tirmidi afirma que un ciego pidió al Profeta (Assalalahu alayhi wa Salaam) que suplicase en su lugar a Alláh para que le curase.

La intercesión del Profeta (Assalalahu alayhi wa Salaam) es la transmisión de la Revelación. Alláh dijo: "¡Oh Profeta! haz conocer aquello que ha descendido sobre ti por tu Señor” (Al Maida).

Se la pediríamos a Alláh. Alláh dijo: "Di: la intercesión pertenece exclusivamente a Alláh". El Profeta (Assalalahu alayhi wa Salaam) enseñó a uno de sus Compañeros a decir: "Alláh intercede por él a través de mi nación, para interceder por ellos en el Día del Juicio".

Podremos pedirles intercesión en los asuntos relativos al bajo mundo. Alláh dijo: "Aquel que interceda hará una siembra loable y recogerá su fruto; aquel que interceda por un malvado, recibirá su parte".

No le debemos colmar de elogios. Alláh dijo: "Di: Yo soy un hombre como ustedes, a quien le ha sido revelado. Alláh es un Dios Único" (Al Kahf).

El Profeta (Assalalahu alayhi wa Salaam) dijo: "No me colméis de elogios como los cristianos han hecho con Jesús. Yo soy el esclavo de Alláh y su Profeta".

Autor: El “Bukhari del oeste”, el Imám, el Hafidh, Ibn Abdul Barr (muerto en el 423 H), el Imám de la Sunnah de su tiempo dijo en su trabajo “at-Tamhid” bajo el comentario del 8º. Hadith:

“De Abu Hurayrah que el Profeta(صلى الله عليه وسلم) dijo: “Nuestro Señor desciende cada noche al cielo más bajo cuando resta el último tercio de la noche y dice: “¿Quién me está llamando a Mí para que yo le pueda responder? ¿Quién me está pidiendo a Mí para que Yo le pueda dar?”.

Este hadith está establecido desde el punto de vista de la transmisión para tener un Isnad auténtico, los Ahlul Hadith no difieren sobre su autenticidad.

Y en esto está la evidencia de que Alláh está sobre (fi) el cielo, sobre (ala) el Trono, encima (faqwa) de los siete cielos, como es dicho por el Yama-ah, y esta es su prueba contra los Mutazila y los llamilla en su dicho que Alláh está en todo lugar y no sobre el Trono. Y la evidencia para lo que dice la gente de la verdad sobre ello es su dicho:

“Entonces Él se elevó sobre el cielo cuando (el cielo) era humo” (41:11).

“Entonces ellos seguramente habían buscado una vía hacia (ila) el Señor del Trono” (17:42).

“Así que cuando Su Señor apareció en la montaña, Él hizo que se colapsara en polvo” (7:143).

“¿Ustedes se sienten seguros de quien está sobre (fi) el cielo no causará que la tierra se hunda sobre ustedes?” (67:16).

“Él organiza cada asunto de los cielos a la tierra, luego ello (el asunto) se irá hacia arriba hacia Él” (32:25).

“De Alláh, el Señor de las vías de ascenso. Los Ángeles y el Espíritu ascienden hacia Él” (70:2-3).

Como para Su dicho: “¿Ustedes se sienten seguros de quien está sobre (fi) el cielo no causará que la tierra se hunda sobre ustedes?” Entonces el significado es “quien está sobre (ala) el Cielo, por ejemplo, sobre el Trono. Y la palabra “fi” está siendo usada con el significado de “ala”. Ustedes no ven Su dicho “Así viajar libremente sobre (fi) la tierra” (9:2) para que signifique “encima (ala) de la tierra; y Su dicho: “y seguramente te crucificaron sobre (fi) los troncos de las palmeras” (20:72) y todo lo de esto (la interpretación de fi) es apoyada por Su dicho: “los ángeles y el espíritu ascendieron hacia Él”. Y lo que nosotros hemos recitado y lo similar a eso de los versos que tienen que ver con este tema son claros en su negación del dicho de los Mutazila (de que Alláh está en todas partes). Y como para su tomar el Istiwa metafóricamente, y en Tawil significa Istawla (conquista) entonces este no es un significado de ello porque ello no es claro (Gahyru Dari) en el lenguaje. Y el significado de Istawla en el lenguaje es conquistar, sobrepasar; y Alláh, el Exaltado no (necesita) sobrepasar o arrollar a ninguno. Y Él es el Uno, el Eterno.

Y de lo correcto de las Palabras (de Alláh) es que ellas sean tomadas sobre sus significados literales (ala haqiqatihi) hasta que la Ummah esté de acuerdo de que lo que ello significa es el significado metafórico, cuando no haya manera de seguir lo que es revelado hacia nosotros de nuestro Señor, excepto en esa manera. Y el discurso de Alláh está dirigido hacia sus más famosos y obvios significados si aquello (el tomar sus más famosos significados) no es detenido por algo a lo que nos tengamos que someter. Y si todos los reclamos de metáforas fueran permitidas para cada reclamante, entonces nada sería establecido de las acciones de adoración. Y ello es propio de Alláh que Él hable solamente con aquello lo cual los árabes entendieran de acuerdo a lo que él constriñe del discurso (el lenguaje diario) de lo que es correctamente entendido por el escucha. Y el Istawa es conocido en el lenguaje y entendido para que sea: Alteza (Uluw) y elevar algo y establecerlo (At-Tamkinu) y ponerlo (Istiqrar Fihi). Abu Ubaid dijo, acerca de este dicho: “El más Misericordioso Istawa sobre el Trono”, arriba (ala).

Y otros dijeron: “Istawa significa Istaqarra (poner)” y ellos buscan apoyo en Su dicho: “Y cuando él obtuvo su fuerza completa y era perfecto (Istawa)” (28:14) completó su juventud y creció asentado y no hubo ningún incremento en su juventud.

Ibn Abdul Barr dijo: “Y el Istawa es Istiqrar en alteza (Uluw) (Él se ha asentado en ser alto), y esto es lo que Alláh nos informó: “En orden de que ustedes puedan montar firmemente (Tastu) sobre sus espaldas, y ellos pueden recordar los favores de su Señor cuando ustedes monten (istawayta) encima” (43:13), y Alláh dijo: “Y ello descansó (wastawat) sobre el Monte Yudi” (11:44), y Él el exaltado dijo: “Así que cuando ustedes se embarquen (Istawayta) y aquellos con ustedes sobre el barco” (23:28); (todos los ejemplos muestran Itiwa que significa venir a descansar en una posición elevada) y como para su uso como prueba la narración de Ibn Abas (رضي الله عنه) acerca del dicho de Alláh: “El Más Misericordioso Istiwa sobre el Trono”; “Él conquistó, se sobrepuso (Istawla) a todos sus oponentes y Él está en todos lados. “Entonces la respuesta es que este hadith es Munkar para Ibn Abas (رضي الله عنه) y es transmitido por narradores desconocidos y débiles (el Takhriy es omitido) y ellos (los Mutazila quienes narraron este hadith) no aceptan la tradición narrada individualmente, así que ¿cómo pueden ellos permitir depender sobre los similares de este hadith, si ellos tuvieran sentido y fueran justos? Y como para lo que ellos escucharon a Alláh decir: “Y el Faraón dijo: “¡Oh Haman! Construye para mí una torre para que así yo pueda llegar a las vías, las vías de los cielos y pueda ver por sobre el Dios de Moisés, sino que verdaderamente yo pienso que él es un mentiroso” ” (40:36-37) entonces esto deja la evidencia para el hecho de que Moisés (عليه سلم) acostumbraba decir que: “Verdaderamente mi Dios está arriba del Cielo” y el Faraón pensó que él era un mentiroso. Y también de entre las pruebas de que Alláh está sobre el Trono, arriba de los siete Cielos es que los Creyentes en el Tawhid (Muwahidin), todos ellos, árabes y no árabes, cuando un asunto les concierne o una dificultad cae sobre ellos, ellos elevan sus caras al cielo, y dirigen sus manos levantadas hacia el cielo, buscando el socorro de Alláh, su Señor. Y esto es común entre las masas en general tanto como entre la élite (Khasa). Y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo a la esclava joven, cuyo amo deseaba liberarla si ella era una creyente, así que el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) la probó preguntándole: “¿Dónde está Alláh?”. Así que ella señaló hacia el cielo. Luego él (صلى الله عليه وسلم) preguntó: “¿quién soy yo?”. Así que ella dijo: “Tú eres el Mensajero de Alláh”. Así que él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Libérala porque ella es una creyente”. Así que eso satisfizo al Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) de ella, que elevara su cara hacia el cielo y estaba contento con eso, no requiriendo nada más.

Y como para su búsqueda de apoyo en el dicho de Alláh: “No hay discurso secreto de tres, excepto que él sea el cuarto”, entonces esto no es una prueba para ellos de acuerdo al sentido literal de este verso. Porque los escolares de entre los Compañeros y los Tabein, de quienes la explicación del Corán es tomada, dijeron en la explicación de este verso: “Él está sobre el Trono, y Su Conocimiento está en todos los lugares, y ninguno de entre ellos, sobre cuyo dicho dependen, difirieron sobre esto. Ad-Dahak dijo acerca de Su dicho: “No hay discurso secreto de tres, excepto que él sea el cuarto”: “Él está sobre Su Trono, y Su Conocimiento está con ellos, dondequiera que ellos puedan estar. Y me ha llegado que Sufyan Ath-Thauri dijo algo similar. Ibn Masud (رضي الله عنه) dijo: “Alláh está sobre el Trono y nada está escondido para él de sus acciones”. (Tahdhib, 7:103-105).

Suras singularizadas para la clasificación del Tawhid
Por: Sh. Hammad al-Ansari

"Y esta Sura (Al-Fatiha) es de la colección de Suras las cuales han sido singularizadas para (la explicación) del Tawhid. Y las Suras que han sido singularizadas para el Tawhid son cuatro en el Noble Corán:

a) Sura Al-Fatiha.
b) Sura Al-Kafirún.
c) Sura "Qul huwal lahu Ahad".
d) Sura Al-Falaq.

    Cada una de ellas ha clasificado el (tipo particular de) Tawhid que pertenece a ella específicamente.

Por ejemplo, la Sura Al-Fatiha ha clasificado la totalidad del Tawhid.

Y la Sura Al-Kafirún comprende el Tawhid Ul-Uluhiyyah, esto es (el Tawhid de la) Ibadan.

Y la Sura "Qul huwal lahu Ahad" comprende el Tawhid Ul-Asma was Sifat.

    Y si esto indica algo, indica la importancia del Tawhid, porque Alláh ha revelado para cada tipo de este Tawhid una Sura completa. Y este no fue el caso para las todas reglas (ahkaam) ni tampoco en el Furoo (asuntos subsidiarios), tanto como Alláh el Altísimo y Majestuoso dijo: "Y no he creado a los genios y a los hombres sino para que me adoren" (51:56), Su dicho: "que me adoren", es Tawhid.

    Y la primer orden en el Libro de Alláh es la orden de adorar, como ocurre en la Suran al-Baqarah: "Hombres, adorad a Vuestro Señor" (2:21).

    De esto, nosotros hemos venido a saber que la revelación de Alláh, el Altísimo y Majestuoso, de cuatro Suras, cada una de ellas comprendiendo el Tawhid, es una indicación de la importancia del Tawhid, y que eso es el secreto detrás de la creación de Jinn y Hombres.

Rasaail fil-Aquida, p. 18 (Maktabah al-Furqan).

Del Imán (fe) en Alláh es tener Imán en aquellos de Sus Asma ul-Husna (Nombres Bellos) y Sifatul-Ulya (Elevados Atributos) que aparecen en Su Gran Libro y que han sido afirmados por su veraz Mensajero (Assalalahu alayhi wa Salaam), sin Tahrif (distorsionar la palabra o su significado), Tatil (despojando o negando los Atributos, Takyif (preguntar cómo) o Tamthil (comparar a Alláh con algo de Su creación). Además, es obligatorio el dejarlos como vinieron, sin Takyif (preguntar cómo) o Tamthil (comparar a Alláh con algo de Su creación). Junto con esto, es obligatorio el tener Imán en el significado con que Alláh, el Altísimo y Majestuoso, ha sido descrito, en una forma que Lo beneficia: Sin compararlo (a Alláh) con Su creación en cualquiera de Sus Atributos.

Alláh, el Altísimo dice: “No hay nada como Él, y Él es el que Todo lo Oye, el que Todo lo Ve”[2]. Alláh también dice: “Y no atribuyáis a nada semejanzas con Alláh, realmente Alláh sabe y vosotros no sabéis”[3]. Así que este es el Aqida (creencia) de la Ahlul us-Sunnah wal Yamaah de los Compañeros del Profeta (Assalalahu alayhi wa Salaam) y de aquellos quienes los siguieron en bondad. Esto es lo que ha sido grabado también por el Imam Abul Hasan al-Ashari (Radialahu anhu) (muerto el 324 H) en su libro "Al-Maqalat an Ashabul-Hadith wa Ahlus-Sunnah". También ha sido declarado por muchos otros de entre la gente de conocimiento e Imán.

Imám Al-Awzai[4] (RAH) dijo: “Le pregunté a Az-Zuhri y Makhul acerca de la Aleya pertinente a los Sifat (Atributos de Alláh)”, así que ellos dijeron: “Déjalos como están”[5]. Al-Walid ibn Muslim (RAH) dijo: “Pregunté a Malik, al-Awzae, latí ibn Sad y Sufián At-Thawri (RAH) acerca de los reportes relatados acerca de los Atributos, así que ellos dijeron: “Déjalos como están, sin preguntar cómo”.”[6]. Al Awzai (RAH) dijo: “Nosotros, mientras los Tabiún eran muchos, dirían: “Efectivamente Alláh, el Más perfecto, está sobre Su Trono, y nosotros tenemos Imán en lo que está relatado en la Sunna acerca de los Atributos”[7]. Rabiah ibn Abi Abdur-Rahman[8] (RAH) dijo “Al-Istiwa (el Ascenso de Alláh) no es desconocido, y el cómo no es comprensible, y de Alláh es el Mensaje, sobre el Mensajero es claramente para seguirlo y sobre nosotros es el afirmarlo”[9]. Imám Malik[10] (RAH) dijo: “Al-Istiwa es conocido y el cómo es desconocido, tener Imán en ello es obligatorio y preguntarlo es una innovación”. Entonces le dijo al que preguntaba: “No pienso, excepto que tú eres un hombre perverso”. Así que ordenó que fuera expulsado[11]. Esto también ha sido relatado acerca de Ummul.Muminin Umm Salamah (RAA)[12] Abdulah Ibn al-Mubarak (RAH)[13] dijo: “Nosotros sabemos que nuestro Señor, el Más Perfecto, está sobre los cielos, sobre su Arsh (Trono), separado de Su creación[14]. Las palabras de los Escolares acerca de este asunto son muy numerosas, de hecho, y no es posible relatarlas todas en un corto espacio. De cualquier forma, quienquiera que más adelante desee ser informado con este tópico, entonces déjenlo regresar a los libros de los Escolares de la Sunnah acerca de este asunto, tales como el libro Kitabus-Sunnah por Abdullah, el hijo del Imám Ahmad (muerto en 290 H.), Kitabut-Tawhid por el gran Imám, Muhammad Ibn Khuzaymah (muerto en 311 H.), Kitabus-Sunnah por Abdul-Qasim Al-Lalikai At-Tabari (muerto en 418 H.) y el Kitabus-Sunnah por Abu Bakú Ibn Abi-Asim (muerto en 287 H.).

Referente también a la réplica dada por el Sheik ul-Islam Ibn Taymiyah (muerto en 728 H.) a la gente de Hamah (titulado Al-Aqidatul-Hamawiyah), como una gran réplica, llena de beneficio. En ello, él (RAH) ha hecho claro el Aqidah de la Ahlus-Sunnah y ha recopilado muchos de los dichos de los Escolares tanto como ha dado profundas pruebas de ambos, de la Sharía y el razonamiento lógico acerca de lo correcto de lo que la Ahlus-Sunnah dice, cuantificando también la futilidad de aquellos quienes se oponen a ellos.

Asimismo su libro titulado “Al-Aqidatut-Tadmurriyah” en el cual estableció y explicó el Aqida de la Ahlus-Sunnah con ambas, pruebas textuales y pruebas del razonamiento lógico. En este tratado él ha (para todos de entendimiento) intentado correctamente y deseando realizar la verdad, duramente refutado toda oposición, al clarificar la verdad y refutar la falsedad.

Todos aquellos quienes se oponen a la Ahlus-Sunnah en su Aqidah en lo concerniente a los nombres y atributos de Alláh, han efectivamente caído en oposición a las evidencias textuales y los razonamientos lógicos junto con la claramente contradecir todo lo que Alláh ha afirmado o negado para Sí Mismo.

Así que, la Ahlus-Sunnah wal-Yamah afirman por Alláh, el Más Perfecto, lo que Él ha afirmado para Sí Mismo en su Noble Libro, o lo que ha sido afirmado para Él de Su Mensajero Muhammad (Assalalahu alayhi wa Salaam) en la Sunnah auténtica. Afirmar sin Tamthil (semejanza) y liberar a Alláh, el Más Perfecto, de cualquier semejanza a Su creación, mientras se rechaza y se es libre del Tatil. Así que quienquiera que se adhiere rápido a la verdad la cual Alláh mandó, humillándose y aceptándola, mientras es sincero con Alláh en la petición para ello, entonces está en la vía de Alláh, el Más Perfecto, que Él le garantizará a tal persona la armonía con la verdad y les mostrará Sus claras evidencias, como Alláh, el más Alto, menciona:

“¡Nay! Arrojamos la verdad contra la falsedad, para que la destruya, y después la falsedad es desvanecida”[15]. Y Alláh, el Más Alto, dijo: “Y no hay ejemplo o similitud que ellos traigan, excepto que Nosotros les revelamos a ustedes la vedad y la mejor explicación”[16]. Al-Hafidh Ibn Kathir (muerto en el 774 H) (RAH) explicó en su famoso Tafsir, mientras comentaba sobre el dicho de Alláh, el Grandioso y Majestuoso: “Efectivamente tu Señor es Quien ha creado los cielos y la tierra en deis días, luego Él ascendió (istiwa) sobre el Trono”[17]. Él explicó este asunto en la más bella forma, la cual yo he citado aquí en su integridad, debido a su gran beneficio. Ibn Kathir (RAH) dijo: “Los dichos de la gente en este asunto son muchos. De cualquier forma, este no es el lugar para entrar en una detallada discusión acerca de ello. Efectivamente, la vía que atravesamos en este asunto es para seguir la vía de los Salafus-Salih (piadosos predecesores) tales como: Malik Al-Awzai, Ath-Thawri, Layth Ibn Sad, Ash-Shafi, Ahmad, Ishaq Ibn Rahawaih y otros de los escolares de los musulmanes, ambos pasados y presentes. Y su vía es recitarlos como son, sin Takyif, Tashbih, ni Tatil. Efectivamente Alláh no se asemeja a nada de Su creación de ninguna forma: “No hay nada como Él, Él es Quien Todo lo Oye, Quien Todo lo Ve”[18]. Además el problema es como los escolares, tales como Nuaym Inb Hammad al-Khuzai (muerto en 228 H), el Sheik de al-Bukhari, dijo: “Quienquiera que hace Thasbih (semejanza) de Alláh a Su creación, ha cometido Kufr (incredulidad), y quienquiera que niega aquello con lo que Alláh se ha descrito a sí mismo, también ha cometido Kufr. Efectivamente, todo con lo que Alláh se ha descrito, o aquello con lo que Su Mensajero lo ha descrito, entonces no hay Tashbih en ello del todo”[19]. Así que quienquiera que afirma para Alláh, el más Alto, lo que está relatado en las Aleyas claras y las narraciones auténticas, en una forma que beneficia, la Grandiosidad y Majestuosidad de Alláh, al mismo tiempo que negaba de Alláh, el Más Alto, cualquier defecto e imperfección, entonces tal persona ha verdaderamente atravesado el camino de la guía”[20]. El Sheik (RH) También dijo:[21] “Tahrif” (distorsión) significa: cambiar las palabras de los Nombres y Atributos, o cambias sus significados. Como el dicho de que los Jahmiyah que el Istiwa (ascendencia anterior) es Istawla (conquistar y tener dominio sobre); y como el dicho de algunos de los innovadores que Al-Ghadab (Ira) cuando se refieren a Alláh significa “intento de enviar bendiciones”. Y todo esto es del Tahrif. Y su dicho acerca del Istiwa que ello es Istawla es Tahrf de la palabra, y su dicho que Ar-Rahman es el intentar mandar bendiciones y Al-Ghadab es intentar catigar es Tahrif del significado. El verdadero dicho, de cualquier forma, es que Istiwa significa ascenso y estar arriba, como es claro en la lengua árabe. Y el Corán vino a mostrar que su significado es ascender y estar arriba del Arsh (Trono) en una forma la cual conviene a Allàh, el Majestuoso y Grandioso. Asimismo, Al-Ghadab y Ar-Rahman son dos reales atributos convenientes a la Majestuosidad y Grandeza de Alláh, justo como es el caso con el resto de los atributos reportados en el Libro y en la Sunnah.

Tatil (despojo) significa: remoción de los atributos y negarlos para Alláh, el más Alto. Ello es tomado de su dicho: “Un gracioso cuello sin adornos (muatal). Así que los Jahmiyah y otros como ellos despojan a Alláh de Sus atributos y son llamados los Muatilah. Y el dicho de ellos es totalmente fútil, desde que no es posible ser algo que exista sin atributos, y el Corán y la Sunnah repetidamente afirman Atributos (para Alláh) en una manera conveniente para la Majestuosidad y Grandeza de Alláh.

Takyif significa: explicar cómo los Atributos son. Así que no se dice: “¿Cómo él ascendió?” desde que, hablar de los Atributos de Alláh sigue el mismo principio, y es tratado de la misma forma, que hablar de la Dhat (Esencia, Ser) de Alláh. Así, justo como Él tiene una Dhat y nosotros no sabemos cómo es, entonces asimismo, Él tiene Sifat (Atributos) y nosotros no sabemos cómo son ellos, ni nadie lo sabe, excepto Él. Pero nosotros creemos en la realidad de sus significados.

Como concierne al Tamthil, luego ello significa: Tashbih (hacer semejanza). Así que no se dice: “Alláh tiene una Dhat (Esencia) como nosotros, o semejante a nosotros, etc. Así, no es dicho acerca de los Atributos de Alláh, que ellos son como (o asemejándolos) a nuestros atributos. Además el creyente debe apegarse a Su dicho (del más Alto): “No hay nada como Él”. Y el significado es que no hay nadie quien se asemeje a Él.

Nota: El Sheik ul-Islam Ibn Taymiyah (muerto en 728 H) mencionó: “Si les es dicho a ustedes: “Nosotros interpretamos el significado de Ira como “desear castigar” y Misericordia como “desear mandar bendiciones”, entonces digan: “¿Este deseo se parece a lo de la creación, o es un deseo propio de Su Majestad y Grandeza?” Así que si él dice los primero, él ha hecho Tashbih. Y si dice lo Segundo, entonces digan: ¿Entonces porqué no dices: “Misericordia e Ira propios de Su Majestad y Grandeza?” Y esto pondrá fin a este argumento.

[1] Al-Aqidatus-Sahihah wa Ma Yudadaha (pp.9-13)

[4] Él es Abdur-Rahman ibn Amr al-Awzai, el escolar, adorador y mujahid. Al-Hakim dijo: "Al-Awza era el Imám de la gente de su tiempo en general, y era el Imám de la gente de Sham in particular. Murió en Beirut, el año 157 H. véase at-Tadhkirah (1/178 y al-Hilyah (6/135) para su biografía.

[5] Relatado por al-Harawi en Dhammul-Kalaam (p.18).

[6] Relatado por al-Ajuri en ash-Shariah (p.314), al-Bayhaqi en al-Asma was-Sifat (p.453) y también al-Itiqaad (p.118) y el Isnad es Hasan.

[7] Relatado por al-Bayhaqi en al-Asma was-Sifat (p.408). El Isnad es Jayyid, como al-Hafidh Ibn Hajar dijo en Fathul-Bari (13/406).

[8] Él es Rabiah ibn Abi Abdur-Rahman, mejor conocido como Rabiatur-Rai, uno de los Tabiún de al-Madinah. Al-Khatib dijo:”Él era un faqih, un escolar y Hafidh en Fiqh y Hadith". Murió en el año 136 H. Véase Tarikh Bagdad (8/420) y Hilyatul Awliyaa (3/259) para su biografía.

[9] Relatado por al-Bayhaqi en al-Asma was-Sifat (no.516) y al-Lalikai en Sharh Usul Itiqad Ahlus-Sunnah wal-Jamaah (no.665). Ibn Taymiyah dijo en Majmu al-Fatwa (5/365): "Está establecido de Rabiah". Él también dijo en al-Hamawiyah (p.80): "Al-Khallal lo narró con todo un Isnad de quienes son thiqat (precisos y confiables)".

[10] Él es Abu Abdullah Malik ibn Anas, El Imám de los Athaut-Tabiún de al-Madinah y uno de los escolares de la Ahlus-Sunnah. El Imám ash-Shafi dijo: "Cuando los escolares sean mencionados, entonces Malik es una estrella deslumbrante". Murió el 179 H. Véase Siyar Alamun-Nubala (7/366) de adh-Dhabhabi para una completa biografía.

[11] Relatado por al-Bayhaqi en al-Isma was-Sifat (p. 516) con la palabra: "Al-Istiwa no es desconocida y cómo es desconocido, tener Imán en ello es obligatorio y preguntar es una innovación". Al-Bayhaqi también relata (p.516), como lo hace ad-Darimi en ar-Raddalal-Jahmiyah (p.55), con un Jayid Isnad, como Ibn Hajr dice en Fathul-Bari (13/406), que el Imám Malik dijo: "El Más Misericordioso ascendió como Él mismo describió y no es para ser preguntado ¿cómo? Desde que el cómo es desconocido.

[12] Relatado por al-Lalikai en Sharh Usul Itiqad (no.663). Ibn Taymiyah dijo en al-Fatawa (5/365): "Su Isnad no puede ser rememorado, sobre Adh-Dhahabi dijo en al-Uluw (p.82): "Este dicho ha sido preservado de un grupos, tal como Rabiatur-rai, Mailik y Abu Jafarat -Tirmidhi. De cualquier forma, la narración de Umm Salamah no es autentica, desde que Abu Kinanah no es rememorable y Abu Amir no es conocido". Así que el Sheik actuó en lo correcto al no adscribirlo definitivamente este dicho a la Madre de los Creyentes, Umm Salamah, y toda la Alabanza es para Alláh.

[13] Él es Abu Abdur-Rahman Abdullah Ibn al-Mubarak al-Marwazi. El Imám de los Atbaut-Tabiun, el Hafidh, el Sheik del Islam, ejemplo para la gente de Zuhd y un líder de los Muyahidin. Murió en el año 181 H. Refiérase a Tarikh Baghdad (1/152) y at-Tadkhirah(1/274) para su biografía.

[14] Relatado por ad-Darimi en ar-Rad alal-Jahmiyah (p.23), Abdullah Ibn Ahmad en as-Sunnah (no. 22) y al-Bukhari in Khalq Afalul-Ibad (no. 8). Fue declarado Sahih por Ibn Taymiyah en al-Hamawiyah (no. 41).

[19] Relatado por el Imám adh-Dhahabi con su Isnad en al-Uluww (no.217), y el Isnad es Sahih y los narradores son bien conocidos como al-Albani dijo en Mukhtasir al-Uluww (p.184).

[20] Tafsir Quranul-Adhin (2/230) de Ibn Kathir.

[21] Adherido de las notas al pie a At-Tanbihatul-Latifah ala mahtawat alayhil-Aqidatil-Wasitiyah (p.15-16).

De Muaad Ibn Jabal (RA ), quien:dijo:

"Estaba montando con el Profeta sobre un burro y él me dijo: "¿Conoces el derecho de Alláh sobre los esclavos y el derecho del esclavo sobre Alláh?"

Yo dije: "Alláh y su Mensajero saben mejor".

Él dijo: "El derecho de Alláh sobre Sus esclavos es que ellos deberían adorarlo a Él solo sin asociar nada con él, y el derecho de los esclavos sobre Alláh es que Él no castigará a aquel quien no asocie nada con él".

Yo dije: "¡Oh Mensajero de Alláh debería yo no informar a la gente?". Él dijo: "No les informes de ello, porque ellos dependerán de esto".

Reportado por Al-Bukhari , Muslim , at-Tirmidi , Ibn Maya y Ahmad .

El reportador del Hadith.

    Él es Muaad bin Jabal bin Amr bin Aws Al-Ansari al-Khazrayi, Abu Abdur Rahman. Él es un famoso compañero, quien atestiguó la batalla de Badr y aquello que ocurrió después. Él era de los más adelantados de entre la gente de conocimiento, ahkam (reglas y regulaciones) y el Corán. Él murió en el año 18 H. en Shaam durante la plaga de Amwas.

El significado del Hadith.

    En este Hadith, el Mensajero de Alláh (Assalalahu alayhi wa Salaam ) explicó el propósito por el cual Alláh creó a la creación el cual es singularizar a Alláh solo para su adoración y tener sinceridad hacia Él. Verdaderamente este es un gran derecho para ser dado solamente a Alláh, el Gran Creador, el Ofrecedor y el Benefactor. Similarmente, el noble Mensajero (Assalalahu alayhi wa Salaam) explicó la recompensa que los esclavos merecerían de Alláh si ellos establecieran esta gran obligación (sinceridad de adoración), a saber que él los salvaría a ellos del castigo
del Fuego y los admitiría en los bendecidos jardines del Paraíso.

    Un creyente es deleitado por este asunto y se alegra debido a ello, esto es el porqué Muaad buscó el permiso del Profeta (Assalalahu alayhi wa Salaam) diciendo. "¿Debería yo no informar a la gente?". De cualquier manera, el Mensajero le prohibió hacer eso para el beneficio de su Ummah y de su amor por ellos para hacer buenos actos y aquellas cosas que los acercan a Alláh, así que ellos pueden competir en hacerlas y así lograr un alto rango con Alláh debido a su entusiasmo, lucha y mutua rivalidad. Como lo opuesto a esto, si ellos se
refrenan de hacer buenos actos y están sobre aquello parecido a esta promesa, entonces ellos perderían mucho bien y perderían mucha recompensa.

Los beneficios del Hadith.

1) El deseo del Mensajero de Alláh (Assalalahu alayhi wa Salaam) en enseñar, desde que él comenzó su enseñanza con una pregunta, para que ello fuera el adelanto en la mente y entendido mejor por aquel que fuera enseñado.

2) El Hadith muestra la humildad del Mensajero de Alláh (Assalalahu alayhi wa Salaam) y sus finas maneras desde que él estaba montando el burro al lado de su compañero quien montó sobre su montura detrás de él.

3) El hadith contiene una clarificación del más grande de los derechos de Alláh sobre sus esclavos el cual es declarar el Tawhid y singularizarlo a Él solo para la adoración.

4) El Hadith muestra la gracia de Alláh sobre sus Esclavos desde que Él garantiza la mejor de las recompensas a aquellos quienes cumplen este derecho.

5) El Hadith contiene una recomendación de informar a los musulmanes con aquello que a él le place.

6) El hadith contiene temor de la dependencia sobre la expansiva Misericordia de Alláh, para que esta dependencia dañe a muchos de aquellos quienes son ignorantes.

El Imám Shams Udin Abi Abdilláh Muhammad Ibn al-Qayyim Al-Jawziyyah (RML)
dijo:

"Tener paciencia en restringirse a uno mismo de los deseos es más fácil que tener paciencia sobre lo que el deseo (por él mismo) supone, porque ello:

- Ni necesita dolor y castigo, o ello corta un deleite que hubiera sido más grande que ello.

- O ello gastará mucho del tiempo de uno, cuyo gasto es solamente un promedio de dolor y pena, o causa una brecha en el honor de uno, tal honor cuyo levantamiento y continuación serían más beneficiosas que su deshonra.

- O ello causa la pérdida de la riqueza, la cual si es retenida, hubiera sido mejor que se perdiera o ello causa la pérdida del valor y autoridad de alguien, tal que ello habiendo sido sostenido hubiera sido mejor que su ausencia.

- O ello causa que uno sea privado de una bendición, una bendición que habiendo sido consumada y alcanzada, hubiera sido más alegre y placentera que el cumplimiento del deseo.

- O ello abre sobre ti un enfoque, que no había sido encontrado antes , o que ello traiga peligro y pena, aflicción y temor, tal como que importa más el placer del deseo por sí mismo.

- O causa la pérdida de conocimiento, cuyo recuerdo sería más delicioso, que obtener el deseo.

- O que te causes un enemigo de ti mismo para regocijarse en tu infortunio, y causar la pena a un amigo cercano.

- O que tú te separes a ti mismo de la abertura de una inminente bendición, o que traigas una deficiencia como una marca imborrable (tal como que seas marcado con ello).

Por cierto, las acciones dejan atributos y características".

Tomado del libro: Fawaaid Al-Fawaaid de Ibn Al-Qayyim (Daar Ibn Hazm). P. 387.

17.- Difusión de los instrumentos musicales y que sea pensado que son permitidos.

26.- Aparición de la crueldad, corte de las relaciones y tratamiento rencoroso de los vecinos.

31.- Aparición del hundimiento de la tierra, transformación en animales y falsas acusaciones.

35.- Que el conocimiento es obtenido de otros que no son los escolares en verdad.

55.- La expulsión por al-Madinah de su gente cruel, luego su desolación en el final de los tiempos.

Lingüísticamente, Dayal es derivado de la palabra Dayl, la cual significa mentira e impostura. Religiosamente se refiere a un hombre quien es un impostor y quien aparecerá durante los Últimos Días reclamando señorío.

Su surgimiento está establecido en la Sunnah tan bien como en Ijma (consenso). El Profeta (Assalalahu alayhi wa Salaam) dijo: “Oh Alláh, verdaderamente yo busco refugio en ti del castigo del Fuego del Infierno, y busco refugio en ti del castigo de la tumba, y busco refugio en ti de la prueba del Masij Ad-Dayal. Y busco refugio en ti de la prueba de la vida y de la muerte”[1].

“El profeta (Assalalahu alayhi wa Salaam) buscaría refugio de él durante la oración[2]”

Su historia: Él emergerá de un camino en un área entre Shaam e Irak y comenzará a llamar a la gente a adorarlo a él. Una mayoría de la gente que lo seguirá será de entre los judíos, mujeres y beduinos. Setenta mil judíos de Asfahan (el actual Irán), lo seguirán y él viajará a través de la Tierra entera, justo como el viento lleva a la lluvia en todas direcciones, excepto por Makkah y Madinah y él será prevenido de entrar en ellas.

El largo de su estadía será de cuarenta días. Un día será como un año, un día será como un mes, un día será como una semana y en resto de los días serán normales. Él es tuerto (un ojo es bueno y el otro está defectuoso) y entre sus dos ojos estará escrito KA FA RA (Kafir o incrédulo). Solamente los creyentes serán capaces de leerlo. Él traerá grandes pruebas, algunas serán que él ordenará a los cielos y éstos lloverán y él ordenará a la tierra y ella producirá vegetación. Él tendrá consigo un Jardín y un Fuego. Por lo tanto, su jardín será un fuego y su fuego será un jardín.

El Profeta (Assalalahu alayhi wa Salaam) nos advirtió de él diciendo: “Quienquiera que oiga de él, que lo deje distanciarse él (el Dayal) mismo de él (quien lo vea). Y quienquiera que lo haya alcanzado, entonces déjenlo recitar los versos que abren la Surah Kahf sobre él” o “déjenlo recitar los versos que abren la Surah Kahf”[3].

[1] Sahih Muslim: Libro de los Masjids y Lugares de Oración (no. 590) del hadith de Ibn Abas (Radialahu anhu).

[2] Sahih Al-Bukhari: Libro de la Llamada a la Oración (no. 832) y Sahih Muslim: Libro de los Masjids y Lugares de Oración (no. 589) del hadith de Aishah (RAA). También en esta sección está el hadith de Abu Hurairah (Radialahu anhu) encontrado en Sahih Muslim (no. 588).

[3] Referente al hadith of An-Nuwas Ibn Samaan (Radialahu anhu) in Sahih Muslim: Libro de las Tribulaciones (no. 2937).

Los méritos del Aquida y del Tawhid.
Mudhakkirah al-Hadith an-Nabawi.
Por: Sh. Rabi Bin Hadi Umayr al-Madkhali.

De Ubadah Bin Saamit (RAM) quien dijo que el Mensajero de Alláh (Assalalahu alayhi wa Salaam) dijo:

"Quienquiera que testifica que ninguno tiene el derecho de ser adorado excepto Alláh solo, sin tener socios y que Muhammad es Su esclavo y Mensajero y que Isa es un esclavo de Alláh y Su Mensajero (de Alláh) y Su Palabra la cual Él pronunció a Maryam y una alma por Él (por ejemplo una alma de entre las almas que Él creó), y que el Paraíso es verdad y el Fuego es verdad, entonces Alláh lo admitirá en el Paraíso de acuerdo con sus hechos".

Reportado por Al-Bukhari , Muslim , Ahmad .

El Reportador del Hadith.

Ubadah Bin Saamit Al-Ansari era de aquellos quienes atestiguaron la promesa de Aqaba (la primera y la segunda) con el Mensajero de Alláh (Assalalahu alayhi wa Salaam) y también atestiguó el resto de las batallas con él (Assalalahu alayhi wa Salaam). Él era un Escolar del Corán en Medina y luego en Shaam. Él murió en Jerusalén en el año 32 H., que Alláh esté complacido con él.

El Significado del Hadith.

Este Hadith contiene cinco asuntos. Quienquiera que cree en ellos y actúa sobre lo que está indicado en el Hadith, por dentro y por fuera, entrará al Paraíso.

El primero: Su dicho: "Quienquiera que testifica que ninguno tiene el derecho de ser adorado excepto Alláh solo, sin tener socios" significa que él cree en Alláh con verdad y certeza, reconociendo la unicidad de Alláh el Más Alto, y completa objetividad de la adoración de otro que Él. Él actúa sobre aquello que está indicado por la testificación que nadie tiene el derecho de ser adorado, excepto Alláh, tal como la siguiente orden de Alláh
y evitando Su prohibición en dichos y acciones.

El segundo: "La testificación de que Muhammad es el Mensajero de Alláh" significa que uno cree firmemente, sin ninguna duda, que Muhammad es el Mensajero de Alláh. Alláh lo envió a él al Thaqalain, Jinn y Humanidad con un comprensivo y claro mensaje. Eso incluye creer que él (Assalalahu alayhi wa Salaam) es el Sello de los Profetas, que el Suyo es el mensaje final y que él es el esclavo de entre los esclavos de Alláh, quien lo honró con comunicar su Mensaje al mundo. Así que uno debe testificar para la verdad de todo acerca de lo que
él nos informó, obedecerlo en cualquier cosa que él nos ordenó y evitar cualquier cosa que él prohibió.

El tercero: la creencia de que Isa es uno de los esclavos de Alláh y uno de sus Mensajeros. Esta es la creencia de que él no es hijo de la fornicación, como los judíos claman y que él no es Alláh o el hijo de Alláh o el espíritu santo, como los cristianos claman. Además él es esclavo de entre los esclavos de Alláh, quien lo envió a Él a los Bani Israel, para llamarlos a ellos a la adoración de Alláh solo. Y verdaderamente Alláh creó a Isa por la palabra "Se" en la forma de la creación y él es una alma de entre las almas que Alláh creó.

"Verdaderamente Isa, ante Alláh es como Adam. Lo creó de tierra y luego le dijo "¡Se!" y fue". (3:59)

El cuarto: "El Paraíso es verdad" significa que el Jana, el cual Alláh ha preparado para los obedientes de entre Sus esclavos es un hecho establecido, en existencia y una realidad acerca de la cual no hay duda. Ello es la morada final y eterna para los creyentes y los seguidores de Su Mensajero.

El quinto: "Que el Fuego es verdad" es la creencia de que el Fuego que Alláh ha prometido a los incrédulos y a los hipócritas, es una realidad establecida acerca de la cual no hay duda. Alláh lo ha preparado para quienquiera que descree en Él, lo rechaza y lo desobedece.

Quienquiera que cree en estos cinco asuntos y afirma y actúa sobre aquello que es necesario luego, Alláh lo admitirá en el Paraíso, aún si tiene pequeñas caídas y si tiene pecados, y esto es debido a su Tawhid y su sinceridad en adorar a Alláh solo.

Los beneficios del Hadith.

1) El Hadith indica la suprema excelencia del Tawhid de Alláh y que debido al Tawhid Alláh expía los pecados.
2) La extensión de la Generosidad y la Misericordia de Alláh para Sus esclavos.
3) Su dicho, respecto a Muhammad "Su esclavo y Su Mensajero" contiene una realización de los derechos que los Profetas, especialmente Muhammad (Assalalahu alayhi wa Salaam), merece sin exageración y sin negligencia.
4) El pecado de los Muwahidin (aquellos quienes adoran a Alláh solo) no llegará al Fuego del Infierno nunca.
5) Este Hadith indica la obligación de creer en el Paraíso y en el Fuego.

La prohibición de buscar bendiciones de los árboles y cosas
parecidas
Mudhakkirah al-Hadith an-Nabawi.

De Abu Waqid al-Laithi (RA ) quien dijo:

"Nosotros partimos con el Mensajero de Alláh a Hunain y nosotros habíamos dejado recientemente la incredulidad. Los Mushrikin acostumbraban tener un árbol el cual ellos acostumbraban dedicarse a ellos mismos y colgar sus armas en él, ellos lo llamaron Dhat Anwat. Así que nosotros pasamos por el árbol y dijimos: "Oh Mensajero de Alláh, señala para nosotros un Dhat Anwat como ellos tienen un Dhat Anwat".

    Así que el Mensajero de Alláh dijo: "Alláhu Akbar. Por Él en cuya Mano está mi alma, verdaderamente lo que ustedes han dicho es justo como lo que la Bani Israil (gente de Israel) dijo a Musa:
"Dijeron: ¡Musa! Queremos que nos busques un dios, igual que ellos tienen dioses.
Dijo: Realmente sois gente ignorante" (7:138).
Verdaderamente ustedes seguirán las maneras de aquellos antes que ustedes".

Reportado por Ahmed , at-Tirmidi , quienes lo autentificaron, y Abdur Razaq , Ibn Jarir , Ibn Mundhar , Ibn Abi Hatim , at-Tabarani .

El reportador del Hadith.

    Él es Abu Waqid al-Laithi, una adscripción a Latí bin Abd Manaf. Es dicho que su nombre es Al-Harith bin Malik, mientras que otros dicen que es Ibn Auf. Mucha gente reportó de él y él tiene dos hadiths en los dos Sahihs. Se dice que él atestiguó Badr y se dice que él era de los musulmanes que atestiguaron la conquista de Meca. Él murió en el año 68 H. cuando tenía 85 años.

El significado del Hadith.

    Estaban en el ejército del Mensajero de Alláh en la batalla de Hunain aquellos quienes recientemente habían entrado el Islam. Ellos no habían llegado a estar firmemente apoyados en el Islam y no habían obtenido un entendimiento de las creencias y conceptos fundamentales de la Dawah islámica, debido al hecho de que ellos recientemente dejado la Yahilia y el Shirk. Así que ellos pasaron por una gente de los Mushrikin dedicándose a sí mismo alrededor de un árbol, buscando bendiciones de eso y glorificándolo.

Así que cuando estos nuevos musulmanes los vieron haciendo esto, ellos le pidieron al Mensajero de Alláh el indicarles un árbol para ellos sobre el cuál ellos pudieran colgar sus armas para buscar la bendición por ello y no adorarlo (al árbol). Ellos pensaron que el Islam permitía esta clase de búsqueda de bendiciones y que esto les aseguraría la victoria sobre sus enemigos.

El Mensajero de Alláh fue sobresaltado por esta sorprendente petición, así que él dijo esta gran declaración, la cual es una lección para la Ummah de no tomar eso en cuenta, hasta el Día del Juicio:

"Alláhu Akbar. Por Él en cuya Mano está mi alma, verdaderamente lo que ustedes han dicho es justo como lo que la Bani Israil (gente de Israel) dijo a Musa:
"Dijeron: ¡Musa! Queremos que nos busques un dios, igual que ellos tienen dioses.
Dijo: Realmente sois gente ignorante" (7:138).

¿Qué es más apropiado para los musulmanes que no hacer caso (de una petición como esta) y percibir esta lección? ¿Qué es más apropiado, especialmente para los escolares que hablar con esta resonante, poderosa declaración en presencia del público en general y su imitación de aquellos que buscan bendiciones de la vida, de la muerte, de los árboles y de las piedras pensando que esto es del Islam? Estos actos son embellecidos para ellos por individuos quienes no tienen temor de Alláh o esperanza el Él y en el Último
Día quienes son de entre los esclavos de la riqueza y el status. Ellos explotan la simpatía de los ignorantes y de los ingenuos y así ellos establecen a la gente sobre la falsedad y los urgen a pelear contra la verdad y el Tawhid.

Beneficios del Hadith.

1) La prohibición de parecerse a la gente de la Yahilia.

2) Los Profetas comparando de su respuesta a lo de la Bani Israil.

3) Que una acción de la cual la Bani Israil fue culpada es también una acción por la cual la Ummah es culpada.

4) Este Hadith clarifica un principio indicando la prohibición de algo aparentemente pequeño lo cual puede llevar a algo severo (como el Shirk).

5) Ello contiene uno de los signos de la Profecía, debido a la ocurrencia de la gente de seguir las maneras de aquellos anteriores a ellos, justo como el Profeta (Assalalahu alayhi wa Salaam) informó.

6) Ello contiene el temor del Shirk y que un hombre puede embellecer algo pensando que eso lo acerca a Alláh, mientras que es la cosa más severa que lo distancia a él de Su Misericordia y lo acerca a Su disgusto.

Pregunta: En las regiones donde hay sepulcros y la visita a las tumbas, ¿Deberíamos llamarlos al Tawhid solo, o deberíamos llamarlos al Tawhid y todos los asuntos de la religión, tales como perfeccionar el Salat y otros como esos de los asuntos de la religión? Y lo mismo, ¿En casos donde la gente no está haciendo actos de Shirk pero está cometiendo algunos pecados?

Respuesta: Es obligatorio el poner atención a las circunstancias de la gente a laque uno está invitando cuando se da Dawah. Así, quienquiera que ha caído en Shirk, uno debería comenzar por prohibirle el Shirk y unirlo al Tawhid, después unirlo a los otros asuntos de la religión. Y quienquiera que sea libre del Shirk pero comete pecados, entonces él debería ser advertido contra esto (cometer pecados), y ser exhortados a arrepentirse.

Pregunta: El consejo fue preguntado acerca de rezar en el lugar de trabajo, en una habitación que tiene pinturas de gente colgando en la pared en frente de ellas. ¿Es la oración válida y debería continuar rezando en tal lugar?

Respuesta: La oración es válida, y esto no la daña, insha Alláh, si ellos fueren presionados para rezar en tal lugar debido a la ausencia de una Masjid cercana. De cualquier forma, es obligatorio para ellos el hacer su mejor trabajo con sus supervisores para remover las pinturas de este lugar, o proveer otro lugar que no tenga pinturas, ya que la oración en un lugar que tiene pinturas enfrente de la gente es una clase de imitación de los adoradores de ídolos, y un número de narraciones han venido mostrando la prohibición de imitar los enemigos de Alláh y la orden de oponerse a ellos. También uno debería saber que colgar pinturas de cosas con almas sobre las paredes es un asunto que no es permisible, esto es de las avenidas del exceso y del Shirk, especialmente cuando son pinturas de gente honrada. Y pedimos a Alláh que garantice el éxito y la guía para todos.

Y a través de Alláh está el éxitos y que las oraciones y la Paz de Alláh sea sobre nuestro Profeta (Assalalahu alayhi wa Salaam) y su familia y sus compañeros.

Fatwa al-Lajnah ad-Daa. Imah lil-Buhooth al-Ilmiyyah wal-Iftaa. Volumen 6, página 251, Fatwa No. 1874.

El mayor es el politeísmo. Alláh dijo: "Y cuando Luqman amonestó a su hijo, diciéndole: “¡Oh hijo mío! No asocies a Alláh con otras divinidades, que esta asociación es una gran iniquidad” ”. (Luqman). Quien preguntaba al Profeta cuál era el mayor pecado, él (صلى الله عليه وسلم) respondía "atribuir asociados a Alláh".

El mayor acto de politeísmo es adorar a otras distintas a Alláh, formular peticiones de ayuda a otros que no sean Alláh, o pedir seguridad a los difuntos o a otras personas ausentes. Alláh dijo "Adorad a Alláh y no le asocies de forma alguna".

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Atribuir asociados a Alláh es el mayor pecado" (Al-Bukhari).

Sí. Alláh dijo: "La mayor parte no creían en Alláh sin mezclar en su culto a otros dioses. Yusuf (عليه سلم) dijo: "La resurrección no vendrá hasta que las tribus de mi nación no destierren a los infieles, ni antes de que cesen de adorar a los ídolos".

¿Cómo juzgar a aquellos que piden seguridad a los difuntos y a las personas ausentes?

Pedir ayuda a los difuntos y a las personas ausentes es el mayor de los politeísmos. Alláh dijo: "No invoquéis en forma alguna a aquellos que no están, no te será útil, ni te alimentara y si lo haces serás impío".

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo "todo politeísta muerto entra en el infierno".

Sí, la invocación a Alláh está considerada como un acto de devoción. Alláh dijo: "Invocadme y yo os responderé, y aquellos que por orgullo rehúsen hacerlo entraran en la Yehena cubiertos de ignominia".

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo "Invocar a Alláh es adorarle".

No. Alláh dijo: "Tú no puedes hacerte entender a los muertos". Alláh dijo "(...) tú no puedes hacerte entender a los que habitan las tumbas" (El Creador).

1. Aquellos que les invocan en lugar de Alláh no pueden crear nada y ellos mismos han sido creados. Ellos van a morir y no saben cuando serán resucitados.

2. Aquellos que implorasteis ayuda de vuestro Señor os será concedida. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "¡Oh, viviente y vigilante absoluto! Yo imploro tu clemencia.

No. Alláh dijo: "Eres Tú a quién adoramos y eres Tú a quién nosotros imploramos seguridad".

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Cuando implores seguridad, implórasela a Alláh".

Si, en aquello que permitan sus posibilidades. Alláh dijo: "Ayudaos mutuamente a practicar el bien y la piedad".

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Alláh no cesa de ayudar a su esclavo en tanto que este ayude a su hermano".

No, nadie debe consagrar sus plegarias más que a Alláh. Alláh dijo: "Señor yo te he consagrado aquello que esta en mi seno".

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Aquél que haga un voto de obedecer a Alláh que lo cumpla y aquél que le haga votos de desobediencia, que se abstenga de cumplirlos" (Al-Bukhari).

No. Alláh dijo: "Dirige tu plegaria al Señor e inmola en su nombre." El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "La maldición cae sobre aquel que inmola por otras divinidades que no sean Alláh".

No. No debemos creerles. Alláh dijo: "Sólo Alláh en el Cielo y la Tierra conoce los secretos." El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Aquel que consulte o crea a un adivino, niega la Revelación". (Ahmed)

Nadie puede predecir, salvo que su mensaje haya sido revelado por Alláh, es decir: los Profetas. Alláh dijo: "Sólo Alláh conoce lo oculto y El no lo revela a nadie". El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Sólo Alláh conoce las cosas ocultas."

No. no debemos llevar amuletos, Alláh dijo "Si Alláh te envía un mal, sólo El te podrá liberar".

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Los amuletos no te llenarán más que de fatigas y te aumentarán tu debilidad, abandónalos que si mueres tu eres el perdedor".

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo "Cualquiera que lleve amuletos asocia otras divinidades a Alláh".

Quién aplica las leyes contrarias al Islam es un infiel, Si acepta o crea in su incredulidad. Alláh dice "Aquellos que dejan de juzgar con las leyes de Alláh, son los infieles. (la mesa)

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dice: "Si sus dirigentes no aplican las leyes según la Revelación y eligen solamente lo que les conviene de estas leyes, Alláh hará que sus fuerzas de maldad se utilicen contra ellos mismos.

¿Como respondemos a la pregunta formulada por Satán: quien ha creado a Alláh?

Cualquiera que este tentado por el nefasto consejo de Satán que diga: "Yo me refugio en Alláh contra la tentación de Satán. Alláh dijo: "Si una sugerencia te llega de Satán busca refugio en Alláh, que Él todo sabe y de todo es conocedor".

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) nos enseñó cómo defendernos contra las maquinaciones de Satán de la siguiente manera "Creo en Alláh y en sus profetas, Alláh es único y absoluto, no ha sido engendrado ni ha engendrado, y no hay nada igual a El". De esta forma se alejará Satán” (este es el resumen de los Ahadith auténticos citados por Al Bukhari, Muslim, Ahmed y Abu Dawud).

El gran politeísmo supone la eternidad en el infierno. Alláh dijo: "Aquel que asocie a Alláh otras divinidades; Alláh le impedirá la entrada en el Paraíso y su morada será el Fuego, los perversos no tendrán respuesta a su llamada de auxilio".

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Aquel que muera asociando a Dios otras divinidades entra en el infierno" (Muslim).

Todo acto mezclado de politeísmo será rechazado. Alláh dijo: "Si ellos asocian a Alláh otros dioses, de buen seguro sus obras serán una perdida absoluta".

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Aquel que muera asociando a Alláh otras divinidades entra en el infierno." (Muslim)

Alláh dijo: "Aquel que espere encontrarse con su dios que realice buenas obras y que no asocie divinidad alguna en sus actos de adoración" (Ahmed).

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Al que más debéis temer es al pequeño politeísmo". El pequeño politeísmo consiste en decir por ejemplo: "¡Gracias a Alláh! y gracias a cualquier otro.

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: No digas: “Si Alláh y fulano quieren”; si no di: “Si Alláh quiere y luego si fulano quiere”.

No. Sólo debemos jurar en nombre de Alláh. Alláh dijo: "Alláh os resucitará y os dirá que es lo que habéis hecho. Esto para El será fácil".

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Aquel que jure en nombre de otro que no sea Alláh asociará a este otra divinidad". (Ahmed)

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Aquel que jure, que jure en nombre de Alláh o que calle".

Correciones: Abu Raihanah Christobal Medlock Al Kalifoornee y Musa Abdullah Reyes

De lo que ha sido establecido en la Sharía (la ley prescrita) es que la humanidad era; en el principio; una sola nación sobre el verdadero Tawhid, luego el Shirk (dirigir hacia cualquier otra parte o forma de adoración, o cualquier cosa más aquello que es solamente el derecho de Alláh; hacia otro que a Alláh) gradualmente les sobrevino. La base para esto es el dicho de Alláh, el Más Bendecido, el Más Alto:

“La humanidad era una sola Ummah, luego Alláh envió profetas trayendo buenas noticias y advertencias” (Surah Al-Baqarah, 2:213).

Ibn Abbas (رضي الله عنه) dijo: “Entre Nooh (Noé) y Adam estuvieron diez generaciones, todas ellas estuvieron sobre la Sharía (Ley) de la verdad, luego ellos difirieron. Así que Alláh envió Profetas como traedores de buenas noticias y como advertidores”[2].

Ibn Urwah Al Hanbali (muerto en el 837 H) dijo: “Este dicho refuta a aquellos historiadores de la Gente del Libro quienes reclaman que Qaabil (Caín) y sus hijos eran adoradores del fuego”[3].

Yo digo: En ello también está una refutación de algunos de los filósofos y ateístas quienes claman que la base (natural) del hombre es el Shirk y que el Tawhid se desarrolló en el hombre. La aleya (verso) precedente falsifica este reclamo, como lo hacen los dos hadiths auténticos siguientes:

Primeramente: Su dicho (del Profeta (صلى الله عليه وسلم)) que él relató de Su Señor (Alláh): “Yo cree a todos mis sirvientes sobre la verdadera Religión (sobre Tawhid, lejos del Shirk). Luego los demonios vinieron a ellos y los guiaron al desvío de su verdadera Religión. Ellos hicieron ilícito a la gente aquello lo cual Yo hice lícito para ellos, y ellos les ordenaron el asociar en adoración Conmigo, aquello lo cual no mandé sin autoridad[4]”

Segundamente: Su dicho (del Profeta (صلى الله عليه وسلم)): “Cada niño es nacido sobre la Fitrah[5], pero sus padres lo hacen judío o cristiano o mago. Ello es como la forma en la que un animal da a luz a una descendencia natural. ¿Han notado a algún nacido mutilado antes de que ustedes lo mutilaran?”.

Abu Huraira dijo: Reciten si desean: "La Fitrah de Alláh con la cual Él creó a la humanidad. No hay cambio a la creación (Religión) de Alláh” (Surah Ar-Rum, 30:30)[6].

Después de esta clara explicación, es de la mayor importancia para los musulmanes el saber como el Shirk se difunde entre los creyentes, después de que ellos son Muwahidin (gente sobre el Tawhid). Concerniente al dicho de Alláh; el Más Perfecto, acerca de la gente de Nohh: “Y ellos han dicho: Ustedes no abandonarían a sus dioses, ustedes no abandonaría a Wad, ni a Suwa, ni a Yaghuth, ni a Yauq, ni a Asr” (Surah Nooh, 71:23).

Ello ha sido relatado por un grupo de Salaf (piadosos predecesores), en muchas narraciones, que estas cinco deidades eran adoradores rectos. De cualquier forma, cuando ellos murieron, el Shaytán (Satán) murmuró a su gente el marchar y sentarse en sus tumbas. Luego el Shaytán murmuró a aquellos quienes vinieron después de ellos que deberían tomarlos como ídolos, embelleciéndoles la idea que ellos serían recordados por eelo y de ese modo los seguirían en conducta recta. Luego el Shaytán le sugirió a la tercera generación que ellos deberían adorar a estos ídolos junto a Alláh, el Más Alto, y él les murmuró que esto era lo que sus padres hacían.

Así que Alláh les envió a Nuh (عليه سلم) ordenándoles el adorar a Alláh solo. De cualquier forma nadie respondió a su llamado, excepto unos pocos. Alláh, el Altísimo y Majestuoso, relató este solo incidente en la Surah Nuh. Ibn Abas relata: “Efectivamente estos cinco nombres de hombres piadosos de entre la gente de Nuh. Cuando ellos murieron Satán le murmuró a su gente el hacer estatuas de ellos y colocar estas estatuas en sus lugares de reunión como un recuerdo de ellos, así que ellos hicieron esto. De cualquier forma, ninguno de entre ellos adoró estas estatuas; hasta cuando ellos murieron y el propósito de las estatuas fue olvidado. Luego (la siguiente generación) comenzó a adorarlas”[7].

Lo similar a esto también ha sido narrado por Ibn Jarir At-Tabari y otros, de un número de los Salaf (Piadosos Predecesores) (رضي الله عنه). En Ad-Durral-Manthur (6/269): Abdullah Ibn Humaid relata de Abu Muttahar, quien dijo: Yazid Ibn Al-Muhallab fue mencionado para Abu Yafar Al-Baqir (m. en 11 H), así que él dijo: “El fue muerto en el lugar donde otros al lado de Alláh eran adorados primero”. Entonces él mencionó a Wad y dijo: “Wad era un hombre musulmán quien era amado por su gente. Cuando él murió, la gente comenzó a reunirse alrededor de su tumba en la tierra de Babil (Babel), lamentándose y doliéndose. Así que cuando Iblis (Satán) los vio doliéndose y lamentándose, él tomó la forma de un hombre y vino a ellos diciendo: “Yo veo que ustedes están doliéndose y lamentándose sobre él. Así que ¿Por qué no hacen una pintura (o una estatua) de él y la ponen en sus lugares de reuniones para que así quizá lo recuerden?”. Así que ellos dijeron: “Sí”. Y ellos hicieron una pintura de él y la pusieron en su lugar de reunión, el cual les recordaba a ellos (acerca) de él. Cuando Iblis vio como ellos lo recordaban (excesivamente), él dijo: ¿Por qué cada hombre de entre ustedes no hace una pintura similar para guardarla en sus propias casas, para que así puedan ustedes (constantemente) recordarlo a él?”. Así que ellos dijeron: “Sí”. Así que cada familia hizo una pintura de él, la cual ellos adoraban y veneraban y la cual les recordaba a ellos de él. Abu Yafar dijo: “Aquellos de la generación posterior vieron lo que (los de la generación previa) habían hecho y consideraron que…[8] hasta la extensión que ellos lo tomaron como una ilah (deidad) para ser adorada junto con Alláh”. Entonces él dijo: “Este fue el primer ídolo adorado que Alláh, y ellos llamaron a este ídolo Wad[9]”.

Así, la Sabiduría de Alláh, el Bendecido, el Más Alto, fue cumplida, cuando Él envió a Muhammad (صلى الله عليه وسلم) como el Profeta final e hizo la Sharía, el complemento de todas las Leyes Divinamente Prescritas, en ello Él prohibió todos los significados y avenidas por las cuales la gente puede caer en el Shirk, el cual es el más grande de los pecados. Por esta razón, construir lápidas sobre las tumbas e intentar específicamente viajar hacia ellas, tomarlas como lugar de festividad y reunión y hacer un juramento por el que está dentro de la tumba, han sido todos prohibidos. Todos estos (actos) llevan al exceso y llevan a la adoración de otro que Alláh, el Más Alto.

Esto está siendo el caso aún más en una era en la cual el conocimiento está disminuyendo, la ignorancia se está incrementando, hay pocos advertidores sinceros (hacia la verdad) y el Shaytán está cooperando con los hombres y los yinn para desviar a la humanidad y llevarlos lejos de la adoración de Alláh, el Bendecido, el Más

[1] Tahdhirus-Sajid min Itikhadhil-Quburi Masajid (pp.101-106).

[2] Relatado por Ibn Jarir at-Tabari en su Tafsir (4/275) y al-Hakim (2/546) quien dijo: "Es auténtico de acuerdo al criterio de al-Bukhari”. Adh-Dhahabi también estuvo de acuerdo.

[3] Al-Khawakibud-Durari fi Tartib Musnadul-Imam Ahmad ala Abwabil-Bukhari (6/212/1), aún de forma manuscrita.

[4] Relatado por Muslim (8/159) y Ahmad (4/162) de Iyadh ibn Himar al-Mujashi-i (رضي الله عنه)

[5] Nota de los editors: Ibn-al-Athir dijo en an-Nihayah (3/457): "Al-Fitr: significa comenzar y crear, y al-Fitrah es la condición resultante de ello. El significado es que la humanidad fue nacida sobre una disposición y una naturaleza la cual está lista para aceptar la verdadera Religión. Tal que si él fuera dejado sobre esto, entonces el mundo continuaría sobre ello. De cualquier forma, aquellos quienes se desvían de esto lo hacen debido a que siguen la debilidad humana y al seguimiento ciego de otros”. Al-Hafidh Ibn Hajar dijo en Al-Fath (3/248): "La gente difiere en lo concerniente a lo que es entendido por al-Fitrah y el más famoso dicho es que ello significa el Islam. Ibn Abdul-Barr dijo: Aquello es lo que es bien conocido con la mayoría de los Salaf (piadosos predecesores), y los escolares de Tafsir están de acuerdo sobre ello quiere decir, por el dicho de Alláh, el Más Alto: "La Fitrah de Alláh con la cual Él creó a la humanidad” es el Islam.

[6] Relatado por Al-Bukhari (11/418) y Muslim (18/52).

[7] Relatado por Al-Bukhari (8/534).

[8] (lo mejor era hacer un poco más), N del T.

[9] Relatado por Ibn Abi Hatim también, como está en al-Kawakibud-Durari (6/112/2) de Ibn Urwah al-Hanbali, junto con un Isnad el cual es Hasan, hasta Abu Muttahar. De cualquier forma, ninguna biografía pudo ser encontrada para él, ni en ad-Dawlabi al-Kuna wal-Asma, ni en al-Kuna de Muslim, ni alguna otra más. Y el defecto oculto aquí es que é les de la Shía, pero su biografía no está incluida en al-Kuna de at-Tusi (del índice de narradores Shías.

De entre los requerimientos de creer en Alláh, el Exaltado, y adorarle está el someterse a Su Juicio, estar contento con Sus leyes y a referirse a Su libro y a la Sunna de Su Mensajero (la paz y las Bendiciones de Alláh sean con él) en las disputas relacionadas a las declaraciones, fundamentos, litigios, propiedades y el resto de los derechos. Cierto que Alláh es el Juez y el mejor juicio le pertenece. Es de incumbencia de los legisladores, estadistas y gobernadores regir por aquello que Alláh ha revelado, y es de incumbencia de las personas buscar juicio del Libro de Alláh y la Sunna de Su Mensajero (la paz y las Bendiciones de Alláh sean con él).

(57) Alláh os ordena devolver los depósitos a sus dueños y que cuando juzguéis entre los hombres lo hagáis con justicia.

(58) ¡Vosotros que creéis! Obedeced a Alláh, obedeced al Mensajero y a aquellos de vosotros que tengan autoridad.

Y si disputáis sobre algo, remitidlo a Alláh y al Mensajero, si creéis en Alláh y en el último Día.

(59) ¿No has visto a los que dicen creer en lo que se te ha hechos descender y en lo que se hizo descender antes de ti?

Quieren recurrir a ese impostor a pesar de que se les ha ordenado no creer en él.

(60) y cuando se les dice: Venid a lo que Alláh ha hechos descender y al Mensajero, ves a los hipócritas rehuirte con desdén.

(61) ¿Qué harán cuando les ocurra una desgracia a causa de lo que sus manos presentan? Luego vendrán a ti jurando por Alláh: sólo queríamos el bien y la concordia.

(62) De esos, Alláh sabe lo que tienen en el corazón. Así pues, mantente apartado de ellos, adviérteles y diles sobre sí mismos palabras que les lleguen.

(63) Y no hemos enviado a ningún mensajero sino para que fuera obedecido con el permiso de Alláh.

Alláh, el Exaltado, enfatiza por juramento la falta de fe en aquellos que no refieren sus disputas al Mensajero (la paz y las Bendiciones de Alláh sean con él) y estén contentos por su juicio sumisamente.

Alláh legisló que aquellos gobernantes que no se rigen por lo que Alláh ha revelado son incrédulos, hacedores de malas obras y rebeldes.

(47) ...Quien renuncie por generosidad, le servirá de remisión. Quien no juzgue según lo que Alláh ha hecho descender... Esos son los injustos.

(49) Que la gente del Inyil juzgue según lo que Alláh ha hecho descender. Quien no juzgue según lo que Alláh ha hecho descender...Esos son los descarriados.

(51) Juzga entre ellos lo que Alláh ha hecho descender, no sigas sus deseos y ten cuidado con ellos, no sea que te desvíen de algo de lo que Alláh te ha hecho descender.

Es necesario regirse por lo que Alláh ha revelado y buscar Su juicio en todos los casos de disputa concernientes a las opiniones de los escolares para aceptar solo aquellas opiniones o declaraciones que están sustentadas en el Sagrado Corán y en la Sunna sin tomar en cuenta algún partido de una escuela de jurisprudencia o a un cierto Imám. Esto debe aplicar a todos los litigios y derechos, no solo a los estatutos personales practicados en algunos países que están relacionados al Islam; dado que el Islam es una entidad indivisible.

(208) ¡Creyentes! Entrad en la paz del todo y no sigáis los pasos del Shaytán, él es un claro enemigo para vosotros.

Los que se rigen por un Madhab (escuela de jurisprudencia) deben también referir las declaraciones de sus Imám al Libro y a la Sunna para aceptar solo aquello que está acorde a esas dos fuentes y a rechazar el resto, sin perjuicio, particularmente en materia de Akida (Creencia).

Y los Imám, que Alláh tenga misericordia de ellos, recomendaban hacerlo de una forma enfatizada, y ese es el verdadero Madhab para todos los Imám. Por lo tanto, aquel que se opone a ellos no puede considerarse como simpatizante suyo, aún cuando así lo diga. Al contrario, será uno de aquellos de los que Alláh menciona:

(31) Han tomado a sus doctores y sacerdotes como señores en vez de Alláh, igual que al Ungido, hijo de Maryam; cuando solamente se les ordenó que adoraran a un Único Dios. No hay dios sino Él ¡Glorificado sea por encima de lo que le asocian!

La aleya anterior no está restringida únicamente a los cristianos, al contrario, se aplica a cualquiera que los copie. Aquel que desobedece el Mandato de Alláh y Su Mensajero (la paz y las Bendiciones de Alláh sean con él) legislando por aquello que Alláh no ha revelado, o que busca hacerlo por sus caprichos y por lo que ama, será un apóstata al alejarse del Islam y depondrá su Imám (fe), aún cuando reclama ser un creyente. Alláh, el Exaltado, niega a tales personas reclamar por Imám porque Alláh dice:

(59) ¿No has visto a los que dicen creer en lo que se te ha hechos descender y en lo que se hizo descender antes de ti?

Quieren recurrir a ese impostor a pesar de que se les ha ordenado no creer en él.

Porque el denunciar los tagut (aquello que es adorado u obedecido fuera de Alláh) es un pilar del Tawhid (la creencia en la Unicidad de Alláh). Si la persona no cumple con este pilar no puede considerarse como un creyente en la Unicidad de Alláh, dado que el Tawhid es el fundamento del Imám sin el cual las buenas obras carecen de solidez y se nulifican. Buscar el juicio de los Tagut significa creer en ello[1].

(255) No hay coacción en la práctica de adoración, pues ha quedado claro cuál es la buena dirección y cuál es el extravío.

Quien niegue a los ídolos y crea en Alláh, se habrá aferrado a lo más seguro que uno puede asirse, aquello en lo que no cabe ninguna fisura. Y Alláh es Oyente y Conocedor.

Negar el Imám de aquellos que no legislan por aquello que Alláh ha revelado indica que aplicar las leyes de Alláh es un asunto de fe, creencia y adoración que todo musulmán debe buscar y adherirse. Las leyes de Alláh no deben aplicarse solamente porque son las mejores para la gente, su bienestar y su seguridad; el aplicar las leyes de Alláh es un acto de adoración.

Alguna gente enfatiza solo este punto e ignora los términos de fe, creencia y adoración al aplicar las Leyes Divinas. Alláh, Glorificado sea, condena a aquellos que aplican Sus Leyes por intereses personales, no porque crean que el aplicarlas es un acto de adoración.

(46) Y cuando se les llama a Alláh y a su Mensajero para que juzgue entre ellos, hay una parte que se aleja.

Ellos de hecho solo se preocupan acerca de lo que desean y se alejan de aquello que se opone a sus deseos porque no consideran que buscar el Juicio de Alláh y su Mensajero sea considerado un acto de adoración.

[1] Muhammad b. Abdul Wahhab, Fath al-Majeed, p. 467-468

La razón para la revelación del verso: “Aquel quien no gobierna con lo que Alláh reveló” y que ello se refiere al Kufr en acción no en creencia.

No. 2552. Efectivamente Alláh reveló “Aquel quien no gobierna con lo que Alláh reveló, entonces ellos son “Kafirun”, “ellos son Dhalimun” y “ellos son Fasiqun”.
Ibn Abas (رضي الله عنه) dijo:

“Alláh las reveló (las aleyas mencionadas) con respecto a dos grupos de los judíos uno de los cuales se había sobrepuesto al otro, hasta el punto que ellos consintieron y acordaron que por cada persona que la tribu victoriosa (Al-Azizah) matara de la tribu subyugada (Adh-Dhalilah) entonces el recate era de 50 wasq (una unidad de peso); y que por cada persona que la tribu subyugada matara de la victoriosa, entonces el rescate era de 100 wasq, y ellos permanecieron en este estado hasta que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) llegó a Madinah después de lo cual ambas tribus fueron subyugadas, y que ese día ellos no lo vencieron por el tratado de paz. Entonces la tribu subyugada mató a una persona de la tribu victoriosa y la tribu victoriosa envió a alguien demandando 100 wasq. Así que la tribu subyugada dijo: “¿Puede ser esto que dos gentes que tengan la misma religión, la misma genealogía, la misma ciudad y el rescate por alguno de ellos sea la mitad de los otros? Nosotros solo acostumbrábamos darles este rescate debido a su injusticia hacia nosotros y ahora que Muhammad ha venido no les daremos esto”. Así que una guerra casi comenzó entre ellos y entonces ellos acordaron el hacer al Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) un juez entre ellos. Entonces el grupo victorioso dijo: “Por Alláh, Muhammad no les dará dos veces la suma de lo que nosotros dimos por ellos (la tribu subyugada) habló con la verdad, ellos no nos dieron este rescate excepto como una injusticia de nuestra parte y debido a nuestro poder sobre ellos. Así que secretamente enviamos a alguien a Muhammad quien puede informarles de de su opinión; si él les da lo que ustedes desean entonces acuerden tenerlo como árbitro, y si no lo hace entonces tengan cuidado y no acuerden tenerlo como árbitro”. Así que ellos enviaron alguna gente de entre los hipócritas a Muhammad. Así que cuando el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) vino, Alláh le informó de todo lo de su asunto y lo que ellos decidieron y Él Aza wa Yal, reveló: “!Oh Mensajero¡ No dejen que aquellos quienes se apresuran a la incredulidad los aflijan, de tales quienes dicen “creemos” ” a Su dicho: “Entonces ellos son Fasiqun” (Surat al-Maidah, 5:41-47). Entonces él (Ibn Abas) dijo: “Por Alláh ellas fueron reveladas con respecto a estas dos (tribus judías), y estas fueron las que Alláh, Aza wa Yal, quiso decir (en estos versos)”.

Relatado por Ahmad (1/246) At-Tabarani en Al-Muyam al-Kabir (3/95/1) vía la ruta de Abdur-Rahman bin Abi Az-Zinad de su padre de Ubaydullah bin Abdillah bin Utban ibn Masud de Ibn Abas que él dijo: y mencionó el hadith.

Y en Ad-Durar Al-Manthur (2/281), As Suyuti adscribió el hadith a Abu Dawud, Ibn Parir, Ibn ul-Mundhir, Abu Ash-Sheik, Ibn Mardawiyah de Ibn Abas. Y esto está en el Tafsir de Ibn Parir (10/352) en esta forma pero él no menciona a Ibn Abas en su Isnad.

Y en Abu Dawud (3576) está (el hadith relativo a) la revelación de los tres versos específicamente para los judíos de Quraydha y An-Nadir, contraviniendo lo que él puede entender del dicho de Ibn Kathir en su Tafsir (6/160) después de reportar esta larga narración de Ahmad: “Y Abu Dawud reporta algo similar del Hadith de Abin Abi Az-Zinad de su padre”.

Y el autor de Ar Rawd al-Basim fi Adh-Dhab an As Sunnah Abi Al Qasim cita de él (Ibn Kathir) que él declaró el isnad hasan. Y no he visto esto en su libro At-Tafsir así que tal vez esto ocurra en sus otros trabajos.

Y declarar este hadith hasan es que los principios de su noble ciencia dicta para eso revuelve alrededor de Abdur-Rahman bin Abi Az-Zinad y él es como Al-Hafidh (Ibn Hajr) dijo: “veraz, su memorización cambió/falló cuando él se movió a Bagdad, y él era un Faqih”.

Y el dicho de Al-Haythami (8/16): “Y lo similar de esto es reportado por Ahmad y At-Tabarani, y en ello está Abdur-Rahman bin Abi Az-Zinad y él es Daif, y él ha sido declarado veraz y los restantes narradores de Ahmad son veraces”.

Yo digo: su dicho: “Daif, y él ha sido declarado veraz” no es buena, porque ha determinado la opinión de que él es Daif para ser más fuerte que la opinión que él es veraz. Y la verdad es que él está en medio y que él es hasan en el hadith excepto cuando él contradice (a otros), y esto no puede ser derivado de su dicho antes mencionado. Y Alláh sabe mejor.

Cuando ustedes sepan que los tres versos: “Quienquiera que no gobierne por lo aue Alláh reveló entonces ellos son los Kafirun, entonces ellos son los Dhalimun, entonces ellos son los Fasiqun” fueron revelados con respecto a los judíos y su dicho sobre su (صلى الله عليه وسلم) juicio: “si él les da lo que ustedes quieren entonces acuerden tenerlo como árbitro; pero si no lo hace entonces tengan cuidado y no acuerden tenerlo como árbitro”, su dicho con el cual el Corán apunta a los estos versos anteriores: “Ellos dicen: Si a ustedes les es dado esto entonces tómenlo, pero si no les es dado entonces tengan cuidado”. Cuando ustedes entiendan esto, entonces no es permisible el tomar estos versos para referirse a alguno de los gobernantes y jueces de los musulmanes quienes gobiernan por otra (ley) que lo que Alláh ha revelado en las leyes terrenales.

Yo digo: no es permisible el declararlos Kafirun debido a esto, y expulsarlos de la religión, cuando ellos son creyentes en Alláh y su Mensajero, aún pensando que ellos están pecando al gobernar por otra (ley) que lo que Alláh ha revelado, esto no es permisible. Porque aunque ellos sean como los judíos desde el punto de vista de sus reglas (otras que las que Alláh ha revelado), ellos difirieron del punto de que ellos tienen fe y convicción en Alláh contradiciendo a los judíos, porque efectivamente ellos rechazaron al Mensajero (صلى الله عليه وسلم) como fue indicado en su dicho previo: “pero si no lo hace entonces tengan cuidado y no acuerden tenerlo como árbitro”.

Y la razón detrás de esto es que el Kufr es de dos tipos: Kufr en la creencia y Kufr en la acción, y el Kufr en la creencia está ligado al corazón y el Kufr en la acción está ligado a los miembros. Así que aquel cuyas acciones son Kufr debido a su contradicción de la Sharía; y este Kufr sigue sobre lo que se ha vuelto establecido en su corazón, por ejemplo, el Kufr en la creencia; entonces este es el Kufr que Alláh no perdonará y esta persona residirá en el Fuego por siempre. Pero si éste (el Kufr de las acciones) contradice lo que ha sido establecido en su corazón, entonces él es un creyente en la regla de Su Señor; pero él contradice esto con sus acciones; Así que su Kufr es Kufr de acción solamente; y no es Kufr en la creencia. Y él está bajo la Voluntad de Alláh, si Él desea, Él lo castigará; y si Él desea, Él lo perdonará. Y esto es con este (segundo) tipo (de Kufr) que algunos de los Ahadith son para ser entendidos los cuales generalizan el término Kufr para un musulmán quien lleva a cabo una acción pecaminosa. Y sería bueno mencionar algunos:

1.- “Dos cosas si son hechas son Kufr, abusar de las genealogías y gemir sobre el muerto” (Sahih Muslim).
2.- “Argumentar por sobre el Corán es Kufr”.
3.- “Abusar de un musulmán es Fisq, y matarlo es Kufr” (Sahih Muslim).
4.- “Hablar acerca de los favores de Alláh es dar gracias (Shurk), y abandonarlo es Kufr”.
5.- “No retornen a ser Kafir después de mi, por algunos de ustedes golpeando los cuellos de otros (matándolos)” (Sahih Al-Bukhari y Sahih Muslim).

Y muchos otros Ahadith por los cuales no es necesario ir a un gran detalle acerca de ello en este tiempo. Así que cualquier musulmán quien lleva a cabo cualquiera de estas acciones pecaminosas, entonces su Kufr es Kufr en acción (él ha hecho una acción de los Kufar). Excepto en el caso de que él vea ello (al pecado) para ser permisible, y no cree que ello sea un pecado; así que en este caso él sería un Kafir cuya sangre es lícita porque ahora él también ha compartido en la creencia de los Kufar.

Y gobernar por otra (ley) que la que Alláh ha revelado no está exento de este principio, y lo que es narrado de los Salaf apoya esto, y que no es otra cosa que su dicho sobre el Tafsir de este verso: “Kufr menos que Kufr” cono es auténticamente reportado del comentador del Corán, Ibn Abas, y entonces, algunos de los Tabein y otros aprendieron esto de él. Y es necesario mencionar a algunos de ellos para que así puedan ellos ser iluminada la vía anticipada de aquellos que han sido mal guiados en su asunto peligroso, y han tomado el camino de los Khawarish quienes declararon a la gente para ser Kafir debido a cometer pecados aunque ellos puedan rezar y ayunar.

1) Ibn Yarir At-Tabari narra (10/355/12053) con un Isnad Sahih de Ibn Abas que él dijo acerca del verso: “Quienquiera que no gobierna por lo que Alláh ha revelado entonces ellos son Kafirun” “Significando Kufr, pero no Kufr en Alláh y Su Ángeles y Libros y Mensajeros”.

2) Y en una narración de él acerca de este verso: “No es Kufr lo que ellos (los Khawarish) creen, efectivamente, no es Kufr que lo expulse a uno de la religión, esto es Kufr menos que Kufr”.

Narrado por Al-Hakim (2/313) y él dijo: “Isnad Sahih” y Adh-Dhahabi estuvieron de acuerdo. Y ello hubiera sido más merecedor de ellos para decir: “Sahih de acuerdo a las condiciones de los dos Sheiks (Bukhari y Muslim)” tanto como el Isnad sea como este. Entonces yo vi que Ibn Kathir dijo en su Tafsir (6/613) de Hakim que él dijo: “Sahih de acuerdo a las condiciones de los dos Sheiks”, así que es obvio que esta declaración es omitida en la edición impresa de “Al-Mustadrak”. E Ibn Kathir también adscribe la narración, resumida, a Ibn Abi Hatim.

3) Y en otra narración de él por vía de la ruta de Ali bin Abi Talha de Ibn Abas que él dijo: “Aquel quien rechaza lo que Alláh ha revelado es un Kafir, y aquel quien cree en ello pero no gobierna por ello es un Dhalim Fasiq”.

Reportado por Ibn Yarir (12063). Yo digo: Ibn Abi Talha no lo escuchó de Ibn Abas, pero la narración es buena como un testimonio.

4) Entonces él (Ibn Yarir) reporta (12048-12051) de Ata bin Abi Rabah acerca de los tres versos: “Kufr menos que Kufr, Fisq menos que Fisq, Dhulm menos que Dhulm”. Y su Isnad es Sahih.

5) Entonces él reporta (12052) de Said Al-Makki de Tawus acerca del verso: “No es el Kufr que lo expulse a uno de la religión”.

Y su Isnad es Sahih. Y este Said es Ibn Ziyad Ash-Shaybani Al-Makki, e ibn Main y Al-Ijli e Ibn Hiban y otros lo declararon veraz, y un grupo narra de él.

6) y él reportó (12025-12026) por vía de dos rutas de narración de Imran bin hadar quien dijo a un grupo de gente de la Bani Umru bin Sadus (y en otra narración: un grupo de la Ibadiyah) vino a Abu Mazliz (él es de los grandes y veraces Tabein, y su nombre es Lahiq bin Humais al-Basri) y dijo: “Ustedes ven el dicho de Alláh “Aquel quien no gobierna por lo que Alláh ha revelado entonces ellos son Kafirun” ¿Es esta la verdad?”. Él replicó: “Sí”. Ellos dijeron: “Aquel quien no gobierna por lo que Alláh ha revelado entonces ellos son Dhalimun” “¿Es esta la verdad?”. Él replicó: “Sí”. Ellos dijeron: “Aquel quien no gobierna por lo que Alláh ha revelado entonces ellos son Fasiqun” “¿Es esta la verdad?”. Él replicó “Sí”. Así que ellos dijeron: “Oh Abu Majliz ¿Estos (gobernantes) gobiernan por lo que Alláh reveló?”. Él replicó: “Esta es la religión que ellos apoyan y a la que ellos llaman, así que ellos dejan algo de eso ellos saben que han caído en pecado”. Ellos dijeron: “No, por Alláh, pero ustedes están temerosos y preocupados”. Él dijo: “Ustedes son más merecedores de esta (descripción) que yo. Yo no veo esto, pero ustedes, aún ustedes no prohíben esto (de ellos). Pero estos versos fueron revelados con respecto a los judíos y cristianos y la gente del Shirk”. Y su Isnad es Sahih.

Y los escolares difirieron sobre la explicación del Kufr que está mencionado en el primer verso, teniendo cinco diferentes opiniones que Ibn Yarir narra (10/346-357) con sus cadenas de narración hasta sus proponentes. Entonces él concluye diciendo (10/358): “Y el más correcto dicho de todo lo de esto de acuerdo a mí es el dicho de aquel quien dice: Estos versos fueron revelados con respecto al Kufar de la Gente del Libro debido a los versos antes y después de ellos, y ellos son la gente de quienes se habla en ellos, y el contexto de estos versos es acerca de ellos. Así que es más meritorio que la narrativa sea acerca de ellos.

Así que si alguno dijera: Efectivamente Alláh generalizó la narrativa a todos quienes no gobiernan por lo que Alláh reveló, así que ¿Cómo podemos especificarlo?

Es dicho (en respuesta): Efectivamente Alláh generalizó la narrativa a todos aquellos quienes rechazan la Ley de Alláh que es trazada en Su Libro. Así que Él nos informó acerca de ellos, que ellos al abandonar la Ley, por la vía de lo que ellos dejaron, son Kafir. Y este es el dicho sobre todos aquellos quienes no gobiernan por lo que Alláh reveló, rechazándolo, que él es un Kafir como ha sido dicho por Ibn Abas. Porque su rechazo de la Ley de Alláh después de que él sabe lo que ha sido revelado en Su Libro es lo mismo como su rechazo a la Profecía del Profeta después de que él sabe que él es un Profeta”.

En conclusión: El verso fue revelado con respecto a los judíos quienes rechazaron lo que Alláh ha revelado, así que aquel quien se asocie con ellos en este rechazo, entonces él es un Kafir, con Kufr en la creencia. Y aquel quien no se asocia con ellos en este rechazo entonces su Kufr es en acción, porque él ha llevado a cabo una acción de las suyas. Y él es un criminal pecador (mujrim athim), pero él no es rechazado de la religión debido a esto como ha sido precedido de Ibn Abas. Y Al-Imam Abu Ubayd Al-Qasim bin Salam explicó esto e incrementó sobre esta explicación en el “Kitab ul-Iman”, capítulo “Abandonando la fe debido al pecado” (páginas 84 a 96 con mi Tahqiq), así que uno quien desee investigar más debería referirse a esto.

Después de escribir lo que ha precedido yo vi a Ibn Taymiyah, que Alláh tenga misericordia sobre él, diciendo el la explicación de este verso en su “Majmu Al-Fatawa” (3/286): “significando que él lo considera permisible el gobernar por otra (ley) que lo que Alláh ha revelado”.

Entonces él mencionó (7/254) que Im{am Ahmad fue cuestionado acerca del Kufr mencionado en el verso y él replicó: “Un Kufr el cual no expulsa de la fe, como tener fe en algo de ellos, y similarmente con el Kufr. Hasta aquí viene un asunto sobre el cual no hay diferencia”.

Y él (Ibn Taymiyah) dijo (7/312): “Así que cuando está el dicho de los Salaf que el hombre puede tener fe e hipocresía en él mismo, entonces similarmente está su dicho de que él puede tener fe y Kufr (en él). Pero Ibn Abas y sus Compañeros dijeron que el Kufr que lo expulsa a uno de la religión, como sobre su dicho: “Aquel quien no gobierna por lo que Alláh reveló, entonces ellos son Kafirun”. Ellos dijeron: “El Kufr que no lo expulsa a uno de la religión”. E Imám Ahmad y otros Imams de la Sunnah los siguieron en esto”.

La palabra de At-Tabarani es: “Y el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) no los superó o… En ese día él hizo un tratado de paz”.
El Imám Al-Asbahani (muerto en el 535 H) (رحمه الله) dijo: “El signo de los Ahlus Sunnah es que ellos seguían a los Salafus Salih y abandonan todo lo que es innovado e introducido como nuevo en el Din” (Al-Huyah fi Bayani Mahayah 1/364).

El Sheik ul-Islam Ibn Taymiyah (رحمه الله) dijo: “No es para nadie el poner para la Ummah a una persona llamando a esta vía mostrando lealtad o enemistad porque de esa otra vía que la del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم).

Y no es permisible el poner para ellos un discurso, mostrar lealtad o enemistad por otro discurso que el discurso de Alláh y Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y aquello sobre lo que la Ummah se ha unido.

Más bien, esto es lo que la gente de innovación hace a quienes pongan para sí mismos a una persona o algún discurso y ellos dividen a la Ummah, mostrando lealtad o enemistad sobre esa persona o ese Kalam o ese atributo.

Ibn Qudaamah dice: "Los salafis acostumbran prohibir sentarse con la gente de la innovación, mirar en sus libros y escuchar sus palabras.[1]"

Ibn Jawiz Mindaad dice: Maalik Ibn Anas dijo: "No es permisible mirar nada de los libros de los deseos, las innovaciones y la astrología.[2]"

Imám adh-Dhahabi escribe en su biografía de ar-Raywandi, el hereje: "Él solía acompañarse de Raafidah (shías) y la gente de la herejía. Así cuando él fue reprendido por esto, dijo: "Yo solo quería ver lo que estaban diciendo![3]"

Imám Abu 'Uthmaan as-Saabuni (449 H) dice acerca de Ahlus-Sunnah wal-Jamaa'ah: "Ellos siguen a los Salafis-Saleh, los Imám, y los sabios de los musulmanes, se adhieren estrictamente a la religión a la que ellos también se adhirieron y a la verdad clara. Ellos odian a la gente de la innovación, aquellos quienes innovaron en la religión lo que no es de ella. Ellos no les aman (a los innovadores) y no mantienen su compañía (con los innovadores). Ellos no escuchan sus declaraciones, ni se sientan con ellos. Mas bien, protegen sus oídos de escuchar sus cosas inútiles, las cuales, si pasan a través de sus oídos y se asentaran en sus corazones podrían causar daño y duda o aparecer cosas perversas.

(6) Y cuando veas a los que se burlan de Nuestros signos, apártate de ellos hasta que entren en otra conversación.

Y si el Shaytán te hace olvidar, cuando recuerdes de nuevo, deja de permanecer sentado con la gente injusta.

Imaam ash-Shawkaani (1255 H) dice: "Y esta aleya contiene una severa reprimenda para aquellos quienes permiten a la gente sentarse con los innovadores, aquellos quienes retuercen las palabras de Alláh, jugando con Su Libro y la Sunna de Su Mensajero (la paz y las bendiciones de Alláh sean con él). Se refieren a ellos con sus propios deseos extraviados y sus perversas innovaciones. Desde entonces, si uno es incapaz de reprenderles y cambiar aquello sobre lo que están, entonces por lo menos debe evitar sentarse con ellos y eso es fácil, no difícil. Los innovadores pueden hacer uso de su presencia con ellos (aun pensando que el puede estar libre de sus errores) a través de una duda por la cual ellos pueden seducir a la gente común, en cuyo caso su presencia (con ellos) puede causar un daño extra, en adición a simplemente escuchar su maldad.[5]"

Asmaa Bint 'Ubayd dice: "Dos de entre la gente de los vanos deseos e innovaciones entraron ante Ibn Sirin (110 H) y le dijeron: "¡Oh! Abu Baker, ¿Podemos hablar contigo?" Él dijo: "No". Ellos dijeron: "¿Podemos recitarte una aleya del Libro de Alláh?" Él dijo: "No, una de dos, podéis marcharos y dejarme o yo puedo marcharme y dejaros". Así que ellos lo dejaron, entonces alguna gente dijo: "¡Oh Abu Baker" ¿Qué daño puede haberte hecho que ellos te reciten una aleya del Libro de Alláh?" Él dijo: "Yo temo que ellos quieran leerme un aleya para distorsionarla y que pueda establecerse en mi corazón.[6]"

Ibn 'Awn (150 H) dice: "Quien se siente con un innovador es peor que el.[7]"

Abu Daawud as-Sijjistaani (275 H) dice: "Yo dije a Abu 'Abdullaah Ahmad Ibn Hambal: "¿Si yo veo a un hombre de la gente de la Sunna sentado con un hombre de la gente de la innovación, debo hablar con el?" Él dijo: "No, tu debes informarle primero que ese con quien le has visto es una persona de la innovación. Una de dos, él puede cesar de hablar al innovador, si continua hablando con él, o si no, entonces considéralo como él. Ibn Masood dice que una persona es como su amigo.[8]"

Mufaddal Ibn Muhalhal dice: "Si una persona de la innovación se sienta contigo a relatarte su innovación, ten cuidado con él y aíslate tú mismo de él. Porque él puede relatarte hadices de la Sunna al principio de su sentada, después él puede introducir su innovación hacia ti. Así tal vez la pueda introducir en tu corazón, luego cuando abandonara la innovación) tu corazón?[9]"

Imám al-Awzaa'i dice: "No deis a la gente de la innovación una oportunidad de argumentar, por que vuestro corazón puede ser afectado por esta fitna (duda) como resultado.[10]"

Shaykh Salim al-Hilaali dice: "En efecto algunos de la gente quienes se atribuyen ellos mismos a la Sunna y los Salafis, intentan agarrar el palo por el medio, así que tú los ves a ellos sentados con la gente de la Sunna y con la gente de la innovación, llamando a ambos a la reconciliación y a la bondad. Y esta es una innovada metodología que esta en oposición a aquello sobre lo que los sabios de los Salafis están.[11]"

Fudayl Ibn 'Iyaad dice: "Quien se sienta con una persona de la innovación, que luego advierta contra él. A quien se sienta con una persona de la innovación no le ha sido dada ninguna sabiduría. Y deseo que entre mí y una persona de la innovación haya una fortaleza de hierro.[12]"

También dice: "No confiéis en el innovador en aquello concerniente a vuestra religión y no busquéis su consejo en vuestros asuntos y no os sentéis con ellos ya que a quien se sienta con un innovador, Alláh puede causarle volverse ciego.[13]"

Luego dice: "Alláh tiene Ángeles quienes buscan las reuniones donde se le recuerda; así buscad esas reuniones para sentaros allí; no permanezcáis con la persona de la innovación ya que Alláh no los busca a ellos, y el signo de la hipocresía es que un hombre vaya y se siente con un innovador.[14]"

Shaykhul-Islaam Ibn Taymiyyah (728 H) dice: "Cuando alguna gente dijo a Imám Ahmad Ibn Hanbal (241 H) que se sentían molestos criticando a la gente, él replicó: "Si permanezco en silencio ¿Cómo pueden las masas ignorantes distinguir la verdad de la falsedad?"

Aquellos que introducen escrituras heréticas las cuales se oponen al Sagrado Corán y a la Sunna y aquellos que innovan en materia de adoración, es obligatorio que sean expuestos y que los musulmanes estén advertidos contra ellos; esto es aceptado unánimemente entre los sabios musulmanes.

De hecho, cuando Imám Ahmad Ibn Hanbal fue preguntado sobre un hombre que ayunaba, rezaba y se recluía en la mezquita para hacer adoración; si era más querido para él que una persona que habla contra la gente de la innovación (Ahlul-Bid'ah) él replico: "Cuando él ayuna, reza y se recluye, hace esto para beneficio de si mismo. Sin embargo, cuando advierte contra los innovadores, hace esto para el beneficio de los musulmanes en general y esto es mas virtuoso."

Así que está claro que oponerse abiertamente a los innovadores es en beneficio de los musulmanes y esta considerado uno de los tipos de yihad (esfuerzo) en el camino de Alláh. Puesto que purificar la religión de Alláh y defenderla de sus ataques es una obligación colectiva; como es aceptado por los sabios. Por que si Alláh no levanta alguna gente que se oponga a los innovadores, entonces la religión puede sufrir daño, corrupción y desviación.

En efecto este tipo de corrupción es aun mayor que aquella resultante de la de los incrédulos conquistando a los musulmanes. puesto que los incrédulos que conquistan a los musulmanes no corrompen sus corazones ni su religión, excepto después de algún tiempo. Mientras que los innovadores corrompen los corazones desde el mismo principio[15].

[1] (al- Aadaabush-Shar'iyyah (1/263) )

[2] Relatado por Ibn 'Abdul-Barr en al- Jaami'ul-Bayaanil-'Ilm (2/117)

[3] Siyar A'laamun-Nubalaa (14/59)

[4] Risaalah fee I'tiqaad Ahlus-Sunnah Ashaabul-Hadeeth (p. 100)

[5] Fathul-Qadeer (2/128)

[6] ad-Daarimee en "Sunnah" (1/109)

[7] al-Ibaanatul- Kubraa (no. 446) de Ibn Battah

[8] Relatado por Ibn Abi Ya'laa en at-Tabaqaatul-Hanaabilah (1/60) y por Ibn Muflih en al-Aadaabush-Shar'iyyah (1/263)

[10] (al-Bida' wan-Nahee 'anhaa (p. 53)

[11] (al-Bid'ah (p. 137))

[12] Hilyatul- Awliyaa (8/103)

[13] Sharh Usoolul-I'tiqaad (no. 264)

[14] Sharh Usool (no. 265)

[15] Majmoo'ul-Fataawaa (28/231-232)

[16] Fragmento de un cuestionario respondido por Mohammed Jamil Zino.

Fuente: http://www.islam-mexico.net/

Compilado por: Muhammad Abdullah abu Ibrahim Ruiz Al Meksiki

Reglas sobre citar al-Qadr (decreto y voluntad divina) como excusa para cometer un pecado o fallar en cumplir los deberes obligatorios

Pregunta: ¿Es correcto para un pecador excusar su caída en el pecado diciendo que eso es lo que Alá ha decretado para él?

Alabado sea Alláh. Algunos pecadores se excusan por sus faltas y pecados diciendo que Alláh es el que ha decretado esto para ellos, por lo que no deberían ser culpados.

Lo qué dicen no es correcto bajo ninguna circunstancia. No puede haber ninguna duda que la creencia en el designio divino no es excusa para no cumplir con los deberes obligatorios o para cometer pecados, según el acuerdo general de los musulmanes y todos los sabios eruditos.

Sheik al-Islam Ibn Taymiyah (que Alá tenga misericordia de él) dijo: "Nadie tiene el derecho de excusar un pecado con el decreto divino (al-Qadar), según el acuerdo general de los musulmanes y los seguidores de otras religiones, y todos aquéllos que son sabios. Si esto fuera aceptable, entonces cualquiera podría hacer lo que se le cruzara por su mente: asesinato, arrebatar la riqueza de la gente y toda clase de maldades esparcidas sobre la tierra, y luego citar el decreto divino como su excusa. Si una persona que cita el decreto divino (al-Qadar) como excusa es atacada por otra persona que también cita el decreto divino (al-Qadar) como excusa para ello, este no lo aceptaría, y así se contradiría, lo que en sí mismo es la prueba de que esa lógica es falsa. Usar el decreto divino (al-Qadar) como excusa es claramente deficiente, como resulta obvio para cualquiera que tiene un poco de sentido común. Maymu al-Fataawa, 8/179.

Tanto los textos de la Shariah como el sentido común indican que no es válido citar el decreto divino (al-Qadar) como excusa para cometer pecados o no cumplir con las acciones obligatorias.

1 - El versículo Coránico en el que Alláh dice (interpretación del significado):

"Quienes Le asociaron copartícipes a Alláh dirán: Si Alláh hubiese querido no Le habríamos asociado nada y no habríamos vedado nada, al igual que nuestros padres. Así es como desmintieron a los (Mensajeros) que les precedieron, hasta que sufrieron Nuestro castigo. Pregúntales: ¿Acaso tenéis algún argumento que podáis exponer contra nosotros? Sólo seguís conjeturas, y no hacéis más que suponer" (6:148).

Estos idólatras citaron el decreto divino (al-Qadar) como excusa para su idolatría, pero si su excusa hubiera sido válida Alá no les habría hecho probar Su Ira. Quienquiera que usa el decreto divino (al-Qadar) como una excusa para el pecado y la conducta vergonzosa puede también justificar al incrédulo y atribuir así injusticia a Alá - exaltado sea Alá de cuanto argumentan.

"A estos Mensajeros enviamos como albriciadores y amonestadores, para que los hombres no tuvieran argumento alguno ante Allah luego de que se les presentasen. Alláh es Poderoso, Sabio" (4:165).

Si el decreto divino (al-Qadar) fuera una excusa aceptable para cometer pecado, la prueba definitiva no se habría establecido enviando a los Mensajeros, y sin duda no habría habido ningún sentido en enviarlos.

3 - Alláh emite órdenes y prohibiciones a Sus siervos, pero Él no los carga con más de lo que puedan soportar:

Si una persona fuera forzada a hacer cosas, estaría obligada a hacer cosas sobre las cuales no tiene ningún control y esto no es correcto. Por lo tanto cualquier error que cometiera se debería a la ignorancia o al haber sido compelido a realizarlos, no cargando con pecado alguno por eso, teniendo una excusa válida. Si esta excusa (de citar el decreto divino) fuera válida, entonces no habría ninguna diferencia entre uno que es obligado a hacer algo con quien lo hace deliberadamente. Pero lo que de hecho es sabido en la vida real y por el sentido común básico, es que hay una gran diferencia entre ambos.

4 – El decreto divino (al-Qadar) es algo secreto y oculto que nadie en la creación conoce hasta que ha ocurrido. Cuando una persona hace algo, su voluntad precede a su acción, y su voluntad de hacer no esta basada en el conocimiento del decreto de Alá. Entonces su pretensión de que Alá había decretado que él debía hacer tal y tal cosa es una demanda falsa, porque es la pretensión de conocer lo oculto, pero nadie conoce lo oculto excepto Alá. Así que este argumento es deficiente, porque ningún hombre puede basar su evidencia sobre algo de lo que él nada sabe.

5 - Citar el decreto divino (al-Qadar) como una excusa para pecar implica que las leyes de Alláh son un sin sentido y que la rendición de cuentas, la resurrección, y el premio y castigo no ocurrirán.

6 - Si el decreto divino (al-Qadar) fuera una excusa válida para pecar, las personas del Infierno la habrían usado, cuando ven el castigo y se dan cuenta que ellos van a entrar en él y los ángeles empiezan a reprenderlos. Pero de hecho ellos no lo usan como excusa, más bien dicen, como Alláh nos informa en el Corán:

"¡Oh, Señor nuestro! Toléranos un tiempo más (y retórnanos a la vida mundanal) para que respondamos a Tu llamado y sigamos a los Mensajeros" (14:44).

"Y agregarán: Si hubiéramos oído o razonado, no estaríamos ahora con los condenados al Fuego" (67:10).

Si el decreto divino (al-Qadar) fuera una excusa justificable para pecar, lo usarían, porque están en la más desesperada necesidad de una excusa que los salve del Fuego de Infierno.

7 - Si el decreto divino (al-Qadr) fuera una excusa válida para el pecado, hubiera sido una excusa para el demonio que dijo:

"Por haberme descarriado acecharé a los hombres para apartarlos de Tu sendero recto" (7:16).

Y Faraón el enemigo de Alá habría sido igual que Moisés, aquel con quien Alá hablaba.

8 - Otro punto que refuta este argumento y demuestra su invalidez, es el hecho que nosotros vemos cómo las personas están ansiosas para conseguir lo que los beneficia en este mundo. Usted nunca ve que alguien ignore cosas mundanas que sean buenas para él y que haga cosas que lo dañan basándose en que esto es lo que Alá ha decretado. ¿Por qué alguien se alejaría de aquello que lo beneficia en términos espirituales y se inclinaría hacia aquello que lo dañará, y pretendiera después que esto es lo que Alá ha decretado para él?

Daré algunos ejemplos que lo aclararán para usted: ¿si una persona quiere viajar a algún país, y hay dos rutas hacia ese lugar, una salva y segura, y la otra remota y peligrosa, con riesgo de muerte y robo, que ruta tomaría?

Indudablemente tomará la primera ruta. Así que, ¿por qué, con respecto al más allá, no toma el camino al Paraíso y evita el camino al Infierno?

9 - Otro punto que se puede usar para refutar a aquel que cita el decreto divino (al-Qadr) como excusa, es seguir su propia línea de razonamiento y decirle: No se case, y si Alá ha decretado que usted debe tener un hijo, usted tendrá uno, de lo contrario usted nunca tendrá un niño. No coma ni beba, y si Alá ha decretado que usted debe satisfacerse, eso pasará, de lo contrario nunca ocurrirá. Si un animal salvaje lo ataca, no huya de él, y si Alá ha decretado que usted debe salvarse, entonces se salvará, y si Él no ha decretado que usted se salve, el escaparse no lo ayudará. Si usted cae enfermo, no busque tratamiento, y si Alá ha decretado que usted se recuperará entonces así será, pero si no entonces la medicina nunca lo ayudará."

¿Estará de acuerdo con tales comentarios o no? Si está de acuerdo con nosotros, entonces sabremos que su razonamiento no es sano ni cuerdo. Si discrepa con nosotros, sabremos que lo que él dice y las excusas que da no son válidas.

10 - Aquel que cita el decreto divino (al-Qadr) como una excusa para el pecado se asemeja al demente y al menor que no son responsables y no se le encarga ninguna tarea, pero si él fuera tratado así en este mundo no lo aceptaría.

11 - Si nosotros aceptamos esta excusa, no habría ninguna necesidad de orar por el perdón, o el arrepentimiento, o hacer súplicas y ruegos, u ordenar lo que es bueno y prohibir lo que es perjudicial.

12 - Si el decreto divino (al-Qadr) fuera una excusa para la conducta vergonzosa y el pecado, entonces habría anarquía y caos. No habría necesidad por los castigos de la justicia legal, u otros tipos de penalidades, porque el malhechor estaría en condiciones de citar el decreto divino (al-Qadr) como excusa y no necesitaríamos castigar a los malhechores y delincuentes o tener cortes y un sistema judicial, porque todo lo que pasa sólo pasa por el designio de Alá. Pero ningún hombre coherente diría tal cosa.

13 - Aquel que usa el decreto divino (al-Qadr) como excusa dice: No se nos impondrá ningún castigo por nuestros actos, porque Alláh ha decretado eso para nosotros, y ¿cómo se nos impondría un castigo por algo que ya ha sido decretado para nosotros?

Nosotros le decimos: Nosotros no somos castigados por lo cual ya se había decretado para nosotros, sino se seremos castigados por lo que hacemos y cometemos. No se nos ordena que hagamos lo que Alá ha decretado para nosotros, sino que se nos ordena que hagamos lo que se ha impuesto sobre nosotros. Hay diferencia entre lo que Alá determina para nosotros y lo que Él desea de nosotros. Lo qué determina para nosotros lo ha guardado en secreto, pero lo que Él desea de nosotros nos ha ordenado que lo hagamos.

El hecho de que Alláh sabe lo que nosotros haremos desde la eternidad y lo ha escrito no es una excusa, porque Su conocimiento que todo lo abarca significa que Él sabe lo que Su creación hará, pero eso no implica ninguna clase de compulsión. Por ejemplo, si un maestro sabe que uno de sus estudiantes no aprobará su año porque es demasiado descuidado y perezoso, luego este estudiante falla tal como el maestro supo que lo haría, ¿acaso alguna persona sabia diría que el maestro lo obligó a que fallara, o tendría el estudiante algún derecho para decir "yo no tuve éxito porque este maestro sabía que yo nunca tendría éxito"?

En conclusión, citar el decreto divino (al-Qadr) como una excusa para cometer pecados o para no cumplir con los deberes obligatorios es una excusa falsa, de acuerdo a la Shariah, el sentido común y la realidad.

Vale la pena señalar que muchos de aquéllos que usan esta excusa lo hacen sin convicción y fe, sino que basan su argumento en su capricho, deseos y obstinación. Por ello uno de los estudiosos dijo a una persona: "Cuando se trata de obediencia usted es un Qadari y si es un pecado usted es un Yabari; cualquier escuela de pensamiento que se adapte a sus caprichos y deseos, usted la sigue." (Maymu al-Fataawa, 8/107). En otras palabras, cuando hacía un acto de culto u obediencia se lo atribuía a sí mismo y negaba que Alá lo hubiera decretado, pero cuando cometía un pecado citaba el decreto divino (al-Qadr) como excusa.

El Sheij al-Islam Ibn Taymiyah (que Alá tenga misericordia de él) dijo de aquéllos que citan el decreto divino (al-Qadr) como excusa: Si estas personas persisten en esta creencia serán peores incrédulos que la gente del libro. (Maymu al-Fataawa, 8/262).

Basado en esto, no hay justificación alguna para que una persona cite el decreto divino (al-Qadr) como excusa para sus faltas y pecados.

El decreto divino (al-Qadr) se puede invocar cuando a una persona le sobrevienen calamidades tales como la pobreza y la enfermedad, la pérdida del ser amado, la destrucción de cosechas, la pérdida de riqueza, la muerte accidental, y así sucesivamente. Ésta es una señal de plena aceptación de Alá como el único Señor. En este caso referirse al decreto divino (al-Qadr) solamente es válido, cuando se tiene que ver con calamidades, no las faltas. Afortunado es aquel que busca el perdón por las faltas y es paciente ante la calamidad, tal como Alá dice en el Corán (interpretación del significado):

"Sé paciente y perseverante (¡Oh, Muhammad! como lo fueron los Mensajeros que te precedieron), por cierto que la promesa de Alláh es verdadera; y pide el perdón de tus faltas (para que los creyentes sigan tu ejemplo)" (40:55).

El condenado es el que pierde la fe en el momento de la calamidad y cita al decreto divino (al-Qadr) como una excusa para pecar.

El siguiente ejemplo ayudará explicar esto aún más: si un hombre está corriendo con su automóvil y no maneja con seguridad y causa un accidente, luego se lo culpa y es llamado a dar cuenta, y si cita el decreto divino (al-Qadr) como excusa, esa excusa no se le aceptará, en tanto que si el automóvil de una persona es golpeado mientras está estacionado, y otra persona lo culpa y él responde citando el decreto divino (al-Qadr), esto será aceptable, a menos que él se hubiera estacionado en un lugar equivocado.

El punto es que todo lo que una persona hace y cualquier elección que hace no pueden ser excusadas citando el decreto divino (al-Qadr), pero todo lo está más allá de su voluntad y control puede correctamente atribuirse al decreto divino (al-Qadr).

Por ello Adán y Moisés (la paz esté con ellos) discutían, como se describe en el Hadiz del Profeta (la paz y las bendiciones de Alá sean con él) quién dijo: "Adán y Moisés discutieron en el Paraíso. Moisés le dijo: 'Tú eres Adán cuyo pecado te causó ser expulsado del Paraíso.' Adán le dijo: Tú eres Moisés a quien Alá escogió para transmitir Su mensaje y hablar; estás tú culpándome por algo que Alá decretó para mí antes de que yo fuera creado?' Así fue como Adán ganó el alegato a Moisés" (Narrado por Muslim, 2652).

Adán (la paz esté con él) no citó el decreto divino (al-Qadr) como excusa por su pecado como pueden imaginarse aquéllos que no reflexionan acerca del significado del Hadiz, y Moisés (la paz esté con él) no culpó a Adán de su pecado, porque él sabía que Adán se había arrepentido, y su Señor había aceptado su arrepentimiento y lo había guiado, y aquel que se arrepiente del pecado es como quien no pecó.

Si Moisés hubiera culpado a Adán por su pecado, él habría contestado: "Yo pequé pero me arrepentí, y Alá aceptó mi arrepentimiento", o habría dicho: "Tú, Oh, Musa, también mataste un alma, y arrojaste las tablas", y así sucesivamente. Antes bien Moisés se refirió a la calamidad y Adán respondió refiriéndose al decreto divino (al-Qadr). Vea al-Ihtiyaay bi'l-Qadar por el Sheij al-Islam Ibn Taymiyah, 18-22.

Todo lo que sean calamidades están divinamente decretadas, debemos aceptarlas, porque eso es parte de la aceptación plena de Alá como único Señor. Con respecto a los pecados, nadie tiene derecho para pecar; si comete un pecado entonces debe que buscar el perdón y arrepentirse." Sharj al-Tahhaawiyyah, 147.

Algunos estudiosos afirmaron que uno de aquéllos que está justificado de citar el decreto divino (al-Qadr) como una excusa es el que se arrepiente de un pecado cometido, y que si alguien lo culpa por un pecado del cuál se ha arrepentido, éste puede citar el decreto divino (al-Qadr) como excusa.

Es decir que si una persona arrepentida de un pecado pasado es increpado: "¿Por qué hizo tal y tal cosa? " y responde diciendo: "Eso pasó por la voluntad y el decreto de Alá, pero yo me he arrepentido y he pedido perdón", esta excusa es aceptable en su caso, porque en su caso el pecado es como una calamidad que le sobrevino, y él no citó el decreto divino (al-Qadr) como una excusa por su negligencia, sino que está refiriéndose a la calamidad que le ocurrió, que es la desobediencia a Alá. Indudablemente el pecado es una clase de calamidad. Nadie tiene derecho a condenar al que se ha arrepentido de su pecado pasado.

“Efectivamente, Alláh ayudará a aquellos quienes le ayudan en Su causa. Efectivamente Alláh es el Todopoderoso, el Más Alto” (Sura al-Haj 22:40).

Alláh, el Altísimo y Majestuosos, ha explicado en este noble Verso que Él ha prometido la ayuda y dar la victoria a aquellos que lo ayuden a Él. Y es conocido que la ayuda y la victoria de Alláh viene por seguir lo que Él ha prescrito, obedeciendo Sus órdenes y evitando Sus prohibiciones, ayudando a Sus Mensajeros, y a sus seguidores, ayudando a su religión y peleando contra Sus enemigos y sobreponiéndose a ellos, hasta que la palabra de Alláh sea hecha lo más elevado y la palabra de sus enemigos sea rebasada. Entonces Alláh, el Más Alto, explica las características de aquellos a quienes Él ha prometido que recibirían Su ayuda y Su victoria, distinguiéndolos de otros. Así que Alláh dijo acerca de aquellos a quienes ha prometido que Él ayudaría y les garantizaría la victoria, porque efectivamente, Él es El Que ayuda y garantiza la victoria:

“Aquellos quienes, si Nosotros los establecemos en la tierra establecen la Oración, dan el Zakah, llaman a lo bueno y prohíben la maldad” (Sura Al-Haj 22:41).

Así que este noble Verso apunta al hecho de que quienquiera que ayude a Alláh, entonces Alláh lo ayudará y auxiliará. Esto está claramente en los dichos de Alláh, el Más Alto:

“Oh ustedes quienes creen, si ustedes ayudan a Alláh, Alláh los ayudará a ustedes; y establecerá sus pies firmemente. Pero aquellos quienes descreen, para ellos es la destrucción y Alláh hará sus hechos vanos” (Sura Muhammad 47:7).

“Efectivamente, Nuestra Palabra ha sido dada para Nuestros esclavos, los Mensajeros, que ellos ciertamente serán victoriosos, y que Nuestras fuerzas ciertamente serán las triunfantes” (Sura As-Safat 37:171-173).

“Alláh ha Decretado: Somos Yo y Mi Mensajero quienes prevaleceremos“ (Sura Al-Muyadalah 58:21).

“Alláh ha prometido a aquellos de entre ustedes quienes tienen Imán (certidumbre de la creencia) y hacen acciones rectas, que Él les garantizará el Khilafah (sucesión) en la tierra” (Sura An-Nur 24:55).

Así que en el dicho de Alláh, el Más Alto: “Aquellos quienes, si Nosotros los establecemos en la tierra establecen la Oración, dan el Zakah, llaman a lo bueno y prohíben la maldad” (Sura Al-Haj 22:41), en esto está una prueba que no hay promesa de Alláh de Su ayuda, excepto por establecer el Salat (oración), pagar el Zakah, exigir lo que es bueno y prohibir lo que es perverso. Así que ello sobre quienes Alláh establecerá sobre la tierra, y a través de quienes Él descenderá Su Palabra. De cualquier forma, aquellos quienes no establecen el Salat (oración), no pagan el Zakah, ni exigen lo bueno, ni prohíben lo perverso, entonces no hay promesa de Alláh que Él los ayudará y les garantizará la victoria. Tales gentes no están de Su parte, ni son Sus amigos, aquellos quienes tienen la promesa de Su ayuda y la victoria. Además tales gentes están de parte del Shaytán y sus amigos. Así que si ellos esperaran la ayuda de Alláh y el cumplimiento de Su promesa sobre ellos, entonces su ejemplo sería como aquél de un trabajador contratado quien rehúsa hacer el trabajo para el que fue contratado, y aún espera a ser recompensado. Así que quienquiera que sea como esto, entonces no tiene intelecto.

De la sabiduría de ayunar es que: ello es un acto de adoración hecho para Alláh, en la cual el Abd (sirviente) está más cercano a Su Señor por abandonar las cosas que él ama y desea, tales como la comida, la bebida y el intercambio sexual. Así que, por cause de esto, la veracidad de su Fe y la totalidad de su servidumbre hacia Alláh se vuelve evidente, tanto su amor por Alláh y su anhelo por lo que Alláh ha preparado para él (de bueno). Esto es desde que aquel quien ayuna no abandona algo que sea amado para él, excepto por aquello lo cual es más grande para él (lo cual es Alláh). Cuando el creyente sabe que el contento de Alláh yace en el ayuno, lo cual es abandonar aquellos deseos que él naturalmente ama, él dará precedencia al contento de Su Señor sobre sus deseos. Así que si él abandona sus deseos, no importa cuanto los anhele y añore por ellos, porque su deleite y la tranquilidad de su alma yace en su abandono de todo aquello por Alláh.

Debido a esto, muchos de los creyentes, si uno de ellos fuera vencido o forzado a romper su ayuno durante un día durante el Ramadán sin una excusa válida, él no rompería su ayuno. Así que esto es de los más grandes y profundos aspectos de sabiduría destrás del ayuno.

Y de la sabiduría detrás del ayuno es que ello significa el atar la Taqwa, como Alláh dice: “¡Oh, ustedes quienes creen! El ayuno está prescrito para ustedes como estaba prescrito para aquellos antes de ustedes, en orden a que ustedes ganen Taqwa”. Esto es desde que una persona quien está ayunando le fue ordenada hacer los deberes obligatorios y evitar los actos pecaminosos. El Profeta (Assalalahu alayhi wa Salaam) dijo: (Reportado por Al-Bukhari) “Así que cuando una persona está ayunando, cada vez que él desea hacer un acto pecaminoso, él recordará que está ayunando y esto lo alejará de ello. Esto es el por qué el Profeta (Assalalahu alayhi wa Salaam) ordenó a la persona quien está ayunando, cuando sea maldecido y abusado, el decir, “Estoy ayunando”, previniéndole a él (al que insulta) que una persona ayunando se le ha ordenado el refrenarse de maldecir e insultar y recordarse a sí mismo que él está ayunando y no puede contar con la maldición.

Y de la sabiduría detrás del ayuno, es que el corazón se vuelve hacia la contemplación y remembranza (de Alláh). Esto es desde que los deseos de uno llevan al descuido y quizá el corazón se endurece y se enceguece ante la verdad. Esto es el por qué el Profeta (Assalalahu alayhi wa Salaam) nos advirtió para comer y beber un poco, donde él dijo: “El Hijo de Adam no siente un peor vacío que el de su estómago” (Reportado por Ahmad, An-Nasai e Ibn Mayah).

Y en Sahih Muslim, Handhala Al- Usaidi (Radialahu anhu) quien era uno de los escribas del Mensajero de Alláh (Assalalahu alayhi wa Salaam), le dijo al Profeta (Assalalahu alayhi wa Salaam): “Handhala se ha vuelto un hipócrita”. Así que el Mensajero de Alláh (Assalalahu alayhi wa Salaam) dijo: “¿Por qué es esto?”. Así que él dijo: “¡Oh Mensajero de Alláh, cuando estamos contigo, tú nos recuerdas el Fuego del Infierno y el Paraíso, como si nosotros los viéramos con tus propios ojos. Pero cuando nos separamos de ti, encontramos a nuestras esposas y a nuestros niños y nuestros hogares y olvidamos mucho (de lo que hemos oído de ti)”. En la última parte del hadith, el Profeta (Assalalahu alayhi wa Salaam) le dijo: “Pero oh, Handhala, hay un tiempo para esto y un tiempo para aquello (tres veces)”. Abu Sulaima Ad-Darani dijo: Efectivamente, cuando el alma tiene hambre y sed, el corazón se ensuavece y se vuelve puro. Y cuando ella es alimentada, el corazón se vuelve ciego”.

Y de la sabiduría detrás del ayuno es que la persona quien tiene riqueza es encausada para realizar la bendición de la riqueza que Alláh ha conferido a él, tal como Alláh lo bendijo con comida, bebida e intercambio sexual. Mucha gente está privada de estas cosas, así que él debería alabar a Alláh por estas bendiciones y agradecerle por garantizarlas para él. Y él debería recordar a su hermano quien es pobre y quien probablemente va a lo largo del día privado y hambriento. Así que él debería ser generoso hacia él y darle caridad, para que pueda vestir su desnudez y satisfacer su hambre.

Y de la sabiduría detrás del ayuno es que el alma está vencida y restringida de tener orgullo, hasta el punto en que se humilla a sí misma a la verdad y se suaviza a sí misma ante la creación. Esto es porque el comer, el beber y tener intercambio sexual con mujeres, todas estas cosas acercan la insolencia, arrogancia, vanidad y orgullo sobre la gente y sobre la verdad. El alma se preocupa de sí misma con tratar de obtener estas cosas por su necesidad de ellas. Así que cuando obtiene estas cosas, el alma siente que ha conquistado lo que desea y así cae en la felicidad y en el orgullo que es condenado. Y esto es una causa para su destrucción. Solamente a aquellos quienes Alláh protege están salvados de esto.

Y de la sabiduría detrás del ayuno es que los pasadizos de la sangre (en el cuerpo) se vuelven más estrecho debido al hambre y a la sed, así que por lo tanto los pasadizos del Demonio en el cuerpo humano también se vuelven más estrechos. Esto es desde que el Demonio fluye a través del hijo de Adam como el fluir de la sangre, como está auténticamente registrado en las dos colecciones Sahih. Así que al ayunar los susurros del Demonio sometido y la fuerza de los deseos de uno y la ira son subyugados. Esto es el por qué el Profeta (Assalalahu alayhi wa Salaam) dijo: “¡Oh hombres jóvenes! Quienquiera de entre ustedes que pueda tener (lo suficiente) disponible, debería casarse, porque ello es la mejor forma para bajar la mirada y la mejor forma de mantener las partes privadas (de uno) castas. Pero quienquiera que no sea capaz de casarse, entonces déjenlo ayunar, porque ello tiene protección”.

Y de la sabiduría detrás del ayuno están los beneficios en la salud que viene como resultado de ello, lo cual está adherido en tomar poca comida, permitiendo al sistema digestivo para descansar por un tiempo específico, lo cual deja que el exceso de desperdicios y excrementos que son dañinos para el cuerpo, sean descargados.

¡Así que cuán grande y profunda es la sabiduría de Alláh, y cuan beneficiosas son Sus Órdenes para Sus criaturas!

Oh Alláh, danos comprensión de Tu Religión y permítenos entender los secretos íntimos de Tus órdenes. Rectifica para nosotros los asuntos de Tu Religión y nuestra vida mundana, y perdónanos a nosotros y a nuestros padres y a todos los musulmanes, por Tu Misericordia, Oh Más Misericordioso. Y que la paz y las bendiciones de Alláh sean sobre Muhammad (Assalalahu alayhi wa Salaam) y sobre su familia y todos sus Compañeros.

Respuesta: No deberías dársela, deberías leer el Corán para él, dejar que lo escuche, llamarlo hacia Alláh y orar a Alláh que lo guíe por el dicho de Alláh en su Libro:

“Y si alguno de los Mushrikun (politeísta) busca tu protección entonces garantiza a él protección, para que pueda escuchar la Palabra de Alláh (el Corán) y luego acompáñalo a donde pueda estar seguro” (At-Tawbah:6).

“No viajen con el Corán a las tierras de los enemigos, para que ellos no lo toquen”.

Esto prueba que a un Kafir no hay que darle una copia del Corán por temor de que él lo degradará o demeritará o engañará (a otros) con él. Sino que él debería ser enseñado, el Corán debería ser leído para él y él es para ser advertido y la Duá (suplicación) es para ser hecha sobre él. Si él acepta el Islam, es para que le sea dada una copia del Corán.

No hay problema en darle un libro de Tafsir o un libro de Hadith o una traducción de los significados del Corán si el quiere beneficiarse de ello.

Pregunta: Cuando invito a los no musulmanes al Islam, encuentro que algunas veces los llamo “hermana” y “hermano” o digo “oh hermanos”, significando la hermandad humana. Hago esto en orden de suavizar sus corazones y atraerlos a escuchar lo que tengo que decir. ¿Hay algo malo en hacer esto?

Respuesta: No hay duda que no es permisible llamar a los no musulmanes “hermanos” porque Alláh dice:

La hermandad, además, es en la fe. Si, de cualquier forma, él fuera un hermano por descendencia, sería aceptable. Alláh dice:

“Y a Madyan (Le enviamos) su hermandad” (Surat Hood:84). Y versos similares a éstos.

Esto es aceptable cuando has una relación fraternal por linaje. De cualquier forma, élno es tu hermano en la religión, Alláh el Sublime, dijo a Nooh, con respecto de su hijo:

De cualquier manera, es posible encontrar una forma acerca de esto. Él no debería decir: “Oh mi hermano”, sino que debería decir:

“Oh hermano” significando por esto, que él es hermano para quienquiera que sea su hermano, sea en religión o a través de la descendencia. En esta forma, él puede atraerlo y suavizar su corazón mientras no se atribuya hermandad a sí mismo. Las indirectas y las alusiones son una forma de mentira.

“Quienquiera que tiene tres (cualidades) en él, probará la dulzura del Imán debido a ello: Que Alláh y Su Mensajero se vuelvan lo más amado para él que nada más. Que ame a una persona, amándola solamente por Alláh. Que él odie retornar al Kufr justo como odiaría ser arrojado al Fuego”.

“Ninguno de ustedes verdaderamente creerá hasta que yo me convierta en lo más amado para él que sus niños, sus padres y toda la humanidad”.

Quienquiera que encuentra estos cuatro asuntos en él mismo encuentra la dulzura del Imán y su disfrute. Ellos son de los signos de un verdadero amor individual por Alláh.

El primer asunto: Amor de Alláh. Él el Bendecido y el Más Alto, trajo la creación a la existencia solamente para su adoración comprensiva, para completar el amarlo a Él con sumisión y por cumplimiento a sus órdenes.

El fundamento de la adoración es el amor de Alláh, por lo tanto es para singularizar a Alláh sólo con amor y para asegurar que todo el amor es dirigido a Él y nadie más es para ser amado junto a Él. Por lo tanto todas las formas de amor son solamente por Él, como amar a los Profetas, Mensajeros, ángeles y Su Awliyah. Así que nuestro amor por ellos es de la perfección de amar a Alláh y no amar junto a Él a aquellos quienes toman rivales junto con Alláh, amándolos como ellos lo aman a Él.

Como por el amor de Alláh, entonces ello es la realidad de la servidumbre (ubudiyah) a Él, aún más, ello es realizado por seguir Sus órdenes y evitando Sus prohibiciones. Así que ello es por estos asuntos que la realidad de la servidumbre y amor se vuelve claro. Y debido a esto, él hizo de seguir a Su Mensajero un signo y un testimonio para aquél quien clama Amarlo. Así que Él, el Más Alto, dijo:

“Digan si ustedes aman a Alláh, entonces síganme y Alláh los amará” (Al-Imram:31).

Así que Él hizo de seguir a Su Mensajero una prueba de su amor por Alláh y una condición para que Alláh los ame y estas dos cosas deben ocurrir juntas. Es imposible afirmar su amor por Alláh y su amor por ellos sin seguir a Su Mensajero.

El segundo asunto: Amar al Mensajero sigue de amar a Alláh y es necesario para ello. Y quienquiera que ame a Alláh, entonces ama al Mensajero y todo lo demás que Alláh ama. Por lo tanto el esclavo no puede creer (verdaderamente) hasta que el Mensajero sea más amado para él que sus hijos, padres y toda la humanidad como ocurre en el segundo Hadith (arriba).

Y de los signos de amar al Mensajero es el amor a la revelación con la que el Mensajero vino, la cual es el Libro y la Sunnah, y tener Imán en todo lo que es reportado de ellos, siguiendo lo que es reportado en ellos de las órdenes y evitar lo que esté en ellos de las prohibiciones. Tanto como amar la llamada al Imán y darle precedencia a la obediencia del Mensajero por encima de cualquier persona más.

Así que, quienquiera que cumpla con estos asuntos, entonces él es de aquellos que verdaderamente aman a Alláh, y si no, su reclamo de amar a Alláh es un reclamo sin ninguna prueba o soporte.

El tercer asunto: Que él ama a una persona, amándola solamente por Alláh. Así que él no lo ama por una ganancia mundana o por algún beneficio ni su rango o posición. Por lo tanto, él lo ama por Alláh, debido al hecho de que él es su hermano en Islam quien cree en los principios fundamentales del Islam, los adhiere y los respeta. Así que cuando él encuentra su noble amor por su hermano entonces ello es una prueba para la veracidad de su Imán la cual lo lleva a encontrar la dulzura del imán.

El cuarto asunto: El extremo odio hacia la incredulidad en Alláh. Así que él odia y detesta el Kufr (incredulidad) en la más severa extensión, tal que él odia retornar a ello justo como detesta ser arrojado en el fuego. Y verdaderamente muchos creyentes en Alláh se ha sacrificado a sí mismos y prefirieron ser arrojados a la destrucción, sobre una vida por la cual ellos retornarían a la incredulidad en Alláh.

“Maldita fue la Gente de Ditch, en el fuego alimentado con combustible, cuando ellos se sentaron en él (fuego). Y ellos atestiguaron lo que ellos estaban haciendo contra los creyentes (quemándolos)” (Al-Buruj:4-7).

Que es una gran historia de entre las historias de Imán y un espléndido sacrificio en la vía del Imán. Así que es obligatorio sobre los creyentes en Alláh, aquellos quienes están verdaderamente en su Imán, tomar esta historia como una lección, una admonición y un fino ejemplo a ser seguido.

1) La dulzura del Imán, el disfrute para el alma es encontrado por uno quien encarna en él mismo estas cualidades y características.

2) Uno de los más prominentes atributos de los creyentes es su amor por Alláh.

Y en esta aleya está una refutación contra quienquiera que rechaza esto (el amor como un Atributo de Alláh) de entre los innovadores.

4) Un individuo puede nunca ser un creyente hasta que él ama a Alláh y Su Mensajero.

5) El Imán de una persona no puede estar completo hasta que el Mensajero se vuelve más amado para él que sus hijos, padres y la humanidad entera.

6) Es obligatorio para un individuo para declarar sus relaciones con la gente sobre los fundamentos correctos de amar por Alláh y tener lealtad por Él solamente.

7) Que de los beneficios de este énfasis y pureza (de amor por Alláh) es que uno prueba la dulzura del Imán.

[1] Este es el final de esta serie del libro.

[2] Kitab ul-Imán, Capítulo: La dulzura del Imán, no. 16.

[3] Kitab ul-Imán, Capítulo: Las características de quien prueba la dulzura del Imán, Hadith no. 67.

[4] Kitab ul-Imán, Capítulo 10, Hadith no. 2624.

[5] Kitab ul-Fitán, 23 Capítulo: Paciencia sobre las pruebas, Hadith no. 4033.

[6] Kitab ul-Imán, Hadith no. 15.

[7] Kitab ul-Imán, Hadith no. 80.

[8] Kitab ul-Fitán, Hadith no. 67.

La primera pregunta que pusimos al noble Sheik, el Sheik Muqbil حفظه الله)) es la pregunta:

Noble Sheik, ¿Cuál es la regla respecto a la oración detrás de los Brailwis? Sabiendo que yo estoy en Gran Bretaña, y no tengo otra mezquita cerca de donde yo vivo en mi ciudad. ¿Así que, qué debería hacer? ¿Es permitido para mí rezar en la casa en esta condición o no?

“Toda la alabanza es debida a Alláh, tanta buena y bendita alabanza, como con la que Nuestro Señor ama y está complacido. Yo testifico que no hay nada lo cual tenga el derecho de ser adorado excepto Alláh solo, sin tener asociados, y yo testifico que Muhammad es Su Esclavo y su Mensajero (صلى الله عليه وسلم). Procedamos:

“Luego la oración detrás de un Sufi adorador de tumbas no es correcta[1]. ¿Por qué? Porque él cree en otro Señor que Alláh. Y los adoradores de tumbas. Es bien sabido acerca de ellos que ellos invocan, y ellos llaman sobre otro que Alláh. Y Alláh, el Altísimo y Majestuoso dice en su Noble Libro, la traducción de lo cual:

“Aquellos a quienes ellos invocan junto a Él, no posee poder, sobre la cubierta de una piedra. Y si tú los llamas, no escucharían tu llamado hacia ellos. Y si ellos pudieran escuchar, no podrían responder. Y en el Día de la Resurrección, ellos rechazarán su Shirk para con ellos. Y nadie te dirá como Aquel Quien está completamente atento”.

“¡Oh gente! Un ejemplo ha sido dado a ustedes así que escúchenlo: Aquellos a quienes invocan junto a Alláh no pueden ni crear una mosca, aunque ellos se unieran para hacerlo. Y aún si una mosca tomara algo de uno de sus ídolos, entonces sus ídolos no podrían tomarlo de regreso. Débil es el que llama y aquel que es llamado”.

“entonces si la persona es solo un innovador cuya innovación no alcanza el nivel de Kufr, entonces la oración detrás de él es correcta. Desde que el Sheik-ul-Islam Ibn Taymiyah (رحمه الله), dijo en el comienzo de su libro Minhay As-Sunnah: “Los Salaf difirieron acerca de la oración detrás de un innovador. Así que algunos de ellos dijeron: “Rezar detrás de él lo reforzarían sobre su innovación y la gente sería desviada por él”. Y otros dijeron: “Es correcto rezar detrás de él tanto como quien rece detrás de él, lo critique”.

Sí, este último dicho es uno sobre lo que es para ser difundido. Esto es desde que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Reza si ellos te guían correctamente. Entonces será por ustedes y será por ellos. Y si ellos yerran, entonces su error será para ustedes y en contra de ellos” (reportado por Al-Bukhari del hadith de Abu Hurayra (رضي الله عنه).

Y As-Sanani (رحمه الله) dijo en su libro Sumul As-Salam, después de explicar la debilidad de este hadith (el hadith al que se refiere como débil es aquel donde es dicho: “Reza detrás de quienquiera que diga “La Ilaha Ila Alláh”, y reza sobre de quienquiera que diga “La Ilaha Ila Alláh” “. Él dijo después de explicar que es débil: “y quienquiera que sea tal que su oración se correcta, entonces su liderazgo de la oración es correcto”.

Y el explicador de At-Tahawiyah dijo: “Aquel quien abandona la oración detrás de un innovador, es un Mubtadi, un innovador por él mismo”.

Esto se refiere al innovador cuya innovación no alcanza el nivel de Kufr. Sí, pero si ello alcanza el nivel de Kufr sin embargo, como ese de los adoradores de tumbas, entonces la oración no es correcta detrás de él, desde que su oración por sí misma no es correcta.

Lo que resta (aquel quien es solo un innovador) así que si ustedes rezaran detrás de él, entonces quizá la gente sería por lo tanto desviada por ustedes, y piensen que la persona, la persona quien está liderando la oración, es una persona quien está sobre la guía. Pero lo que nosotros advertimos: si ustedes pueden reemplazarlo sin causar Fitnah, entonces háganlo. Y reemplácenlo con una persona quien esté sobre la Sunnah. Pero si ustedes no son capaces de reemplazarlo, entonces yo les advierto a ustedes para ir a un Masyid sobre la Sunnah donde ustedes puedan rezar.

O que ustedes construyan un Masyid, aún si ello es de troncos de palmeras de dátiles. Y recen en ese Masyid. Pero si ustedes no son capaces de hacer esto, entonces no hay daño en que ustedes recen detrás de ese innovador (el innovador quien no ha alcanzado el nivel de Kufr). No recen solos en la esquina del Masyid, o en su casa. Y Alláh es Aquel Quien ayuda”[2].

[1] El Sheik está diciendo que los Brailwi, es en realidad, un Sufi, adorador de tumbas.

[2] Que Alláh el Más Alto recompense al noble Sheik con la más grande de las recompensas, el Imám, el Sheik Al–Islam, Alamah, Muhadith (رحمه الله), Amin.

Del libro electrónico de próxima aparición “Una explicación del Tawhid” del Sheik Abdullah bin Humayd (رحمه الله) (muerto en el 1402 H).

Toda la alabanza sea para Aquel quien creó a (Sus) siervos para el propósito de adorarlo a Él, y quien les ordenó el singularizarlo a Él en la adoración y la obediencia. Y yo atestiguo que no hay deidad que tenga el derecho de ser adorado excepto Alláh, solo, y sin ningún socio, sea en Su Señorío (Rububiyah) o en la Servidumbre hacia Él (Uluhiyah). Y yo atestiguo que Muhammad es Su esclavo y mensajero, que Alláh mande Su paz y bendiciones sobre él, su familia, sus Compañeros, y quienquiera que siga su vía y se adhiera a su llamado, hasta el Día de la Recompensa.

Ante ustedes está un pequeño panfleto, el cual explica el Credo Salafi puro, libre de todo lo que haya sido malamente mezclado con ello de entre los falsos conceptos e innovaciones. Ello es el Credo de los Ahlus-Sunnah wal-Yama-ah de acuerdo a los Salaf (predecesores) de esta Ummah, quienes consisten en los Compañeros (Sahabah), sus Seguidores (Tabein) y aquellos quienes vinieron después de ellos de entre los verdaderos escolares acerca de quienes los musulmanes han acordado unánimemente sobre su guía y entendimiento.

Sepan que el Tawhid (Unicidad de Alláh) que ha sido indicado en el Corán, y la Sunnah, y sobre lo que los Salaf de esta Ummah han acordado unánimemente, puede ser dividido en tres categorías:

1. Tawhid ar-Rububiyah (Unicidad de Alláh en Señorío).

2. Tawhid al-Uluhiyah (Unicidad de Alláh en la Adoración).

3. Tawhid al-Asma wa Sifat (Unicidad de Alláh en sus Nombres y Atributos).

Como para la Unicidad en el Señorío, entonces los politeístas (árabes) a quienes el Profeta fue enviado para afirmarlo y reconocerlo, pero ello no fue suficiente para que ellos entraran al Islam. Así que ellos afirmaron que Alláh era el único verdadero Creador, Proveedor, Dador de la Vida y la Muerte, y Administrador de todos los asuntos en este mundo, lo cual requiere Su Sabiduría y Deseo. De cualquier forma, esta clase de afirmación no es suficiente para hacer que una persona se vuelva musulmana. Alláh dice: “Di: ¿Quién provee para ustedes del cielo y la tierra?” O “¿Quién posee el oído y la vista?” y “¿Quién obtiene lo vivo de lo muerto y lo muerto de los vivo?” y “¿Quién dispone de los asuntos?” Ellos dirán: “Alláh”. Entonces di: “¿No serán ustedes entonces obedientes hacia Él?” (Surah Yunus:31).

Esto significa: “¿Entonces ustedes no lo singularizarán a Él en la adoración, mientras abandonan la adoración de otros al lado de Él?”.

Así que la declaración de Alláh: “Di: ¿Quién provee para ustedes del cielo y la tierra?” significa: “¿Quién es Aquel quien envía el agua de la lluvia desde el cielo, causando así que la tierra se abra a su Habilidad y Deseo y sostenga granos, uvas, plantes de especias, olivos, palmeras de dátiles, jardines llenos con muchos árboles y frutas y forraje? ¿Hay un dios junto con Alláh?”. Ellos dirán: “Es Alláh”.

La declaración de Alláh: “¿Quién posee el oído y la vista?” significa: “¿Aquél quien les garantizó este poder de escuchar y la habilidad para ver?”. Y si Él quería, Él lo alejaría y los privaría de ello, como ocurre en la declaración de Alláh: “Di: Es Él quien los creó y les confirió con el oído y la vista y los corazones. Poco agradecimiento ustedes dan” (Surah Al-Mulk:23).

Y Alláh dice: Di (a los incrédulos): “Díganme si Alláh aleja su oído y su vista y sella sus corazones; ¿quién hay (otro dios que Alláh) que pueda restaurarlos para ustedes?” (Surah Al-Anam:46).

“Y Quién trae lo viviente de los muerto y lo muerto de lo viviente” a través de Su Gran Habilidad y su Gracia que todo lo abarca.

“Y quien dispone de los asuntos” significa: “¿Quién es Aquel en cuya Mano yace la soberanía sobre todo; y Él protege todo, mientras que en contra de Él no hay protector? Y Él es el Administrador sobre todos los asuntos, el Gobernante de cuyo Gobierno no hay fin. Él no es para ser cuestionado como Él lo hace, mientras ellos (la creación) será cuestionada. “Todo en los cielos y la tierra pide (suplica) a Él. Cada día Él está ocupado en algún asunto” (Surah Ar-Rahman:29).

Así que todo el dominio, ya sea en los cielos o en la tierra o lo que yace entre ellos, de los ángeles, humanidad y yinn, todos están en la necesidad de Él, ser serviles a Él y humillarse ante Él. “Ellos dirán: Alláh”. Esto significa que ellos conocen y reconocen que es Alláh.

“Entonces di: “¿No serán ustedes entonces obedientes hacia Él?” significando: “¿No estarán ustedes temerosos de Él que ustedes adoraran a otros junto a Él basados sobre sus opiniones e ignorancia?”.

La mayoría de las veces que Alláh presenta un argumento contra los politeístas, Él usa contra ellos el hecho de que ellos reconocen y afirman Su Unicidad en Señorío (Rububiyah) sobre el hecho de que (a pesar de esto) ellos rechazan Su Unicidad en Adoración (Uluhiyah).

Hay muchas aleyas que atestiguan este mismo significado:

Alláh dice: “Di: ¿A quién pertenece la tierra y quienquiera que yace en ella, si ustedes verdaderamente saben? Ellos dirán:

Pertenece a Alláh. Di: ¿Entonces ustedes no recordarán? Di: ¿Quién es el Señor de los siete cielos y el Señor del Gran Trono?

Ellos dirán: Alláh. Di: ¿Entonces ustedes no temerán a Alláh? Di: ¿Quién es aquel en Cuya Mano yace la soberanía sobre todo; y Él protege todo, mientras contra Él no hay no hay protector, si ustedes realmente saben? Ellos dirán: Todo pertenece a Alláh. Di: ¿Cómo entonces ustedes son engañados y se alejan de la verdad?” (Surah Al-Muminún:84-89).

Los corazones de los seres humanos fueron innatamente diseñados y formados para aceptar y reconocer el Tawhid Ar-Rububiyah. Así que nadie lo rechaza excepto por unos raros individuos de entre la humanidad. Miren al Faraón y cómo él dijo: “Yo soy su Señor, el Más Alto” (Surah An-Naziat:24). Y: “Yo no sé que ustedes (sus jefes) tengan otro dios que yo” (Surah Al-Qasas:38).

Pero aún al mismo tiempo, él reconoció la existencia del Creador y Originador de la creación: como Alláh narra la historia acerca de él en Su dicho: “Y ellos (Faraón y su gente) los rechazaron (los signos dados a Musa) mala y arrogantemente, aunque en su interior, ellos mismos fueron convencidos por ellos” (Surah An-Naml:14).

Y Alláh narra lo que su Profeta Musa dijo al Faraón: “Tú efectivamente sabes que estos signos han sido enviados por ningún otro que el Señor de los cielos y la tierra” (Surah Al-Isra:102).

Las puertas del Paraíso, descripciones del Paraíso del Corán y del Hadith

“Las puertas del Paraíso estarán abiertas los lunes y los jueves, y cada sirviente (de Alláh), quienes no asocian nada con Alláh, serán perdonados, excepto el hombre que tenga un resentimiento contra su hermano”.

“Jardines de perpetua bendición, ellos entrarán en ellos, tanto como los rectos de entre sus padres, sus esposos y sus descendientes. Y los ángeles los meterán por cada puerta” (Ar-Rad; 13:23)

“Esto es un recordatorio. Verdaderamente, para los rectos es un bello lugar de retorno (final), jardines de eternidad, cuyas puertas (siempre) estarán abiertas para ellos” (Sad; 38:49-50)

“Y aquellos quienes temieron a Su Señor serán dejados en el Jardín en muchedumbres hasta que contemplen su arribo ahí. Sus puertas estarán abiertas y sus guardadores dirán: “La paz sea con ustedes” El bien han hecho ustedes, entren habitando (en él) eternamente” (Az-Zumar; 39:73).

Sahl bin Sad reportó que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “El Paraíso tiene ocho puertas, y una de ellas es llamada Ar-Rayan, a través de la cual no entrará nadie sino aquellos quienes observan el ayuno” (Al-Bukhari).

Abu Hurayrah narró que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quienquiera que gaste dos cosas en la Vía de Alláh será llamado desde las puertas del Paraíso y será dirigido, ¡Oh esclavo de Alláh, aquí está la prosperidad! Así que quienquiera que haya estado entre la gente quien acostumbraba ofrecer sus oraciones será llamado desde la puerta de la oración; y quienquiera que estuviera entre la gente quien acostumbraba participar en el Yihad será llamado desde la puerta del Yihad; y quienquiera que haya acostumbrado observar los ayunos será llamado desde la puerta de Ar-Rayan; y quienquiera que estuviera entre aquellos quienes acostumbraban dar caridad serán llamados desde la puerta de la caridad”. Abu Bakr dijo: “Deja que mis padres sean sacrificados por ti, ¡oh Apóstol de Alláh! Ninguna angustia o necesidad le caerá a aquel quien sea llamado desde estas puertas. ¿Habrá alguien quien será llamado desde todas estas puertas?”. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) respondió: “Sí, y espero que tú serán uno de ellos” (Al-Bukhari).

Uqba ibn Amir dijo: Nosotros fuimos confiados con la tarea de ofrecer los camellos. A mi regreso, cuando yo regresé en la tarde después de apacentarlos en las pasturas; yo encontré al Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) se levantó y se dirigió a la gente. Yo escuché sus palabras: “Si un musulmán lleva a cabo la ablución bien, luego se levanta y reza dos Rakás, poniendo en ello tanto su corazón como su cara, el Paraíso será garantizado para él”. Yo dije: “¡Qué cosa tan buena es esta!”. Un narrador quien estaba antes que yo me dijo: “El primero era aún mejor que éste. Cuando yo eché un vistazo, ví que era Umar quien dijo: “Yo veo que tú solo vienes y observaste. Si alguno de entres ustedes lleva a cabo la ablución, completa la ablución bien y dice: “Yo testifico que no hay dios sino Alláh y que Muhammad es el sirviente de Alláh y Su Mensajero”, entonces las ocho puertas del Paraíso estarán abiertas para él y él puede entrar por cualquiera de ellas, la que desee” (Muslim).

Abu Hurayrah narró que el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Las puertas del Paraíso estarán abiertas los lunes y los jueves, y cada sirviente (de Alláh), quienes no asocian nada con Alláh, serán perdonados, excepto el hombre que tenga un resentimiento contra su hermano. (Acerca de ellos) será dicho: Demoren a estos dos hasta que estén reconciliados. Demoren a estos dos hasta que estén reconciliados. Demoren a estos dos hasta que estén reconciliados”. (Muslim, Malik; Abu Dawud).

1.- El surgimiento del Dayal: Lingüísticamente, Dayal es derivado de la palabra Dayl la cual significa mentira e impostura. Religiosamente, ello se refiere a un hombre quien es un impostor y quien aparecerá durante los últimos días, reclamando el señorío.

Su surgimiento está establecido en la Sunnah tanto como en el Iyma (consenso). El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Di: Oh Alláh, verdaderamente yo busco refugio en Ti del castigo del Fuego del Infierno, y yo busco refugio en Ti del castigo de la tumba, y yo busco refugio en Ti de la prueba del Masih Ad-Dayal. Y yo busco refugio en Ti de la prueba de la vida y de la muerte[1]”.

“El Profeta (صلى الله عليه وسلم) buscaba refugio de él durante la oración[2]” y los musulmanes han acordado sobre su surgimiento.

Su historia: Él surgirá de un camino en un área entre Sham e Irak y comenzará a llamar a la gente a adorarlo a él. Una mayoría de la gente que lo seguirá será de entre los judíos, mujeres y beduinos. Setenta mil judíos de Asfahan (el actual Irán) lo seguirán y él viajará a través de la tierra entera, justo como el viento dispersa la lluvia en todas las direcciones excepto por Makkah y Madinah, porque él será prevenido de entrar en ellas.

Lo largo de su estadía será de cuarenta días. Un día será como un año, un día será como un mes, un día será como una semana y el resto de los días serán como los días normales. Él será tuerto (un ojo es bueno y el otro es defectuoso) y entre sus dos ojos estará escrito KAFARA (Kafir o incrédulo). Solamente los creyentes serán capaces de leerlo. Él traerá grandes pruebas, algunas de las cuales serán que él ordenará a los cielos y lloverá y él ordenará a la tierra y producirá vegetación. Tendrá con él un Jardín y un fuego. De cualquier forma, su jardín será un fuego y su fuego será un jardín.

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) advirtió de él diciendo: “Quienquiera que escuche de él, entonces que deje distancia de sí mismo de él. Y quienquiera quien haya sido alcanzado por él, entonces déjenlo recitar los primeros versos de la Surah Kahf sobre él” o “déjenlo recitar los primeros versos de la Surah Kahf”[3].

2.- El Descenso de Isa Ibn Maryam: El descenso de Isa Ibn Maryam está declarado en el Corán, la Sunnah y el Consenso de los musulmanes. Alláh dice:

“Y no hay nadie de la Gente del Libro, excepto que él deba creer en él (Isa) antes de su muerte”[4].

Esto se refiere a la muerte de Isa, la cual ocurrirá después de su descenso, como ha sido interpretado por Abu Hurairah. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Yo juro por Alláh, que Isa Ibn Maryam efectivamente descenderá juzgando (a la humanidad) con justicia”. Se ha acordado sobre este hadith[5].

Los musulmanes han acordado unánimemente sobre su descenso. Él descenderá por un minarete blanco en el este de Damasco, poniendo sus manos sobre las alas de dos ángeles. Entonces no será para un incrédulo el percibir la esencia de su aliento, excepto que él muera. Y su aliento se extenderá tanto como la vista se extienda. Él buscará al Dayal hasta que lo encuentre por la puerta de Lud, donde lo matará. Él romperá la cruz y abolirá la Yizyah (el impuesto colectado de los incrédulos sujetos al gobierno de los musulmanes). Y la postración (de la adoración) será solamente una, para Alláh, el Señor del Universo. Él también llevará a cabo el Hayy y la Umrah. Todo esto está confirmado en Sahih Muslim y algunos en ambos Sahihs[6].

Imám Ahmad y Abu Dawud reportaron que: “Isa se quedará por cuarenta años después de matar al Dayal. Entonces él morirá y los musulmanes rezarán la oración fúnebre (Yanazah) sobre él[7]”. Al Bukhari mencionó en su At-Tarikh que él será enterrado cerca del Profeta (صلى الله عليه وسلم) y Alláh sabe mejor[8].

3.- El surgimiento de Yayuy y Mayuy: Estos dos son nombres no árabes o (quizá) ellos sean nombres árabes derivados de May lo cual significa disrupción desenfrenada o de Ayiy lo cual significa poner una llama y leña de un fuego. Ellas son dos naciones de la tribu de Adam que actualmente existen, basado sobre la evidencia del Corán y la Sunnah.

Alláh dice concerniente a la historia de Dhul-Qarnain: “Hasta cuando él llegó entre las dos montañas, él encontró antes a ambas de ellas, una gente quien apenas entendía una palabra. Ellos dijeron: “¡Oh Dhul-Qarnain! Verdaderamente Yayuy y Mayuy son un gran desvío en la tierra están haciendo un gran extravío en la tierra. ¿Debemos nosotros pagarles un tributo en orden de que ustedes puedan levantar una barrera entre ellos y nosotros?” ”[9].

También, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “En el Día del Juicio Alláh dirá: “Oh Adam, levántate y extrae a la gente del Fuego de entre tu descendencia”. Adam dirá: “¿Quiénes son la gente del Fuego del Infierno?”. Alláh dirá: “De cada mil (saca) a novecientos noventa y nueve (personas). En ese tiempo, los niños se volverán de cabeza canosa y cada mujer embarazada goteará su carga (abortará). Y ustedes verán a la gente como si estuviera ebria, pero ellos no estarán ebrios. Pero el castigo e Alláh será severo”.Las noticias de eso angustiaron severamente a los compañeros, así que ellos dijeron: “¡Oh Mensajero de Alláh! ¿Quién de entre nosotros será aquel (único) hombre (de entre los mil)?”. Él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Den las buenas noticias, porque efectivamente de entre ustedes será el uno y de Yayuy y Mayuy serán el millar” ”[10].

Su surgimiento, el cual es uno de los signos de la Hora, no ha ocurrido antes en el pasado. De cualquier forma, sus primeras indicaciones estuvieron presentes durante el tiempo del Profeta (صلى الله عليه وسلم). Es confirmado el las dos colecciones Sahih que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Hoy un agujero ha sido abierto en la barrera de Yayuy y Mayuy como esta, y él (صلى الله عليه وسلم) hizo un círculo con su dedo índice y su pulgar”[11].

Así su surgimiento está declarado en el Corán y la Sunnah. Alláh dice: “Hasta cuando Yayuy y Mayuy sean dejados salir (de su barrera), y ellos calen debajo de cada montículo. Y la verdadera promesa (el Día de la Resurrección) deberá estar cerca”[12].

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Verdaderamente la Hora nunca será establecida hasta que ustedes vean diez signo antes de ello”. Luego él (صلى الله عليه وسلم) mencionó: “El humo, el Dayal, la Bestia, el salir del sol por el occidente, el descenso de Isa Ibn Maryam, Yayuy y Mayuy, tres temblores (en los cuales la tierra se abrirá y tragará a aquellos que estén sobre ella), uno en el este, uno en el oeste y una en la península arábiga. Y el último de ellos será un fuego que vendrá desde Yemen, el cual el cual llevará a la gente al lugar (final) de la asamblea”[13].

Su historia es encontrada en el hadith de An-Nuwas Ibn Saman (رضي الله عنه). El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo, concerniente a Isa Ibn Maryam, después de que el Dayal sea muerto: Será de esa forma, cuando Alláh revelará a Isa: “Yo he traído a cuatro sirvientes Míos, contra aquel a quien nadie será capaz de enfrentar. Así que lidera a mis sirvientes de forma segura hasta el monte (Tur)”. Y cuando Alláh enviará a Yayuy y Mayuy y ellos treparán a cada pendiente. La primera porción de ellas será pasada por el lago de Tiberias y beberán de lo que está en ello. Luego la última porción de ellos pasará por ello y dirá: “Aquí hubo agua alguna vez”. Ellos continuarán viajando hasta que se detendrán en la montaña de Al-Khamar, el cual es el monte de Al-Bait-ul-Maqdis. Entonces ellos dirán: “Hemos matado a aquellos sobre la tierra, vengan, déjennos matar ahora aquellos sobre los cielos”. Así que ellos comenzarán a arrojar sus flechas hacia el cielo y Alláh les mandará sus flechas de regreso manchadas con sangre. Entonces el Profeta de Alláh (Isa) y sus compañeros serán sitiados (tan severamente) hasta el extremo de que una cabeza de hacha sería mejor para uno de ellos que lo que un ciento de dinares es para uno de ustedes hoy. Así que el Profeta de Alláh (Isa) y sus compañeros suplicarán a Alláh, y Alláh enviará sobre ellos insectos los cuales se posarán en sus cuellos (de Yayuy y Mayuy) penetrando (en ellos). En la mañana ellos perecerán como una sola persona. El Profeta de Alláh (Isa) y sus compañeros entonces descenderán (del Monte) al suelo y ellos no encontrarán un lugar del tamaño de la palma de una mano, excepto que ello sea llenado con su putrefacción y hedor. Así que el Profeta de Alláh (Isa) y sus compañeros suplicarán a Alláh y Él enviará pájaros, cuyos cuellos se mirarán como el de los camellos bactrianos, los cuales los arrojarán (a los cuerpos de Yayuy y Mayuy) hacia dondequiera que Alláh desee”[14].

4.- El surgimiento de la Bestia: Lingüísticamente, la palabra Ad-Dabah se refiere a cada criatura que se mueve sobre la tierra. Lo que significa aquí, es la Bestia que Alláh traerá, cerca de la declaración de la Hora. Su surgimiento está confirmado en el Corán y la Sunnah. Alláh dice:

“Y cuando la palabra de tormento sea cumplida contra ellos, Nosotros traeremos de dentro de la tierra, una Bestia para ellos, para hablarles porque la humanidad no cree con certeza en Nuestra Aleya” (Surat-un-Naml 27:82).

Y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Verdaderamente la Hora nunca será establecida hasta que ustedes vean diez signo antes de ello”. Y Él (صلى الله عليه وسلم) mencionó entre ellos: “La Bestia”. (Sahih Muslim y su revisión ha sido declarada previamente).

No hay nada Mencionado en el Corán o la Sunnah auténtica que indique el lugar de donde la Bestia surgirá o su descripción. Estoas dos cosas han sido mencionadas solamente en Ahadith, de los cuales hay especulación concerniente a su autenticidad. Lo que es aparente del Corán, de cualquier forma, es que la Bestia advertirá a la humanidad de la cercanía del castigo y la destrucción, y Alláh sabe mejor.

5.- La salida del sol desde el occidente: La salida del sol desde el occidente está declarada en el Corán y la Sunnah auténtica. Alláh dice:

“El día de algunos de los signos de tu Señor vengan, ningún bien hará para una persona el creen hasta entonces, si ellos no creyeron antes ni ganaron ningún bien (por hacer buenos hecho) a través de su Fe” (Surat-ul-Anam 6:158).

El significado de esto (algunos de los signos) es que la salida del sol desde el occidente, porque el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “La Hora no será establecida hasta que el sol salga por el occidente. Y cuando ello salga y la gente lo vea, todos ellos creerán y aquello ya será cuando “Ningún bien hará para una persona el creen hasta entonces, si ellos no creyeron antes ni ganaron ningún bien (por hacer buenos hecho) a través de su Fe” ” (Surat-ul-Anam 6:158)[15].

[1] Sahih Muslim: Libro de los Masyids y Lugares de Oración (no. 590) del Hadith de Ibn Abas (رضي الله عنه). Revisión de Hadith y notas al pie por Ashraf Ibn Abdul-Maqsud.

[2] Sahih Al-Bukhari: Libro del Llamado a la Oración (no. 832) y Sahih Muslim: Libros de los Masyids y Lugares de Oración (no. 589) del Hadith de Aishah (رضي الله عنها). También en esta sección está el Hadith de Abu Hurairah (رضي الله عنه) encontrado en Sahih Muslim (no. 588).

[3] Refiérase al Hadith de An-Nuwas Ibn Saman (رضي الله عنه) en el Sahih Muslim: Libro de las Tribulaciones (no. 2937).

[5] Sahih Al-Bukhari: Libro de las Transacciones Comerciales (no. 2222) y en el Libro de los Profetas (no. 3448). También es encontrado en Sahih Muslim: Libro de la Fe (no. 155).

[6] Refiérase al hadith de An-Nuwaa Ibn Saman (رضي الله عنه) en Sahih Muslim (no. 2937). Para su dicho: “Él romperá la cruz y abolirá la Yizyah (el impuesto colectado de los incrédulos sujetos al gobierno de los musulmanes). Y la postración (de la adoración) será solamente una, para Alláh, el Señor del Universo” entonces es encontrado en el hadith de Abu Hurairah (رضي الله عنه) en Sahih Al-Bukhari (no. 3448) y Sahih Muslim (no. 155). Y ocurre en ambos Sahihs: “hasta que la sola postración su vuelva mejor que el mundo y lo que está en él”. De cualquier forma la palabra que el Sheik (Ibn Salih Al-Uthaimin) mencionó ha sido atribuida por Al-Hafidh Ibn Hayr en Al-Fath (6/492) a Ibn Mardawih. Para su dicho: “Él también llevará a cabo el Hayy y la Umrah” esto es encontrado en Sahih Muslim: Libro del Hayy (no. 1252) del hadith de Abu Hurairah (رضي الله عنه), que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Por aquel en cuya Mano está mi alma, (Isa (Ibn Maryam)) seguramente invocará el nombre de Alláh (Tahlil) en el valle de Rauha, haciendo el Hayy o la Umrah o una combinación de las dos”.

[7] Hadith Sahih: Un hadith auténtico reportado por Ahmad (9259), Abu Dawud (4324), Ibn Hiban (8/277) y Al-Hakim (2/595) quien lo autentificó y Adh-Dhahabi lo acordó. Es también reportado por Ibn Abi Shaibah (15/158) e Ibn Yarir (9/388) del hadith de Abu Hurairah (رضي الله عنه). Ahmad Shakir (رضي الله عنه) graduó su cadena como Sahih en sus notas para Al-Musnad.

[8] Reportado por Al-Bukhari en At-Tarikh-ul-Kabir (1/263), At-Tirmidi (3617) y Al-Ayuri en Ash-Sharía (página 381) de la vía de: Uthman Ibn Ad-Dahak sobre Muhammad Ibn Yusuf Ibn Abdillah Ibn Salam sobre su padre sobre la autoridad de su abuelo quien dijo que: "Está escrito en la Torá, la descripción de Muhammad y la descripción de Isa Ibn Maryam. Y éste sera enterrado con aquel”. Al-Bukhari dijo: "Esto no es auténtico en mi opinión y no debería ser seguido". At-Tirmidi said: "Este es un hadith hasan gharib". Al-Hafidh Ibn Hayr dijo en Al-Fath (7/66): "y es reportado sobre ella (queriendo decir Aishah (رضي الله عنها)) en un hadith que no está establecido, que ella pidió el permiso del Profeta (صلى الله عليه وسلم), que si ella fuera a sobrevivirlo, que ella fuera enterrada junto a él. Así que él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “¿Y cómo puedes hacerlo cuando no hay nada en ese lugar, excepto por mi tumba y las tumbas de Abu Bakr, Umar e Isa Ibn Maryam?”. Y en los reportes de Madinah (Akhbar-ul-Madinah) de una fuente débil, es reportado que Said Ibn Al-Musayib (رضي الله عنه) dijo: “Verdaderamente, las tres tumbas están en una sección de la casa de Aishah. Y ahí es el lugar donde la tumba de Isa Ibn Maryam está localizada”.

[10] Sahih Al-Bukhari: Libro del Riqaq (no. 6530) y Sahih Muslim: Libro de la Fe (no. 222) del hadith de Abu Said Al-Khudri (رضي الله عنه). Y las palabras encontradas en ambos de ellos son: "Él dirá: “Saca a la gente del Fuego”. La palabra encontrada en Al-Bukhari (no. 6529) son: “Extrae a la gente del Fuego de entre tu descendencia”. Esta palabra es muy parecida a la mencionada por el Sheik Ibn Salih Al-Uthaimin.

[11] Sahih Al-Bukhari: Libro de las Aflicciones (no. 7135) y Sahih Muslim: Libro de las Tribulaciones (no. 2880) del hadith de Zainab Bint Yahsh (رضي الله عنها).

[12] Surat-ul-Anbiya (21:96-97).

[13] Sahih Muslim: Libro de las Tribulaciones (no. 2901) del hadith de Hudhaifah Ibn Usaid Al-Ghifari (رضي الله عنه).

[14] Sahih Muslim: Libro de las Tribulaciones (no. 2937). Refiérase a los comentarios de An-Nawawi sobre el hadith gharib en Riyad-us-Salihin (no. 1817).

[15] Sahih Al-Bukhari: Libro del Comentario sobre la Surat-ul-Anam (no. 4636) y Sahih Muslim: Libro de la Fe (no. 157) del hadith de Abu Hurairah (رضي الله عنه).

Respuesta: Sí, los escolares dicen que un Profeta es uno quien recibe la Revelación de Alláh de una ley; pero a él no le es ordenado propagarlo, solamente practicarlo él mismo, sin ser llamado a diseminarlo.

Un Mensajero es uno quien recibe la Revelación de Alláh de una ley y él es llamado a propagarlo y a actuar sobre ellos. Cada Mensajero es un Profeta; pero no cada Profeta es un Mensajero. Los Profetas son más en número que los Mensajeros; y Alláh ha relatado las historias de algunos de los Mensajeros en el Corán y otros que Él no ha relatado. Alláh, el Más Alto, dice:

“Y efectivamente, Nosotros hemos mandado Mensajeros antes que tú (¡Oh Muhammad (صلى الله عليه وسلم)!); de algunos de ellos te hemos relatados su historia; y de algunos no te Hemos relatado su historia; y no fue dado a ninguno de los Mensajeros que él trajera un signo, excepto por el permiso de Alláh. Así que cuando viene la Orden de Alláh, el asunto será decidido con la verdad y los seguidores de la falsedad entonces estarán perdidos” (Ghafir; 40:78).

Basado sobre este verso, es claro que cada Profeta mencionado en el Corán es un Mensajero.

Nota: este documento es una publicación de libro electrónico de www.al-ibaanah.com. Este libro ha sido formateado y diseñado específicamente para ser puesto libremente en Internet. La editorial de libros Al-Ibaanah permite para este documento, en su forma presente y sin alteraciones, ser distribuido, impreso, fotocopiado, reproducido o desembolsado por medios electrónicos con el propósito de difundir su contenido y no con el fin de obtener una ganancia, a menos que una solicitud específica sea enviada a los editores y el permiso sea otorgado. Quienquiera que desee citar algo de este documento debe dar crédito al editor.

Esta es una traducción del librillo titulado “Manzilat-us-Sunnah fil Islam” (el Status de la Sunnah en el Islam) del Imám Muhammad Nasir-ud-Din Al-Albani, que Alláh tenga misericordia sobre él. La fuente para este libro fue una lectura que él dio en Doha Qatar, durante el mes de Ramadán de 1392 H. La plática fue después trascrita y publicada. Este libro puede ser obtenido en árabe en: www.sahab.org.

Este tratado clarifica la posición de la Sunnah en el Islam en lo que lleva el mismo estatus que el Corán cuando ello viene para derivar reglas y leyes religiosas. Así que uno no puede posiblemente entender e implementar el Corán en la ausencia de la Sunnah, más bien, ellos van mano con mano. El Imám Al-Albani da varios ejemplos de esto.

El autor luego va a explicar lo que significa la Sunnah en esta discusión, en lo que se refiere solamente a la Sunnah auténtica y no a los hadith débiles ni los fabricados. Este es un tratado muy importante que define un principio fundamental del Manhay Salafi, el cual consiste en seguir el Corán y la Sunnah junto con el entendimiento de los Salaf. Este tratado también es una refutación de los grupos desviados que cuentan con el Corán solo, tales como los Coraniyún, etc.

2.- El status de la Sunnah en el Islam y una clarificación de que el Corán no es suficiente para ello.

4.- La necesidad de la Sunnah en orden de entender el Corán y ejemplos para ello.

5.- El desvío de aquellos quienes están satisfechos con el Corán sobre la Sunnah.

6.- El conocimiento del árabe no es suficiente para el entendimiento del Corán.

8.- Un hadith débil de Muadh con respecto a la opinión y lo que es rechazado de eso.

Toda la alabanza es para Alláh, y que la paz y las bendiciones sean sobre el Mensajero de Alláh, y sobre su familia y sus Compañeros. Procedamos.

Esta es una lectura que yo una vez di en la ciudad de Doha, la capital de Qatar, en el bendito mes de Ramadán de 1392 H. Algunos de mis amigos me sugirieron que la imprimiera debido a los importantes beneficios contenidos en ella y debido a la necesidad de los musulmanes de algo como esto. Así que, respondiendo a su solicitud, ahora yo lo estoy distribuyendo generalmente para que se pueda ser beneficiado de ello y para que pueda servir como un recordatorio. He añadido algunos encabezados explicatorios en cada sección de ello, en orden de asistir al noble lector en coleccionar sus principales ideas. Yo espero que Alláh, el Altísimo y Majestuoso, me inscriba como de entre aquellos quienes defienden Su Religión y ayudan a Su Legislación. Y espero que Él me recompense por ello, Verdaderamente, Él es el más Generoso de aquellos a quienes se les pide (algo).

2.- El status de la Sunnah en el Islam y una clarificación de que el Corán no es suficiente para ello.

Verdaderamente, toda la alabanza es debida a Alláh: Nosotros lo alabamos a Él, buscamos Su refugio y pedimos Su perdón. Y nosotros buscamos refugio en Alláh de las maldades de nuestras almas y de las maldades de nuestros hechos. Quienquiera a quien Alláh guía nadie puede llevarlo al desvío, y quienquiera que es desviado no hay nadie quien pueda guiarlo. Yo atestiguo que no hay deidad para ser adorada sino Alláh (Él se eleva solo y sin ningún socio). Y yo atestiguo que Muhammad (صلى الله عليه وسلم) es Su esclavo y su Mensajero.

“¡Oh Ustedes quienes creen! Teman a Alláh como merece ser temido, y no mueran excepto mientras ustedes sean musulmanes” (Surah Ali Imrán:102)

“¡Oh Ustedes quienes creen! Teman a su Señor quien los creó de una sola persona (Adam), y de él creó a su esposa, y de ellos Él creó muchos hombres y mujeres. Teman a Alláh a través de quienes les demandará a ustedes sus mutuos derechos y (no corten las relaciones de) parentesco. Seguramente Alláh es siempre Uno que ve todo sobre ustedes” (Surah An-Nisa:1).

“¡Oh Aquellos quienes creen! Teman a Alláh y sean veraces y precisos en su discurso. Él rectificará sus hechos y los perdonará a ustedes de sus pecados. Y quienquiera que obedece a Alláh y a su Mensajero, entonces ha logrado un gran éxito” (Surah Al-Azhab:70-71).

Procedamos: Efectivamente el más veraz de los discursos en el Libro de Alláh, y la mejor guía es la guía de Muhammad. Y los peores de todos los asuntos son aquellos nuevos e inventados. Porque efectivamente, cada asunto nuevo e inventado es una innovación, y cada innovación es una desviación, y cada desviación está en el Fuego del Infierno.

Yo pienso que no seré capaz de presentar a esta noble asamblea, especialmente desde que ella incluye a dignos escolares y a distinguidos profesores, algún conocimiento del cual ellos no hayan sido aconsejados. Si mis pensamientos son verdaderos, entonces es suficiente para esta charla mía, el servir como un recordatorio, de acuerdo con la declaración de Alláh:

“Y recuerda, porque efectivamente el recordatorio beneficia a los creyentes” (Surah Adh-Dhariyat. 51:55).

En esta bendita noche de entre las noches del Ramadán, yo no siento que sea apropiada para que mi discurso sea sobre la explicación de algunas de sus virtudes o reglas, o el mérito de llevar a cabo la oración nocturna en ello. Esto es desde que es práctica común de los lectores y oradores el presentar estos temas que beneficiarán a aquellos quienes están ayunando y les traen a ellos, bondad y bendición. En vez de eso yo escogí mi discurso para que sea sobre un tema que es muy importante, desde que es uno de los principios fundamentales de la Religión. Mi charla será acerca de clarificar la importancia de la Sunnah con respecto a la Legislación Islámica.

Todos ustedes saben que Alláh, Bendito y Exaltado, ha escogido a Muhammad (صلى الله عليه وسلم) como Su Profeta y lo especificó a él para ser Su Mensajero. Así que Él envió Su Libro, el Noble Corán a él. Y le ordenó a él, en ello, el obedecer todas las órdenes que Él puso sobre él para explicarlo (el Corán) a la gente. Alláh dice: “Y Nosotros te revelamos el Recordatorio (el Corán) para puedas explicar a la gente lo que les fue revelado a ellos” (Surah An-Nahl:44).

En mi opinión, esta “explicación” que ha sido mencionada en esta noble aleya, consiste de dos tipos de explicación.

Primera: una explicación de su palabra y su arreglo. Esto significa: comunicar el Corán y disimularlo, y su presentarlo a la gente justo como Alláh lo reveló a su (صلى الله عليه وسلم) corazón. Esto es lo que es significado por el dicho de Alláh: “¡Oh Profeta! comunica lo que ha sido revelado para ti de tu Señor” (Surah Al-Maidah:67).

Aishah (رضي الله عنها) dijo en un hadith que ella reportó: “Quienquiera que diga que Muhammad (صلى الله عليه وسلم) disimuló algo de aquello con lo que él fue ordenado comunicar, entonces ha puesto adelante una gran mentira contra Alláh”. Entonces ella recitó la aleya anterior (reportado por Bukhari y Muslim).

Y en el reporte de Muslim: “Si el Mensajero de Alláh disimulara algo de lo que le ha sido ordenado comunicar, él ciertamente hubiera disimulado el dicho de Alláh: “Y recuerda cuando tú (Oh Muhammad) dijiste a él (Zaid bin Harithah), sobre quien Alláh confirió Su Gracia y a quien tu favoreciste (por liberarlo): “Guarda a tu esposa y a ti mismo y teman a Alláh” pero guardaste en ti mismo aquello que Alláh hará manifiesto (que Alláh te la dará a ti en matrimonio) y tú temiste a la gente, por cuanto que Alláh tiene más derecho que ustedes, deberían temerle a Él” ” (Surah Al-Ahzab:37).

Segunda: Una explicación del significado de la palabra o la oración o el verso que la Ummah necesita tener explicada. Esto ocurre la mayoría del tiempo con los versos ambiguos (muymal), los generales (aam) y los absolutos (mutlaq). Así que la Sunnah vino a clarificar lo ambiguo, a hacer específico lo general y a restringir lo absoluto. Esto fue logrado por la vía de las declaraciones del Profeta, tanto como sus acciones y su aprobación.

4.- La necesidad de la Sunnah en orden de entender el Corán y ejemplos para ello.

“Al ladrón y a la ladrona, córtenles las manos” (Surah Al-Maidah:38). Es un buen ejemplo de esto, porque la palabra “ladrón” mencionada en ella, es absoluta, como es el caso con la palabra “mano”.

La Sunnah verbal explica la primera de estas dos (palabras) y la restringe a significar solo al ladrón que roba un cuarto de dinar. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “No hay corte de la mano, excepto en (casos donde uno roba) un cuarto de dinar y más” (reportado por Bukhari y Muslim).

Similarmente, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) explicó la segunda (palabra) con su acción o con la acción de sus Compañeros y su aprobación de ello. Esto es desde que ellos cortaban la mano del ladrón desde la muñeca, como es bien conocido de los libros de Hadith.

La Sunnah verbal también explica la “mano” que es mencionada en el verso concerniente al Tayamum:

“Luego enjuaguen sus caras y manos” (Surah An-Nisa:43, y Surah Al-Maidah:6), en ello también se puede referir a la palma. Esto está basado sobre el dicho del Profeta: “Tayamum es un golpecito (enjuague) de la cara y las manos” (reportado por Ahmad, Al-Bukhari, Muslim y otros de la narración de Amar bin Yazir (رضي الله عنه).

Más abajo están algunos otros versos del Corán que no pueden ser entendidos correctamente, de acuerdo a lo que Alláh ha intentado, a menos que sea por la vía de la Sunnah.

“Aquellos quienes creen y no mezclan su Fe con Dhulm (la maldad), para ellos (solamente) hay seguridad y ellos son los guiados” (Surah Al-Anam:82).

Los Compañeros del Profeta (صلى الله عليه وسلم) entendieron la frase “con el Dhulm (la maldad)” de acuerdo a su sentido general, el cual incluye cada mal, aún si es pequeño. Esto es el porqué ellos tuvieron dificultad en entender el verso y así que ellos dijeron. “¡Oh Mensajero de Alláh! ¿Cuál de nosotros no mezcla su Fe con la maldad?”. Así que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “No significa eso, ello solamente significa (aquí) el Shirk. ¿No escucharon a Luqman decir: “Verdaderamente el Shirk es un gran daño”? (Surah Luqman:13) (Reportado por Al-Bukhari, Muslim y otros).

“Y cuando ustedes viajen en la tierra, no hay pecado si ustedes acortan su oración, si ustedes temen que los incrédulos puedan atacarlos” (Surah An-Nisa:101).

La palabra literal de este verso necesita que acortar la oración durante una jornada puede ser hecho solamente cuando uno está en el estado de temor. Esto es el porqué alguno de los Compañeros preguntaron al Mensajero de Alláh: “Así que ¿Por qué acortamos la oración cuando estamos en un estado de seguridad?”. Él (صلى الله عليه وسلم) replicó: “Esta es una caridad que Alláh ha expandido, así que tomen Su Caridad” (reportado por Muslim).

“Prohibidos para ustedes (para la comida) son Al-Maytatah (los animales muertos), la sangre, la carne del cerdo…” (Surah Al-Maidah:3).

Pero la Sunnah verbal explica que la langosta y el pescado muertos, tanto como los (tipos) de sangre del hígado y el bazo son lícitos. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Dos tipos de animales muertos y dos tipos de sangre han sido hechos lícitos para nosotros: la langosta y el pescado de mar (significando todos los tipos de pescado); y el hígado y el bazo” (Reportado por Al-Bayhaqi y otros en una forma Marfú y Mawquf. La cadena de la narración Mawquf es auténtica y se toma sobre la regla de ser Marfú desde que no puede ser declarado basado sobre la mera opinión de uno).

“Di (Oh Muhammad): “No encuentro en aquello que ha sido inspirado hacia mí nada prohibido para ser comido por quien desee comerlo, a menos que sea Maytatah (un animal muerto) o desangrado (por sacrificio), o la carne del cerdo, porque aquello seguramente es impuro, o impía (ilícito) carne (de un animal) el cual es sacrificado para otro que Alláh” ” (Surah Al-Anam:145).

Entonces la Sunnah vino y prohibió otras cosas que no han sido mencionadas en esta aleya, tal como el dicho del Profeta (صلى الله عليه وسلم): “Cada animal predatorio que tenga colmillos y cada ave que tenga garras es ilícito (para comer)”. También hay otros Ahadith sobre este asunto que prohíben otros animales, tal como lo que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo en el día de Khaybar: “Verdaderamente Alláh y Su Mensajero les prohibieron (de comer) burros domesticados, porque ellos son impuros” (Reportado por Al-Bukhari y Muslim).

“Di (Oh Muhammad): “¿Quién ha prohibido el adorno con ropas dadas por Alláh, las cuales Él ha producido para sus esclavos, y las cosas buenas (lícitas) de la provisión?” ” (Surah Al-Araf:32).

Pero la Sunnah explica que hay ciertos de adornos que son prohibidos. Es reportado auténticamente que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) fue un día al encuentro de sus Compañeros llevando seda en una mano y oro en la otra, y dijo: “Estas dos cosas son ilícitas para los hombres de mi Ummah, (pero) lícitas para las mujeres” (Reportado por Al-Hakim quien lo autentificó). Los Ahadith atestiguando este mismo entendimiento son muchos, bien conocidos y pueden ser encontrados en las dos colecciones Sahih tanto como en otras colecciones.

Hay muchos más ejemplos como estos (los anteriores) que son conocidos para la gente quien tiene conocimiento del Hadith y del Fiqh. Así que de lo que ha sido declarado previamente, ello debería volver claro para nosotros, oh hermanos, la importancia de la Sunnah en derivar las leyes islámicas, porque efectivamente si nosotros miramos hacia a tras, a los ejemplos que he mencionado antes, para no mencionar aquellos que no he mencionado, nosotros tendremos seguramente que no hay manera de entender al Noble Corán, a menos que lo entendamos junto con la Sunnah.

En el primer ejemplo, los Compañeros entendieron la palabra “Dhulm” mencionada en la aleya de acuerdo a su significa literal. Esto fue aunque ellos, que Alláh esté complacido con ellos, eran como dijo Ibn Masud: “Los mejores de esta Ummah, poseyendo los más piadosos de los corazones, profundo en aprendizaje y las menores de las compulsiones”. Pero a pesar de esto, ellos erraron con respecto al entendimiento de esto. Así que ni no fuera porque el Profeta refutara su error y los guiara a ellos hacia lo que era correcto al significado de “Dhulm” (que de hecho aquí significa “Shirk”) ellos hubieran seguido sobre su error. De cualquier forma, Alláh, Altísimo y Majestuoso, nos salvó de ello debido a la gracia de la guía del Profeta y la Sunnah.

Y en el segundo ejemplo: si no fuera por el hadith mencionado anteriormente, nosotros nos hubiéramos quedado con la duda, para decir lo menos, con respecto a acortar la oración mientras se estaba en una jornada en un estado de seguridad. Esto es para decir que si nosotros no hubiéramos tomado el punto de vista de hacer el estado de miedo una condición, como es literalmente declarado en la aleya. Esto es justo como los Compañeros mismos, entendieron (acerca de la aleya) hasta que ellos vieron al Profeta (صلى الله عليه وسلم) acortar su oración, y ellos acortaron su oración junto con él, mientras ellos estaban en un estado de seguridad.

En el tercer ejemplo: si no fuera por el hadith, a nosotros nos hubiera estado prohibido de las comidas que fueron hechas lícitas para nosotros, tales como las langostas (muertas) y el pescado; y el hígado y el bazo.

Y en el cuarto ejemplo; si no fuera por el hadith, el cual menciona algunas cosas (no mencionadas en aleya), nosotros hubiéramos hecho lícito lo que Alláh había hecho prohibido a través de la lengua del Profeta (صلى الله عليه وسلم), tal como animales predadores (con colmillos) y pájaros con garras.

Lo mismo va para el quinto ejemplo, si no fuera por los Ahadith reportados a ese respecto, nosotros hubiéramos hecho lícitos aquello lo cual Alláh hizo ilícito sobre la lengua del Profeta, tal como la seda y el oro. Esto es porque algunos de los Salaf acostumbraban decir: “La Sunnah juzga sobre el Libro (el Corán)”.

El extravío de aquellos quienes están satisfechos con el Corán sobre la Sunnah.

Esto es desafortunado que pueda ser encontrado algunos escritores contemporáneos de Tafsir y autores que han tomado el punto de vista de hacer permisible lo que ha sido mencionado en los últimos dos ejemplos, tal como la permisibilidad de comer animales predadores y usar oro y seda; permaneciendo sobre el Corán como prueba (solamente). De hecho, puede ser encontrado en este tiempo presente un grupo que se llaman a sí mismos los Quraniyún, quienes interpretan el Corán de acuerdo a sus deseos e intelectos, sin buscar asistencia para ello, en la Sunnah auténtica. Más bien, la Sunnah de acuerdo a ellos, está subordinada a sus deseos. Así que cualquier parte de ello que está conforme a sus deseos, ellos lo afirman; y cualquier cosa que no está conforme a sus deseos, ellos lo arrojan detrás de sus espaldas (rechazándolo).

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) indicó a estos individuos en un hadith auténtico, cuando él dijo: “No dejen a ninguno que ninguno de ustedes se siente reclinándose sobre su sofá, entonces cuando algo que yo le he ordenado a él hacer, viene a él, él dice: “Yo no sé. Cualquier cosa que encontremos en el Libro de Alláh, nosotros lo seguiremos” ” (Reportado por At-Tirmidhi).

Y en otra narración él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Cualquier cosa que encontremos que es ilícito, nosotros lo declararemos ilícito. Efectivamente, fue enviado con el Corán y algo igual a ello junto con él”.

Y en otro reporte, él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Efectivamente, cualquier cosa que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) prohibió, es lo mismo que Alláh prohibió”.

Más bien, lo que es desafortunado es que un autor dignificado escribió un libro sobre la Legislación y Credo del Islam. Él declaró en su introducción que él escribió el libro, pero que él no tenía referencias en él, excepto en el Corán. Así que este hadith auténtico provee una prueba clara de que la Legislación Islámica no está basada en el Corán solamente; sino que más bien, está basada sobre el Corán y la Sunnah. Así que quienquiera que toma apoyo de una en ausencia del otro, en realidad no se apoya en ninguno de ellos. Esto es porque cada uno de ellos ordena que uno se adhiera al otro. Esto es como Alláh dice:

“Quienquiera que obedezca al Mensajero, efectivamente ha obedecido a Alláh” (Surah an-Nisa:80).

“Pero no, por tu Señor, ellos no pueden tener fe, hasta que ellos te hagan (Oh Muhammad) juez en todas sus disputas entre ellos, y no encuentren en sí mismos resistencia contra tus decisiones, y (las) acepten con total sumisión” (Surah an-Nisa:65).

“No es para un creyente, hombre u mujer, cuando Alláh y su Mensajero han decretado un asunto que ellos pudieran hacer cualquier elección en su decisión. Y quienquiera que desobedece a Alláh y a su Mensajero, efectivamente se ha desviado en un pleno error” (Surah Al-Ahzab:36).

“Y cualquier cosa que el Mensajero les de, entonces háganlo; y cualquier cosa que les prohíba, entonces absténganse de ello” (Surah al-Hashr:7).

En conexión con esta aleya, yo estoy sorprendido de lo que ha sido reportado auténticamente de Ibn Masud (رضي الله عنه), lo cual es que una mujer, una vez vino a él y dijo: “Tú eres aquel quien dijo: “Que la maldición de Alláh sea sobre la mujer quien se depila las cejas y aquella quien pide quesos cejas sean depiladas y aquellas quienes se tatúan”. Él dijo “Sí”. Ella dijo: “Yo leí el Corán desde el principio hasta el final y no encontré en ello aquello lo cual tú dices”. Él respondió: “Si tú lo hubieras leído (verdaderamente), tú lo hubieras encontrado. ¿No leíste: “Y cualquier cosa que el Mensajero les de, entonces tómenlo (háganlo); y cualquier cosa que les prohíba, entonces aléjense de ello”?”. Ella dijo: “Por supuesto”. Él (رضي الله عنه) dijo: “Entonces yo escuché al Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) decir: “Que la maldición de Alláh sea sobre la mujer que se depila las cejas y para aquellas quienes piden que sus cejas sean depiladas” (reportado por Al-Bukhari y Muslim)

De lo que ha sido declarado previamente, se vuelve claro que no hay camino para nadie, aún si él es un escolar del idioma árabe y sus disciplinas, para entender el Noble Corán, sin buscar asistencia en ello de la Sunnah de los Profetas en discurso y acción. Esto es desde que él nunca será más conocedor de la lengua que los Compañeros del Profeta (صلى الله عليه وسلم), aquellos a quienes el Corán fue revelado en su lengua. Y (en ese tiempo) la lengua no estaba estropeada con los errores de los no árabes y el slang de la gente común, pero a pesar de eso, ellos aún se equivocaron en entender esta aleya mencionada previamente, cuando ellos dependieron sobre su conocimiento de la lengua solamente.

Así que, basado sobre esto, es obvio que siempre que una persona sea conocedor de la Sunnah, él será más asimilado para entender el Corán y extraer reglas de él, que alguno quien es ignorante acerca de ello. Así que ¿qué hay acerca de aquel quien no depende de ello o hace referencia del todo? Esto es porque de entre los principios sobre los que han sido acordados por la gente de conocimiento es: interpretar el Corán con el Corán y la Sunnah[1], y luego los dichos de los Compañeros, etc.

De esto, nosotros nos volvemos advertidos del extravío de los escolares en la retórica, pasados y presentes, y su oposición a los Salaf, en su credo, para no mencionar sus reglas. Y es de lo remoto de la Sunnah y el conocimiento de ello y el que haga a sus intelectos y deseos como jueces para ellos mismos con respecto a los versos concernientes a los Atributos de Alláh. Lo que es mejor que lo que ha sido declarado en “Sharh Aqidah At-Tahawiyah” (de Ibn Abil-Iz Al-Hanafi) (página 212, 4a. edición).

“¿Cómo puede uno quien no aprendió del Libro y de la Sunnah; sino más bien, solo aprendió de los puntos de vista de tal y tal, hablar acerca de los fundamentos de la Religión? Y si él clama que él está tomándolo del Libro de Alláh, entonces él no está la interpretación del Libro de Alláh de entre los Ahadith del Mensajero. Él no busca en ello (en la Sunnah) ni busca en lo que los Compañeros o aquellos quienes les sucedieron en bondad dijeron, lo cual no ha sido comunicado por vía de los narradores confiables escogidos por los críticos (los escolares de hadith). Porque efectivamente, ellos no comunicaron el orden del Corán solamente, sino que más bien ellos comunicaron en orden tanto como los significados. Ellos no aprendían el Corán como los niños lo hacen (hoy en día), más bien ellos lo aprendían junto con sus significados. Y quienquiera que no siga su vía, entonces él está hablando basado sobre su opinión. Y quienquiera que habla desde su opinión y de lo que él piensa que es la Religión de Alláh, no obteniéndolo del Libro, de hecho él está pecando, aún si él puede estar en lo correcto. Por lo tanto, quienquiera que tome del Libro y de la Sunnah, él es recompensado aún si se equivoca. De cualquier manera, si está en lo correcto, su recompensa es multiplicada”.

“Así que es una obligación el someterse completamente al Mensajero (صلى الله عليه وسلم), seguir sus órdenes y encontrar sus reportes con aceptación y firme creencia, sin contradecirlos, por las falsas nociones que consideremos “razonables” o que constituyan una concepción equivocada o una duda. O que nosotros pongamos antes los puntos de vista de los hombres y los disparates puestos en sus mentes. Así que nosotros debemos singularizar al Profeta (صلى الله عليه وسلم) con respecto a hacerlo juez, someterse a él, obedecerlo y cumplir con él, justo como nosotros singularizamos a Aquel quien lo envió en adoración, humildad, sumisión, arrepentimiento y dependencia (hacia Él)”.

En resumen: es una obligación sobre todos los musulmanes no diferenciar entre el Corán y la Sunnah, con respecto a la obligación de aceptarlo a ambos de ellos juntos y establecer leyes basados sobre ambos de ellos. Efectivamente esta es la garantía que los prevendrá de dirigirse hacia la derecha y la izquierda, y de retornar hacia la desviación.

Esto es claramente como el Profeta (صلى الله عليه وسلم) declaró claramente: “Yo les he dejado dos cosas para ustedes, con las cuales ustedes nunca se extraviarán tanto como se adhieran a ellas: El Libro de Alláh y mi Sunnah. Estas dos cosas nunca se separarán una de la otra hasta que ellas retornen a la Fuente” (reportado por Malik y Al-Hakim con una conocida cadena de narración).

Es obvio que después de todo esto, nosotros debemos decir: Efectivamente la Sunnah que tiene esta importancia en la Legislación (hacer leyes islámicas), solamente se refiere a la Sunnah que es auténticamente reportada sobre el Profeta (صلى الله عليه وسلم) por vía del conocimiento basado en vías y cadenas auténticas de narración, lo cual es bien conocido para los escolares del hadith y narradores. Ello no se refiere a lo que está contenido en los varios libros de Tafsir y Fiqh, o en los libros de sobre Targhib y Tarhib, o aquellos de Raqa-aiq y Mawa-aid, porque efectivamente muchos de los Ahadith débiles, rechazados o fabricados pueden ser encontrados en ellos.

Algunos de estos, el Islam está completamente libres de ello, tales como el hadith acerca de Harut y Marut y la historia de los versos satánicos (Gharaniq). Yo escribí un tratado específico refutando esta narración, el cual ha sido publicado[2]. Yo he referenciado una referencia de ellos en mi libro, la colección: “Silsilat-ul-Ahadith ad-Daifah wal Mawduah wa Atharuha as-Say fil-Ummah”. Así que el número de Ahadith en ellos ha alcanzado cerca de cuatro mil[3]. Y ellos consisten en Ahadith que son, ya sea débiles o fabricados. Solamente quinientos de estos Ahadith de estos han sido publicados.

Así que es una obligación sobre la gente de conocimiento, particularmente aquellos que propagan su Fiqh y veredictos hacia la gente, no ser confiados en usar el hadith como prueba, excepto después de volverse seguros acerca de su autenticidad. Esto es especialmente desde que los libros de Fiqh que son comúnmente referenciados hoy están llenos con Ahadith que son débiles, rechazados o aquellos que no tienen fuente para ellos, como es bien sabido para los escolares.

Oye comenzado n importante proyecto en mi opinión, el cual es benéfico para aquellos quienes se preocupan a sí mismos con el Fiqh, el cual yo llamo: “Los Ahadith débiles y fabricados en los mayores libros de Fiqh”. Por esto yo quiero decir los siguientes libros:

Desafortunadamente, de cualquier forma, yo no tuve la oportunidad de completarla, porque la revista kuwaití “Al-Wai Al-Islami” que prometió publicarlo y que lo recibió, graciosamente después de revisarlo, no lo imprimió.

Desde que yo perdí esa oportunidad, entonces quizá me será garantizada la oportunidad, si Alláh desea, sobre otra ocasión para ofrecer un conocimiento específico basado sobre el curso de conocimiento a mis hermanos quienes estén estudiando Fiqh, el cual los ayudará y el cual les facilitará la vía hacia conocer los grados de hadith, al retornarlos a las necesarias fuentes de los libros de hadith. Y el cual explicará sus características especiales y distintivas, tanto como lo que pueda ser dependido de entre ellos. Y Alláh, el Más Alto, es aquel quien garantiza el éxito.

Un hadith débil de Muadh con respecto a la opinión y lo que es rechazado de ella.

Antes de que termine mi discurso, yo siento que es necesario para mí el dirigir la atención de los hermanos en concurrencia al famoso hadith, el cual rara ves está fuera de los libros de los principios de Fiqh. Yo lo mencionaré porque es débil desde la perspectiva de su cadena de narración, tanto como está en contradicción con aquello acerca de lo que hablé en este discurso, el cual era la carencia de que hubiera alguna distinción entre el Corán y la Sunnah cuando viene para derivar las leyes, y la obligación de aceptar estas dos fuentes juntas. Efectivamente, ello es el hadith de Muadh Ibn Yabal (رضي الله عنه) quien reportó que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo cuando lo envió a Yemen.

“¿Con qué juzgarás?”. Él dijo: “Por el Libro de Alláh”. Él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “¿Y si no encuentras (la respuesta) en él?”. Él dijo: “Entonces por la Sunnah del Mensajero de Alláh”. Él replicó: “¿Y si no encuentras (la respuesta) en ello?”. Él dijo: “Me esforzaré para formar mi propia opinión”. Así que él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Toda la alabanza es para Alláh quien guió al mensajero del Mensajero de Alláh hacia aquello lo cual el Mensajero de Alláh ama”.

Como para la debilidad de su cadena, entonces no hay lugar para discutirla ahora. Pero yo clarifiqué esto exhaustivamente, quizá lo similar que no ha sido tomado en el pasado, en (mi libro) el “Silsilah” (de hadith débil) que yo mencioné previamente[4]. Pero es suficiente decir por ahora que el Amir-ul-Muminin en Hadith, el Imám Al-Nukhari, dijo acerca de este hadith que fue “rechazado”.

Así que habiendo dicho esto, ahora es posible para mí el comenzar la explicación de la contradicción que posee, la cual yo he declarado antes. Así que yo digo:

Este hadith establece una metodología de gobernar por el juicio, basado sobre tres pasos. Él no está permitido para buscar una regla de su opinión, al menos después de que él reconozca que él no puede encontrarlo en la Sunnah. Ni él está permitido para derivar una regla de la Sunnah hasta que él establezca que no puede encontrarla en el Corán. Con respecto a la opinión, este método (de derivar una regla) es válido y correcto de acuerdo a todos los escolares; lo cual es el por qué ellos decían: “Cuando la narración es mencionada, la opinión es nulificada”.

De cualquier manera, con respecto a la Sunnah este método no es correcto, porque la Sunnah determina y explica al Libro de Alláh. Así que es obligatorio para uno el buscar por la regla en la Sunnah, aún si se piensa que ello existe en el Corán, basado en lo que hemos declarado previamente. Así que la Sunnah con respecto al Corán, no es como la opinión con respecto a la Sunnah. No, definitivamente no. Más bien, nosotros debemos considerar al Corán y a la Sunnah como una sola fuente, no habiendo distinción entre ellas del todo, esto es como ha sido indicado en los dichos del Profeta (صلى الله عليه وسلم): “Efectivamente, me fue dado el Corán y algo similar a él, junto con él” (significando la Sunnah) y “Ellas no se separarán una de la otra hasta que ellas retornen a la Fuente”.

Así que este dividirlos en categorías, mencionada en el hadith, no es correcto, porque ello implica que ellos están separados de entre alguna otra (forma). Y esto es falso, como yo he explicado previamente.

Esto es lo que yo he intentado discutir aquí hoy. Así que si yo estaba en lo correcto, entonces ello es de Alláh; y si yo me equivoqué, entonces ello es de mí mismo. Yo pido a Alláh que los proteja a ustedes ya nosotros de los errores y de todo con lo que Él está disgustado. Y el último de nuestros llamados es: Toda la alabanza sea para Alláh.

[1] Nosotros no decimos como es la costumbre entre mucha de la gente de conocimiento: “Nosotros interpretamos el Corán por el Corán, si no hay trazo de ello en la Sunnah, luego lo interpretamos por la Sunnah”. Esto es debido a lo que explicaremos más adelante, al final de este tratado, cuando hablemos acerca del hadith (débil) de Muadh bin Yabal (رضي الله عنه).

[2] El libro llamado “Nasab-ul-Mayaniq fi Nasf Qisat-il-Gharaniq” (impreso por Al-Maktab-ul-Islami).

[3] Ahora el número ha pasado los cinco mil Ahadith, que Alláh les facilite para que sea impreso pronto.

[4] Es encontrado bajo el número 885 del “Silsilat-ul-Ahadith ad-Daifah”. Nosotros esperamos que el volumen que lo incluye sea impreso pronto, inshaAlláh.

"La creencia correcta y lo que se opone a ella” y “Los nulificadores del Islam”.

Nota: este documento es una publicación de libro electrónico de www.al-ibaanah.com. Este libro ha sido formateado y diseñado específicamente para ser puesto libremente en Internet. La editorial de libros Al-Ibaanah permite para este documento, en su forma presente y sin alteraciones, ser distribuido, impreso, fotocopiado, reproducido o desembolsado por medios electrónicos con el propósito de difundir su contenido y no con el fin de obtener una ganancia, a menos que una solicitud específica sea enviada a los editores y el permiso sea otorgado. Quienquiera que desee citar algo de este documento debe dar crédito al editor.

Acerca del libro: Esta es una traducción de un corto pero altamente beneficioso tratado del Imám Ibn Baz llamado “Al-Aqidat-us-Sahih wa ma Yudaduha” (La creencia correcta y lo que se opone a ella). La fuente en árabe para esta traducción puede ser encontrada en el website de Imám Ibn Baz, www.binbaz.org.sa.

En este tratado, Imám Ibn Baz, que Alláh tenga misericordia sobre él, reseña el Credo de la Ahlus-Sunnah con respecto al Imán (Fe), Tawhid, Adoración y los Nombres y Atributos de Alláh en una forma concisa e informativa. Él divide su discusión en seis secciones basándolas sobre los pilares del Imán (Fe), los cuales son: Creencia en Alláh, Sus Ángeles, Sus Libros, Sus Mensajeros, el Último Día y el Predecreto Divino.

Al final de este tratado, el Imám presenta diez de las más significativas cosas que nulifican e invalidan el Islam de una persona, basando eso sobre el famoso tratado del Imám Muhammad Ibn Abdul Wahab conocido como “Los nulificadores del Islam”.

Este tratado es una excelente fuente para musulmanes nuevos y principiantes para aprender acerca de los fundamentos de su Religión en una manera breve y simple. Es por esta razón que nosotros escogimos este ensayo, esperando que pueda ser de beneficio para aquellos a quienes llegue.

Toda la alabanza es para Alláh solo y que la paz y las bendiciones sean sobre aquel después de quien no hay mensajero, tanto como a su familia y a sus Compañeros. Procedamos:

Desde que tener la creencia correcta es el fundamento y base de la Religión del Islam, yo siento que debería ser el tópico de esta lectura.

Es bien sabido de los textos religiosos del Corán y la Sunnah que las declaraciones y acciones de una persona son solamente consideradas válidas y aceptables (por Alláh) si ellas son producidas como un resultado de tener la creencia correcta. Así que si las creencias de uno no son correctas, él invalida cualquier declaración y acciones salidas de ello, como Alláh dice:

“Y quienquiera que rechace la Fe (Imán), entonces ha nulificado sus buenos hechos y en el Más Allá, él estará entre los perdedores” (Surah Al-Maidah:5).

“Y ha sido revelado para ti (Oh Muhammad) y para aquellos antes que tú que: si ustedes mezclan socios en la adoración con Alláh, sus buenos actos serán cancelados y ustedes estarán, efectivamente, entre los perdedores” (Surah Az-Zumar:65).

El claro Libro de Alláh y la Sunnah de Su veraz Mensajero, que lo mejor de la paz y las bendiciones de su Señor sean sobre él, indica que la Creencia Correcta puede ser resumida en: la Fe en Alláh, Sus Ángeles, Sus Libros (revelados), Sus Mensajeros, el Último Día y el Predecreto Divino, con lo cual Alláh mandó su Libro Altísimo y con el cual Alláh mandó a Su Mensajero, Muhammad paz y bendiciones sean sobre él.

Todo en lo que uno está obligado a tener fe de entre los asuntos de lo No Visto, tanto como todo lo que Alláh y Su Mensajero han informado de las ramas de estos seis fundamentos, las pruebas para estos seis fundamentos en el Corán y la Sunnah son muchas. Entre ellas está el dicho de Alláh:

“La rectitud (Birr) no es que ustedes vuelvan sus cabezas hacia el oriente y el occidente (en oración), sino más bien la rectitud es (para) aquel quien crea en Alláh, el Último Día, los Ángeles, los Libros y los Profetas” (Surah Al-Baqarah:177).

“El Mensajero cree en lo que ha sido enviado para él de Su Señor; y así hacen los creyentes; todos ellos creen en Alláh, Sus Ángeles, Sus Libros y Sus Mensajeros. (Y ellos dicen): Nosotros no hacemos distinción entre ninguno de Sus Mensajeros” (Surah Al-Baqarah:285).

“¡Oh Ustedes quienes creen! Crean en Alláh y Su Mensajero y en el Libro que fue revelado a Su Profeta y la escritura que fue revelada en el pasado (antes que él). Y quienquiera que descrea en Alláh, Sus Ángeles, Sus Libros, Sus Mensajeros y en el Último Día, se ha extraviado” (Surah An-Nisa:136).

“¿Ustedes no saben que Alláh conoce todo lo que está en el cielo y en la tierra? Verdaderamente, ello está todo (escrito) en el Libro. Verdaderamente aquello es fácil para Alláh” (Surah Al-Hayy:70).

Como para los Ahadith auténticos que indican estos fundamentos, entonces ellos son muchos. Entre ellos está el famoso hadith auténtico reportado por Muslim en su Sahih, en el cual Umar Bin Al-Khatab (رضي الله عنه) narró que (el Ángel) Yibril preguntó al Profeta acerca del Imán (Fe). Así que él (صلى الله عليه وسلم) replicó: “El Imán es creer en Alláh, Sus Ángeles, Sus Libros, Sus Mensajeros, el Último Día y creer en el Predecreto Divino, lo bueno de ello y lo malo de ello”. Este hadith fue transmitido por Al-Bukhari y Muslim de Abu Hurairah (رضي الله عنه).

Estos son los seis fundamentos de lo cual todo musulmán está obligado a creer en sus orígenes, ya sea con respecto a Alláh, el Día del Juicio y cualquier otra cosa más de entre lo No Visto (Ghaib).

La Fe en Alláh comprende: Creer que Él es el único dios verdadero que tiene el derecho de ser adorado aparte e cualquier otro más; debido a que es el Creador de sus sirvientes (los humanos y los Yinn), Aquel quien es bondadoso hacia ellos, el Garantizador se su sustento; el Todo Conocedor de su acciones internas y externas, Aquel quien es el Todo Capaz de recompensar a aquellos quienes lo obedecen a Él y castigar a aquellos quienes lo desobedecen a Él. Alláh creó estas dos especies (los Yinn y la humanidad) para el propósito de esta adoración, como Él dice:

“Y no he creado a los Yinn y a la humanidad excepto para adorarme a Mí. Yo no busco ninguna provisión de ellos ni que ellos me alimentarán a Mí. Verdaderamente, Alláh es el Todo Proveedor, Poseedor del Poder, el Más Fuerte” (Surah Adh-Dhariyat:56).

“¡Oh ustedes quienes creen! Adoren a su Señor quien lo ha creado a ustedes y a aquellos antes que ustedes en orden de que ustedes puedan ganar Taqwa (temor y obediencia a Alláh). Él es Aquel quien hizo de la tierra un lugar de descanso para ustedes y el cielo como un toldo y envió agua (la lluvia) desde el cielo y trajo con ella frutos como una provisión para ustedes. No pongan rivales con Alláh mientras ustedes saben (que solamente Él es para ser adorado)” (Surah Al-Baqarah:22).

Alláh envió Mensajeros y reveló Escrituras para clarificar esta verdad y llamó a ello y para advertir de lo que se opone a ello, como Él dice:

“Y Nosotros hemos, efectivamente, enviado a cada nación un Mensajero (diciendo): Adoren a Alláh solo y evitan las falsas deidades” (Surah An-Nahl:36).

“Y Nosotros no enviamos a ningún mensajero antes que a ti excepto que Nosotros le reveláramos a él: Nadie tiene el derecho de ser adorado, sino Yo, así que Adórenme” (Surah Al-Anbiyah:25).

“(Este es) Un Libro, los Versos donde son perfeccionados y luego explicados en detalle de Aquel (Alláh) quien es el Todo Sabio, y el Bien Contado (con todas las cosas): (Diciendo): No adoren a ninguno sino a Alláh. Verdaderamente, yo (Muhammad) soy sobre ustedes un advertidor de Él y uno quien trae buenas noticias” (Surah Hud:1-2).

La realidad de esta adoración es: singularizar a Alláh en todo aquello con lo que los sirvientes lo adoran a Él, tal como la suplicación, el temor, la esperanza, la oración, el ayuno, el sacrificio, el hacer juramentos y todos los otros tipos de adoración con completa sumisión; mientras se teme (Su castigo) y esperando (por Su Recompensa), teniendo un completo amor por Él, y humillándose uno mismo hacia su Grandiosidad.

Una larga parte del noble Corán fue revelada concerniente a este gran principio (la adoración). Tal como la declaración de Alláh:

“Así que adoren a Alláh, haciendo la adoración sinceramente por Él solo. Verdaderamente, a Alláh pertenece la pura (sincera) religión (adoración)” (Surah Az-Zumar:2-3).

“Y Tu Señor ha decretado que no adoren a nadie sino a Él” (Surah Al-Isra:23).

“Así que llama sobre Alláh, haciendo tu adoración puramente por Él solo, aún cuando los incrédulos puedan odiarlo” (Surah Ghafir:14).

Y en las dos colecciones Sahih, Muadh reportó que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “El derecho que Alláh tiene sobre Sus sirvientes es que ellos lo adoren a Él solo y no adscriban ningunos socios a Él”.

Tener Fe en Alláh también comprende creer en todo lo que Él ha ordenado e hizo obligatorio sobre Sus sirvientes, tal como los cinco pilares del Islam, los cuales son:

1.- Testificar que no hay deidad que tenga el derecho de ser adorado excepto Alláh y que Muhammad es el Mensajero de Alláh;

5.- Hacer la Peregrinación (Hayy) a la Casa Sagrada de Alláh para aquellos quienes son capaces de llevarlo a cabo.

Esto va también para las otras obligaciones que han venido con la legislación pura.

El más importante y más grande de estos (cinco) pilares es: Testificar que no hay deidad que tenga el derecho de ser adorado excepto Alláh y que Muhammad es el Mensajero de Alláh.

Testificar que no hay deidad que tenga el derecho de ser adorado excepto Alláh requiere que la adoración sea llevada a cabo puramente por Alláh solo y lo niega de todos los demás junto a Él. Esto es lo que se quiere decir por la declaración “La ilaha ila Alláh”, porque su significado es: No hay deidad que tenga el derecho de ser adorado excepto Alláh. Así que todo lo que sea adorado junto a Alláh, tal como un ser humano o un Ángel o un Yinn o cualquier otra cosa, entonces ellos son adorados malamente. Aquel quien es adorado verazmente es Alláh, solo, como Él dice:

“Esto es porque Alláh, Él es el Veraz (único Dios verdadero), y lo que ellos invocan junto a Él es falsedad” (Surah Hayy:62).

Nosotros hemos explicado que Alláh creó dos especies (los Yinn y la humanidad) para el propósito de este gran principio, y que Él les ordenó a ellos con eso, envió a sus mensajeros por ello y reveló Sus Libros por ello. Así que piensen acerca de esto y reflexionen mucho sobre ello para que así ello se vuelva claro para ustedes que la mayoría de los musulmanes han caído en una manifiesta ignorancia de este principio fundamental, tal que ellos adoran a otros junto con Alláh y dirigen Sus derechos hacia otros que Él. ¡Que Alláh nos ayude!

La Fe en Alláh también comprende: creer que Alláh creó todo lo que existe y maneja y administra todo lo de sus asuntos, a través de Su Conocimiento y Habilidad, como él quiere. Ello comprende creer que Él es el dueño de este mundo y el Más Allá, y el Señor de todos los mundos, no habiendo ningún creador junto a Él o Señor como Él. Él envió mensajeros y reveló Escrituras para rectificar a sus sirvientes y llamarlos hacia aquello lo cual contiene su salvación y el éxito en la vida actual tanto como en el Más Allá. Y ello comprende creer que Él no tiene socio en todo lo de aquello, como Él dice:

“Alláh es el Creador de todo, y Él es el Guardián de todos los asuntos” (Surah Az-Zumar:62).

“Efectivamente su Señor es Alláh, Quien creó los cielos y la tierra en seis días, luego se erigió sobre el Trono (en una manera que es propia de su Majestuosidad). Él cubre la noche con el día, buscándolo rápidamente, y (Él creó) el sol, la luna y las estrellas, (todos) están sujetos bajo Su Mando. Seguramente, a Él pertenece la Creación y la Orden. Bendecido sea Alláh, Señor de todo lo que existe” (Surah Al-Araf:54).

La Fe en Alláh también comprende: Creer en los Perfectos Nombres y Atributos de Alláh, los cuales han sido mencionados en su Altísimo Libro y auténticamente reportado sobre su Mensajero veraz, sin distorsionar sus significados (Tahrif), negarlos (Tatil), describirlos a su manera (Takyif) o hacer similitudes con ellos (Tamthil). Más bien ellos deben ser dejados en la manera en que fueron reportados sin describir cómo son; mientras que creer en los grandes significados que ellos llevan, los cuales son descripciones de Alláh. Es obligatorio describirlo a Él con ellos (estos Nombres y Atributos) en una manera que es propia de Él sin permitirlo para su creación el asemejarse a Él en cualquiera de sus Atributos, como Alláh dice:

“No hay nada como él en comparación y Él es que Todo lo Escucha y el que Todo lo Ve” (Surah Ash-Shura:11).

“Así que no pongan adelante similitudes para con Alláh. Verdaderamente Alláh sabe y ustedes no saben” (Surah An-Nahl:74).

Este es el Credo y la Creencia de la Ahlus-Sunnah wal Yama-ah, de los Compañeros del Mensajero de Alláh y aquellos quienes les sucedieron sobre la bondad. Y esto es lo que el Imám Abul Hasan Al-Ashari, que Alláh tenga misericordia sobre él, reportó en su libro “Al-Maqalat an As-hab-il-Hadith wa Ahlis Sunnah”, como lo hicieron otros escolares.

Al-Awzai, que Alláh tenga misericordia sobre él, dijo: “Az-Zuhri y Makhul fueron preguntados acerca los versos con respecto a los Atributos de Alláh, así que ellos replicaron: “Déjenlos tal como han sido reportados sin describir cómo (son ellos)” ”.

Al-Awzai, que Alláh tenga misericordia sobre él, dijo: “Nosotros acostumbrábamos decir, mientras los Tabiún (Sucesores de los Compañeros) estaban presentes y eran abundantes, que Alláh está arriba de su Trono y en lo que nosotros creemos ha sido declarado en la Sunnah con respecto a Sus Atributos”.

Cuando Rabiah bin Abdir Rahman, el maestro de Malik, fue preguntado acerca del elevarse de Alláh sobre Su Trono, él replicó: “El Elevarse no es (algo) desconocido y cómo es hecho es incomprensible. De Alláh es el Mensaje y sobre el Mensajero es para abiertamente comunicarlo, y sobre nosotros es el creer en ello”.

Y cuando Imám Malik fue preguntado acerca de ello, él dijo: “El Elevarse es bien conocido, cómo es hecho es desconocido, creer en ello es una obligación y preguntar lo concerniente a ello es una innovación”. Entonces él dijo al que preguntaba: “Yo no te considero sino como para ser un hombre malvado”. Y él puso algo a cargo de él y él fue sacado.

Algo con el mismo significado fue también reportado por la Madre de los Creyentes, Umm Salamah (رضي الله عنها).

Imám Abu Abdir-Rahman Abdullah bin Al-Mubarak, que Alláh tenga misericordia sobre él, dijo: “Nosotros sabemos que Nuestro Señor está sobre los cielos y sobe Su Trono, aparte de su Creación”.

Las declaraciones de los Imams respecto a este asunto son muchos y no pueden ser citados en este pequeño tratado. Quienquiera que quiera atravesar muchas de estas narraciones debería referirse a lo que los escolares de la Sunnah escribieron con respecto a éste tópico, tales como el libr “As-Sunnah”, de Imám Abdullah, hijo de Imám Ahmad, el libro “At-Tawhid” del noble Imám Muhammad bin Khuzaimah, el libro “As-Sunnah” de Abul Qasim Al-Lalikai At-Tabari, el libro “As-Sunnah” de Abu Bakr bin Abi Asim, tanto como la respuesta que el Sheik-ul-Islam Bin Taymiyah escribió a la gente de Hama (Aqidah Hamawiyah), lo cual es una tremenda respuesta que contiene muchos beneficios. En este tratado, él, que Alláh tenga misericordia sobre él, explica el Credo de la Ahlus Sunnah y cita muchas de sus declaraciones, tanto como las evidencias religiosas e intelectuales por la autenticidad de lo que la Ahlus Sunnah cree y la falsedad de lo que sus oponentes creen.

Lo mismo va para su distinguido tratado “At-Tadmuriyah” porque en ello él va a fondo en la clarificación del credo de la Ahlus Sunnah basado sobre sus pruebas textuales y lógicas, y refutando a los oponentes con argumentos que manifiestan la verdad e invalidan para cualquiera de entre la gente de conocimiento quien lo examina con una pura intención y un genuino deseo por aprender la verdad.

Cualquiera que se opone a la Ahlus Sunnah en lo que ellos creen con respecto al asunto de los Nombres y Atributos de Alláh, ninguna duda caerá en oponer las evidencias lógicas y textuales mientras se tengan claras contradicciones en todo lo que él afirma y niega.

Pero, como para la Ahlus-Sunnah wal-Yama-ah, entonces ellos afirman para Alláh lo que Él ha afirmado para Sí Mismo (de nombres y Atributos) en su noble Libro y lo que Su Mensajero Muhammad ha afirmado para Él en su auténtica Sunnah sin Tamthil (asemejarlos a los nombres y atributos de alguien más). Y ellos niegan y Lo remueven de asemejarse a Su Creación en cualquier forma, en tal manera que está libre de Tatil (negar los Nombres y Atributos). Así que ellos han sido salvados de las contradicciones, mientras actúan sobre todas las pruebas. Esta es la vía de Alláh con respecto a aquel quien acepta la verdad con la que los Mensajeros fueron enviados, gasta todos sus esfuerzos en ello, y sinceramente pide a Alláh que le garantice la verdad y haga el punto de vista correcto aparente para él, como Él dice:

“Nay, Nosotros dejamos caer la verdad sobre la falsedad, así que la destruye, y contemplen, se esfuma” (Surah Al-Anbiyah:18).

“Y ningún ejemplo o similitud te traen ellos (en orden de encontrar falta en ti o en el Corán), excepto que Nosotros revelamos para ti la verdad (contra esa similitud) y la mejor explicación (por lo tanto)” (Surah Al-Furqan:33).

En su famoso Tafsir, mientras hablaba de la declaración de Alláh: “Efectivamente, tu Señor es Alláh, quien creó los Cielos y la Tierra en seis días, luego se elevó sobre su Trono” (Surah Al-Araf:54), Al-Hafith Ibn Kathir, que Alláh tenga misericordia sobre él, declaró algunas excelentes palabras sobre este asunto, las cuales nos hubiera gustado citar aquí debido a su gran beneficio. Él, que Alláh tenga misericordia sobre él, dijo:

“La gente tiene muchos puntos de vista con respecto a este asunto y no es el lugar para ir en ello. Más bien, con respecto a este tópico, (yo digo) que nosotros atravesemos la vía de los piadosos predecesores: Malik, Al-Awzai, Ath-Thawri, Al-Layth bin Sad, Ash-Shafi, Ahmad, Ishaq bin Rahawayh y otros Imams musulmanes del pasado y del presente”, lo cual es para dejarlos como ellos han sido reportados, sin describir su manera (Takyif), hacer semejanzas a ellos (Tashbih), y negarlos completamente (Tatil).

Y los pensamientos que se presentan a sí mismos a las mentes de aquellos quienes dan similitudes a los Atributos de Alláh son negados de Alláh, porque efectivamente nada puede asemejársele con Alláh de Su Creación. No hay nada como él en comparación, y Él es el que Todo lo Escucha, el que Todo lo Ve. Más bien, el asunto es como los Imams han declarado, entre quienes estaba Naim bin Hamad Al-Khuzai, el maestro de Al-Bukhari, quien dijo: “Quienquiera que asemeje a Alláh a Su creación ha cometido incredulidad. Y quienquiera que niegue aquello con lo que Alláh se ha descrito a Sí mismo ha cometido incredulidad. No hay Tashbih (asimilar a los atributos de la creación) en aquello con lo que Alláh y Su Mensajero lo han descrito. Así que quienquiera que afirme para Alláh lo que ha sido declarado en los claros versos y reportes auténticos, en una manera que sea propia de la Majestuosidad de Alláh, mientras niega todas las deficiencias de Él, se ha embarcado sobre la vía de la guía”.

Esto comprende creer en ellos general y específicamente. Por lo tanto, el musulmán debe creer que Alláh tiene Ángeles, a los cuales Él ha creado para obedecerlo a Él. Y Él los describió como para ser honorables sirvientes quienes no lo preceden a Él en discurso y acto sobre Su Orden:

“Él sabe lo que está antes que ellos y lo que está después de ellos, y ellos no pueden interceder, excepto por aquel con quien Él está complacido. Y ellos se levantan en asombro por temor a Él” (Surah Al-Anbiya:28).

Ellos son de muchos tipos, entre ellos están aquellos a quienes es confiado el sostener el Trono, y entre ellos están aquellos quienes guardan el Paraíso y en Infierno. Y entre ellos están aquellos a quienes es confiado registrar los hechos de la gente.

Específicamente, nosotros debemos creer en los ángeles que Alláh y Su Mensajero han mencionado por su nombre, tales como Yibril, Mikail, Malik, el portero del Infierno, e Israfil, el ángel a cargo de soplar la trompeta. Él (Israfil) ha sido mencionado en muchos Ahadith auténticos. Es auténticamente reportado en el Sahih de Aishah (رضي الله عنها) narró que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Los ángeles fueron creados de luz, y los Yinn fueron creados de una flama de fuego sin humo. Y Adam fue creado de lo que ya ha sido descrito para ustedes”[1] (Reportado por Muslim en su Sahih).

Nosotros debemos creer generalmente que Alláh reveló libros a sus Profetas y Mensajeros en orden de explicar Su derecho y llamar hacia ello, como Alláh declara:

“Efectivamente, Nosotros enviamos a Nuestros mensajeros con claras pruebas, y revelamos con ellos el Libro y la Balanza, en orden deque la humanidad pueda establecer la justicia” (Surah Al-Hadid:25).

“La humanidad era una ves una sola nación (sobre el politeísmo) así que Alláh envió profetas trayendo buenas noticias y advirtiendo, y con ellos enviamos el Libro en verdad, para juzgar entre la gente en asuntos donde ellos difirieron” (Surah Al-Baqarah:213).

Y nosotros debemos creer, en específico y términos detallados, aquellos libros que Alláh ha mencionado por nombre, tales como la Torah (Tawrat), el Evangelio (Inyil), los Salmos (Zabur) y el Corán.

El noble Corán es el mejor de entre ellos y la revelación final. Y es el que supersede a todos ellos y los confirma. Y es el Libro que todos los de la nación (musulmana) están obligados a seguir y a juzgar por él; junto con lo que es auténticamente reportado en la Sunnah del Mensajero de Alláh. Esto es desde que Alláh envió a Su Mensajero, Muhammad, como un Mensajero para cada una de las dos especies (Yinn y humanidad), y Él le reveló su Libro para que así él pudiera juzgarlos por ello. Él también lo hizo una cura para los corazones, una fuente de explicación para todo y una guía y una misericordia para los creyentes. Esto es como Alláh declara:

“Y este Corán es un Libro bendecido, el cual Nosotros hemos revelado, así que síganlo y sean obedientes (hacia Alláh) para que así ustedes puedan recibir (Su) misericordia” (Surah Al-Anam:155).

“Y Nosotros te revelamos a ti (Oh Muhammad) el Libro (el Corán) como una explicación para todo, una guía y una misericordia y buenas noticias para los musulmanes” (Surah An-Nahl:89).

“Di (Oh Muhammad): ¡Oh humanidad! Verdaderamente, yo soy el Mensajero de Alláh, enviado para todos ustedes (por) Aquel a quien pertenece el dominio de los cielos y la tierra. Nadie tiene el derecho de ser adorado excepto Él. Es Él quien da la vida y causa la muerte. Así que crean en Alláh y en Su Mensajero, el profeta iletrado (que no puede leer ni escribir) quien cree en Alláh y en Sus revelaciones, y síganlo para que así ustedes puedan ser guiados” (Surah Al-Araf:158).

Uno debe creer en los mensajeros todos, en general y en detalle. Esto significa, él debe creer que Alláh envió a Sus siervos mensajeros de entre ellos, trayendo buenas noticias (del Paraíso) y advirtiendo (del Fuego del Infierno) y llamándolos hacia la verdad. Así que quienquiera que respondió su llamado, logró el éxito; y quienquiera que se opuso, falló y sentirá pesar.

El último y más virtuoso de ellos es nuestro Profeta Muhammad, el hijo de Abdullah (صلى الله عليه وسلم), como Alláh dice:

“Y nosotros efectivamente hemos enviado a un mensajero a cada nación (diciéndoles a ellos): Adoren a Alláh y quédense lejos de las falsas deidades” (Surah An-Nahl:36).

“Mensajeros como portadores de buenas noticias y advertencias, en orden de que la humanidad no tenga excusa (prueba) contra Alláh después (de la venida) de los Mensajeros” (Surah An-Nisa:165).

“Muhammad no es el padre para ninguno de ustedes, hombres, sino más bien él es el Mensajero de Alláh y el Sello (último) de los Profetas” (Surah Al-Ahzab:40).

Todos los profetas a quienes Alláh nombró o para quienes está auténticamente reportado que el Mensajero de Alláh los mencionó por nombre, nosotros debemos creer en él de acuerdo a la manera detallada y específica, tales como Nuh (Noé), Hud, Salih, Ibrahim (Abraham) y así sucesivamente, que Alláh confiera la mejor y más pura de Su paz y bendiciones sobre ellos y nuestro Profeta.

Como para tener fe en el Último Día, entonces ello abarca creer en todo lo que Alláh y Su Mensajero han informado concerniente a lo que ocurrirá después de la muerte, tal como el juicio de la tumba, y el castigo o placer que ocurrirá en ella. Ello también incluye lo que sucederá en el Día del Juicio tales como la pena y las severidades, el lugar de la Fuente y la Balanza, el conteo (de los hechos) y su recompensa y la distribución de los registros de hechos a la gente. Ahí estarán aquellos quienes recibirán su libro de hechos sobre sus manos derechas y aquellos quienes recibirán sus libros de hechos sobre sus manos izquierdas o detrás de sus espaldas.

Ello también abarca creer en la Fuente, la cual será dada a nuestro Profeta Muhammad (صلى الله عليه وسلم) y creer en Paraíso y en el Infierno y (creer) que los creyentes verán a Su Señor y que Él les hablará a ellos, tanto como cualquier otra cosa más que haya sido mencionada en el noble Corán y en la Sunnah auténtica del Mensajero de Alláh.

Así que uno está obligado a creer y tener fe en todo esto, en una manera en la cual Alláh y Su Mensajero nos han explicado.

Como para tener fe en el Predecreto Divino de Alláh, entonces ello abarca creer en cuatro cosas:

Primero: Que Alláh ya sabe lo que ha ocurrido y lo que ocurrirá. Y Él sabe las condiciones de Sus sirvientes y Él conoce sus provisiones, sus palmos de vida, sus hechos y otros asuntos de sus vidas. Nada de esto permanece oculto para Él, como Él dice:

“Que ustedes puedan saber que Alláh tiene el poder sobre todas las cosas, y que Alláh abarca todo con Su Conocimiento” (Surah At-Talaq:12).

Segundo: Alláh ha registrado todo lo que Él ha predestinado y ordenado que ocurra, como Él dice:

“Nosotros sabemos lo que la tierra toma de ellos (sus cuerpos muertos), y con Nosotros está un libro preservado” (Surah Qaf:4).

“Y todas las cosas Nosotros las hemos registrado en un Libro Claro” (Surah Ya Sin:12).

“¿No saben ustedes que Alláh conoce todo lo que está en el cielo y en la tierra? Verdaderamente, todo está en un Libro (Tabla Preservada). Seguramente aquello es fácil para Alláh” (Surah Al-Hayy:70).

Tercero: Creer que lo que Él desea es puesto en efecto y llevado a cabo. Así que cualquier cosa que Él desea viene a se y cualquier cosa que Él no desea, ello no pasará. Alláh dice:

“Verdaderamente Su Orden es que cuando Él desea algo, Él le dice: “Sé”, y ello es” (Surah Ya Sin:82).

“Y ustedes no pueden desear a menos que sea lo que Alláh Desea, Señor de todo lo que existe” (Surah At-Tawkir:29).

Cuarto: Creer que Él creó todo lo que existe, no habiendo Creador junto con Él y ningún otro Señor que Él, como Él dice:

“Alláh es el Creador de todo, y Él es el Guardián de todos los asuntos” (Surah Az-Zumar:62)

“¡Oh humanidad! Recuerden el Favor de Alláh sobre ustedes. ¿Hay algún creador junto a Alláh que provea para ustedes desde el cielo y la tierra? No hay deidad que tenga el derecho de ser adorada, excepto Él, así que ¿cómo pueden ustedes alejarse (de Él)?” (Surah Fatir:3).

Así que tener Fe en el Predecreto Divino abarca creer en todas cuatro cosas, de acuerdo a la Ahlus Sunnah wal Yama-ah, contrario a aquellos quienes entre los innovadores quienes rechazan algunas cosas de lo mencionado arriba.

Lo que también cae bajo la fe en Alláh es: Creer que la Fe (Imán) es discurso y acción, la cual se incrementa con la obediencia (buenos hechos) y decrece con la desobediencia (pecados) y no es permisible declarar a ninguno entre los musulmanes como un incrédulo debido a cualquier pecado, junto al Shirk y la incredulidad; ya sea la fornicación, el robo, el tratar con intereses, beber intoxicantes, desobedecer a los padres o alguno de los otros pecados mayores, tanto como uno no considere a estos pecados como para ser permisibles. Esto está basado sobre la declaración de Alláh:

“Verdaderamente, Alláh no perdona que socios sean adscritos a Él (Shirk), pero Él perdona lo que es menor que eso a quien Él desea” (Surah An-Nisa:116).

Y ello también está basado en lo que ha sido auténticamente reportado en los numerosos Ahadith del Profeta que: “Alláh extraerá del Fuego del Infierno a quienquiera que en su corazón tenga el peso de un átomo de Fe”.

La Fe en Alláh también abarca amar por Alláh y odiar por Alláh, como también hacer alegatos por Alláh y hacer enemistad por Alláh. Así que el creyente ama y es amigo de los creyentes y él odia y tiene enemistad hacia los incrédulos.

A la cabeza de los creyentes de esta Ummah están: los Compañeros del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم). Así que la Ahlus Sunnah wal Yama-ah los ama y les tiene amistad y cree que ellos son la mejor de la gente después de los profetas, debido a la declaración del Profeta: “La mejor de las generaciones es mi generación, luego aquellos quienes vienen después de ellos, luego aquellos quienes vienen después de ellos” (se ha acordado sobre su autenticidad).

Y ellos sostienen que el mejor de entre los Compañeros era Abu Bakr As Sidiq, luego Umar Al-Faruq, luego Uthman Dhun-Nurain. Luego Ali Al-Murtada, que Alláh esté complacido con todos ellos. Y después de ellos (en excelencia) vienen los restantes diez Compañeros a quienes les fueron dadas las buenas noticias del Paraíso, luego el resto de los Compañeros, que Alláh esté complacido con todos ellos.

Y ellos se refrenan de cualquiera de las disputas que ocurrieron entre los Compañeros, creyendo que ellos eran Muytahidin en ese respecto., por lo tanto quienquiera de ente ellos que estuviera en lo correcto obtuvo dos recompensas, mientras que quienquiera que haya errado obtuvo una. Y ellos aman a los miembros de la casa del Mensajero de Alláh quienes creyeron en él, mostrando así lealtad hacia ellos. Y ellos mostraron lealtad hacia las esposas del Mensajero de Alláh, las Madres de los Creyentes y están complacidos con todas ellas.

Y ellos se liberan a sí mismo de la vía de los Rawafid (Rafidis), quienes odian e insultan a los Compañeros del Mensajero de Alláh y quienes se van a los extremos con respecto a los miembros de la casa del Profeta, elevándolos por encima del status que Alláh les dio. Y similarmente, ellos se liberan a sí mismos de la vía de los Nawasib (Nasibis) quienes desprecian a los miembros de la casa del Profeta con palabras y acciones.

Todo lo que hemos mencionado en este breve tratado con respecto a la Creencia Correcta, con que Alláh envió a su Mensajero Muhammad, es el Credo de la Secta Salvada, la Ahlus Sunnah wal Yama-ah, acerca de la cual habló el Profeta cuando él dijo: “No cesará de haber un grupo de entre mi Ummah, (que sea) victorioso sobre la verdad. Aquellos quienes se alejen de ellos no serán capaces de dañarlos, hasta que la Orden de Alláh venga”.

Y él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Los judíos se dividieron en setenta y un sectas y los cristianos se dividieron en setenta y dos sectas. Y esta Ummah se dividirá en setenta y tres sectas, todas ellas estará en el Fuego del Infierno, excepto una”. Así que los Compañeros dijeron: “¿Cuál es esa, oh Mensajero de Alláh?”. Él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Aquellos quienes estén sobre lo similar a sobre lo que estamos yo y mis Compañeros”. Esto se refiere al Credo por el que uno está obligado a soportar, a quedarse sobre ello, y a ser cautelosos con lo que se opone a ello.

Como para aquellos quienes se desvían de este Credo y aquellos quienes siguen su opuesto, entonces ellos son de varios tipos: entre ellos están aquellos quienes adoran ídolos, estatuas, ángeles, awliya (adoradores piadosos), Yinn, árboles, piedras, etc. estas gentes no han respondido el llamado de los mensajeros. Por el contrario ellos se les han opuesto y los han rechazado, como los Quraish y otras tribus árabes lo hicieron con nuestro Profeta. Ellos pedían a sus deidades que les garantizaran sus necesidades, curaran sus enfermedades y los defendieran de sus enemigos y ellos les ofrecían sacrificios y hacían juramentos hacia ellos. Así que cuando el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) les prohibió de todo esto y les ordenó adorar a Alláh solo sinceramente, ellos encontraron esto muy extraño y lo rechazaron diciendo:

“¿Él ha hecho (de todos) los dioses un solo Dios? Esto es verdaderamente una cosa extraña” (Surah Sad:5).

Así que él no dejó de llamarlos a ellos hacia Alláh y de advertirles del Shirk y de explicarles a ellos la realidad de aquello a lo que él estaba llamando, hasta el punto en que Alláh guió de entre ellos a aquellos a quienes Él guió. Después de eso, montones de gente entraron a la Religión de Alláh y así la religión de Alláh se volvió triunfante sobre todas las otras religiones después de un extensivo llamado y un largo Yihad del Mensajero de Alláh, sus Compañeros y aquellos quienes los siguieron en bondad. Luego las condiciones cambiaron y la ignorancia prevaleció sobre una mayoría de la creación hasta el punto en que una larga porción de ellos se regresaron a la religión de los Días de la Ignorancia, por irse a los extremos con respecto a los Profetas y adoradores piadosos, por suplicarles a ellos, buscar la asistencia de ellos y llevar a cabo otras formas de Shirk. Y ellos no supieron el significado de “La ilaha ila Alláh”, acostumbraban entender la vía de los árabes incrédulos (durante el tiempo del Profeta), y ¡nosotros buscamos la ayuda de Alláh!

Este Shirk no paró de divulgarse entre la gente, aún en este tiempo nuestro debido a la sobrepasante magnitud de la ignorancia y a la larga distancia de tiempo que ha pasado desde la profecía.

El argumento que estas gentes contemporáneas usan como prueba es el mismo argumento que aquellos en el pasado usaron, lo cual es su dicho:

“Estos (ídolos) son nuestros intercesores ante Alláh” (Surah Yunus:18) y,

“Nosotros solamente los adoramos para que así ellos puedan acercarnos hacia Alláh” (Surah Az-Zumar:3).

Alláh ha invalidado este argumento y ha clarificado que quienquiera que adore a otro que Él, quienquiera que sea, le ha adscrito socios a Él y ha descreído, como Alláh dice:

“Y ellos adoran junto a Alláh (a falsas deidades) que no pueden dañarlos ni beneficiarlos y ellos dicen: “Estos (ídolos) son nuestros intercesores ante Alláh” ” (Surah Yunus:18).

“Verdaderamente Alláh juzgará entre ellos en lo concerniente a aquello sobre lo cual ellos difirieron. Verdaderamente Alláh no guía a aquel quien es un mentiroso, un incrédulo” (Surah Az-Zumar:3).

Así que Él clarificó por esto que ellos adoran a otros al lado de Él, ya sea a través de la suplicación, el temor, la esperanza y así sucesivamente; sobre esto está de hecho el descreer en Él. Y Él negó su declaración de que sus dioses los acercarían a Él.

De entre las ideologías de incredulidad que contradicen al Credo auténtico y se oponen a aquello con lo que los mensajeros vinieron están:

En lo que los ateos de esta época creen, tales como los seguidores de Marx, Lenin y otros quienes llaman al ateísmo y la incredulidad, sin importar que ellos llamen a eso socialismo, comunismo, baathismo o cualquier otro nombre; porque efectivamente de entre los principios básicos de estos ateos está la creencia de que no hay dios y que la vida está solamente (basada en) problemas. Y de entre sus principios es el rechazar el Día del Retorno Final, Paraíso, Infierno y descreer en todas las religiones. Quienquiera que examine sus libros y estudie sobre aquello que ellos creen vendrá a saberlo con completa certeza. No hay duda de que esta creencia es una contradicción a todas las religiones divinamente reveladas y lleva a sus seguidores hacia el peor de los destinos de este mundo y del Más Allá.

Y de entre las creencias que están en oposición a la verdad está aquella la cual algunos de los Batines y Sufis creen en que algunos de aquellos a quienes ellos llaman Awliya (santos) comparten con Alláh en Su administración, y que ellos manejan los asuntos del mundo. Ellos los llaman Aqtab, Awtad, Aghwath y otros nombres que ellos han inventado para sus (falsos) dioses. Esto es de las formas más viles de Shirk cometidas con respecto al Señorío de Alláh y es peor que el Shirk (politeísmo) que fue llevado a cabo durante los Días de la Ignorancia de los Árabes. Esto es desde que los incrédulos entre los (primeros) árabes no cometían Shirk con respecto al Señorío de Alláh, sino más bien ellos solamente adscribían socios a Alláh en Su adoración. Y su Shirk podía ocurrir durante tiempos de abundancia solamente. Pero como para tiempos de estrechez y necesidad, ellos adoraban a Alláh sinceramente, como Alláh dice:

“Y cuando ellos se embarcan sobre un barco, ellos invocan a Alláh, haciendo su Fe pura para Él solo. Pero cuando Él les trae con seguridad a la tierra, contemplado, ellos dan una parte de su adoración a otros” (Surah Al-Ankabut:65).

Como para el Señorío de Alláh, ellos acostumbraban reconocer que ello solo pertenecía solamente a Alláh solo, como Él dice:

“Y su tú fueras a preguntarles quién los creó, ellos seguramente dirían: “Alláh” ” (Surah Az-Zukhruf:87).

“Di: “¿Quién provee para ustedes desde el cielo y desde la tierra?” o ¿Quién tiene el poder sobre lo escuchado y lo visto?” y “¿Quién trae lo vivo de lo muerto y lo muerto de lo vivo?” o “¿Quién administra todos los asuntos?”. Ellos seguramente dirían: “Alláh”. Di: “¿Entonces no le temerán y serán obedientes hacia Él?” ” (Surah Yunus:31).

Como para los politeístas contemporáneos, ellos han sobrepasado a los primeros politeístas en dos cosas:

Segundo: Ellos cometen Shirk (politeísmo) en tiempos de confort y en tiempos de desastre, como puede ser entendido por aquel quien se mezcle con ellos, examine sus condiciones y mire en lo que ellos hacen en las tumbas de Al-Husayn, Al-Badawi y otros en Egipto y en la tumba de Al-Eidrus en Aden, Al-Hadi en Yemen, Ibn Arabi en Siria, Sheik Abdul-Qadir Al-Yilani en Irak y todas las otras tumbas acerca de las cuales la gente común se ha ido hasta el extremo y hacia las cuales han transferido muchos de los derechos de Alláh solo. Qué tan pocos son aquellos quienes les prohíben de esto y les explican la realidad del Tawhid, con el cual Alláh envió a nuestro Profeta Muhammad y a los mensajeros antes de él. Así que a Alláh pertenecemos y a Él retornaremos.

Nosotros pedimos que Alláh los retorne a lo que es correcto y que ponga a muchos llamadores de guía entre ellos y que Él les garantice a los líderes musulmanes y escolares la habilidad de hacer la guerra contra este Shirk (politeísmo), verdaderamente Él es el Omnioyente, el Que todo lo Abarca.

Y de entre las creencias que se oponen al Credo Correcto con respecto a los Nombres y Atributos de Alláh son las creencias de los innovadores de la Yahmiyah y los Muatazliah, tanto como aquellos que siguen su vía, la cual es aquella de negar los Atributos de Alláh, el negar sus Atributos de perfección, y describirlo con atributos de no existencia e inanimación. ¡Lejos está Alláh de sus puntos de vista!

Los que caen bajo esta categoría son aquellos quienes niegan algunos de los Atributos de Alláh, mientras afirman otros, tales como los Asharis, porque efectivamente aquellos atributos que ellos afirman necesitan la misma cosa que aquellos de los que ellos huyen con respecto a los Atributos que ellos niegan y cuyas evidencias ellos malinterpretan. Así que por esto, ellos se han opuesto a las pruebas textuales y lógicas y han caído en una clara contradicción. Pero como para la Ahlus Sunnah wal Yama-ah, ellos afirman todos los Nombres y Atributos de Alláh que Alláh ha afirmado para Sí mismo o que su Mensajero Muhammad ha afirmado para Él, en una manera perfecta. Y ellos lo hacen a Él libre de asemejarlo a su creación en cualquier manera, sin llegar a la negación (de sus Atributos). Así que ellos actúan sobre todas las pruebas textuales, no distorsionándolas ni rechazándolas. Así, ellos se han salvado a sí mismos de las contradicciones en las que otros caen, como hemos explicado previamente. Esta es la vía de la salvación y la prosperidad en este mundo y en el más allá. Y ello es la Vía Recta, sobe la cual pisaron los predecesores e Imams. Y (sepan) que la última parte de esta nación (musulmana) no será rectificada excepto con aquello lo cual rectificó a su primera parte, y eso es: seguir el Corán y la Sunnah y abandonar lo que se opone a ellos.

Oh, hermano musulmán, sabe que Alláh ha obligado a todos Sus siervos a entrar en el manto del Islam, a aferrarse fuertemente a ello y a estar alerta de aquellas cosas que se oponen a ello. Y él envió a su Profeta Muhammad (صلى الله عليه وسلم), para llamar a la gente a eso, informándonos que quienquiera que lo siga está guiado, donde cualquiera que se aleje de ello está extraviado. En muchas aleyas (versos) del Corán, Él nos ha advertido de las cosas que causan que uno sea apóstata, tanto como el resto de los tipos de Shirk (politeísmo) y Kufr (incredulidad).

Los escolares, que Alláh tenga misericordia sobre ellos, han mencionado en sus capítulos sobre las “reglas de la apostasía”, que un musulmán puede apostatar de su Religión a través de varios tipos de nulificadores (de la fe), lo cual causa que su vida y su riqueza se vuelvan permisibles (para tomarlas) y lo cual causa que él abandone el manto del Islam.

Y de entre los más peligrosos de entre ellos y aquellos que ocurren con más frecuencia están diez nulificadores[2] que mencionaremos para ustedes en las siguientes líneas, en una manera resumida, para que así puedan estar alerta de ellos y advertir a otros acerca de ellos, esperando que Alláh nos proteja y salvaguardará de ellos. Nosotros también mencionaremos unas pocas clarificaciones después de ellos.

“Verdaderamente, Alláh no perdona que socios sean asociados con Él en la adoración (Shirk) pero Él perdona lo que es menos que eso a quien Él quiere” (Surah An-Nisa:116).

“Verdaderamente, aquel quien mezcla socios en la adoración con Alláh (Shirk) entonces el Paraíso ha sido prohibido para él y su morada final será el Infierno. Y los malhechores no tendrán ningunos ayudadores (en el Infierno)” (Surah Al-Maidah:72).

Lo que cae en esto es suplicar e invocar a los muertos, buscar la ayuda de ellos, tanto como hacer juramentos hacia ellos y ofrecer animales sacrificados para ellos.

Segundo: Quienquiera que pone intermediarios entre él mismo y Alláh, pidiéndoles interceder en su beneficio y contando con ellos, ha cometido incredulidad de acuerdo al acuerdo unánime de los escolares.

Tercero: Quienquiera que no sostenga que los politeístas son incrédulos, o que dude acerca de su incredulidad o considere que sus maneras y creencias son correctas, ha cometido incredulidad.

Cuarto: Quienquiera que crea que alguna guía, otra que la del Profeta (صلى الله عليه وسلم) es más completa que su guía y que el juicio de alguien más es mejor que su juicio, tal como aquellos quienes prefieren el juicio de los Tawaghit (plural de Taghut; falsas deidades, falsas religiones) sobre su juicio, entonces él es un incrédulo.

Quinto: Quienquiera que odie aquello con lo que el Mensajero vino, aún cuando él actúe sobre ello ha descreído, basado sobre el dicho de Alláh:

“Eso es porque ellos están disgustados con lo que Alláh envió; así que Él nulificó sus (buenos) actos” (Surah Muhammad:9).

Sexto: Quienquiera que se burla o ridiculiza cualquier parte de la Religión del Mensajero o su recompensa o castigos ha cometido un acto de incredulidad. La prueba para esto es la declaración de Alláh:

“Di: ¿Fue de Alláh y de Sus Versos y Su Mensajero de lo que ustedes se burlaban? No hay excusas, ustedes han descreído después de haber tenido fe” (Surah At-Tawbah:65-66).

Séptimo: La hechicería, la cual incluye los encantamientos mágicos que causan que una persona odie (sarf[3]) o ame (atf[4]) a alguien o a algo. Así que quienquiera que lo lleve a cabo o esté complacido con que sea hecho, ha cometido incredulidad. La prueba para esto, es la declaración de Alláh:

“Y ninguno de estos dos (ángeles) enseñaban a ninguno hasta que ellos les habían dicho primero: “Nosotros somos solamente una prueba (para la gente) así que no cometan incredulidad” ” (Surah Al-Baqarah:102).

Octavo: Apoyar y ayudar a los politeístas contra los musulmanes. La prueba para esto es la declaración de Alláh

“Y quienquiera de ustedes que los tome a ellos (a los incrédulos) como aliados y protectores, entonces él es efectivamente de entre ellos. Verdaderamente Alláh no guía a una gente malhechora[5]” (Surah Al-Maidah:51).

Noveno: Quienquiera que crea que es permitido para alguna gente el estar libre de (implementar) la Sharíah (las leyes reveladas) de Muhammad (el Islam), entonces él es un incrédulo, de acuerdo a la declaración de Alláh:

“Y quienquiera que busque una religión, otra que el Islam, eso nunca será aceptado de él y en la otra vida él será de entre los perdedores” (Surah Ali Imrán:85).

Décimo: Alejarse de la Religión de Alláh no aprenderla o no implementarla (es un acto de incredulidad). La prueba para esto es el dicho de Alláh:

“Y quien haga más mal[6] que aquel quien es recordado[7] de las aleyas (signos/versos) de Su Señor, y luego se aleja[8] de ellos. Verdaderamente, Nosotros extraeremos la retribución[9] de los criminales” (Surah As-Saydah:22).

No hay diferencia, con respecto a (cometer cualquiera de) estos nulificadores, entre aquel quien bromea, aquel quien es serio o aquel quien muestra temor. De cualquier forma, aquel quien los comete debido a que es coaccionado (es excusado). Todos estos (diez) asuntos son de entre los más graves en el peligro y de entre aquellos que ocurren con mayor frecuencia. Así que el musulmán debe estar alerta de ellos y temer que estos actos le sucedan.

Los que caen en el cuarto nulificador son aquellos quienes creen que las leyes hechas por el hombre y las constituciones que la gente ha legislado son mejores que la Sharíah (leyes) del Islam.

O aquellos quienes creen que no es correcto implementar las leyes del Islam en siglo actual.

O que está limitado a solamente jugar una parte en la relación entre el siervo y su Señor y que no debería interferir en otros asuntos de la vida.

Los que también caen en esta cuarta categoría son aquellos quienes sostienen que llevar a cabo las leyes de Alláh, tales como el cortar la mano de un ladrón o lapidar a un adúltero culpable no es apropiado para esta era moderna.

Los que también caen en esta categoría son aquellos quienes creen que es permisible el gobernar por otras leyes que las de Alláh (Sharíah) en asuntos de interacciones, leyes penales y así sucesivamente; aun si él no cree que es mejor que gobernar por la Sharíah. Esto es desde que por hacer esto, él estará haciendo lícito aquello lo cual Alláh ha prohibido, de acuerdo al consenso unánime (Ichmá).

Cualquiera que haga lícito aquello lo cual Alláh ha prohibido de entre los asuntos que uno requiere saber por necesidad, tales como la fornicación, el alcohol, el interés y gobernar por otras leyes que las de Alláh; entonces él es un incrédulo de acuerdo al Ichmá (consenso unánime) de los musulmanes.

Buscamos refugio en Alláh de aquellas cosas que traen Su Ira y doloroso Castigo. Que la paz y las bendiciones sean sobre la Mejor de sus criaturas, Muhammad (صلى الله عليه وسلم).

[1] Nota del traductor: Esto significa: Lo que ya ha sido descrito para nosotros en el Corán, como Alláh dice: “El hombre creado (Adam) de sonado barro como el barro de la alfarería” (Surah Ar-Rahman, 55:14),

[2] Como fue mencionado por el Sheik e Imám, Muhammad bin Abdil Wahab y otros escolares, que Alláh tenga misericordia sobre todos ellos.

[3] Sarf: un acto mágico hecho en orden de voltear a una persona lejos de lo que él desea, tal como alejar a un hombre de amar a su esposa para amar a otra.

[4] Atf: un acto mágico hecho en orden de voltear a una persona hacia algo que él no desea, usando métodos satánicos (para lograrlo).

[5] Dhalimun: (gente malhechora) aquí significa incrédulos.

[6] Significando: “No hay nadie que haga más mal”.

[7] Tadhkir (recordador) significa: Amonestar y atraer la atención de alguien hacia algo que debe ser llamado hacia la mente.

[8] Irad (alejarse) significa: “Refrenarse de, y voltearse sobre la espalda de uno”.

[9] Intiqam (venganza/buscar la retribución) significa: “Responder con severidad contra algo que ha sido hecho con anterioridad”.

Por el Sheik ul-Islam Ibn Taymiyah (رحمه الله).

Todas las alabanzas y gracias son debidas a Alláh, buscamos Su Ayuda y buscamos Su Perdón. Nosotros buscamos refugio con Él de la maldad de nuestras almas y de la maldad de nuestras acciones. Quienquiera a quien Alláh guía entonces nadie puede desviarlo, y quienquiera a quien Alláh deja ir al extravío entonces nadie puede guiarlo. Yo atestiguo que no hay nadie merecedor de la adoración salvo Alláh, el Único Quien no tiene socio y nosotros atestiguamos que Muhammad (صلى الله عليه وسلم) es su sirviente y mensajero.

Concerniente a la distinción entre la adoración de los adherentes al Islam y poseedores de fe, guía, Tawhid, sinceridad, conocimiento, legislación divina, aquellos quienes siguen a los Profetas y Mensajeros y entre la adoración de aquellos quienes poseen Shirk, ignorancia, desvío, innovación de entre los politeístas y aquello quienes se parezcan a aquellos de entre los adherentes de las diferentes religiones.

El segundo: ellos lo adoran en la manera que Él ha ordenado y legislado y ha sido comunicado por Sus Mensajeros.

Así que ellos adoran a Alláh sin asociarle copartícipes con él, ellos tiene Taqwa de Él y ellos obedecen a Sus Mensajeros. Alláh dijo:

“Nosotros enviamos a Nuh hacia su gente (con la orden): “Advierte a tu gente antes de que les venga un grave castigo”. Él dijo: “¡Oh mi gente! Yo soy para ustedes un advertidor, claro y abierto de que ustedes deberían adorar a Alláh, temer a Él y obedecerme” ” (Nuh; 71:1-3).

Similarmente Él mencionó que Hud, Salih y Shuayb dijeron a sus respectivas naciones:

“¡Adoren a Alláh! Ustedes no tienen otro dios salvo Él” (Hud; 11:50).

“El Mesías dijo: “¡Oh hijos de Israel! Adoren a Alláh, mi Señor y su Señor”. Efectivamente quienquiera que ponga socios en la adoración son Alláh, entonces Alláh ha prohibido el Paraíso para él y el fuego deberá ser su morada. Y para los malhechores, no hay auxiliadores” (Maidah; 5:72).

“Y efectivamente Alláh es mi Señor y su Señor así que adórenlo a Él (Solo). Esta es la Vía Recta” (Maryam; 19:36).

“Así que teman a Alláh, guarden su deber hacia Él y obedézcanme” (Ash-Shuara; 26:108).

Él dijo concerniente a la nación de Muhammad (صلى الله عليه وسلم):

“Ellos dicen: “Nosotros creemos en Alláh y Su Mensajero y nosotros obedecemos”, luego una parte de ellos se separan después, tales no son creyentes” (An-Nur; 24:47).

“El único dicho de los creyentes fieles cuando ellos son llamados hacia Alláh y Su Mensajero para juzgar entre ellos es que ellos digan: “Escuchamos y obedecemos”, tales son los exitosos. Y quienquiera que obedezca a Alláh y Su Mensajero, le tema a Él y guarde su deber hacia Él, tales son los exitosos” (An-Nur; 24:51:52).

Por lo tanto señalando la obediencia a Alláh y al Mensajero y señalando el temor y Taqwa para Alláh Solo. Alláh dijo:

“Si se hubieran quedado contentos con lo que Alláh y su Mensajero les dieron y hubieran dicho: “Alláh es suficiente para nosotros. Alláh nos dará de su Botín y su Mensajero. A Alláh nosotros tornamos nuestras esperanzas” (At-Tawbah; 9:59).

Señalando el regresar hacia Alláh y el Mensajero. Similarmente, el Exaltado dijo:

“Cualquier cosa que el Mensajero les de, tómenlo y cualquier cosa que él les prohíba, entonces absténganse de ello” (Al-Hashr; 59:7).

Por lo tanto lo lícito es lo que Alláh y Su Mensajero hicieron lícito y lo ilícito es lo que Alláh y Su Mensajero hicieron ilícito y la religión es aquello lo cual Alláh y su Mensajero legislaron.

Alláh señaló la suficiencia y la esperanza para Él Mismo Solo en Sus dichos:

“Di: Alláh es suficiente para mí, el Él dejo a aquellos quienes confían, poner su confianza” (Az-Zumar; 39:38).

“Pero si ellos se alejan, di: “Alláh es suficiente para mí. No hay ninguno merecedor de adoración sino él, en él yo he puesto mi confianza y Él es el Señor del Trono Altísimo” ” (At Tawbah; 9:129).

“Y si ellos intentan engañarlos, entonces efectivamente Alláh es todo lo suficiente para ustedes” (Al-Anfal; 8:62).

“Ellos a quienes los (hipócritas) dijeron: “Verdaderamente la gente se ha reunido contra ustedes (un gran ejército) por lo tanto témanles”. Pero ello solamente incrementó su fe y ellos dijeron: “Alláh (Solo) es suficiente para nosotros y Él es mejor Disponedor de los asuntos” (Ali Imrán; 3:173).

Por lo tanto Alláh Solo es el recurso de los Mensajeros y los Creyentes en su entereza como Alláh dice:

“¡Oh Profeta! Alláh es suficiente para ti y para los creyentes quienes te siguen” (Al-Anfal; 8:64).

Significando que Él Solo es Suficiente para ti y para todos aquellos quienes te siguen. Este es el entendimiento de este verso de acuerdo a la mayoría de los Salaf y escolares posteriores.

Así que esta es la religión del Islam, una religión cualquier otra que esta, no es aceptada por Alláh, ni de las primeras personas ni de las personas posteriores. El Islam es para adorar a Alláh en todos los tiempos en la forma en que Él ha ordenado. Él es el único objeto de adoración, Alláh dijo:

“Alláh dijo: No tomen a dos dioses en adoración. Efectivamente Él es Uno Dios, entonces témanme (a Mí Solo). A Él pertenece todo lo que está en los cielos y en la tierra y a Él pertenece la perpetua y sincera obediencia. ¿Temerá ustedes a cualquier otro que a Alláh? Cualquier cosa de bendiciones y buenas cosas que ustedes tengan, es de Alláh. Luego, cuando el daño los toca, hacia Él ustedes lloran ruidosamente por ayuda. Luego, cuando Él ha removido el daño de ustedes, contemplen. Algunos de ustedes asocian a otros en la adoración con su Señor. Así que (como resultado de esto) ellos niegan los favores que Nosotros hemos conferido sobre ellos. Luego disfrutan ustedes mismos pero ustedes pronto sabrán” (An-Nahl; 16:51-55).

De cualquier forma, las leyes legisladas han diferido por ejemplo el caso cuando el Profeta (صلى الله عليه وسلم) primero rezaba hacia Bait al-Maqdis antes de la Hiyra y después de la Hiyra por diez meses impares y luego Alláh le había cambiado la dirección para que encarara hacia la Kabah[1]. Por lo tanto la ley legislada cambió en ambos casos, antes y después, la religión era una y la misma. La religión del Islam, el adorar a Alláh Solo sin socios.

En Sahih Bukhari y Muslim (está) que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Efectivamente nosotros, la reunión de los Profetas; nuestra religión es una y los Profetas son hermanos paternos”[2].

Significando que su religión es una y la misma; aún si las leyes difieren. Alláh dijo:

“Alláh ha ordenado para ustedes la misma religión la cual Él ordenó para Nuah, y aquella la cual Nosotros inspiramos en ustedes y aquella la cual nosotros ordenamos para Abraham, Moisés y Jesús diciendo: Ustedes deberían establecer la religión y no hacer ningunas divisiones en ella. Intolerable sobre los politeístas es aquello hacia lo cual ustedes los llaman” (Ash-Shura; 42:13).

“Así que coloquen su cara hacia la religión del monoteísmo puro, la naturaleza en la cual Alláh ha creado a la humanidad. Ningún cambio hay en la creación de Alláh. Esta es la religión recta, pero la mayoría de los hombres son ignorantes. (Siempre) volviendo en arrepentimiento hacia Él, y sean temerosos y obedientes hacia Él, establezcan las oraciones perfectamente y no sean de los politeístas. Para aquellos quienes dividen su religión y se vuelven sectas, cada partido se regocija en aquello en lo que estaba” (Ar-Rum; 30:30-32).

“¡Oh Mensajeros! Coman de lo lícito y de las buenas cosas y hagan buenos actos. Efectivamente Yo estoy bien Informado con aquello que ustedes hacen. Efectivamente su religión es una religión y Yo soy su Señor así que guarden su deber hacia Mí” (Al-Muminún; 23:51-53).

“¡Verdaderamente! Esta religión, es una religión y Yo soy su Señor, así que adórenme a Mí” (Al-Anbiya; 21:92).

La palabra “Ummah” ha sido explicada para que signifique religión, por ejemplo, “su religión es una y la misma”, esto es como Alláh dice:

“¡No! Ellos dicen: Nosotros encontramos a nuestros padres sobre una religión (Ummah) y nosotros nos guiamos a nosotros mismos siguiendo sus pasos. Similarmente, Nosotros no enviamos a un advertidor antes que a ti a ningún pueblo, sin que los influyente de entre ellos mismos dijeran: Nosotros encontramos a nuestros padres sobre una religión (Ummah) y nosotros nos guiaremos a nosotros mismos por seguir sus pasos” (Az-Zakhruf; 43:22-23).

Si dijo que el significado de “Ummah” es gente, entonces el significado aún es el mismo, por ejemplo, la llamada a toda la humanidad para adorar a Alláh Solo, como Alláh dice:

“Y Nosotros no enviamos a ningún Mensajero antes que a ti, sin que Nosotros lo inspiráramos (diciendo): No hay nadie merecedor de adoración salvo Yo, Así que Adórenme a Mí (Solo)” (Al-Anbiya; 21:25).

“Y pregunta a aquellos de Nuestros Mensajeros a quienes Nosotros enviamos antes de ti: ¿Nosotros señalamos dioses para ser adorados junto al Más Misericordioso?” (Az-Zukhruf; 43:45).

“Y efectivamente Nosotros enviamos entre cada comunidad (Ummah) a un Mensajero (proclamando): Adoren a Alláh (Solo) y eviten todo lo que es adorado junto a Alláh” (An-Nahl; 16:36).

“Él envía ángeles con inspiración de Su Orden a quien de entre Sus esclavos a Él le palce (diciendo): Adviertan a la humanidad que nadie tiene el derecho de ser adorado sino Yo, así que témanme a Mí” (An-Nahl; 16:2).

Cada Profeta estaba sobre la religión del Islam como Alláh menciona acerca de Nuh que él dijo:

“Pero si ustedes se alejan, entonces ninguna recompensa he pedido de ustedes, mi recompensa es solamente de Alláh y me ha sido ordenado ser uno de los musulmanes” (Yunus; 10:72).

“¿Y quién se aleja de la religión de Ibrahim excepto que él se engañe a sí mismo? Verdaderamente Nosotros lo escogimos en este mundo y efectivamente en el Más Allá él estará entre los rectos. Cuando Su Señor le dijo: “Sométete”, él dijo: “Yo me he sometido (vuelto un musulmán) al Señor del Universo” ” (Al-Baqarah; 2:130-132).

“¡Nuestro Señor! Haznos musulmanes y has de nuestros descendientes de aquellos quienes son musulmanes” (Al-Baqarah; 2:128).

“¡Oh mi gente! Si ustedes han creído en Alláh, entonces pongan su confianza en Él si ustedes son musulmanes” (Yunus; 10:84)

“¡Y ustedes tomaron venganza sobre nosotros solamente porque creímos en los signos de nuestro Señor cuando ellos nos llegaron! ¡Señor nuestro! Vierte sobre nosotros la paciencia y provoca que muramos como musulmanes” (Al-Araf; 7:126).

“Efectivamente Nosotros les enviamos la Toráh donde estaba la guía y la luz por la cual el Profeta quien los sometió a ellos mismos a la voluntad de Alláh (se volvieron musulmanes) juzgó a los judíos” (Al-Maidah; 5:44).

“Y provoca que muera como musulmán y úneme a los rectos” (Yusuf; 12:101).

“¡Mi Señor! Verdaderamente yo me he equivocado y me someto (en Islam) junto con Salomón a Alláh, el Señor del Universo” (An-Naml; 27:44).

“Y cuando Yo puse en los corazones de los discípulos (de Jesús) el creer en Mí y mi Mensajero, ellos dijeron: Nosotros creemos y atestiguamos que somos musulmanes” (Al-Maidah; 5:11)

“Alláh atestigua que nadie tiene el derecho de ser adorado sino Él, y los Ángeles y aquellos quienes tienen conocimiento (también dan su testimonio). (Él está siempre) manteniendo a Su creación con justicia. Ninguno tiene el derecho de ser adorado, salvo Él. Verdaderamente la religión a la vista de Alláh es el Islam” (Ali Imrám; 3:18-19)

Qatadah dijo concerniente a Su dicho: “La única religión aceptable para Alláh es el Islam”. “El testimonio de que nadie tiene el derecho de ser adorado salvo Alláh y aceptar todo lo que ha venido de Alláh; esta es la reli8gión que Él la legislado para Él mismo y con la que ha enviado a sus Mensajeros y guiado a sus amigos. Él no acepta ninguna otra religión y no recompensa excepto a aquel quien la siga”.

Alláh ha censurado a aquel quien legisla una religión que Él no reveló, o declara algo como que es lícito o prohibido sin ninguna prueba que venga de la revelación, diciendo:

“O ellos tienen socios con Alláh quien ha instituido una religión para ellos la cual Alláh no ha permitido” (Ash-Shura; 42:21).

Él censuró a los politeístas de hacer ilícito lo que él no declaró ilícito y de hacer lícito lo que él hizo ilícito a través de una religión que él no ha revelado; diciendo:

“Y cuando ellos cometen una acción indecente, ellos dicen: “Nosotros encontramos a nuestros padres haciéndolo y Alláh nos ha ordenado hacia ello”. Di: “Nay, Alláh nunca ordena acciones indecentes. ¿Ustedes dicen de Alláh aquello lo cual no conocen?”. Di: Mi Señor ha ordenado la justicia y (dijo) que ustedes deberían encararse hacia la Qiblah en todos y cada lugar de adoración durante las oraciones. Suplicarle a Él solamente y hacer su religión sinceramente por Él” ” (Al-Araf; 7:28-29).

“Di: “¿Quién ha prohibido el adorno con las ropas dadas por Alláh las cuales Él ha producido para Sus esclavos y todas las cosas buenas?”. Di: “Ellas son, en la vida de este mundo para aquellos quienes creen y exclusivamente para ellos sobre el Día de la Resurrección”. Así, nosotros explicamos los signos en detalle para la gente quien tiene conocimiento. Di: “Las cosas que mi Señor ha prohibido, efectivamente, son todas las acciones indecentes, ya sea que sean cometidas abierta o secretamente, los pecados de todas clases, la opresión, unir socios con Alláh para lo cual Él no ha dado autoridad, y decir cosas acerca de Alláh de las cuales ustedes no tengan conocimiento” (Al-Araf; 7:32-33).

“Alif Lam Mim Sad. Un Libro enviado a ustedes, así que no dejen que su pecho esté constreñido por lo tanto, que ustedes estén advertidos, y un recordatorio sobre los creyentes. (Di): “Sigan lo que ha sido enviado para ustedes de Su Señor y no sigan a ningún amigo o protector al lado de Él. ¡Qué poca atención toman!” ” (Al-Araf; 7:1-3).

Como para la religión de los politeístas y la innovadora Gente del Libro, entonces esta es una religión para la cual Alláh no ha mandado autoridad, ya sea que ellos les supliquen a otros junto a Alláh o que ellos digan: “nosotros los adoramos solamente para que nos acerquen a Alláh”, y ellos dice; “Estos son nuestros intercesores ante Alláh”. O ellos lo adoran en una forma que Él no ha ordenado o legislado, adorándolo con lo cual aquellos a quienes han puesto junto a Él ordenan. Alláh dijo:

“Ellos (judíos y cristianos) tomaron a sus rabinos y monjes para que fueran sus señores junto a Alláh, y ellos también tomaron al Mesías, hijo de María (para que fuera su Señor) mientras ellos eran ordenados para no adorar a ninguno salvo a Un dios. La Gloria sea para Él (lejos está Él) de tener los socios que ellos le asocian” (At-Tawbah; 9:31).

“No es para ningún humano a quien Alláh le haya dado el Libro y la sabiduría y la Profecía el decir a la gente: “Sean adoradores de mí, además de Alláh”. Por el contrario, (él diría): “Sean hombres entendidos en la religión porque ustedes están enseñando el Libro y estudiándolo”. Ninguno les ordenaría tomar a los Ángeles y a los Profetas como Señores. ¿Les ordenaría él a ustedes descreer después de que ustedes se han sometido a la Voluntad de Alláh?” (Ali Imrán; 3:79-80).

“Di: “Llama sobre aquellos junto a Él a quienes ustedes pretenden (que sean dioses). Ellos no tienen ni el poder para remover la adversidad de ustedes ni para quitarla de ustedes hacia otro lugar. Aquellos a quienes ellos llaman sobre sí mismos buscan y desean las maneras de acercarse a su Señor, como para lo cual de ellos deberán estar más cerca y ellos esperan por Su Misericordia y temen Su tormento. Verdaderamente el Tormento de su Señor es para ser temido” (Al-Isra; 17:56-57)

Significando que aquella gente a quien los politeístas suplican ellos mismos están deseando y buscando una forma de acercarse a acercarse a su Señor. Ibn Abas y Muyahid dijeron: “Ellos son Isa y su madre, Uzayr, los Ángeles, el sol, la luna y las estrellas”[3].

Ibn Masud dijo: Un grupo de gente acostumbraba adorar a una parte de los Yinn. Los Yinn entonces aceptaron el Islam y la gente quien acostumbraba adorarlos estaba desadvertida de esto y se apegaron a seguir adorándolos y Alláh los condenó”[4].

Por lo tanto, de acuerdo a todas las opiniones concernientes al significado de este verso. Alláh censuró a quienquiera que suplicara a un ser creado cuando de hecho ese ser creado adora a Alláh y busca acercarse a Él (esperando de Él y temiéndole). Incluido en esto están los Ángeles, los Profetas y los rectos de entre la humanidad y los Yinn.

Así que no es permisible el suplicar a estas criaturas que han sido exaltadas y están cerca de Alláh, entonces ese es el caso de que aquellos son desobedientes hacia Alláh, tal como no se puede suplicar a los demonios y los Yinn. Este verso se refiere irrestrictamente a todos aquellos quienes suplican a otro que a Alláh.

Él hizo claro que la persona hacia quien es suplicado, no es capaz de remover ningún daño del suplicante, o aún el mover el daño hacia otro lugar diciendo:

“Di: “Llama sobre aquellos a quienes tu afirmas (que son dioses) junto a Alláh, ellos no poseen ni siquiera el peso de un átomo, ya sea en los cielos o en la tierra, ni tienen ninguna parte en ninguno de ellos, ni hay para Él ningún apoyador de entre ellos. La intercesión con Él no es disponible, excepto para quien Él permita” ” (As-Saba; 34:22-23).

Por lo tanto Alláh explicó que los seres creados no tienen la soberanía justo como no tienen ninguna parte en ella y justo como él no ayuda a Alláh en ninguna forma o modo. Todo lo que él puede tener es la habilidad para interceder pero esta intercesión no es de provecho a menos que Alláh le garantice el permiso para interceder. Alláh dijo:

“Y ellos adoran junto a Alláh cosas que no los dañan ni los benefician y ellos dicen: “Estos son intercesores con Alláh”. Di: “¿Ustedes le informan a Alláh de aquello lo cual Él no conoce en los cielos y la tierra?”. Glorificado sea Alláh, Exaltado es Él por sobre todo lo que ellos asocian con Él” (Yunus: 10:18).

“Y adviérteles por lo tanto a aquellos quienes temen, que ellos serán reunidos ante su Señor, cundo no habrá ningún protector intercesor para ellos junto a Él” (Al-Anam; 6:51).

“Pero recuérdales con (el Corán) A menos que una persona sea dada a la destrucción por lo que él haya ganado, cuando él no encontrará para él mismo protector o intercesor junto a Alláh” (Al-Anam; 6:70).

“Alláh, es Él quien creó los cielos y la tierra y todo lo que está entre ellos en Seis Días, luego él se elevó sobre el Trono. Ustedes no tienen a ninguno junto a Él como un protector o un intercesor. ¿No tomará ustedes atención?” (As-Saydah; 32:4).

“Seguramente, tu Señor es Alláh, Quien creó los cielos y la tierra en Seis Días y luego se elevó sobre el Trono, disponiendo el asunto de todas las cosas. Ningún intercesor (puede defenderse con Él), excepto después de su permiso. Este es Alláh, su Señor, así que adórenlo a Él (solo). Así que ¿No tomará ustedes atención?” (Yunus; 10:3)

“¿Quién hay quien pueda interceder con él, excepto después de Su permiso?” (Al-Baqarah; 2:255).

“Y cuántos son los Ángeles en los cielos cuya intercesión no será de beneficio excepto después de que Alláh haya dado su permiso para quienquiera que Él desee y Le plazca” (An-Naym; 53:26).

La gente desviada llama a la religión de alguna entidad desconocida, no poseyendo ninguna autoridad enviada por Alláh para aquello hacia lo que ellos llaman. Alláh, el Exaltado dice:

“Di: “Las cosas que mi Señor ha prohibido, efectivamente, son todas las acciones indecentes, ya sea que sean cometidas abierta o secretamente, los pecados de todas clases, la opresión, unir socios con Alláh para lo cual Él no ha dado autoridad, y decir cosas acerca de Alláh de las cuales ustedes no tengan conocimiento” ” (Al-Araf; 7:33).

“Y ellos asignan una porción de aquello lo cual Nosotros les hemos provisto sobre aquello lo cual ellos no conocen (falsas deidades). Por Alláh, ustedes ciertamente serán cuestionado acerca de todas aquello que acostumbraban fabricar” (An-Nahl; 16:56).

Alláh dijo concerniente a los creyentes de entre la gente del Faraón que ellos dijeron:

“¡Y, oh, gente mía!. Cómo es que yo los llamo hacia la salvación mientras ustedes me llaman al Fuego Ustedes me invitan a descreer en Alláh y a unir socios con Él; aquello de lo cual yo no tengo conocimiento, y yo los invito hacia el Todo Alto, el siempre Perdonador. Sin duda ustedes me llaman hacia uno quien no puede garantizarme mi solicitud (o responder mi invocación) en este mundo o en el Más Allá” (Ghafir; 40:41-42).

“Ellos adoran junto a Alláh a otros para los cuales Él no ha enviado ninguna autoridad y de aquello lo cual ellos no tienen conocimiento y los malhechores no tienen ayudadores” (Al-Hayy; 22:71).

“¿O es que nosotros les revelamos una Escritura la cual hable de aquello con lo que ellos le han estado asociando a Él?” (Ar-Rum; 30:35).

“Ellos no son sino nombres, de los cuales ustedes tienen nombres (ustedes y sus padres), para los cuales Alláh no mandó ninguna autoridad” (An-Naym; 53:23).

La religión que ha sido revelada no es otra que la religión que Alláh, el Altísimo y Magnificente, ha legislado, por cuanto la gente de la desviación sigue una religión que no concuerda con la legislación que ha sido revelada ni tampoco tienen conocimiento de ello. Efectivamente, todo lo que ellos hacen es seguir sus vanos deseos y todo lo que ellos encuentran que satisface sus deseos básicos.

Este es el porqué los verdaderos escolares imponen a uno el seguir la Legislación y el conocimiento y ellos censuran a los adoradores quienes no siguen estas dos cosas, justo como Alláh dijo:

Este es el por qué Alláh demandó el conocimiento y la autoridad de los desviados en sus palabras:

“Di: “¿Él ha prohibido los dos hombres o las dos mujeres, o (el joven) los cuales la matriz de las dos mujeres encierra? Infórmenme con conocimiento si ustedes son veraces” ” (Al-Anam; 6:143).

Por lo tanto, se explica que el veraz es aquel quien está sobre cierto conocimiento de lo que él dice y cree, en tanto que aquel quien no tiene conocimiento que respalde lo que él dice y cree está difundiendo mentiras contra Alláh. Alláh dice:

“Di: “¡Dime qué provisión te ha mandado Alláh! Y tú has hecho de ella lícito e ilícito”. Di: “¿Alláh te ha permitido o tú inventaste una mentira contra Alláh?” ” (Yunus; 10:59).

“Y no digas lo concerniente a eso lo cual sus lenguas ponen adelante falsamente: “Esto es lícito y esto es ilícito” así como para inventar mentiras contra Alláh. Efectivamente aquellos que inventan mentiras contra Alláh nunca prosperarán” (An-Nahl; 16:116).

“¡Oh humanidad! Coman de aquello lo cual es bueno y lícito sobre la tierra y no sigan los pasos de Satanás. Efectivamente él es para ustedes un enemigo abierto. Él les ordena solamente hacia lo que es maldad y la indecencia y que ustedes digan contra Alláh lo que no saben” (Al-Baqarah; 2:168-169).

“¡Oh Gente de la Escritura! No excedan los límites en su religión, ni digan de Alláh sino la verdad” (An-Nisa; 4:171).

“Entonces, después de ellos tuvo éxito una malvada generación quien heredó el Libro, pero ello escogieron (para ellos mismos) los bienes de esta baja vida diciendo: “Todo nos será perdonado”. Y si otra vez, la oferta de similares vienes viniera a su camino, ellos la tomarían de nuevo. ¿No fue el convenio del Libro tomado de ellos para que no dijeran de Alláh nada, sino la verdad? Y ellos han estudiado lo que está en el Libro y la Casa del Más Allá es mejor para aquellos quienes temen a Dios. ¿Entonces ustedes no entienden? Y como para aquellos quienes se aferran rápido al Libro y establecen las oraciones, ciertamente, Nosotros nunca gastaremos la recompensa de aquellos quienes hacen buenos actos” (Al-Araf; 7:169-170).

Hay dos tipos de gente quienes reportan hadith del Profeta (صلى الله عليه وسلم): los veraces y precisos; y aquellos quienes no son veraces ni precisos.

De entre esta segunda categoría son todos aquellos quienes deliberadamente miente mientras la mayoría de ellos no hacen esto, pero es posible que uno de ellos narre una mentira debido a que tenga una memoria débil. Los escolares han critica ambos de estos dos tipo de gente (en la segunda categoría) en orden de preservar la religión de la adición y la sustracción.

Como para aquello quienes hablan basados sobre sus propias opiniones, investigación, entendimiento y aquello con lo que sus corazones encuentran contento; entonces sus palabras son de dos tipos: cualquier cosa que está de acuerdo con el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) entonces ello es la verdad y cualquier cosa que se opone a él es un error. La mayoría de la gente no yerran deliberadamente, sino inintencionadamente, pero hay quienes deliberadamente dicen algo que no es cierto sabiendo que la verdad yace en otro lado.

Lo mejor de la creación después de los Profetas, aquellos con el conocimiento y la religión más completos, aquellos quienes se aferran lo más firme a lacuerda de Alláh y quienes siguieron la religión del Islam más cercanamente fueron los Compañeros del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم).

Efectivamente la nación de Muhammad (صلى الله عليه وسلم) es la mejor de las naciones y los Compañeros son lo mejor de la nación de Muhammad (صلى الله عليه وسلم) como está establecido en el Sahih con un número de diferentes redacciones que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “La mejor de las generaciones es la generación en la que yo he sido enviado, luego aquellos quienes les siguen, luego aquellos quienes les siguen”[5].

Aláh, el Glorioso, no ha informado que Él está complacido con un número de precursores y está Complacido con aquellos quienes les siguieron a ellos en bien, diciendo:

“Los precursores, los primeros en abrazar el Islam de los Muhayirun y los Ansar, y aquellos quienes les siguieron en bien. Alláh está complacido con ellos tanto como ellos están complacidos con Él. Él ha preparado para ellos Jardines bajo los cuales fluyen los ríos, para morar ahí por siempre. Este es el éxito supremo” (At-Tawbah; 9:100).

Estos precursores son aquellos quienes dieron la promesa de lealtad bajo el árbol y ellos fueron quienes dieron en caridad desde el inicio y ellos fueron quienes pelearon (junto al Mensajero) en todas las batallas antes de la conquista de Hudaybiyah. Alláh dijo:

“No iguales entre ustedes son aquellos quienes gastaron y pelearon antes de la conquista (con aquellos quienes lo hicieron después). Tales son más altos en grado que aquello quienes gastaron y pelearon después. Pero para todos Alláh ha prometido la mejor recompensa y Alláh es el Todo Advertido de lo que ustedes hacen” (Al-Hadid; 57:10).

Está establecido en Sahih Muslim, que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quienquiera que dé la promesa de lealtad bajo el árbol no entrará en el Fuego”[6].

En Sahih Bukhari y Muslim, de Yabir que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) nos dijo en el día de Hudaybiyah: “Ustedes son la mejor de la gente sobre la faz de la tierra”, y nosotros éramos catorce cientos y si solamente pudiera ver ahora, yo les mostraría el lugar bajo el árbol (donde nosotros dimos la promesa de lealtad)”[7].

Fue esta gente y aquellos quienes los siguieron a los que Alláh les prometió la mejor recompensa.

La vía de los compañeros del Profeta (صلى الله عليه وسلم) era que ellos adoraban a Alláh solo en la forma en la que fueron ordenados por su Profeta. Por lo tanto lo lícito era lo que él hizo lícito; lo ilícito era lo que él prohibió y la religión comprendida solamente de lo que él legisló. Ellos oraban las cinco oraciones diarias en sus tiempos correctos, en congregación y en las mezquitas como a ellos se les había ordenado hacerlo por Alláh. Ellos ayunaban el mes de Ramadán, ellos llevaban a cabo el Hayy hacia la Casa Antigua, ellos daban en el Zakat, ellos imponían el bien y prohibían la maldad y ellos llevaban a cabo el Yihad en la Vía de Alláh. Ellos adoraban a Alláh a través de hacer todo lo que so Profeta les ordenó que hicieran, ellos no adoraban a ninguno, salvo a Alláh y ellos no suplicaban a nadie más junto a Alláh, ni a nada en los cielos y la tierra, ni los ángeles, las estrellas, los Profetas ni aquellos quienes se les asemejaban después de ellos. Más bien ellos sabían que hacer cualquiera de estas cosas era asociar socios con Alláh, lo cual Alláh y Su Mensajero explícitamente prohibieron.

Ellos no suplicaban a un objeto creado, ni a un Ángel o a un Yinn o aun hombre que fuera un Profeta o a otro que un Profeta; ni en su tumba ni en su ausencia. Ellos no buscaban ayuda, excepto en Alláh y ellos no buscaban la victoria, excepto con Alláh. Ellos no ponían su confianza en ninguna otra cosa que Alláh y ellos nos suplicaban a ningún ser creado que estuviera ausente o muerto, ni buscaban el socorro y el alivio con él, ni ellos se quejaban con él, ni buscaban el perón y la guía o la victoria de él. Más bien ellos buscaban todo esto de Alláh solo.

Ellos no hacían lo que los cristianos acostumbraban hacer y buscar la intercesión con los Ángeles o los Profetas y los hombre rectos quienes habían pasado a sus tumbas o lejos de sus tumbas. Ninguno de ellos llamaba diciendo: “Oh Yibril, Oh Mikail intercede por mí con Alláh”, justo como ellos no decían: “Oh Ibrahim, Oh Musa, Oh Isa, intercede por mí con Alláh”, como fue hecho por algunos cristianos. En vez de eso, ellos sabían que nada es para ser buscado de los ausentes y de aquel quien ha muerto. Ellos sabían que los Ángeles no hacen nada excepto lo que Alláh les ha ordenado hacer y ellos no interceden excepto por aquel con quien el Señor está complacido. Lo mismo es verdad para los Profetas y los hombres rectos. De cualquier manera, es posible buscar la suplicación y la intercesión de ellos durante su tiempo de vida como los Compañeros acostumbraban hacerlo con el Profeta (صلى الله عليه وسلم) y como la creación buscará la creación buscara la intercesión de él en el Día del Juicio. Abundante paz y bendiciones sean sobre él.

Ellos acostumbraban rezar las cinco oraciones diarias detrás del Profeta (صلى الله عليه وسلم) y detrás de otros de entre los Imams. Ellos acostumbraban hacer una mezquita de cada habitación de los Ansar y ellos acostumbraban tener un Imám detrás de quien ellos rezaban las oraciones, con excepción del Yumuah y el Eid, las cuales ellos rezaban detrás del Profeta (صلى الله عليه وسلم). Estos eran los habitantes de Madinah. Madinah era una gran área que no tenía una frontera definida, más bien consistía de lugares dispersados sobre un área, cada tribu tenía su propia área con una mezquita, cementerio y casas que ellos solían diferenciar entre el área de otra tribu. El título “Madinah” incluía todo esto y la única gente quien no estaba incluida bajo este nombre eran los beduinos árabes. Alláh dijo:

“Ciertos de los árabes del desierto que los rodean son hipócritas, tanto como entre los habitantes de Madinah” (At-Tawbah; 9:101).

Aquellos quienes guardaron la tierra eran de entre los habitantes de Madinah y ellos no eran otros que los Ansar. El área de cada tribu era llamada “casa” (Dar) y el significado de “casa” aquí se refería a la tribu en sí misma. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) ordenó que las mezquitas fueran construidas en cada una de estas “casas” y que debieran ser limpiadas y perfumadas.

En el hadith auténtico se dice: “Madinah está santificada entre Ayr y Thawr”[8]. Ayr es una montaña cerca de Dhul Halifah y su parte posterior se asemeja a la espalda de un “ayr”, el cual es un burro. Thawr es una pequeña montaña cerca de Uhud y no se refiere a la montaña de Thawr que está en Makkah. Este hadith engañó a algunos escolares y los llevó a pensar que Madinah constituía todo desde Ayr hasta la montala de Thawr en Makkah. Él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Yo santifico cualquier cosa que yazca entre sus dos montañas“[9]. Y él árabe le dijo a él: “No hay familia entre las dos montañas de Madinah quien sea más pobre que nosotros”[10].

Por lo tanto, todo lo que esté entre las dos montañas constituye Madinah y eso es lo que yace entre Ayr y Thawr.

Los Compañeros acostumbraban invocar las oraciones (salah) y la paz (salam) sobre el Profeta (صلى الله عليه وسلم) en sus oraciones diarias como fue ordenado por Alláh y su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) diciendo en su Tashahud: “La paz sea sobre ti, Oh Profeta, y la Misericordia de Alláh y sus Bendiciones”[11].

Ellos acostumbraban invocar bendiciones sobre él en la manera en que él (صلى الله عليه وسلم) les enseñó, por ejemplo, diciendo: “Oh Alláh envía Tus oraciones sobre la familia de Abraham, efectivamente Tú eres el Laudable, el Glorioso. Y envía Tus bendiciones sobre Muhammad y la familia de Muhammad, justo como envías Tus bendiciones sobre la familia de Abraham, efectivamente Tú eres el Laudable, el Glorioso”[12].

Este hadith también ha sido reportado con la redacción: “justo como Tú envías tus oraciones sobre Abraham”[13].

También ha sido reportada con la redacción “justo como Tú envías tus oraciones sobre Abraham y la familia de Abraham”[14].

Está declarado de él (صلى الله عليه وسلم) en el Sahih que dijo: “Quienquiera que invoque oraciones sobre mí una vez, Alláh le envía oraciones sobre él diez veces”[15].

Un hadith similar es reportado con respecto a enviar paz sobre él, que quienquiera que envíe paz sobre él (صلى الله عليه وسلم) una vez, Alláh envía paz sobre él diez veces[16].

Por lo tanto cuando ellos invocaban oraciones y paz sobre él (صلى الله عليه وسلم), Alláh enviaba oraciones y paz sobre ellos (diez veces).

Esta invocación de paz (salam) (dicha en la oración y en l ausencia del Profeta) no era del tipo del que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) replicaba, más bien el tipo de salam al que él replicaba era cuando ellos se encontraban con él y lo saludaban. Como para el salam dicho en la oración, entonces esto era como la invocación de las oraciones (salah) sobre él en la oración; era Alláh quien las replicaba multiplicándolas por diez.

Y cuando Alláh causó que su Profeta (صلى الله عليه وسلم) muriera, los Compañeros continuaron sobre lo que ellos estaban durante su tiempo de vida. Ellos y los Tabein acostumbraban rezar detrás de Abu Bakr, Umar, Uthman y Ali en su (صلى الله عليه وسلم) Mezquita justo como ellos acostumbraban rezar detrás de otros. De cualquier forma estos cuatro lideraron las oraciones en su Mezquita; Abu Bakr y Umar hasta que murieron; Uthman hasta que fue asediado y Ali antes de que se mudara a Irak. La promesa de lealtad fue dada a estos cuatro en su Mezquita y esto es el por qué el Imám Ahmad Ibn Hanbal dijo: “Cada promesa de lealtad que fue dada en Madinah era para el Khilafah sobre la vía profética”.

Ellos continuaron rezando las cinco oraciones diarias e invocando el salah y el salam sobre él en ellas. Ellos acostumbraban suplicar a Alláh durante las oraciones y fuera de las oraciones sabiendo que esto era suficiente para ellos y de hecho los satisfacía de cualquier otra cosa más de entre aquellos asuntos que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) no ordenó o legisló.

Cuando él (صلى الله عليه وسلم) murió, fue enterrado en la habitación de Aishah, en la misma habitación en la cual se enfermó. Las habitaciones de sus esposas estaban hacia el este y hacia la parte posterior de su Mezquita uniéndose a la Mezquita. Alláh las mencionó en Su dicho:

“Aquellos quienes llaman desde las habitaciones privadas, la mayoría de ellos carece de entendimiento” (Al-Huyurat; 49:4).

Estas casas le pertenecían a él y a sus esposas. Alláh menciona esto en Sus dichos:

“¡Oh ustedes quienes creen! No entren en las casa del Profeta hasta que el permiso les sea dado” (Al-Ahzab; 33:53).

En dos Sahihs de Aishah (رضي الله عنها) que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo durante la enfermedad de la cual murió: “Alláh maldijo a los judíos y a los cristianos, ellos tomaron las tumbas de sus Profetas como Mezquitas”[17]. Y por otra ruta: “Excepto que él temiera que ello fuera tomado como una Mezquita[18].

Aishah dijo: “No hubiera sido para esta tumba el ser erigida, sino que fuera temido qie fuera tomada como una Mezquita”[19], la redacción de Bukhari tiene: “Excepto que yo temiera que fuera tomada como una Mezquita”[20].

En Sahih Muslim, del hadith de Yundub bin Abdullah, que él escuchó al Profeta (صلى الله عليه وسلم) decir cinco días antes de que muriera: “Yo quedo absuelto ante Alláh de tomar a un amigo amado (Khalil) de entre ustedes porque efectivamente Alláh me ha tomado como Su amado amigo, justo como Él tomó a Abraham como un amado amigo. Si yo hubiera tomado a un amado amigo de entre mi nación, entonces hubiera tomado a Abu Bakr. Efectivamente aquellos quienes vinieron antes que ustedes tomaron las tumbas de sus Profetas y Hombres Rectos como Mezquitas, no tomen las tumbas como mezquitas, porque efectivamente yo les prohíbo esto”[21].

En los dos Sahihs de Aishah e Ibn Abas, que ellos dijeron: “Cuando el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) estaba a punto de respirar su último aliento, puso su sábana sobre su cara. Cuando él se sintió inquieto descubrió su cara y dijo: “La maldición de Alláh es sobre los judíos y los cristianos, ellos tomaron las tumbas de sus Profetas como Mezquitas”, estén alerta de su práctica”[22].

En los dos Sahihs de Abu Hurayrah que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Que Alláh destruya a los judíos y a los cristianos, ellos tomaron las tumbas de sus Profetas como Mezquitas”[23]. La redacción de Muslim tiene: “Alláh maldijo a los judíos y los cristianos, ellos tomaron las tumbas de sus Profetas como Mezquitas”[24].

En el Musnad y Sahih Abi Hatim, que él dijo: “De entre la peor de la gente son aquellos sobre quienes la hora será declarada y aquellos quienes tomen las tumbas como mezquitas”[25].

En la Muwata de Malik, que él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “¡Oh Alláh! No hagan de mi tumba un ídolo que sea adorado. La Ira de Alláh fue severa sobre una gente quien tomó las tumbas de sus profetas como Mezquitas”[26].

En la Sunan de Abu Dawud y otro, del Profeta (صلى الله عليه وسلم) que él dijo: “No tomen mi tumba como un lugar de festividad e invoquen oraciones sobre mí en cualquier lugar que puedan estar para que así puedan estar comunicados conmigo”[27].

En la Sunan de Said bin Mansur, que Abdullah bin Hasan bin Hasan bin (Ali bin) Abi Talib[28], y él es de entre los más nobles Hasan durante el periodo de los Taba Tabein; que él vio a una persona frecuentando la tumba del Profeta (صلى الله عليه وسلم) y dijo: “¡Oh persona! Efectivamente el Mensajero de Alláh dijo: “No tomen mi tumba como un lugar de festividad e invoquen oraciones sobre mí en cualquier lugar que puedan estar para que así puedan estar comunicados conmigo”. Tú y una persona en Andalus son equivalentes con respecto a esto”[29].

En la Sunan de Abu Dawud y otros, de Aws bin Aws Ath-Thaqafi que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Frecuenten el Salah sobre mí en el día y la noche de Yumuah porque efectivamente su salah es presentado a mí”. Ellos dijeron: “¡Oh Mensajero de Alláh! ¿Cómo puede ser presentado nuestro salah a ti después de que hayas muerto?”. Él replicó: “Efectivamente Alláh ha prohibido a la tierra de comer de la carne de los Profetas”[30].

En An-Nasai e Ibn Hiban y otros, de Ibn Masud, del Profeta (صلى الله عليه وسلم) que él dijo: “Efectivamente Alláh tiene Ángeles andando por la tierra quienes me comunican el salam de mi nación”[31].

Nosotros hemos sido informados que el salah y el salam lo alcanzan desde cerca y desde lejos a través de su dicho: “Envíen oraciones sobre mí en cualquier lugar que puedan estar porque efectivamente su salah me es comunicado”, y su dicho: “No tomen mi tumba como un lugar de festividad”. Similarmente el salah lo alcanza desde cerca y desde lejos como en su dicho: “Efectivamente Alláh tiene Ángeles andando por la tierra quienes me comunican el salam de mi nación”. Así que cuando cada musulmán diga en su oración “La paz sea sobre ti Oh Profeta, y las bendiciones y Misericordia de Allá, entonces esto lo (صلى الله عليه وسلم) alcanza.

Los Compañeros y los Tabein sabían que este salam era mejor y más virtuoso que el salam dicho a él (صلى الله عليه وسلم) en su tumba al cual él replicaba porque el salam dicho sobre el saludo es compartido por los musulmanes como ocurre en el hadith: “No hay una persona quien pase por la tumba de alguien a quien él conoció mientras vivía, excepto que Alláh retorne su alma a él para que así pueda replicar el salam”[32].

De cualquier manera, el salam a través del cual uno adora en la oración, el cual de hecho uno ha sido ordenado de decir en la oración es respondido por Alláh multiplicado por diez por cuanto de este otro tipo de salam que es dicho y contestado por él (صلى الله عليه وسلم) justo como hubiera contestado durante su tiempo de vida.

Todos los Compañeros acostumbraban enviar salam sobre él en cada oración y en algunas ocasiones acostumbraban ir hacia él y extenderle el salam a él. Así que el primer salam ha sido ordenado por Alláh para ser dicho en cada oración, por cuanto que el segundo tipo de salam ha sido legislado solamente al saludarlo. La recompensa del primer tipo de salam es más grande porque Alláh retorna el salam multiplicado por diez, por cuanto que solamente el Mensajero responde al segundo tipo.

Él también les enseñó a decir al entrar a la Mezquita: “Con el Nombre de Alláh, la paz sea sobre el Mensajero de Alláh, Oh Alláh perdóname mis pecados y abre para mí las puertas de Tu Misericordia”, y al abandonar la Mezquita, decir: “Con el Nombre de Alláh, la paz sea sobre el Mensajero de Alláh, Oh Alláh perdóname mis pecados y abre para mí las puertas de Tu Bondad”[33].

Mucha gente tomó las tumbas de sus Profetas como lugares de festividades y como objetos de adoración y a través de ellas cometen Shirk con Alláh después de su muerte por cuanto durante sus tiempos de vida fue imposible para cualquiera de ellos el cometer Shirk a través de ellos o tomarlos como señores (junto a Alláh). Esto es el por qué los Compañeros del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) y aquellos quienes los siguieron estrictamente se adhirieron al Tawhid con el cual Alláh envió a Su Mensajero, ellos evitaron de todo lo que él les prohibió como el Shirk y las formas de caer en ello. Ellos siguieron su orden para prohibir a la gente (de hacer esto) por su tumba, para que así el Shirk no ocurriera a través de él. Por lo tanto el llevar a cabo la maldad cerca de él fue prevenido después de su muerte, justo como fue prevenido durante su (صلى الله عليه وسلم) tiempo de vida.

Esta es una de sus excelentes cualidades y una de las excelentes cualidades de su nación porque no hay Profeta después de él y su nación no puede juntarse y unirse sobre el extravío. Si su tumba fuera erigida, entonces mucha gente ignorante desearía tomarla como una Mezquita, un ídolo o un lugar de festividad. En lugar de eso, él fue enterrado en la habitación, oculta de la gente y por lo tanto nadie fue capaz de cometer Shirk a través de él ni de tomarlo como un ídolo o llevar a cabo la maldad cerca de su tumba. Por lo tanto esta situación se volvió específica para él; no compartida por nadie más (quien era recto porque el Shirk era cometido a través de ellos). Esto es porque su Mezquita fue construida sobre la Taqwa, y está legislado hacer el viaje a ella, y hacer la adoración en ella es de un mérito extra, y no hay Mezquita cerca de la tumba de cualquier otro hacia el cual esté legislado viajar; efectivamente muchas de aquellas otras Mezquitas han sido construidas como resultado de tumbas y esto es prohibido, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) advirtió a su nación de esto, maldiciendo a quien lo hiciera.

La Mezquita del Profeta (صلى الله عليه وسلم) fue construida sobre la Taqwa y es la mejor de las Mezquitas después de la Mezquita Sagrada y es dicho: más bien es la mejor de todas las Mezquitas. Llevar a cabo la oración en ella es mejor que mil oraciones en cualquier otra Mezquita (excepto la Mezquita Sagrada) y viajar hacia ella está legislado y recomendado.

Como para llevar a cabo los asuntos prohibidos, entonces no es aceptable para ser hecho por esta tumba. No es posible para nadie el visitar esta tumba y viajar a ella como es posible para ellos el visitar cualquier otra tumba tal que ellos puedan hacer cualquier cosa (asunto prohibido) que ellos deseen. Está declarado en Sahih que él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “No se sienten en las tumbas y no recen hacia ellas”[34]. También él prohibió a la gente de tomar las tumbas como Mezquitas justo como ha precedido. La razón para todo esto es porque la base para el Shirk que ocurrió entre los niños de Adam era porque ellos cometían Shirk a través de las tumbas de sus hombres rectos. El primer Shirk que apareció estuvo entre la gente de Nuh. Abdullah bin Abas (رضي الله عنه) dijo: “Entre Adam y Nuh hubieron diez generaciones, todas ellas sobre el Islam”[35]. También está declarado en el Sahih que la gente dirá en e Día del Juicio (mientras pide por intercesión): “¡Oh Nuh! Tú eres el primer Mensajero que Alláh envió a los habitantes de la tierra”[36].

Esto es porque Alláh no mencionó un Mensajero quien vino antes de Nuh y tampoco mencionó a una nación que fue destruida antes de la nación de Nuh. Alláh dijo mientras narraba su historia:

“Ellos dijeron: “No abandones a tus dioses, no abandones a Wad, Suwa, Yaguth, Yauq y Nasr”. Ellos ya han desviado a muchos; y no incrementan a los malhechores en nada salvo en la desviación” (Nuh; 71:23-24).

Un grupo de los Salaf dijeron, de entre ellos Muhammad bin Kab Al-Qardhi: “Estos eran los nombres de la gente recta quienes vivieron en algún tiempo entre Adam y Nuh. Cuando ellos murieron, tenían un seguidor que los siguió a ellos y tomó su vía de adoración. Luego Iblis vino a ellos y les dijo: “Si solamente ustedes representaran formas para ellos entonces esto incrementaría su ansia de adorar”. Ellos hicieron esto, luego una gente se erigió después de ellos y Satán vino a ellos y les dijo: “Efectivamente aquellos quienes vinieron antes que ustedes acostumbraban adorarlos”, así que ellos los adoraron”. Reportado por Abd bin Humaid en su Tafsir de Muhammad bin Kab[37].

Entonces este fue el inicio de la adoración de estatuas y estas estatuas fueron llamadas por sus nombres (mencionados en el verso) porque estas estatuas fueron hechas en las formas de aquellos musulmanes.

Bukhari menciona en su Sahih de Ata, de Ibn Abas quien dijo: “Los ídolos que eran adorados por la gente de Nuh, también vinieron a ser adorados por los árabes quienes vinieron después. Para el ídolo Wad, era adorado por la tribu de Kalb at Dawmatul Yandal. Suwa era el ídolo de Bani Hudhayl y Yaguth era el ídolo de la tribu de Murad y luego de Bani Ghutaif, en Al-Yurf, cerca de Saba. Yauq era el ídolo de Himyr”[38].

[1] Sahih Muslim (traducción del inglés; 1/267 nos. 1071-1075).

[2] Sahih Bukhari (traducción del inglés, 4/434 nos. 651, 652) y Sahih Muslim (traducción del inglés, 4/1260 nos. 5834-5836).

[3] Refiérase a “ad-Durr al-Manthur” (4/189-190).

[5] Una redacción similar ha sido reportada por Bukhari (traducción del inglés 5/2 no. 3) y Muslim (traducción del inglés 4/1345 nos. 6150-6159).

[6] Una redacción similar ha sido reportada por Muslim (traducción del inglés 4/1332 no. 6090) y at-Tirmidhi (5/357).

[7] Reportado por Bukhari (traducción del inglés 5/337 no. 475) y una redacción similar ha sido reportada por Muslim (Traducción del inglés 3/1035 no. 4580).

[8] Reportado por Bukhari (traducción del inglés 3/56 no. 97) con una redacción similar y en Muslim (traducción del inglés 2/688 no. 3163).

[9] Una redacción similar es reportada por Bukhari (traducción del inglés 3/54 no. 93) y la redacción dada es aquella de Muslim (traducción del inglés 2/686 no. 3153).

[10] Reportado por Bukhari (traducción del inglés 3/89 no.157) con la palabra “Ahway” en lugar de “Afqar" Muslim (traducción del inglés 2/540 no. 2457).

[11] Reportado por Bukhari (traducción del inglés 1/441 no. 794) y Muslim (traducción del inglés 1/221 no. 793).

[12] Reportado por Bukhari (traducción del inglés 6/302 no. 320) y Muslim (traducción del inglés 1/223 nos. 803-808).

[13] Reportado por Bukhari (traducción del inglés 6/303 no. 321) y Muslim (traducción del inglés 1/223 no. 807).

[14] Reportado por Bukhari (traducción del inglés 6/303 no. 322).

[15] Reportado por Muslim (traducción del inglés 1/224 no. 808).

[16] Reportado por An-Nasai (3/44) con la redacción: “Ninguno envía paz sobre ti excepto que Yo envía paz sobre él diez veces” y esto fue declarado Hasan por Al-Albani en “Sahih An-Nasai” (1/274).

[17] Reportado por Bukhari (traducción del ingles 2/267 no. 472) y Muslim (traducción del inglés 1/268 no. 1079)

[18] Reportado por Bukhari (traducción del ingles 2/267 no. 472).

[19] Una redacción similar es reportada por Muslim (traducción del ingles 1/268 no. 1079).

[20] Reportado por Bukhari (traducción del ingles 2/232 no. 414).

[21] Reportado por Muslim (traducción del inglés 1/269 no. 1083).

[22] Reportado por Bukhari (traducción del inglés 1/255 no. 427) y Muslim (traducción del inglés 1/269 no. 1082).

[23] Reportado por Bukhari (traducción del inglés 1/255 no. 428] y Muslim (traducción del inglés 1/269 no. 1080).

[24] Reportado por Muslim (traducción del inglés 1/269 no. 1081).

[25] Ahmad (1/435) y Ahmad Shakir dijeron en sus notas al Musnad, “Su isnad es Sahih” (5/324).

[26] Al-Muwata (1/244). Ahmad (2/246) también reporta el hadith de Abu Hurayrah con las palabras: “¡Oh Alláh no hagas mi tumba un ídolo que es adorado. Alláh maldijo a la gente quien tomó las tumbas de sus Profetas como mezquitas“. Ahmad Shakir dijo en sus notas sobre el Musnad: “Su isnad es Sahih” (13/86).

[27] Abu Dawud (traducción del inglés 2/542 no. 2037) y fue declarado Sahih por Al-Albani en “Sahih al-Yami” (2/1211).

[28] Él es el noble, veraz y preciso escolar. Murió en el año 145 H a la edad de 75. Refiérase a “Taqrib at-Tahdhib” (no. 3292).

[29] El Sheik al-Islam dijo en su libro “Ar-Rad ala al-Akhnai” (pg. 93): “y Said también dijo (Said bin Mansur) Abdul Aziz bin Muhammad nos reportó que Suhail bin Abi Suhail dijo, “Al-Hasan bin Hasan bin Ali bin Abi Talib me vio en la tumba y me llamó hacia la casa de Fatimah cuando estaba cerca el tiempo de la oración del Ishá diciendo: “Ven al Ishá”. Yo repliqué: “No deseo hacerlo”. Él dijo: “¿Porqué te veo por la tumba?”. Yo dije: “Envié mi salam sobre el Profeta (صلى الله عليه وسلم)”. Entonces él replica: “Cuando entres a la Mezquita, entonces envía tu salam sobre el él porque el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “No tomen mi tumba como un lugar de festividades e invoquen oraciones sobre mí dondequiera que se puedan encontrar, porque efectivamente ellas son comunicadas a mí”. Por lo tanto, tú y una persona en Andalus son equivalentes (con respecto a esto)”.

Qadi Ismail bin Ishaq reportó esto en su “Fadl as-Salah ala an-Nabi (صلى الله عليه وسلم)” sin mencionar la adición: “tú y una persona en Andalus son equivalentes (con respecto a esto)”. Esto es porque su opinión es que es mejor para aquel quien está saliendo o llegando a un viaje el enviar el salam sobre él desde el lado de la tumba y que aquellos fuera de Mad inah envíen sus salams sobre él cuando entren y abandonen la Mezquita y por lo tanto la gente de Madinah tiene un rango por encima de aquellos quienes están fuera de Madinah con respecto a esto. Como para Al-Hasan bin Al-Hasan y otros ellos no diferenciaron entre los habitantes de Madinah y aquellos fuera de Madinah y ni siquiera entre el viajero y el residente”. Refiérase a “Fadl as-Salah ala an-Nabi (صلى الله عليه وسلم)” (no. 20, 30) de Qadi Ismail bin Ishaq.

Ibn Abi Shaybah (4/345) reportó una redacción similar sin la adición: “tú y una persona”, y similarmente Abdur Razaq (3/577) en su “Musannaf”.

[30] Reportado por Abu Dawud (traducción del inglés 1/269 no. 1042], ibn Mayah (1/524), Ahmad (4/2) y al-Hakim (1/278) quien dijo: “Es Sahih, encontrando el criterio de Bukhari” y adh-Dhahabi estuvo de acuerdo.

[31] Reportado por An-Nasai (2/43), ibn Hiban (2/134) y declarado Sahih por al-Albani en “Sahih al-Yami” (1/434).

[32] Un hadith similar es reportado por al-Bayhaqi en “Ash-Shuab”, ibn Abi ad-Dunya en “Al-Qubur”, as-Sabuni en “al-Miatayn”, ibn Abdul Barr en “al-Istidhkar” y “At-Tamhid” y fue declarado Sahih por Abdul Haq como fue mencionado por As-Suyuti en “Sharh as-Sudur” (pg. 84). Ibn al-Qayim mencionó que ibn Abdul Barr lo declaró Sahih en “Ar-Ruh” (pg. 8).

[33] Reportado por ibn Mayah (1/253) y Ahmad (6/283). El hadith fue declarado Sahih por Al-Albani en “Sahih ibn Mayah” (1/128-129).

[34] Reportado por Muslim (traducción del inglés 2/460 no. 2121).

[35] Ibn Yarir reporta una narración similar en su Tafsir (4/275) y Al-Hakim (2/546) quien dijo que era Sahih de acuerdo a las condiciones de Bukhari y Muslim, y Adh-Dhahabi estuvo de acuerdo.

[36] Bukhari reporta un hadith similar a este (traducción del inglés 6/198 no. 236] y Muslim (traducción del inglés).

[37] Mencionado por As-Suyuti en “Ad-Durr al-Munthur” (6/269).

[38] Reportado por Bukhari (traducción del inglés 6/198 no. 236). Al-Hafidh ibn Hayr al-Asqalani lo dijo en “Fath” (6/83).

Quienquiera que abandona algo por Alláh, Él lo reemplazará para él con algo mejor que eso

El maestro de nuestros maestros[1], el gran escolar e historiador; Sheik Muhammad Raghib At-Tabak (رحمه الله) mencionó la siguiente historia en su libro “Ilam an-Nubala bi-Tarikh Halab ash-Shuhaba” (7/231):

El Sheik Ibrahim Al-Hilali Al-Halabi (un piadoso y noble escolar) viajó a la Universidad de Al-Azhar en busca de conocimiento. Mientras buscaba el conocimiento, él se volvió muy pobre y acostumbraba contar con la caridad. Una vez, varios días pasaron y él no encontró nada que comer, así que él se volvió extremadamente hambriento.

Así que él salió de su habitación el Al-Azhar para pedir algunos pedazos de comida. Él encontró una puerta abierta de la cual un olor complaciente de comida estaba saliendo. Así que él entró por la puerta y se encontró a sí mismo en una cocina sin nadie a su alrededor. Ahí él encontró alguna comida tentadora, así que tomó una cuchara y la hundió en ella, pero cuando él la levantó hacia su boca se refrenó de comerla, desde que él reconocía que no le habían dado permiso para comer de ella. Así que él la dejó y retornó a su habitación en el dormitorio de Al-Azhr, aún muerto de hambre y hambriento.

Pero no menos que una hora pasó, cuando uno de sus maestros acompañado por otro hombre, entró en su habitación. Y su maestro le dijo: “Este noble hombre vino a mí buscando a un estudiante recto de conocimiento para escogerlo para casarse con su hija, y yo te he escogido para él. Así que levántate y ven con nosotros a su casa donde nosotros podemos completar el contrato de matrimonio entre tú y su hija y tú puedas volverte parte de su hogar”. Así que el Sheik Ibrahim luchó para apearse sobre sus pies, obedeciendo la orden de su maestro y fue con ellos. Y contempló que ellos entraron en la misma casa en la que él había estado, y en la cual él había entrado y hundido la cuchara en la comida.

Así que cuando él se sentí, el padre de la muchacha la casó con él y la comida fue traída. Era la misma comida en la que él había hundido la cuchara antes y la cual había abandonado. Pero ahora él comió de ella y se dijo a sí mismo: “Yo me detuve de comer de ella cuando no tenía permiso, pero ahora Alláh me ha dado esta comida con permiso”.

Después de esto, esta recta esposa fue con él a Halab, después de que él terminó sus estudios. Y ella crió niños rectos para él.

Así que este es el fruto de la paciencia y este es el resultado de tener Taqwa, como Alláh dice: “Y quienquiera que tenga Taqwa de Alláh, Él lo alejará de la (aspereza), y Él proveerá para él desde los lugares que él nunca imaginó” (Surah At-Talaq:2-3).

Pero para quienes son apresurados; aquellos quienes no distinguen entre la verdad y la falsedad, buscando las vanidades transitorias de esta vida mundana; ellos nunca experimentará nada sino pesadumbre y tristeza en sus corazones, porque ellos nunca obtendrán la vida mundana ni ellos lograrán, siquiera, la Religión.

Esto es porque ellos olvidaron; o quizá fueron negligentes; el dicho de Alláh: “¿No es Alláh suficiente para su siervo?” (Surah Az-Zumar:36).

Como para aquellos quienes son pacientes y firmes y quienes Taqwa; ellos ganarán ascendencia en esta vida y gloria y honor con Su Señor en el Día del Juicio. Y Alláh dice: “Así que den las buenas noticias a los pacientes” (Surah Al-Baqarah:155). Y Él dice: “Verdaderamente, a los pacientes les será dada su recompensa sin ningún regateo” (Surah Az-Zumar:10).

[1] Nota del traductor: él se está refiriendo a Imám Al-Albani, quien fue estudiante del Sheik Muhammad Raghib At-Tabak.

INDICE FINAL

La declaración de los Salaf, ¿Dónde está Alláh?

Localizado en: www.salafipublications.com (AQD050001)

Tomado de: http://www.furqaan.com/tahweed/aynaallahstatements.htm

Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.

Para: http://www.islam-mexico.net/

Fuente: “Khalq Afal ul-Ibad” de Imám Al-Bukhari.

Todas las narraciones son auténticas de acuerdo a la investigación hecha sobre este trabajo por el gran escolar de hadith Badr al-Badr (رحمه الله) y son de los Sahabah o aquellos quienes vinieron pronto después de ellos:

6) Wahb bin Yarir dijo: “Los Yamiyah son heréticos, ellos piensan que Él no se ha erigido sobre Su Trono”.

13) Ibn al-Mubarak dijo: “Nosotros no decimos como los Yamiyah dicen, que Alláh está sobre la tierra, más bien, Él se ha erigido sobre Su Trono”.

14) Y le fue dicho a él: “¿Cómo conoceremos a Nuestro Señor?”. Él dijo: “Por encima de los Cielos, sobre (ala) Su Trono”.

29) Sufyan Ath-Thawri fue preguntado acerca del verso: “Y Él está con ustedes dondequiera que ustedes estén”. Él dijo: “(Se refiere a) Su Conocimiento”.

64) Sadqa dijo: “Yo escuché a Sulaymán At-Taimi decir: “Si me fuera preguntado ¿Dónde está Alláh?, diría “Arriba (fi) en el cielo”. Y si dijeran: “¿Dónde estaba el Trono antes de estar en el Cielo?”, diría: “Sobre el agua”. Y si dijeran: “¿Dónde estaba el Trono antes de estar en el agua?”, diría: “No sé”. (Esto muestra que la pregunta ¿Dónde está Alláh? Fue considerada permitida por los Salaf y cómo podía ser de otra forma cuando el Profeta (صلى الله عليه وسلم) por sí mismo le preguntó a la joven esclava ¿Dónde está Alláh?, como está establecido firmemente en el Sahih de Imám Muslim. Así que no sean desviados por los Yahmiyah de hoy, Saqaf y al-Habashi y sus similares, quienes tratan de declarar el hadith anterior de Muslim como débil, y dicen que el hacer la pregunta anterior es una Bidah, teniendo solamente a los clásicos Yahmiyah como sus precedentes.

E Imám Bukhari dijo: “Y aquello (esa respuesta) fue por el dicho de Alláh: “Ellos no pueden abarcar cualquier cosa de Su Conocimiento excepto lo que Él desea”, es decir lo que Él explica.

66) Muhammad bin Yusuf (uno de los maestros de Bukhari) dijo: “Aquel quien dice que Alláh no está sobre (ala) Su Trono es un Kafir. Y aquel quien piensa que Alláh no le habló a Moisés es un Kafir”.

103) Ibn Masud (رضي الله عنه) dijo acerca de Su dicho: “Entonces Él se erigió sobre Su Trono”: “El Trono está sobre el agua, y Alláh está encima (Fawqa) el Trono, y Él conoce aquello sobre lo que ustedes están”.

104) Qatada dijo acerca de Su dicho: “Y Él es Alláh en el Cielo y en la Tierra”: “Aquel quien es adorado en el cielo y en la tierra”.

Cuando son mencionados separadamente, ninguno significa el otro, pero cuando son mencionados juntos difieren en sus significados; por ejemplo cuando es generalizado, el Al- Qadr comprende Al-Qada y viceversa. Pero cuando el declarado “Al-Qadr y Al-Qada” entonces Al-Qadr significa la predestinación de las cosas, y cuando el asunto predestinado ocurre, entonces es Al-Qada.

El Hadith de Yibril: Cuando el Ángel preguntó qué es Imán, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Imán es creer en Alláh, Sus Ángeles, Libros, Mensajeros, el Día del Juicio y Al-Qadr, lo bueno y lo malo” (Bukhari y Muslim).

El Hadith de Jabir: “Ningún esclavo de Alláh creerá verdaderamente hasta que crea en Al-Qadr es lo bueno y lo malo (que viene) de Alláh, hasta que él sepa que lo que le ha caído a él no era para perderlo y lo que lo ha perdido no era para caerle a él” (Tirmidi).

El conocimiento de Alláh comprende todo. Él sabe lo que ha ocurrido, lo que ocurrirá y todo aquello que no ha ocurrido. Él sabe todo acerca de Su creación, sus provisiones, lapsos de vida, dichos, movimientos, hechos, secretos, actos de su obediencia y desobediencia, quienes entre ellos serán gente del Yenna (Paraíso) o quienes serán gente de An-Nar (Fuego).

Ali narró que: “Un día el Profeta (صلى الله عليه وسلم) estaba sentado con una vara de madera en su mano con la cual estaba golpeando el piso. Él levantó su cabeza y dijo: “No hay ninguno de ustedes que no tenga asignado su lugar en el en el fuego o en el Paraíso”. Ellos dijeron: “Oh Mensajero de Alláh ¿Porqué deberíamos cargar con hacer buenos actos entonces, deberíamos depender (de Al-Qadr) y terminar nuestro trabajo?”. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “No, sino que carguen con hacer buenos actos, para cada uno encontrará fácil (de hacer) tales actos como los llevarán a él para lo que ha sido creado”, entonces recitó esta Aleya:

“Así pues, al que de (en caridad) con sinceridad, sea temeroso y crea en Al-Husna (la verdad de lo más Hermoso, el Tawhid, vía de la rectitud) le haremos propicia la facilidad. Pero al que sea tacaño, se considere autosuficiente y niegue la verdad de lo más Hermoso, le haremos propicia la dificultad” (92:5-10) (Muslim, Vol. 4).

Alláh supo que Iblis desobedecería y que él no se postraría ante Adam como Alláh le ordenó. Los ángeles no sabían nada acerca de Iblis. Alláh el Sabio, dijo a los ángeles: “Yo sé lo que vosotros no sabéis” (2:30).

Abdullah Ibn Masud dijo: Alláh sabía lo que lo que ellos los ángeles no sabían acerca de Iblis”. Ibn ul-Qayim menciona muchos aspectos de la sabiduría de la creación de Iblis:

1.- La manifestación de la habilidad de Alláh para crear contradictorios comparables. Él creó al más malvado y perverso ser de Iblis, la fuente de toda la perversión. En contraste Él creó a los más puros y honorables seres de los ángeles. Su habilidad también es manifiesta en la creación de la noche y del día noche, la enfermedad y la cura, la vida y la muerte, lo feo y lo hermoso y muchas otras contrastantes formas de creación.

“No hay nada que ocurra en la tierra o en vosotros mismos, sin que esté en un libro antes de que lo hayamos causado” (57:22).

“Si algún bien viene a ellos, dicen que es de Alláh y si algún mal cae sobre ellos dicen esto es de ti, profeta, todo es de Alláh”.

De estos versos anteriores vemos que Alláh creó todo, porque si Alláh no creara todo entonces habría otro creador.

Nosotros también sabemos que el Profeta dijo: “Toda la bondad está en sus manos y la perversión no es atribuida a ti” (Muslim).

Así que ¿Cómo Alláh crea la maldad? Alláh no crea la maldad en el sentido absoluto. Porque en cada mal hay bien; solamente es maldad si nosotros la hacemos maldad.

Ejemplo: Nosotros tenemos Shirk y Kufr, lo cual es maldad, la bondad en ello es que ello clarifica el Imán. Porque ustedes no pueden ver la diferencia entre el negro y el blanco hasta que ustedes los vean a ambos.

La muerte, nos hace pensar acerca del Más Allá, nos anima a hacer buenos hechos.

La enfermedad es maldad, pero si nosotros nos quedamos pacientes es algo bueno porque nuestros pecados están siendo limpiados.

Abu Huraira relató que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Para cualquier problema maldad, preocupación, herida grave o pena el cual aflija a un musulmán, aún la picadura de una espina, Alláh remueve en su lugar alguno de sus pecados (menores)” (Bukhari, Muslim).

Cuando una de nuestras más amadas personas muere, algunas personas se quejan como (diciendo) por qué el ha muerto o ellos piensan que esto es algo malo. Considerando que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: Alláh, el Glorioso dice: “No tengo otra recompensa mejor que el Paraíso para un sirviente creyente de Mí, quien es paciente y resignado, cuando Yo tomo a uno de sus más amados de entre sus cosas más queridas del mundo” (Bukhari) así que si esta persona se queda paciente entonces es algo bueno, pero si no es paciente, entonces ello se vuelve una maldad.

Similarmente Iblis es algo malo, pero solamente es maldad si nosotros lo seguimos. Si nosotros lo desobedecemos y no lo escuchamos a él y nos refrenamos del mal, entonces ello se vuelve algo bueno porque esta es nuestra vía al Paraíso y nosotros somos recompensados por hacer lo bueno. Así que todo lo que Alláh ha creado, tiene bien en ello y la maldad viene si nosotros los usamos como maldad; así que la maldad viene de la creación como Alláh dice: “Yo busco refugio en el Señor del amanecer de la maldad de lo que ha creado” (113:1-2).

“La maldad ha aparecido sobre la tierra y el mar por lo que las manos de los hombres han ganado (por los hechos malvados de opresión) que Alláh puede hacerlos probar una parte de lo cual ellos han hecho en orden de que ellos puedan retornar” (30:41).

La maldad no es una acción de Alláh, de otra forma un nombre hubiera sido derivado de ella para Alláh, pero no hay tal nombre. La bondad es atribuida a Alláh pero la maldad no es atribuida a Él porque la maldad viene de la creación dependiendo de cómo ellos usan lo que Alláh ha creado”.

2.- Ello manifiesta los nombres y acciones de Alláh tal como es severo en el castigo, rápido en el cálculo, Señor del Día del Juicio.

¿Todos han sido como los ángeles, los nombres de Alláh no serían manifiestos? Alláh es también justo, equitativo, y hace todo con sabiduría y Él no castigaría sin razón porque Alláh está lejos de cualquier defecto y broma.

El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Verdaderamente Alláh creó la misericordia. El día que Él la creó lo dividió en cien partes. Él retuvo noventa y nueve partes y envió una parte a toda su creación. Si el incrédulo conociera toda la misericordia la cual está en las manos de Alláh él no perdería la esperanza de entrar en el Paraíso. Si el creyente conociera todo el castigo el cual está presente con Alláh, él no se consideraría a sí mismo a salvo del Fuego del Infierno”; y en otra narración “el retener noventa y nueve partes de misericordia las cuales están con Alláh es lo que él usará para juzgar a la humanidad en el Día del Juicio”.

Así que piensen en toda la misericordia de Alláh. Solamente una parte está en la fracción de la cual una madre siente misericordia hacia su niño, así que si una persona va al infierno, él debe realmente merecer ir al infierno. Similarmente, cuando nosotros pecamos, si no nos tronamos en arrepentimiento hacia Alláh ¿Cómo podrían sus atributos de perdón ser manifiestos?

Alláh es el Omnisapiente y el Todo Sabio acerca de su elección y las consecuencias.

Por ejemplo: el hadith de Istikhara, donde el musulmán pide por la guía de Alláh en un cierto asunto diciendo: “Oh mi Señor. Te pido guía debido a Tu Conocimiento y apelo a que me ayudes (dame poder) debido a Tu Habilidad, y te pido de Tu Gran Favor, porque Tú eres capaz y yo no lo soy, Tú sabes y yo no, y Tú conoces todos los asuntos ocultos. Oh Alláh, si Tú sabes que este asunto (y lo nombras) es bueno para mí y mi Dinn, mi vida, lo posterior de mi asunto (también para la vida en el Más Allá) en su largo plazo y en su corto plazo, entonces decrétalo para mí; hazlo fácil para mí y confiere bendiciones en ello para mí. Y si Tú sabes que este asunto es malo para mí y mi Dinn, mi vida, lo posterior de mi asunto, en su largo plazo y en su corto plazo, entonces mantenlo lejos de mí y aléjame de ello y trae para mí el bien de dondequiera que está y luego conténtame con ello” (Bukhari).

El esclavo de Alláh necesita saber lo que lo beneficia en esta vida. ¿Él es capaz de lograrlo? ¿Va a ser difícil o no? Ciertamente Alláh le enseñó de lo que él le enseñó al hombre. Así que el conocimiento es Suyo. La habilidad de los esclavos es de Alláh, de otra forma él (el esclavo) es débil, hacerle los asuntos fáciles también es de Alláh. Si Él no hace las cosas fáciles para Su esclavo, ellos se tornarán en dificultades. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dirigió a los musulmanes hacia la esencia de la Ubudiyah. Pidiendo la guía de Aquel quien es el Omnisapiente acerca de cada asunto, de cada cuestión, sus detalles, su bien y su mal, buscando la ayuda y la habilidad del Capaz de Todo, pidiendo Su Favor a través de hacer de hacer los asuntos fáciles para él. Si Alláh guía debido a su habilidad y hace las cosas fáciles para él. Si Alláh lo guía es debido a su habilidad y hace las cosas fáciles para él. Si Alláh lo guía. Si Alláh lo guía debido a Su Conocimiento, lo ayuda debido a su Habilidad, y hace las cosas fáciles para él debido a Su Favor, entonces él necesita la ayuda de Alláh para preservar su guía y conferir bendiciones en ello; así que para este asunto (por lo que él pidió) se vuelvas firme y crezca. La persona requiere que Alláh lo haga contento con Su elección, de otra forma Alláh puede elegir lo que la persona le disgusta, no sabiendo lo que es bueno para él. Abdullah Ibn Umar dijo: “La persona pide a Alláh por la guía y Alláh se la da. De cualquier manera, él se torna enojado con Su Señor, solamente para mirar en la posterioridad y encontrar que Alláh efectivamente ha elegido (lo que es bueno) para él”.

El Maqdur (lo que pasaría de acuerdo al Decreto divino de Alláh) está protegido por dos cosas:

1.- Istikhara, antes (antes de que el Maqdur sea manifestado); y Ridha (satisfacción) después (después de su manifestación).

Parte del éxito que Alláh confiere sobre Su esclavo es el guiarlo hacia el Istikhara antes de la manifestación del Maqdur y hacia la satisfacción después de que eso suceda. Parte de la humillación de Alláh sobre Su esclavo es cuando no hace Istikhara antes de que el Maqdur ocurra y no se vuelve contento con ello después de que sucede.

Al Kitabah significa que Alláh escribió todo acerca de la creación. Él ha escrito lo que Él dice y lo que Él hace y todo lo que viene a existir debido a Sus acciones y dichos. Todo está escrito en el Umm ul Kitab (la madre de los libros) conocido también como “Al-Lauh al-Mahfoudh” (la Tabla Preservada) y “Ad-Dhirk” (el libro original de los registros). Alláh dice:

“¿No saben que Alláh conoce todo lo que está en el Cielo y sobre la Tierra? Verdaderamente, todo está en el libro. Verdaderamente. Eso es fácil para Alláh” (22:70).

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) explicó que: “Alláh ha escrito las medidas ordenadas (y las proporciones debidas) de la creación cincuenta mil años antes de laceración de los cielos y la tierra y su Arsh estaba sobre el agua” (Sahih Muslim, v. 4, pg. 1397).

Alláh ordenó a la Pluma (Al-Qalam) escribir los registros de todas las medidas preordenadas y cualidades únicas; la hora está establecida.

Narró Abi Hafsan Ubadah bin Samit, y dijo a su hijo: “Oh mi hijo. Tú no tendrás el verdadero sentido del Imán hasta que sepas que todo lo que te ha acontecido no se te iba a perder y lo que se te ha perdido no iba a acontecerte. Escuché al Profeta (صلى الله عليه وسلم) decir:

“Tan pronto como Alláh creó la Pluma, le ordenó diciendo: “Escribe”. Ella dijo: “¿Qué debería escribir, mi Señor?”. Alláh dijo: “Escriba el registro de todas las cosas que van a suceder hasta el establecimiento de la hora”. Oh mi hijo, yo he escuchado al Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) decir: Aquel quien muere creyendo otra cosa que esto, no es de los míos (no está sobre la creencia del Profeta (صلى الله عليه وسلم))” (Abu Dawud).

“Y recuerden cuando Su Señor trajo a los niños de Adam de sus espaldas, de su semilla (o de las espaldas de Adam, su descendencia) y les hizo dar testimonio como para ellos mismos, diciendo: “¿No soy Yo Su Señor?”. Ellos dijeron: “Sí”. Nosotros testificamos para que ustedes no digan en el día de la resurrección, verdaderamente nosotros estábamos desadvertidos de esto” (7:172).

Y él dijo: “cuando el Mensajero de Alláh fue preguntado acerca de ello, lo escuché decir: “Yo Alláh creé a Adam y luego é l pasó su mano derecha y trajo de ella a su descendencia diciendo: “Yo he creado a estos del Paraíso y ellos harán los hechos de la gente del Yennah (aquellos quienes irán al Paraíso), luego él pasó su mano sobre su espalda y trajo de ello a su descendencia diciendo: “Yo he creado a estos para el Infierno y ellos harán los hechos de la gente del Fuego del Infierno”. Por lo tanto un hombre preguntó ¿qué es el uso de hacer cualquier bien? El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Verdaderamente cuando Alláh crea a un esclavo para el Paraíso, él lo usa en hacer los hechos de la gente del Paraíso hasta que muera, haciéndolo sobre aquello lo cual él entrará al Paraíso; pero cuando Él crea un esclavo para el Fuego del Infierno, Él lo usa en hacer los hechos de aquellos quienes entrarán al Infierno, hasta que muera haciendo una de sus acciones sobre la cual entrará en el Infierno” (Imám Ahmad, Abu Dawud y otros).

El Sheik Al-Albani comentó que mucha gente puede entender que este hadith indica que el hombre no tiene elección con respecto a sus hechos; mientras que hay muchos que piensan que el ser de entre la gente del Paraíso o de entre la gente del Infierno es un asunto arbitrario, o una suerte absoluta. Es sabido que Alláh es perfecto en sus Nombres y Atributos, que “No hay nada como Él” (42:11).

Es de acuerdo a su Conocimiento, Sabiduría y Justicia que Él, el Exaltado, escogió gente para el Paraíso o para el Infierno; Él sabía que aquellos elegidos para el Paraíso lo obedecerán cuando sean ordenados de hacerlo. Y aquellos elegidos para el Infierno desobedecerán las decisiones de Alláh por lo tanto, está de acuerdo con lo que vendría de ellos. La creencia en el Imán que necesita la admisión en el Paraíso o la descreencia que necesita el castigo en el Infierno; ambos fe y descreencia, son un asunto de elección para la humanidad. Alláh el Exaltado no fuerza a nadie para adoptar otra elección:

“Entonces quienquiera que desee, déjenlo creer; y quienquiera que desee, déjenlo descreer” (18:29).

Porque Su (سبحأ نه و تعألى) Elección es Toda Justa y Toda Sabia. Por lo tanto Alláh no puede ser cuestionado acerca de ello. (Al-Albani en “Silsilatul Ahadith As Sahihah)

El sustento de las personas, el tiempo de vida, hechos y su status en el Más Allá (desgraciado o bendecido) son escritas mientras están en el vientre de las madres en una estadía temprana de su desarrollo. Esto es confirmado en el hadith relatado por Abdullah Ibn Masud quien dijo: “El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “La creación de cada uno de ustedes es coleccionado por los primeros cuarenta días en los vientres de sus madres en la forma de una Mutfah, después de lo cual ello se torna en un Alaqah por un periodo igual. Luego ello de vuelve una Mudgha (un paquete de carne) por un periodo similar y luego Alláh envía a un ángel con cuatro palabras registrando la provisión de las personas, su tiempo de vida, sus hechos y si él será desgraciado o bendecido (en el Más Allá). Luego él sopla el alma en ello. Por Alláh, junto a quien no hay otro verdadero dios, aquel de entre ustedes hará los hechos de la gente del Paraíso hasta que solamente hay una distancia de un cubito entre él y el Paraíso, pero entonces los escritos preceden y así él hará los hechos de la gente del Infierno, y así entra en ello; y uno de ustedes hará los hechos de la gente del fuego hasta que quede un cubito entre él y el Infierno que los escritos preceden y él hará los hechos de la Gente del Paraíso, y así entra en ello.

“Quienquiera en los Cielos y en la Tierra que pida a Él (para sus necesidades). Cada día Él tiene un asunto para traerlo” (55:29).

El Profeta explicó la aleya anterior: “Cada día Él tiene un asunto para traerlo” como que: Él puede perdonar un pecado para alguien, elevar en honor algo, aliviar la aspereza de alguien, elevar en honor a alguien y disminuir a alguien (Ibn Mayah y Abi Asim en “As-Sunnah”).

Ibn Taymiyah e Ibn Qayim recalcaron que el Taqdir en la tabla preservada es uno general y comprehensivo que cubre todo, mientras otros niveles de Taqdir son detalles especiales para el Taqdir de la tabla preservada (Ibn Taymiyah, “Aqidah Wasitiyah”).

La escritura en la tabla preservada no está sujeta a ningún cambio cualquiera que sea, porque está basada sobre el Conocimiento de Alláh (aquel escrito 50,000 años antes de la creación de los Cielos y la Tierra). De cualquier forma, cambios pueden ocurrir en otros Taqdirs, pero esto cambios son también registrados en la tabla preservada.

Es la creencia que Alláh ha deseado todo lo que está en el universo. Su voluntad y Su poder de preordenamiento, efectivamente cubren todo. Cualquier cosa que Él deseó, ocurrirá; y cualquier cosa que no deseó, no ocurrirá.

“Si Alláh deseara, Él hubiera hecho de ustedes una nación; pero Él puede probarlos en lo que Él les ha dado” (5:48).

Si Alláh hubiera deseado para nosotros el seguir un libro, una legislación y un mensajero, en todos los tiempos y todos los lugares; Él hubiera hecho eso. Lo que ha sucedido es lo que Alláh ha deseado:

Pruebas, Juicios en las diferentes legislaciones judiciales las cuales Él ha traído; por lo tanto éstos quienes cumplirán serán distinguidos de aquellos quienes desobedecen o rechazan. Él es el Todo Justo y Todo Sabio en Su Mashiah (voluntad).

1.- Mashiah pertinente a su Creación y orden. No es necesario que lo que está siendo llevado por Su creación sea gustado por Él. Él de cualquier manera deseó que pasara.

Alláh creó a Satanás, aunque lo odia. Él también creó muchas cosas que Él ama. Cualquier cosa que Él permite que exista, de Kufr, creencia, obediencia o desobediencia es pertinente a su Mashiah, ya sea que Él lo ame o no. Esto es también conocido como Iradah Kawniyah (voluntad universal), en esta voluntad Alláh puede decretar que pasen cosas las cuales Él no ordena a Sus esclavo seguir. Por ejemplo el Kufr o la desobediencia. Nadie puede escapar a esta voluntad universal de Alláh o ir contra ella.

2.- Iradah Ash-Shariyah, pertinente a la Legislación de Alláh. Esto está relacionado a lo que Alláh ama y le gusta, ya sea que tenga lugar o no. Los actos de obediencia que toman lugar por la creación de Alláh son amados por Alláh y son pasados por su Voluntad Universal. Bajo Su Voluntad Judicial no es necesario que sus órdenes sean llevadas a cabo. Alguna gente se rebela contra Sus órdenes. Así que Alláh ama la obediencia o que nosotros obedezcamos a nuestros padres, etc., pero no todos son obedientes a Alláh, así que aunque Alláh ama a aquellos por quienes tiene lugar, ello no necesariamente tiene lugar. El vínculo entre Al-Iradah al-Kawniyah y el Iradah Shariyah es claro en la siguiente aleya:

Alláh es el solo creador de todo, incluyendo los hechos de los hombres. Ni un solo átomo o elemento más alto, estático o en movimiento existe, sino que Alláh lo ha creado. Nada tiene lugar en este mundo, excepto que Alláh lo haya creado.

“Di (oh Muhammad) que Alláh es el creador de todo y que Él es el Irresistible” (13:16).

En todas sus acciones está su Perfecta Sabiduría. Él no hace nada en vano ni es Su acción carente de cualquier significado. Sus acciones son Reales, Todas Sabias, y Todas Justas. Sus criaturas y sus hechos son Su creación.

El esclavo de Alláh tiene habilidad, voluntad, elección y acción reales. La habilidad del hombre para moverse y para creer son acciones que son verdaderamente atribuidas a Él. Estas acciones son creadas por Alláh. El movimiento, sentarse, pararse, etc., de los hombres son acciones reales las cuales Alláh ha decretado, puestas bajo Su Habilidad, deseadas y creadas por Él. La voluntad y las acciones de los hombres son cercanas a Él. Esta es la vía media y recta de relatar las acciones de Alláh para aquellos de Su creación. Este es el curso de los Salaf us Salih (los Piadosos Predecesores).

1.- El reclamo hecho por una secta llamada Al-Yabariyah; ellos sostienen que la gente no tiene libre albedrío y no son responsables por sus acciones; más bien, que ellos son forzados como una pluma en el viento.

2.- Los conocidos como los Al-Qadariyah; ellos niegan Al-Qadar y claman que uno crea sus propias acciones por su propia habilidad y voluntad, haciendo a otros creadores junto a Alláh. Esto es el porqué el Profeta (صلى الله عليه وسلم) los llamó Mayus (magos) de su Ummah; porque lo Mayus claman que Satán creó el mal y las cosas dañinas, haciendo a Satán un creador al lado de Alláh.

El curso medio es aquel de los Ahlus Sunnah, los seguidores de los As Salaf us Salih. Alláh (سبحأ نه و تعألى) ha creado nuestras acciones y las conoce desde antes de que las hagamos debido a Su Perfecto Conocimiento pero esto no niega que la gente tenga libre albedrío y sea responsable por sus acciones porque Alláh no nos fuerza a elegir esa acción. El llevar a cabo (buenos) hechos para toda voluntad encuentra la facilidad para hacer tales hechos tanto como lo llevará a su lugar destinado para el cual él ha sido creado. Así que aquel quien esté destinado para estar entre los felices (en el Más Allá) lo encontrará fácil, el hacer los hechos de tal gente. Él (سبحأ نه و تعألى) abandonó a los crueles y malvados y los dejó a sí mismos y no los ayudó porque ellos se alejaron de Él.

1.- Antes de que el Taqdir tenga lugar, él debería buscar la ayuda de Alláh, depender de Él y suplicarle a Él. 2.- Después de que el Taqdir tenga lugar. Si el Taqdir es diferente de aquello por lo que él ha trabajado (lícito y bueno) él debería ser paciente y aceptar el Taqdir. Si el Taqdir es un favor que conforma aquello con lo que él había sostenido y por lo que había trabajado, entonces él debería ser agradecido a Alláh y debería alabarlo a Él por ello. Si él comete un hecho pecaminoso, él debería pedir el perdón de Alláh y arrepentirse.

“Pero si ustedes se preservan pacientemente y tienen Taqwa (el ser piadoso) entonces verdaderamente esto es de los grandes asuntos sobre los cuales ustedes deben mantenerse con todo sus esfuerzos” (3:186).

Alguna gente toma a Al-Qadar como un alegato contra Alláh. Ellos piensan que no es equitativo si Alláh quiso que algo sucediera, que Él nos castigue por ello. Alláh dice:

“Aquellos quienes tomaron socios (en la adoración) con Alláh dirán: “Si Alláh hubiera deseado, nosotros no hubiéramos tomado socios (en la adoración) con Él”. Similarmente creyeron aquellos quienes estuvieron antes que ellos, hasta que ellos probaron de nuestra ira. Di: “¿Tienen ustedes algún conocimiento (prueba) que puedan producir ante nosotros? Verdaderamente ustedes no siguen nada sino la suposición y no hacen nada sino la mentira” ” (6:148).

Así que Alláh advirtió a aquellos quienes toman Al-Qadar como un alegato contra Él:

“Nosotros enviamos Apóstoles y dadores de buenas noticias y advertencia, para no dejar a la gente tener un alegato contra Alláh” (4:165).

Si ustedes no tienen elección Alláh los está probando con más de los que pueden soportar. Él (سبحأ نه و تعألى) nos ordenó ser piadosos, modestos, así que esto significa que ustedes pueden hacer esto; ustedes no pueden decir: “No puedo cambiar”. Ustedes piensan demasiado acerca de los asuntos de esta Dunya. Cuando dejan el colegio o la universidad, qué estudiarán más adelante. ¿Por qué no piensan acerca de del fuego y el paraíso; por qué es que ustedes piensan de un cierto asunto para escoger en el mundo, por qué ustedes no dicen “Alláh escribió esto para mí en el Al-Qadar?”. ¿Por qué ustedes estudian medicina y no se quedan en casa? ¿Por qué solamente usan el Al-Qadar cuando viene al Infierno y al Paraíso? ¿Por qué es que cuando ustedes están sedientos, ustedes se mueven para saciar su sed y cuando ustedes están hambrientos? ¿Por qué no dicen que Alláh proveerá o si Alláh desea entonces yo comeré? Ustedes trabajan en esta vida y piensan antes de elegir.

Ustedes no toman al-Qadar como una excusa cuando algo los golpea, ¿por qué entonces ustedes se enojan? Si ustedes golpean a alguien, ellos los golpearán de regreso.

Una vez un hombre quien robó vino a Umar Ibn Al-Khatab y cuando Umar Ibn Al-Khatab iba a cortarle la mano él dijo: “¿Por qué vas a castigarme cuando esto es el Al-Qadar de Alláh?”. Así que Umar Ibn Al-Khatab replicó: “Esto también es de Al-Qadar de Alláh que yo te corte tu mano”.

1.- Paz de la mente. Cada uno conoce que lo que lo golpeó a él no pudo haberlo perdido y lo que él perdió no pudo alcanzarlo.

2.- Ello no los hace tener pena acerca de cualquier cosa porque ustedes no dicen cosas como: “Si yo hubiera hecho tal y tal, entonces tal y tal hubiera sucedido”; así que ustedes no se preocupan mucho por el futuro porque ustedes creen que todo ya está escrito. Aquello acerca de lo que ustedes se preocupan es de sus hechos y de hacer el bien.

3.- Ello les da el poder de la voluntad y la determinación para ir adelante en la vía de Alláh. Ustedes no temen a nadie porque ustedes saben que lo que los golpeó no pudo haberlos perdido. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo a Ibn Abas: “Si la nación entera se reuniera para beneficiarte, ellos solamente te beneficiarían con aquello que Alláh ya te había escrito; y si nación entera se reuniera para dañarte, ellos solamente podrían dañarte con aquello lo cual Alláh ya había escrito que te dañara. La pluma ha sido levantada y la tinta se ha secado”.

4.- Ello les enseña a ser modestos y humildes porque todo lo que ustedes están haciendo es por la voluntad de Alláh así que si ustedes tienen éxito en algo, saben que Alláh les ayudó en hacerlo; ustedes no tienen éxito porque sean inteligentes o porque sean ricos o porque lo merezcan y una persona no es pobre porque sea estúpida. Esto lo detiene de tener orgullo o arrogancia porque ustedes saben que Alláh puede afligirlos con daño.

5.- Total dependencia de Alláh. Ustedes toman precauciones, hacen tanto como pueden y luego dependen de Alláh porque Al-Qadar no los detiene de tomar precauciones.

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Tomen precauciones tanto como todo aquel es guiado hacia aquello lo cual ha sido destinado para él; por ejemplo, ustedes deberían beber para saciar su sed. Si algo malo viene es por nuestros malos hechos y si algo bueno nos alcanza, entonces ello es de la Gracia de Alláh.

“Cualquier cosa de bien que los alcance es de Alláh y cualquier cosa de maldad que caiga sobre ustedes es de ustedes mismos”.

Preguntas sobre el Aquidah

Pregunta 1: Su Eminencia: ¿Será el que declara: “La ilaha ila Alláh” (No hay nada que merece la adoración en verdad excepto Alláh) considerado creyente?

Repuesta 1: Si el sirviente era politeísta y llega a la gente del Islam y declara: “La ilaha ila Alláh”, entra al Islam. Así que, si declara “La ilaha ila Alláh”, los musulmanes lo llaman a cumplir con los derechos del dicho “La ilaha ila Alláh”, por ejemplo, como el cumplimiento de todo lo obligatorio.

Así que esta persona con solo decir (y creer) “La ilaha ila Alláh, wa Muhammadan rasulullah” es musulmán sin ninguna duda. Y la prueba para eso es cuando Usamah (bin Zaid al Sahabi) mató uno de los politeístas (en una batalla) después de que dijo “La ilaha ila Alláh”, Usamah lo mató pensando que lo dijo por el miedo de la muerte. Así que el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) le dijo: “¿Le examinaste el corazón?”. Significando: ”¿Pudiste examinarle el corazón para ver si lo dijo por miedo a la muerte o por que lo dijo creyendo con seguridad?”. Y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) lo reprobó muy duro hasta que Usamah esperó no haber aceptado el Islam antes de esta situación.

Así que el significado del que declara “La ilaha ila Alláh” es que su sangre, su propiedad y su honor es protegido excepto con el derecho del Islam (las leyes islámicas). Después de eso se ve, si es que cumple con los requisitos de “La ilaha ila Alláh” si es musulmán realmente. Pero si es que contradice con un disentimiento que contradice el sentido de “La ilaha ila Alláh” y su significado, entonces la evidencias son establecidas sobre él, y si lo acepta, renuncia (a lo que estaba) y su arrepentimiento será aceptado, pero si lo rechaza, no será aceptado de él. Más bien, es reprobado hasta que regrese al Islam o es matado como Murtad (alguien que rechazo y dejó el Islam después de ser musulmán) sin nada de dignidad.

Pregunta 2: Su Eminencia: ¿Será suficiente el dicho (el testimonio “La ilaha ila Alláh”) y la creencia en él, el primer pilar de los pilares del Islam o es necesario otras cosas para que complete la persona su Islam y su Imán (su fe o creencia)?

Repuesta 2: Con este pilar del Islam entra el incrédulo al Islam, y eso es testificar que no hay nada que merece la adoración en verdad excepto Alláh, solo y único, y que Muhammad (صلى الله عليه وسلم) es el Mensajero de Alláh, con sinceridad y con seguridad y con el conocimiento del sentido y actuar con el, si es que no creyó en el testimonio en el estado de su infidelidad. Después se le exige el Salat (oración) y el resto de los pilares de Islam y todos los mandatos. Y por eso cuando el Profeta (صلى الله عليه وسلم) envió a Muadh a Yemen le dijo: “Invítalos a que testifiquen que no hay nada que merece la adoración en verdad excepto Alláh y que Muhammad (صلى الله عليه وسلم) es el Mensajero de Alláh, y si hacen eso, enséñales que Alláh a hecho obligatorio la oración cinco veces, día y noche, y si te obedecen en eso, enséñales que Alláh a hecho obligatoria la caridad que se toma de los ricos y se da a los pobres”.

Así que no les ordenó con el Salat antes del orden de Tawhid, ni antes del orden de creer en el Mensajero (صلى الله عليه وسلم). Entonces a los incrédulos, se les pide que crean en el Tawhid de Alláh y tener Imán en el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم). Y si reconocen y aceptan esto y se someten a Alláh, son reconocidos como musulmanes y para ellos es el veredicto de musulmán. Luego se les exige con el Salat y los demás mandatos y obligaciones del Din. Pero si resisten y se abstienen de cumplir los mandatos y las obligaciones, entonces les llegan otros veredictos. El que resiste de hacer el Salat y no lo hace, se le pide que se arrepienta. Y si se arrepiente es correcto y si no se arrepiente, es matado como Kafir (incrédulo) (el que lo mata es el Estado Islámico, no cualquier persona que lo quiera matar). El único que tiene este derecho a matarlo es el Estado Islámico, el líder de los musulmanes o quien el líder ponga para hacerlo, nadie más). Aunque no descree en la obligación del Salat, y esto es lo más correcto de las dos opiniones de los sabios grandes. Y si resiste de pagar el Zakat, y si insiste con terquedad y pelea sin darlo, igualmente (el Estado Islámico) hay que pelear contra esta persona o hacerlo que pague el Zakat, así como Abu Bakr y los Sahabah pelearon contra los que se resistieron a pagar el Zakat , y les dieron a esa gente el veredicto de Rida (apostasía). Pero si no pelea y no lucha, el líder lo obliga a que lo pague y lo reprende con un castigo de la Sharíah para prevenir que pase lo mismo. Y así igual se le exige al musulmán con ayunar el mes de Ramadán y hacer el Hayy si hay la habilidad y también todo de lo que Alláh (سبحأ نه و تعألى) le obligó Y también se le exige que deje todo lo que Allá (سبحأ نه و تعألى) le prohibió. Porque su entrada en la religión del Islam y su complacencia con Islam, es exigir esto. El que pospone algo de lo que Alláh obligó o el que practica algo de lo que Alláh prohibió, es tratado con lo que merece de la Sharíah. Pero si llega un Kafir (incrédulo) queriendo decir el Shahadatayn (el dicho “Ash-hadu an La ilaha ila Alláh, wa Muhammadan rasulullah”) en el estado de Kufr, se le exige que se arrepienta de su Kufr, de esas cosas que es obligatorio dejar, y no es suficiente al decir el Shahadatayn, porque el todavía puede decirlo en el estado de su Kufr, y no le sirve porque sus acciones no están de acuerdo al Shahadatayn. Así que, si el Kufr de él es la adoración de los muertos, o la adoración de los genios, o la adoración de los ídolos, o lo que sea de la creación, o exigir ayuda de ellos, es obligatorio para él que se arrepienta de eso y que lo deje, y que haga la adoración solamente para Alláh solo y único, y con eso entra al Islam. Y si es que su Kufr es que dejé de hacer el Salat, es obligatorio para el que arrepienta de eso y que empiece a hacer el Salat, si hace eso entra al Islam.

Igualmente si su Kufr es que dice y cree que el vino es permisible, y que la fornicación es permisible, es obligatorio que se arrepienta de eso y que deje esa creencia, y si se arrepiente de eso entra al Islam. Y así se le exige al Kafir que deje y que se arrepienta de las acciones o creencias de Kufr, que es obligatorio dejar, si hace eso entra al Islam.

Estos asuntos son obligatorios para el estudiante o para al que busca el conocimiento, el ponerle mucha atención y conocer esto muy bien con certeza. Los sabios han explicado estos asuntos en sus libros en el capitulo que se llama “Bab Al-Murtad” (el capítulo del apóstata), es un gran capítulo, y es necesario para al que busca el conocimiento, alimentarse con esto y leerlo mucho, y Alláh es el que da la prosperidad.

Pregunta 3: Su Eminencia: Aparecen unas personas los “Nawaqid Al-Islam” (las cosas que invalidan el Islam), y entonces, ¿cual es el veredicto para el que cae en los Nawaqid Al-Islam? ¿Es obligatorio para el que ve la persona que cae en estas cosas hacerle Takfir (decir que el es Kafir) al mismo, después de avisar, o no es permitido hacer el Takfir el solo?

Repuesta 3: En esto no hay dudas que, es muy posible que hay gente que se cae en los Nawaqid Al-Islam (cosas que invalida el Islam) por la razón de ser ignorante de lo que invalida el Islam, y con eso sale del Islam sin tener esa intención. Y por esa razón es legislado el Amr bil-Maruf Nahi anil-Munkar (ordenar lo bueno y prohibir lo malo), y es legislado el Nasihah (consejo), y Talim (educación). Así que el que mira de su hermano una acción o que escucha algo de él, de los acciones que invalida su Imán (creencia) o que invalide su Islam, debe procurar en darle dirección y guía con consejos buenos a lo que es mas correcto, y no correrlo como incrédulo o tratarlo con severidad antes de clarificar las pruebas para que sea iluminada la apunta o destina.

Así que la clarificación es necesario e importante, y no hay que tardar en darlo. Y después aparece la condición del aconsejado. Si llega a hacer otro error igual, dejará el error para lo correcto y de lo falso a la verdad. Y si continua igual en lo que estaba, y niega los consejos de los consejeros y abandona la educación islámica de los sabios, en verdad se ha oprimido él solo.

Si es que la invalidación de acción invalidó su Islam completamente, entonces se le dice a él: “Esta acción es Kufr (incredulidad) o es Shirk akbar (politeísmo mayor)”. Y si no es así, entonces hay que explicarle lo peligroso y no se le dice que sea kafir, porque puede ser que un día cambie de su camino desviado al camino correcto. Pero si es clarificado con pruebas que la acción que hizo o el dicho que dijo es kufr (y rechaza), sale de la religión del Islam, y no hay daño ni reproche al decirle: “Esa acción es kufr y quien hace esa acción es kafir”.

Y lo que sabemos es que, esta es la manera de los Salaf Salih y los que le siguieron después. La gente esta en la gran necesidad de dirección, aviso y educación, junten con pruebas de la Sharíah y junten con sinceridad y fidelidad a quien cumple con esta necesidad. Y también de no tener dilación por ser tímido de alguien o por ser desesperado de su aceptación. Esto no se debe hacer.

Así que, quien vea a alguien o a un grupo, haciendo algo malo de los pecados, sea acción incrédula, hipocresía, bidah, un pecado grande de los grandes pecados o un pecado menor, es necesario ofrecer el consejo o aviso de modo correcto, para que el avisador gane una gran recompensa y para salvar al que esta aprendiendo y al ignorante de la ignorancia en que se encuentra y de los efectos malos y de los castigos dolorosos.

Sheik Zaid bin Muhammad Al-Madkhali.

Preguna 4: Su Eminencia, que Alláh le de todo lo bueno, ¿tendrá la gente de Tawhid (Ahlu Sunnah wal Yama-ah) necesidad de utilizar la fuerza con el asunto del Tawhid? Porque hay gente que protesta y dice que los capítulos del Corán que eran revelados en Madinah no son concentrados en Tawhid considerando que ellos eran Ahlu-Tawhid (gente de Tawhid). Así que, ¿qué respuesta tiene de este asunto? Que Alláh los proteja.

Repuesta 4: Yo no dudo de que la gente tiene necesidad de comprender el asunto del Tawhid en cada tiempo y lugar, y en cada nivel de los diferente niveles que la gente necesitan entender el Aqidah , el entendimiento correcto. Podemos decir que la gente en verdad esta dividida en dos:

La primer división: A los que Alláh les dio un gran porción del conocimiento. Esta división, es urgentemente requerida hablar en detalle acerca del entendimiento del Aqidah, y el entendimiento de lo que contradice el Aqidah, y propagar el Aqidah correcto, y refutar a la gente que cubre la verdad y envuelve la gente en dudas, y hacen esto guiando la gente hasta que el Aqidah llegue a ser completamente claro.

La segunda división: A la gente en general, y aquí también hay una gran necesidad de recordar y enseñar el Aqidah de tiempo a tiempo, y seguir y repetir la enseñanza del Tawhid y lo que contradice el Tawhid del politeísmo con los diferentes tipos de Shirk y ejemplos.

Generalmente la Ummah (nación) no puede abstraerse del estudio del credo del Tawhid, no puede abstraerse de hacer el esfuerzo para leer los libros que han escrito estudiosos del Aqidah correcto en cada aspecto. Y yo lo que se es, que el Alim (el sabio) puede ser que llegó a ser un estudiante por cincuenta años y lo verás que él mismo se ve que tiene necesidad de entender y saber el Aqidah con el entendimiento correcto. Y probablemente unos de los asuntos dudosos le regresa a él, y él ha vivido todo sus años como Muwayid (el que adora Alláh solo y no hace Shirk) y sabio del Tawhid y ha refutado cada asunto dudoso que es conectado a lo que daña al Aqidah, pero le llegan unos asuntos que son conectados al Aqidah y se detiene y empieza hacer un estudio regresando a su biblioteca y buscando en sus libros lo que le hace falta. Y hace esto hasta que resuelve el problema que le llegó. Y esto lo saben los estudiantes del conocimiento y no son ignorantes de esto.

Y de este principio y sobre este base, la comunidad no puede abstraerse, ni el individual de los hombres de la Ummah o de las mujeres del Ummah, no puede abstraerse de hacer esfuerzo por aumentar el conocimiento del Aqidah hasta que obtiene un gran porción de este principio de los principios y de este conocimiento, el que Alláh (سبحأ نه و تعألى) lo ha hecho la llave del Yanah (Paraíso) y la razón para la Shifa-ah (intercesión), y el protector de la sangre, y el protector del honor, y el protector de la propiedad y fondos, y el distingue al infiel y al musulmán.

Así que, el que dice, la gente que ha estudiado el Aqidah en una clase o en un mes o un año, de verdad no tienen necesidad de los estudios en Aqidah o buscar el estudio de Tawhid o la escritura de ello o composición de este gran estudio, el que diga esto no tiene pruebas ni razón en lo que dice. Y por eso el que quiera explorar y contar los libros publicados de Aqidah del asunto del Tawhid, verdaderamente va a hallar cientos de libros entre los muy largos y muy cortos, y entre los que solo vienen con texto y los que vienen con explicaciones, y entre los que son escritos en la forma de pregunta y respuesta, y entre los que son escritos en la forma de poesía o prosa. Este asunto no está escondido de ustedes.

Así que, no tiene razón ni punto seguro el que dice, es suficiente un tiempo corto para entender el conocimiento del credo islámico, y después no es necesario regresar al estudio del Aqidah, ni en la enseñanza ni en la propagación. Así que es necesario entender esto y hay que abandonar los dichos de los que desilusionan (nos invitan a no) de aumentar el conocimiento de este gran asunto. Y Alláh es el gran Sabio de todo y sabe mejor.

Sheik Zaid bin Muhammad Al-Madkhali.

5 puntos esenciales los cuales guiarán a los nuevos musulmanes hacia la vía recta del verdadero Islam:

“Así que háganse a ustedes mismos pacientes sobre la Sunnah, y deténganse donde la gente (de conocimiento) se detuvo, y digan lo que ellos dijeron, y refrénense de aquello de lo que ellos se refrenaron. Viajen sobre la vía de sus Rectos Salaf, porque verdaderamente suficiente es para ustedes lo que suficiente era para ellos”.

“Sepan que la metodología de la gente de la Sunnah es aquella que el intelecto no obliga algo sobre una persona, ni eleva algo de él. No determina que algo sea permisible o no permisible para él, ni bueno o malo. Si la persona quien lo escuchó no lo quiere, ello no obliga a nada sobre nadie, y ello no tiene una recompensa o un castigo”[1].

“La gente de la Sunnah dice: “El fundamento de la religión es el siguiente (al-Itiba), y l intelecto esta subordinado”. Así que si el fundamento de la Religión está por encima del intelecto, la creación no hubiera estado en necesidad de la Revelación, ni de los Profetas; y el significado de mandar y prohibir hubiera sido falso; y quienquiera que lo deseara, podría haber dicho cualquier cosa que deseara”.[2.

“Efectivamente mi hermano y yo estábamos sentados en una reunión. Cuando los mayores de los compañeros del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) vinieron, ellos se sentaron por una de las puertas de entre sus (صلى الله عليه وسلم) puertas. Nosotros odiábamos el dividir entre ellos así que nos sentamos en una habitación. Cuando ellos mencionaron una aleya[3] del Corán, ellos argumentaron acerca de ello hasta que elevaron sus voces. Así que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) se enojó. Efectivamente, su cara estaba roja. Él les lanzó polvo a ellos y dijo: “Refrénense, oh gente. Naciones antes que ustedes fueron destruidas por esto, debido a que diferían acerca de sus Profetas y debido a que abandonaban partes de sus libros por otras partes. Verdaderamente el Corán no fue enviado para negarse a sí mismo, más bien se afirma a sí mismo. Así que cualquier cosa que ustedes sepan de él, entonces actúen sobre ello; y cualquier cosa acerca de la cual sean ignorantes, entonces refiéranlo a alguien quien sea conocedor acerca de eso” ”[4].

“Así que nosotros referimos el Corán hacia Aquel quien es conocedor acerca de ellos, hacia Alláh el Bendecido y Exaltado. Así que Él es el más conocedor acerca de ello[5]”.

“Efectivamente ellos hacen de sus intelectos unos llamadores hacia Alláh, y ellos los toman en el nivel de los mensajeros en lo concerniente a lo que está entre ellos. Así que si una persona dice: “No hay nadie merecedor de la adoración excepto Alláh y mi intelecto es (el mismo) del Mensajero de Alláh”, no será objetable para la gente de (usar) la retórica (Kalam) por vía de su significado” ”[6].

“Sigan y no innoven, porque efectivamente ustedes han sido satisfechos, y cada innovación es extravío”[7].

(2) La posición de los Salaf sobre la Retórica (Kalam) y la argumentación:

“Así que los escolares de entre la gente de la Sunnah están unidos sobre la prohibición de disputar y argumentar, y sobre conducir a otros hacia la discusión de retórica teológica (Kalam) y de aprender de ello”[8].

“Que un esclavo encuentre a Alláh con todo lo que Él prohibió, excepto el Shirk es mejor para él que la retórica teológica. Efectivamente yo he visto cosas de la gente de Kalam (retórica teológica) que yo no pienso que un musulmán diría”[9].

“Quienquiera que manifieste nacionalismo o retórica teológica y llama hacia ello, entonces él ha cometido apostasía del testimonio (la Shahada). Que el sirviente encuentre a Su Señor el Altísimo y Majestuoso con todo, excepto el Shirk es mejor que encontrarlo con algo de entre los deseos (Ahwa)”[10].

“Yo no soy una persona de argumentación o retórica teológica (Kalam), yo solamente soy una persona de narraciones y reportes”[11].

“Los primeros predecesores de entre los Emigrantes y los Auxiliadores y aquellos quienes los siguieron en bondad. Alláh está complacido con ellos y ellos están complacidos con Él. Y ÉL ha preparado para ellos jardines debajo de los cuales fluyen ríos. Ellos habitarán ahí por siempre. Ese es el logro más grande” (Surah at-Tawbah, 9:100)

“Adhiéranse a las narraciones de los Salaf, aún si la gente se opone a ustedes y estén alerta de las opiniones de los hombres, aún si ellos la embellecen con su discurso. Así que efectivamente el asunto es joven y ustedes están, de ello, sobre un camino recto”[12].

“Así que háganse a ustedes mismos pacientes sobre la Sunnah, y deténganse donde la gente se detuvo, y digan lo que ellos dijeron, y refrénense de lo que ellos se refrenaron. Viajen sobre el camino de sus rectos Salaf, porque verdaderamente, suficiente es para ustedes aquello que fue suficiente para ellos”[13].

Al describir la vía de los Salaf en el credo (Itiqad); Sheik-ul-Islam Ibn Taymiyah dijo:

“Quienquiera que mire en las palabras de los famosos Imams de entre los Salaf en lo concerniente a este tema, vendrá a saber que ellos eran los más exactos en el discernimiento con respecto a este tema, debido a los textos auténticos y a los intelectos no adulterados. Él verá que sus declaraciones están establecidas sobre los textos y el intelecto. Debido a esto, ellos estaban unidos, no diferían, estaban declarados, no deficientes. Aquellos quienes se oponen a los Salaf y los Imams no entendían la realidad de sus declaraciones. Así que ellos no conocían la realidad de los textos y los intelectos, así que ellos empezaron a ir en diferentes direcciones y empezaron a diferir acerca del Libro, así que ellos se volvieron oponentes al Libro. Efectivamente Alláh, el Exaltado, dijo:

“Y efectivamente aquellos quienes difirieron acerca del Libro en una disensión extrema” (Suratul-Baqarah, 2:176)[14].

“Un signo de la gente de innovación es que ellos odian a la gente de narraciones (Ahlul Athar). Un signo de los heréticos (Zanadiqah) es que ellos llaman a la gente de la Sunnah “Hashawiyah” (los sin valor), queriendo por lo tanto nulificar las narraciones. Un signo de los Yamiyah[15] es que ellos llaman a la gente de la Sunnah “Mushabihah[16]”. Un signo de los Qadariyah[17] es que ellos llaman a la gente de las narraciones “Muybirah[18]”. Un signo de los Muryah[19] es que ellos llaman a la gente de la Sunnah “Mukhalifah[20]” (oponentes) y “Nuqsaniyah” (los que tienen deficiencias). Un signo de los Rafidhah es que ellos llaman a la gente de la Sunnah “Nasibah[21]”. De cualquier manera, la gente de la Sunnah no son merecedores de ningún nombre excepto uno y es absurdo reunirlos sobre estos nombres”[22].

“Los “Mushabihah” son aquellos quienes van más allá del hadith. Como para aquellos quienes hablan con el hadith, entonces ellos no incrementan sobre lo que ellos oyen. Así que estos son la gente de la Sunnah. Ellos solamente creen en aquello con lo que viene el hadith, estos son los creyentes, ellos creen en lo que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) trajo, y el Libro y la Sunnah[23].

(5) La Prohibición de usar los términos que no son encontrados en el Corán o en la Sunnah en asuntos de Credo.

“Verdaderamente los grandes Imams acostumbraban prohibir el uso general de términos dudosos innovados. En ellos la verdad es cubierta con la falsedad, junto con ello, cauda duda, diferendo y tribulación (Fitnah) los cuales están en oposición a la terminología narrada, y son aquellos términos cuyos significados no han sido explicados completamente. Así que cualquier cosa que sea narrada puede hacerse familiar, y cualquier cosa que sea conocida puede ser hacha conocida. Como Imám Malik dijo: “Si hay un poco de conocimiento, la futilidad se vuelve manifiesta, y si hay pocas narraciones, los deseos se incrementan”. Así que si una palabra no está textualmente probada ni su significado es conocido por el intelecto; entonces es inútil y llena de deseos” ”[24].

[1] Fue mencionado de él por su estudiante, Ismail Ibnul Fadhl en “al-Huyyah” (82/B). Imám Abul Mudhafar as-Samani era un escolar mayor de hadith y fiqh, quien murió en el 498 H.

[2] Ver “al-Huyyah” (85/A).

[3] Aleya – un Signo de Alláh, un número de Sus Palabras que están juntas en el Corán.

[4] Relatado por Ahmad en su Musnad (no. 6802) por vía de Abi Hazim de Umar Ibn Shuayb de su padre, de su abuelo. Abu Hazim es Salmah Ibn Dinar quien es confiable. Su cadena de narradores es buena.

[5] Relatado por Hanbal Ibn Ishaq en “al-Mihnah” (p. 45) de Ahmad.

[6] Ver “al-Huyyah” (83/A).

[7] Un reporte auténtico, fue reportado por Ahmad en “az-Zuhd” (p. 162), Waki en “az-Zuhd” (no. 315), Darimi (no. 211). También fue reportado por Ibn Nasr en “as-Sunnah” (p. 23), y por Muyahid en “as-Sabah” (p. 46), y por Ibn Tabarani en “as-Sunnah” (no. 104), y al-Bayhaqi en “al-Madkhal” (no. 204).

[8] “Sharhus Sunnah” (1/216).

[9] Reportado por Ibn Abi Hatim en “Adabush-Shafei” (p. 182), es auténtico.

[10] Relatado por Ismail Ibnul Fadhl en “al-Huyyah” (7/B), y es auténtico.

[11] Reportado por Hanbal Ibn Ishaq en “al-Mihnah” (p. 54) de Imám Ahmad.

[12] Relatado por al-Bayhaqi en “al-Madkhal” (no. 233) con una auténtica cadena de narradores.

[13] Relatado por Ismail Ibnul Fadhl en “al-Huyyah” (6/A-B) con una auténtica cadena de narradores.

[14] Dar Ta-arudhul Aql Wan Naql (2/301).

[15] Yahmiyah: Los seguidores de Yahm Ibn Safwan, el estudiante de Ya-ad Ibn Dirham, ambos quienes fueron ejecutados por su apostasía en el tiempo de los Tabein menores. Entre sus creencias está que ellos niegan los atributos de Alláh y declaran que el Corán es creado.

[16] Mushabihah: Aquellos quienes declaran que Alláh es como Su creación y que los atributos de Alláh son como los de Su creación. Esto primero fue propagado por Maqatil Ibn Sulayman al-Khurasani, durante la era de los Tabein.

[17] Qadariyah: Ellos también son seguidores de Yahm Ibn Safwan. Esta secta fue fundada por Ma-abad Ibn Yuhani en Basrah al final de la era de los Compañeros. Ellos niegan el Qadar de Alláh (el predecreto divino) y creen que el hombre crea sus propias acciones las cuales están libres de la Voluntad y el Poder de Alláh.

[18] Muybirah or Yabariyah: Ellos sostienen la creencia de que la gente no tiene libre albedrío y no es responsable por sus propias acciones, más bien que ellos son forzados.

[19] Murria: Ellos sostienen la creencia del Irya (sostener que los pecados, mayores o menores, no afectan la fe y que el Imán no se incrementa ni disminuye. El primero en llamar a esta creencia fue Ghilan Ibn Abi Ghilan al-Qadari. Él fue ejecutado en el 105 H. Ellos claman que las acciones no son parte de la fe y que la gente no varía en la fe y que la fe no se incrementa ni disminuye.

[20] Rawafidh: Ellos son los Shía extremos quienes se llama a sí mismos “Ithna Ashariyah (los duodecimanos) o Ya-afariyah. Esta secta fue formada por Abdullah Ibn Saba, un judío quien apareció durante el califato de Uthman. Él clamó tener amor por Ali y la familia del Profeta (صلى الله عليه وسلم). Ellos maldicen a los Compañeros y declaran que son incrédulos, especialmente Abu Bakr, Umar, Uthman y las esposas del Profeta (صلى الله عليه وسلم). Ellos también creen que el Corán está incompleto.

[21] Nawasib: aquellos quienes han tenido odio hacia Ali y la familia del Profeta (صلى الله عليه وسلم).

[22] Relatado por Ibnut Tabari en “as-Sunnah” (1/189) y ver (p. 182).

[23] Relatado por Ismail Ibnul Fadhl en “al-Huyyah” (32/B) con una auténtica cadena de narradores.

[24] Dar Ta-arudhul Aql Wan Naql (1/271).

Por el Sheik Muhammad Nasir ud-Din al-Albani.

Por el Sheik ul-Islam Ibn Taymiyah (رحمه الله).

Preguntas sobre el Aquidah

Sheik Zaid bin Muhammad Al-Madkhali.

Sheik Zaid bin Muhammad Al-Madkhali.