ArtFiqh

Pregunta: ¿Cuál es el significado de “Fiqh ul-Waqi” (ciencia de los asuntos actuales)?

Respuesta: “El Fiqh (ciencia) que es requerida es la ciencia en el Libro y la Sunnah. Este es el Fiqh que es requerido y necesario. Como en lo que se refiere a la ganancia del Fiqh en el lenguaje entonces eso es de las cosas permisibles lo cual la gente necesita tal como ellos ganan entendimiento en el lenguaje. Sabiendo los significados de las palabras y sus letras. Esto es lo que es llamado Fiqh. Por ejemplo el libro “Fiqh logha lil Thalabee” y otro como ese.

Como por el Fiqh cuando es usado generalmente en el dicho de Alláh: “Que ellos pueden ganar Fiqh en la religión[1]”.

Y su dicho (del Profeta): “A quienquiera que a Alláh tiene la intención de mostrar la bondad, Él le da el Fiqh en la religión[2]”.

Y: “De cualquier forma los hipócritas no tienen entendimiento (la yafqahoon)[4]”.

El significado de esto es Fiqh en religión. Por saber las reglas de la Sharía. Esto es lo que es requerido y esto es a lo que los musulmanes deben aferrarse. Ellos deben aprenderlo. De cualquier manera, cuando esta gente usa el Fiqh ul-Waqi, ellos no quieren decir Fiqh en el lenguaje, sino más bien ellos quieren decir: ocuparse a sí mismo en los asuntos de la política y enfocarse en los políticos. Ellos usan su tiempo y dan importancia a eso.

Como por el Fiqh en las reglas ellos lo llaman el Fiqh de partes (asuntos secundarios, asuntos mundanos) y ellos lo llaman el “Fiqh de la sangre de las mujeres y la menstruación”. Tal como ellos desvían a la gente de ocuparse ellos mismos con eso”[5].

Abi Abdullah Jamal ibn Fareehan al Haarithee quien puso las preguntas y respuestas anteriores juntas añade una nota al pie de página a esta respuesta:

“Como por lo que ellos llaman Fiqh ul-Waqi, entonces ellos quieren decir ocupar a la gente den la política y criticar a los gobernantes, alumbrar los problemas y remover la seguridad. Ellos usan esta terminología para confundir a la gente. Esta no es una cosa nueva de la gente del “Fiqh ul-Waqi”. Su líder quien procedía de ellos Sayid Qutub fue nombrado “Fiqh al Waqi” en su libro “Fi Dilaal al Kuran” (4/2006) con respecto a los versos en la Sura Yusuf: “Ponme a cargo del almacenamiento de la tierra. Yo efectivamente, soy capaz de cuidar y erudito (de eso desde que tenía la habilidad de interpretar el sueño con respecto a la cosecha”. Sayid Qutub dijo después de hablar de este verso: “El Fiqh Islámico ha florecido en la sociedad islámica. Ha florecido de la organización in la sociedad encarando las necesidades de los asuntos (waqi) actuales de la vida islámica. El Fiqh “Harakat” difiere fundamentalmente del “Fiqh de los Papeles”. El Fiqh Harakat toma en cuenta los asuntos actuales sobre los cuales el texto ha venido”.

[1] Sura At-Tawbah:122.

[2] Sahih al-Bukahri (71), Sahih Muslim (1037).

[5] Sheik Salih inb Abdullah Fawzan al Fawzan en Ajwiba al Mufeeda ala Asila al Manhaj al Jadead, p. 4-5.

Seis condiciones (Shuroot) para la validez de las transacciones comerciales en el Islam.

Las siguientes condiciones necesarias deben ser llenadas por una transacción comercial para ser considerada válida y obligatoria en el Islam:

Ambos, el comprador y el vendedor deben voluntariamente acordar todos los detalles de la transacción, debido a la orden del Profeta:

“Verdaderamente las transacciones de negocios son solamente (válidas) por la vía del mutuo acuerdo”[1].

Así, el que alguien que sea forzado a comprar o vender su propiedad invalida la transacción, de cualquier forma hay una excepción a esto. El Sheik Salih al-Fawzan afirma: “Y si alguien fue justamente forzado a la venta, entonces es legítimo. Un ejemplo de esto es cuando un juez fuerza a alguien a vender su propiedad para pagar su deuda”[2].

2.- Jawaaz Tasarruf al-Aaqidayn (a ambos participantes les está permitido contratar en las transacciones).

Ambos el comprador deben ser gente que estén legítimamente permitidos para contratar en transacciones de negocios. Ellos ambos deben ser libres (no esclavos), adultos (no niños quienes no hayan llegado a la pubertad), cuerdos y racionales.

El Sheik Uthman an-Najdee dijo: “Así, el comprar o vender de un niño o de un tonto sin el permiso de su tutor es inválido. Si él da permiso, entonces es válido, de cualquier forma no es permisible dar permiso sin algún beneficio. Y sus transacciones que involucren cosas pequeñas toman efecto, aún sin permiso”[3].

Ambas partes en la transacción deben poseer la propiedad que están comerciando, debido a la orden del Profeta:

De cualquier manera, una persona puede vender algo en nombre de otro con su permiso. En este caso, se considera que él está en el lugar del poseedor de la propiedad, desde que es su representante autorizado.

Una persona no puede vender algo que no posee al tomar el dinero por ello al momento de la venta, y entonces ir a conseguirlo luego y entonces entregarlo. El Sheik Salih al-Fawzaan relata que una así transacción es inválida por la vía del consenso de los escolares[5].

De cualquier manera, una persona puede tomar el dinero de alguien para ir y comprar una propiedad para él, como él no está vendiendo nada por sí mismo en este caso, él es meramente un representante.

(Las primeras tres condiciones son respecto a los participantes en la venta. Ahora vamos a ver las condiciones relativas a la propiedad que cambia de manos).

Aquello que está siendo vendido debe ser algo que sea Halal (permisible) en su origen. El Sheik Salih al-Fawzaan afirma:

“Así que no es permisible vender lo que es Haram (prohibido) como intoxicantes, puerco, instrumentos musicales, maytah (carne no sacrificada correctamente)”, debido a la afirmación (del Profeta):

“Verdaderamente Alláh ha prohibido la venta de maytah, intoxicantes e ídolos”[6].

Este hadith está acordado (por Bukhari y Muslim), y en un hadith coleccionado por Abu Dawud:

“Él ha prohibido intoxicantes y su precio, y Él ha prohibido maytah y su precio, ÉL ha prohibido el puerco y su precio”[7].

Así que no es permisible usar el aceite o la grasa que es (originalmente) Najas (impuro; por ejemplo, del puerco o maytah) o se ha convertido en impuro (por ejemplo, al mezclarlo con algo Najas, debido a su afirmación:

Y en un hadith que está acordado (por Bukhari y Muslim): Al Profeta le preguntaron: “¿Ha visto la grasa de maytah, que hace un buen abrigo para las velas marinas, es usado para broncear las pieles, y es usado en las lámparas de la gente?”. El replicó: “No, eso es Haram (no permisible)”[9].

Los bienes deben ser cosas que puedan ser entregadas al momento de la venta. Así, no es posible vender a un pájaro volando en el cielo, aún si hay expectativas de que el pájaro va a regresar (por ejemplo, como un águila entrenada) a menos que esté dentro de una jaula grande. Similarmente no es permisible vender un pez en el mar, a menos que esté en un área cerrada de la que no pueda escapar. El punto es que el comprador debe estar cierto de que él será capaz de poseer los bienes cuando la venta sea hecha. Tampoco es posible vender una cosa perdida, o algo que el vendedor no tiene como cierto si aún está en su posesión o no. Si el comprador no es totalmente capaz de echar la mano sobre los bienes, entonces esto es una clase de gharar, que el Profeta prohibió[11]

Ambos, los bienes y el precio deben ser algo claramente sabido para ambos participantes en la venta, vender una cosa desconocida o no especificada, como “una de las ovejas en el corral”, o “una prenda en exposición” sin especificar la cosa actual, es una clase de de gharar referido en la prohibición mencionada previamente[12].

Similarmente no es permisible vender una cosa conocida por “un fajo de billetes” o “una bolsa de monedas”, desde que, en este caso, el precio no está especificado. Así que ni los bienes ni el precio pueden ser majhool (desconocidos), como ambos participantes deben saber claramente lo que están recibiendo y lo que están dando.

Basados en esto, no es permisible vender un animal bebé en el vientre de su madre, desde que no es sabido si el bebé será fuerte y saludable o enfermizo, ni es conocido su género algo que influye en el precio de los animales) ni es sabido si el bebé sobrevivirá a la entrega.

Seis condiciones para la validez de una transacción de negocio en el Islam: tres relativas con los participantes, tres relacionadas con los bienes. Condiciones para una Transacción de Negocios válida en el Islam.

Una transacción válida en Islam es un intercambio de una propiedad sabida, especificad, halal (permisible), basada en el mutuo acuerdo de dos libres, sanos adultos poseedores quienes son capaces de echar mano de lo que están comerciando.

¿Es la venta válida si el comprador o el vendedor son forzados a hacer la venta? ¿Por qué o por qué no?

[1] Sahih Sunan Ibn Maya (2815).

[2] Al-Mulak-Khas al-Fiqh-hee (2/9).

[3] Hidaayatur-Raaghib (p. 486).

[4] Fue coleccionado por Abu Dawud en su Suna (3503) y fue declarado Sahih por Al-Albani. También fue coleccionado por At-Tirmidi, An-Nasai e Ibn Maya.

[5] Al-Mulak-Khas al-Fiqh-hee (2/9).

[6] Sahih al-Bukhari (2236) y Sahih Muslim (4024).

[7] Sunan Abu Dawud (2485), fue declarado Sahih por Al-Albani.

[8] Sobre la autoridad de Ibn Abbas, el Mensajero de Alláh dijo:

“¡Que Alláh maldiga a los judíos! Verdaderamente Alláh les ha prohibido el uso de aceites y grasas (del maytah), así que ellos la venden y comen de su ganancia. Y cuando Alláh ha prohibido a una gente el consumo de una cosa, Él (también) les ha prohibido su precio”.

Fue coleccionado por Abu Dawud en su Sunan y Al-Albani lo declaró Sahih.

[9] Sahih al-Bukhari (2236) y Sahih Muslim (4024).

[10] Al-Mulak-Khas al-Fiqh-hee (2/9).

[11] Sahih Muslim (3787).

[12] Sahih Muslim (3787).

Él (SAW) acostumbraba levantar las manos en ciertas instancias específicas y durante las suplicaciones incidentales (por ejemplo en eventos espontáneos). Y hay situaciones durante las cuales él (SAW) hubiera suplicado pero no hubiera levantado sus manos. Efectivamente, es confirmado que él (SAW) levantó sus manos la buscar la lluvia (Al Istisqaa). Cuando él (SAW) suplicaba lluvia para los musulmanes el día del Yumuah (viernes) durante el Khutba, él (SAW) levantaba sus manos. Asimismo, cuando él salía al desierto y rezaba dos Rakaats (Salat ul-Istisqaa), y él (SAW) daba el sermón a la gente, y él (SAW) suplicaba (por lluvia) y él (SAW) levantaba sus manos. Y similarmente cuando él (SAW) suplicaba por cualquiera, él (SAW) levantaría sus manos; y esto es de la Sunnah y de las causas de la aceptación de suplicaciones.

Y de ello es lo que ha sido confirmado en el Sahih de Muslim sobre la autoridad de Abu Huraira (RA) del Profeta (SAW) que él dijo: “Verdaderamente Alláh es bueno y no acepta sino el bien. Y efectivamente Alláh ordenó a los creyentes con lo que Él ordenó a los Mensajeros. Alláh el Más Alto dijo: “Oh ustedes quienes creen; coman de las cosas buenas que les Hemos proveído y sean agradecidos con Alláh”. Y Él, Glorificado sea, dijo: “Oh ustedes Mensajeros; coman de las cosas buenas y trabajen en actos rectos”. Entonces él (el Profeta) mencionó al hombre quien viajó una larga jornada con el pelo desaliñado y cubierto de polvo. Él estrechó sus manos hacia el cielo diciendo: “Oh mi Señor, Oh mi Señor; Aún si su comida fuera ilícita, su bebida fuera ilícita, su ropa fuera ilícita, y él fuera mantenido por lo ilícito. Así que ¿cómo es que ella (su suplicación) se supone que sería contestada?”. Así que él (SAW) mencionó que de las causas de aceptación de las suplicaciones está el extender las manos (por ejemplo levantándolas) hacia el cielo.

De cualquier manera, desde que el suplicante (en esta narración) estaba envuelto en lo prohibido desde muchos ángulos diferentes, el Profeta (SAW) consideró bastante improbable que su suplicación fuera contestada debido a su comisión de lo prohibido. Así, es conocido por esto que levantar las manos es una de las causas de aceptación de suplicaciones. Y en otro hadith el Profeta (SAW) dijo: “Verdaderamente tu Señor, Bendecido y Exaltado sea, es Modesto y Generoso. Él está avergonzado de Su siervo cuando levanta las manos hacia Él, que las regrese vacías”. Así que esto prueba la naturaleza legislativa de levantar las manos durante las suplicaciones y eso es de las causas de aceptación de las suplicaciones. De cualquier forma está confirmado en otras situaciones que él (SAW) no levantaba sus manos para suplicar. Por ejemplo, como la suplicación entre las dos postraciones (en el Salat), y en la suplicación al final del Salat, antes de decir el Salam. Y asimismo la suplicación después de las cinco oraciones obligatorias (Ad Duhr, Al Asr, Al-Magrib, Al Isha y Al Fajr). Él (SAW) no levantaba sus manos después de ninguna de estas oraciones. Así, la Sunnah y las situaciones parecidas a estas es que ustedes no levanten las manos. Además levantar las manos en estas situaciones es una innovación (Bidah) porque no está confirmado de él (SAW) ni de sus Compañeros (RAM). Y es bien conocido que él (SAW) no dejaba ningún bien excepto que dirigiera a la Ummah hacia ello, y él no dejaba ningún mal excepto que él les advirtiera acerca de ello. De cualquier manera, si la persona dice la suplicación del Qunut en los tiempos de calamidades, está legislado para él el levantar sus manos después del Ruku (inclinación) durante el último Rakaat de la oración. Porque efectivamente el Profeta (SAW) hizo lo que cuando él suplicó contra las tribus quienes trasgredieron contra los musulmanes quienes eran recitadores (del Corán). Y también porque él (SAW) suplicó después del Ruku del último Rakaat contra los incrédulos de los Quraysh antes de la conquista (Fath) de Meca. Así mismo él levantó las manos (para suplicar) durante el Qunut de la oración del Witr. Y Alláh es el dador del éxito.

La debilidad del Hadith que menciona el limpiarse la cara con las manos después de la Duá

1) El Profeta (SAW), cuando él levantaba sus manos en Duá, no las bajaba hasta que él había limpiado su cara con ellas”.

(Daif, débil) (transmitido por Tirmidi (2/244) e Ibn Asakir (7/12/2) vía: Hamad Ibn Isa al-Juhani de Hanzalah Ibn Abi Sufyaan al-Jamhi de Salim Ibn Abdullah de su padre de Umar Ibn al-Khatab, quien dijo:

Tirmidi dijo después de ello, "Este es un Hadith Sahih Gharib. Nosotros solamente lo conocemos como un Hadith of Hamad Ibn Esa, porque él está solo al reportarlo; él tiene pocos Hadith, pero la gente lo ha reportado de él”.

De cualquier manera, este reportador es débil, como en n Taqrib de Ibn Hajr, quien dice acerca de él en Tahdhib:

“Ibn Main dijo: “Un buen Sheik Abu Hatim dijo: “Débil en Hadith”; Abu Dawud dijo: “Débil, él reporta Hadith Munkar”; Hakim y Naqash dice: “Él reporta Hadith fabricados de Ibn Juraij y Jafar as Sadiq. Se declara que es débil por Daraqutni. Ibn Hiban dijo: “Él reporta cosas, las cuales están en el camino equivocado sobre la autoridad de Ibn Juraij y Abdul Aziz Ibn Umar Ibn Abdul Aziz, así lo que aparece en este campo es que es deliberado; no es permisible usarlo como prueba”; Ibn Makula dijo: “Ellos declaran este Hadith débil”.

En lo sucesivo, lo dicho por este reportador es muy débil, así que este Hadith no puede ser elevado al nivel de Hasan, menos al nivel de Sahih.

“Cuando el Profeta (SAW) hacía Duá y levantaba sus manos, él limpiaba su cara con sus manos”.

(Daif, débil) Abu Dawud (1492) de Ibn Lahiah de Hafs Ibn Hisham Ibn Utbah Ibn Abi Waqqas de Saaib Ibn Yazid de su padre.

Esto es un Sanad débil, debido a que Hafs Ibn Hisham es desconocido u a la debilidad de Ibn Lahiah (confróntese con Taqrib at-Tahdhib).

Este Hadith no puede ser reforzado por las dos rutas de narración juntas debido a la severidad en la debilidad en el primero, lo cual ustedes han visto.

2) “Cuando ustedes llamen a Alláh, entonces supliquen con las palmas de sus manos, y no supliquen con sus dorsos, y cuando terminen, limpien su cara con ellas”.

(Daif, débil) Relatado por Ibn Maya (1181, 3866), Ibn Nasr en Qiyaam al-Lail (p. 137), Tabarani in Al-Mujam al-Kabir (3/98/1) y Hakim (1/536), de Salih Ibn Hasan de Muhammad Ibn Kab de Ibn Abas (RA) como Marfú.

Este es un Sanad débil debido a Ibn Hasan, quien es Munkar en Hadith; como Bukhari dijo, Nasai dijo: “Él está abandonado en Hadith”; Ibn Hiban dijo: “Él acostumbraba tener cantantes femeninas y escuchar música, y acostumbraba reportar narraciones fabricadas sobre la autoridad de narradores veraces”; Ibn Abi Hatim dijo en el Kitab al Ilal (2/351): “Yo pregunté a mi padre (Abu Hatim al Razi) acerca de este Hadith a lo cual él dijo: “Munkar” “.

Ibn Hasan ha sido apoyado por Isa Ibn Maimon, quien también lo reportó de Muhammad Ibn Kab, como relatado por Ibn Nasr. De cualquier manera, esto no altera nada desde que Ibn Maimon es similarmente débil: Ibn Hiban dijo: “Él reporta Hadiths, los cuales son todos fabricados”; Nasai dijo: “No es digno de fiar”.

Este Hadith de Ibn Abas también es relatado por Abu Dawud (1485) y de él de Baihaqi (2/212) vía: Abdul Malik Ibn Muhammad Ibn Aiman de Abdullah Ibn Yaqub Ibn Ishaq de alguno que narró a él de Muhammad Ibn Kab, lo siguiente:

“No cubre las paredes. Él mira en las cartas de sus hermanos sin su permiso, verdaderamente él busca el Fuego. Pidan a Alláh con las palmas de sus manos, y no pidan con sus dorsos, y cuando terminen, limpien su cara con ellas”.

Esto es un Sanad débil: Abdul Malik es declarado débil por Abu Dawud; ello también contiene al Sheik de Abdullah Ibn Yaqub quien no es nombrado, y por lo tanto desconocido; es posible que pueda ser Ibn Hasan o Ibn Maimon, ambos quienes están mencionados anteriormente.

El Hadith también es transmitido por Hakim (4/270) vía Muhammad Ibn Muawiyah, quien dijo que Masadif Ibn Ziyad al-Madini narró a él lo que escuchó de Muhammad Ibn al-Qurazi. Dhabi siguió esto hasta el punto de que Ibn Muawiyah era declarado ser un mentiroso por Daraqutni; así que el Hadith es falsificado.

Abu Dawud dijo acerca de este Hadith: “Este Hadith ha sido narrado vía más de una ruta sobra la autoridad de Muhammad Ibn Kab, todos ellos son fiables”.

Levantar las manos al hacer Qunut por una calamidad está establecido por el Mensajero de Alláh (SAW) en su suplicación contra los politeístas quienes mataron a setenta recitadores (Transmitido por Imám Ahmad (3/137) y Tabarani en Al-Mujam as-Saghir (p. 111) como un Hadith de Anas con un sanad Sahih. Algo similar está probado de Umar y otros en el Qunut de la oración del Witr. De cualquier manera, desde que limpiarse la cara después del Duá al-Qunut no está citado de todo de el Profeta (SAW) ni de ninguno de sus Compañeros, ellos es una innovación sin duda.

Como limpiar la cara después de la Duá está fuera de la oración, solo están estos dos Hadices, no es correcto decir que ellos mutuamente se refuerzan hasta el rango de Hasan, como Manawi dijo, debido a la severidad de la debilidad encontrada en sus cadenas de narración. Esto es el porqué el Imám Nawawi dijo el Majmu: “Ello no es recomendado”, apoyando a Abd as-Salam, quien dijo: “Solamente una persona ignorante lo hace”.

El punto de vista de que limpiarse la cara después de la Duá no está prescrito es reforzado por el hecho de que hay muchos Hadices auténticos acerca de levantar las manos en suplicación, y en ninguno de ellos hay una mención de limpiarse la cara, esto muestra, si Alláh lo desea, que es inaceptable y no está prescrito.

Si Ibn Main habla favorablemente acerca de un narrador; cuando el resto de los Escolares lo han declarado débil; entonces la afirmación de Ibn Main está descarriada; la razón es que él era conocido por su exactitud y severidad en la crítica: los narradores débiles eran muy cuidadosos de no revelar su debilidad ante él y por lo tanto él habría hecho un juicio de que estaba de acuerdo. Esto explica el porque él está solo en (el asunto) de autentificar al narrador.

Pregunta: ¿Cuál es la regla respecto a abandonar el Masjid después de que el Adhan ha sido llamado?

Respuesta: Abu Huraira vio a un hombre abandonar (el Masjid después del Adhan (que ha sido llamado)) y dijo (acerca de él):

“(Como por esto), entonces él ha ido en contra (de las enseñanzas) de Abul-Qasim (SAW)” (Transmitido por Muslim).

E ir en contra (de las enseñanzas) principalmente está prohibido. Alláh dijo:

“No corresponde a ningún creyente ni a ninguna creyente elegir cuando Alláh y su Mensajero han decidido algún asunto. Quien desobedezca a Alláh y a su Mensajero, se habrá extraviado en un extravío indudable” (33:36).

Así, por esto, la gente de conocimiento ha dicho: “Efectivamente, no es permisible para una persona abandonar el Masjid después de (que) el Adhan (ha sido llamado) excepto por una razón (islámicamente justificable), tal como dejarla para hacer Wudu, y entonces regresar, y si él quiere ir a contestar el llamado de la naturaleza, entonces es permitido abandonar, aún si se pierde la oración, tal como el Profeta (SAW) dijo: “No hay oración si la comida ha sido servida, o para aquél que necesita responder el llamado de la naturaleza” (Transmitido por Muslim). Así que nosotros decimos que si alguien está esperando para la oración y entonces siente la necesidad de ir a responder el llamado de la naturaleza o aún para cruzar el viento, desde que alguna gente (puede) necesitar cruzar el viento, entonces no hay peligro si él abandonó y se alivió a sí mismo (y) entonces retornó.

Y si él fue capaz de (llegar y) unirse a la congregación, entonces ello es una bendición, y si él fue incapaz de hacerlo, entonces no hay peligro en esto.

¿Puede una mujer musulmana liderar una oración pública de ambos géneros el viernes?

Pregunta a Al-Allamah Abdul-Aziz Ibn Abdullah Al Shaykh. Gran Mufti del Reino de Arabia Saudita. Jefe del Consejo de Escolares Mayores.Jefe del Comité Permanente de Investigación Islámica y Fatwa.

Pregunta: Fue reportado en el periódico Sharq al-Ausat que el próximo viernes habrá una oración del viernes con una congregación de hombres y mujeres, liderada por una mujer. ¿Cuáles son sus comentarios acerca de esto?

Respuesta: Por Alláh, si la gente ha alcanzado este nivel, si la gente se ha rebajado a sí mismos a este nivel, esto es perversión sobre perversión. Una mujer no es permitida para liderar a un hombre en las oraciones. Si una mujer ha alcanzado un nivel donde ella desea liderar a hombres y mujeres en las oraciones, debería saberse que su propósito y el propósito de sus seguidores en hacer esto, no es traer el bien, más bien es hacer la guerra contra Alláh y Su Mensajero. Ellos no han establecido esta oración del viernes, sino como un testarudo rechazo de la verdad y una invitación a la perversidad y una disuasión de las enseñanzas del Islam. No ha sido registrado en la historia islámica que una mujer liderara a los hombres en las oraciones, y nunca ha sido hecho. Así que ¿Cómo esta gente venir y establecer una oración del viernes con hombres y mujeres mezclados y una mujer liderando la oración? Esto es en realidad uno de los más repulsivos asuntos, y ello es perversión sobre perversión. La gente que desea establecer esto solamente quiere (que sea), como Alláh mencionó: "Y los hay que tomaron una mezquita como perjuicio, incredulidad, división entre los creyentes y lugar de acecho al servicio de quien anteriormente había hecho la guerra a Alláh y a Su Mensajero. (Jurarán con seguridad: "No queríamos sino el bien". Alláh atestigua que son mentirosos" (At-Tawba 9:107). Esta oración del viernes es inválida y no es permisible para un musulmán el atenderla.

Gracias por su respuesta a la pregunta 135286. Pero cuando vi la película “El Mensaje” a los 15 minutos la detuve porque muestra artistas masculinos y femeninos tocándose unos a otros, mujeres sin hiyab, etc. Dirección, fotografía son todas buenas. No muestran a los Profetas o a los 4 Califas. Muestran a Bilal, Zayed, Hamza (que Alláh esté complacido con ellos) para mencionar un poco. Así que yo siento que eso es Haram. Desde que yo no puedo emitir una Fatwa me gustaría que ustedes emitieran una Fatwa nueva considerando los puntos anteriores ya que musulmanes quienes visitan su sitio pudieran verla y yo sería responsable por el pecado, siento. Y también siento que si los no musulmanes la vieran, ello sería valioso. ¿Pueden ellos verla? Espero que ustedes contestaran esta pregunta.

Toda la perfecta alabanza es para Alláh, el Señor de los Mundos, yo atestiguo que no hay nadie merecedor de adoración excepto Alláh, y que Muhammad es Su esclavo y Mensajero, que Alláh exalte su mención como a su familia y a todos sus compañeros.

El Comité Permanente para la Investigación Científica y Reglas Islámicas en Arabia Saudita tanto como el Comité Supremo de Escolares han publicado previamente una Fatwa con respecto a esta película, y no es permisible describir a los Compañeros, que Alláh esté complacido con ellos. La Fatwa del Comité Permanente es la número 4923 fechada el 11-07-1402 H. y la decisión del Comité Supremo de Escolares es la número 13

1.- Alláh ha alabado a los Compañeros e ilustrado su alto status y elevado su rango. Revisar sus vidas en la forma de un escenario o películas es contradictorio a la alabanza que Alláh ha reservado para ellos y es degradar el alto status que Alláh ha asignado y preservado para ellos.

2.- Usualmente el actor en el rol de cualquier Compañero (que Alláh esté complacido con él) es una persona quien carece de la rectitud, piedad y estándares de moral islámica en su vida diaria. El objetivo de los productores de la película es ganar beneficios materiales. No importa qué tan cuidadoso pueda ser uno para representar la verdad, estas películas contienen mentiras y chismes y describen a los Compañeros (que Alláh esté complacido con ellos) y los muestran en los corazones de la gente como despreciados e inferiores. Así la confidencia y la confianza para los Compañeros (que Alláh esté complacido con ellos) del Profeta (SAW), y su prestigio y su lugar en los corazones de los espectadores musulmanes decrece. Como consecuencia, ello podría resultar en duda en algunos de los corazones de algunos musulmanes. También los argumentos y disputas acerca de los Compañeros del Profeta (SAW) podrían surgir.

3.- Los beneficios que son intentados, como buena conducta moral, reglas de etiqueta mientras se busca la verdad; y ser cuidadosos acerca de la biografía sin ninguna violación, es sólo una estimación. Una persona quien conozca la realidad de las estrellas de cine y sus motivos, debería saber que tales objetivos elevados son rechazados por la realidad de las estrellas de las películas y los actores por sí mismos, y que éstos estándares no son resguardados en su vida diaria y negocios.

4.- Uno de los principios de la jurisprudencia Islámica es que si algo es una maldad pura (o la maldad es lo dominante en ello) entonces se vuelve prohibido. Caracterizar a los Compañeros (que Alláh esté complacido con ellos), sin cuidado del beneficio estimado, aún contiene una maldad dominante. Así que en orden de preservar el beneficio esencial y refutar el reclamo de precisión de la película, y proteger la dignidad del Profeta (SAW), esta película tiene que ser prohibida (Fin del reporte).

Por lo tanto, la hermana que hizo la pregunta debería saber la regla acerca de la película titulada “El Mensaje”. Actualmente ella contiene otras prohibiciones como caracterizar a los Compañeros (que Alláh esté complacido con ellos); como que han rasurado sus barbas, la mezcla de hombres y mujeres y caracterizar a las mujeres quienes no están cubiertas propiamente. Es como si los Compañeros (que Alláh esté complacido con ellos) fueran indulgentes con estos actos condenables. En adición a esto algunos de los actores de esta película pudieron ser vistos en otras películas como gente disoluta, cortejando a las mujeres como el actor caracterizado en el rol de Hamza (que Alláh esté complacido con él). ¿Así que quién podría aceptar esta caracterización de Hamza por aquellos quienes conocen los altos estándares de moral de los Compañeros (que Alláh esté complacido con ellos)? La que pregunta afirma que es valioso que los no musulmanes vean esta película; nuestro punto de vista es que no es valioso que sea vista, ni por musulmanes ni por no musulmanes. Por el contrario, los no musulmanes no la verían como la película que muestra a los Compañeros (que Alláh esté complacido con ellos) en una forma contraria a la realidad; ellos acostumbraban estar sobre lo que se refiere a la piedad, devoción y sinceridad de su fe; y falsamente los muestra en algunas instancias mezclándose con las mujeres, teniendo las barbas rasuradas y cosas como esas.

Contestado por: El Centro de Fatwa, supervisado por el Dr. Abdullah al-Faqih.

Diez situaciones que anulan el Islam

1. Aquel que comete politeísmo o asociación en la adoración al solo Creador, anula su Islam.

2. Aquel que no cree que los asociadores o politeístas son incrédulos o duda acerca de que su incredulidad (kufur); o peor aún, avala de alguna forma su credo o fe, anula su Islam

3. Aquel que coloca intermediarios entre la persona y el Creador sea suplicando confiando o pidiendo intercesión en su nombre, anula su Islam.

4. Aquel que cree que la guía o pensamiento de cualquier otra persona, es mejor que la del Profeta Mujammad (paz y bendiciones sean con Él) nulifica su Islam.

5. Aquel que no admite, desestima o le disgusta cualquier enseñanza, revelación dicho o hecho del Profeta (paz y bendiciones sean con Él) anula su Islam.

6. Aquel que niega o ridiculiza las recompensas y sanciones de la religión del Profeta (paz y bendiciones sean con Él) anula su Islam.

8. Aquel que apoya de cualquier forma a los incrédulos politeístas o asociadores, contra de los musulmanes nulifica su Islam.

9. Aquel que cree que alguna persona esta exenta de cumplir los mandatos de Alláh dispuestos en laShari’ah (Legislación Islámica) anula su Islam.

10. Aquel que abandona e incumple la religión de Alláh (Islam) sin aprender más de lo que ya sabe o sin aplicar su leyes, mandamientos, preceptos, enseñanzas, anula su Islam.

Tomado del libro: “33 Lecciones que cada musulmán debe saber” de Abdulaziz S. Al Shomar.

Compilado del libro: “Las lecciones más importantes para cada musulmán”

Traducción al español: Centro Islámico del Ecuador; Mezquita “Assalam”.

“Eviten los siete grandes pecados destructivos” Ellos dijeron: “¡Oh Mensajero de Alláh! ¿Cuáles son ellos?”.

Él dijo: “Poner socios con Alláh en la adoración; el practicar la magia; matar un alma que Alláh ha prohibido, excepto por causa justa; consumir (el producto) de la Riba (intereses); consumir la riqueza de un huérfano; dar la espalda al enemigo y huir del campo de batalla y acusar falsamente a mujeres castas y creyentes de intercambio sexual ilegal”.

El Mensajero de Alláh advirtió a su Ummah de caer en los pecados destructivos. Cada uno de los siete arroja a un individuo hacia la destrucción.

Primero: El más grande de ellos en maldad y el más severo de ellos en peligro es el poner socios con Alláh en la adoración, lo cual Él nunca perdona y Él no acepta ninguno de los buenos hechos junto con el Shirk.

“Verdaderamente Alláh no perdona que ustedes pongan socios con Él, pero perdona cualquier cosa menor que eso a quien Él desea” (An-Nisaa:48).

Así que quienquiera que sacrifica, promete, hace un juramento, se inclina, se postra, tiene plena confianza en la creación por la vía de la glorificación o pide para las necesidades de los muertos, por ejemplo, él pide por un niño o él dirige una suplicación a él o busca ayuda a través de esta persona muerta, en un asunto en el cual nadie excepto Alláh es capaz de hacer, entonces él ha cometido Shirk con Alláh e hizo un rival y socio con Él.

El Shirk es oculto o manifiesto. Así, del oculto es que ustedes muestren o abandonen una acción para (que) la gente (la vea). Y del manifiesto es lo que ocurre en las tumbas de los Profetas y (los hombres) rectos por los musulmanes ignorantes, tales como el Tawaf de las tumbas y la suplicación a sus ocupantes por asuntos importantes y durante tiempos de crisis, devoción hacia ellos y el tocarlos para buscar bendiciones.

Segundo: La magia contiene una combinación de Kufr y daño para la gente cuando las masas ignorantes creen en la habilidad del mago para tener derecho a disponer en el dominio de Alláh sin Su Permiso.

“Y ellos no fueron capaces de dañar a alguien con ello, excepto por el permiso de Alláh” (Al-Baqarah:102).

Todos los escolares han acordado sobre la prohibición de aprender, enseñar y practicar la magia, y ellos dijeron que si esta magia contenía discurso o acciones que necesitaran del Kufr, entonces esto es Kufr.

El Imám Malik, Ahmad y un grupo de los Compañeros y los Tabein dijeron que practicar la magia es Kufr y necesita de asesinatos. Otros dijeron que el mago ha pecado y que es para ser castigado quebrando su cuello. Pero ellos no lo pusieron fuera del manto del Islam. Este es el Madhab de Imám Shafi, excepto cuando el mago dijo o hizo alguna magia por la cual él cometió Kufr, tal como aquel quien reclamó el cambio de la creación de Alláh o asemejar Su creación, o quien reclama que puede traer daño o beneficio a través de su magia, como es el caso con los magos en cada tiempo y lugar.

Umar Ibn al-Khatab ordenó la matanza de los magos[5]. La madre de los creyentes, Hafsah mató a su niña esclava quien era una bruja[6]. Y Jundub ibn Abdullah mató a un mago quien acostumbraba entretener a Al-Walid bin Uqbah al cortar la cabeza de un hombre y luego llamarlo para que volviera a la vida[7].

Tercero: Matar a un alma y el derramamiento de sangre santificada es un crimen que causa miedo en la gente y destruye su paz y seguridad. Ello también aniquila a la Ummah, corta los lazos de hermandad y expande el odio y la enemistad entre la gente. Así que no hay crimen que sea más abominable y peligroso. Alláh el más Alto dijo:

“Porque de lo que ordenamos a los hijos de Israel que si alguien matara a una persona sin relación de asesinato o por haber difundido la mala guía en la tierra, sería como haber matado a toda la humanidad y si alguien salvara una vida sería como si hubiera salvado la vida de toda la humanidad” (Al-Maidah:32).

Cuarto: La Riba es la explotación de la humanidad, un consumo de sus esfuerzos y el comer de su riqueza con maldad, tal que el consumidor lo obtiene sin hacer ningún esfuerzo en ganar la riqueza. Respecto a las transacciones de Riba, hay una guerra librada por el Mensajero en la Dunya y esta es de aquellas cosas que necesita el Fuego.

¿Cómo puede no ser el caso? Desde que aquel quien toma Riba es el más severo de la gente en crueldad y el más lejano de la gente en tener misericordia de la humanidad. Esta gente toma ventaja de la pobreza del pobre y la Riba intensifica su pobreza al incrementar su necesidad de dinero.

Por ejemplo, el que pide prestado regresa 110 riyals en regreso de 100 riyals en un tiempo determinado. Cuando el tiempo ha pasado y el que pidió prestado no ha terminado su deuda, quizá él caiga más profundamente en la Riba, y así se vuelve más débil. Así que la gente y su economía son consumidas por los daños y la destrucción (proveniente) de la Riba, a una extensión que solo Alláh conoce. Así que quien consume Riba, la autoriza, la escribe o la atestigua está sujeto a las maldiciones y la ira de Alláh. Que Alláh nos proteja de eso.

Quinto: Consumir la riqueza de los huérfanos. Así, de los derechos de los huérfanos sobre la gente es que la gente los apoye, declare su Tarbiyah (educación, crianza, maneras etc.), tengan interés por sus asuntos, incrementen su riqueza y los asistan hasta que alcancen su madurez y completen su nivel de responsabilidad. Y en Su Perfecto y Claro Libro, Alláh ha prohibido consumir la riqueza de un huérfano y ha prometido el más severo tipo de castigo para el individuo que lo haga, así que Él dijo:

“Verdaderamente, aquellos quienes injustamente coman de la propiedad de los huérfanos, ellos solamente llenan sus vientres (de fuego) y entrarán en un fuego abrasador” (An-Nisaa:10).

Y Él ha prohibido usar la riqueza de los huérfanos excepto en una manera la cual sea mejor para él, tales como beneficiarlo e incrementar su riqueza al vender y comprar y por emplearlo en maneras las cuales retornen un beneficio e incremento.

Sexto: Dar la espalda al enemigo y huir del encuentro con el enemigo. Desde que ello es de la cobardía y contiene debilidad del valor y el poder de los musulmanes y el Din. Ello muestra una fortaleza de los incrédulos sobre la sangre de los musulmanes, sus mujeres y su riqueza. Y no es permisible para un musulmán huir del campo de batalla desde que él logra el éxito por cada victoria, la ayuda de Alláh y el botín de guerra o el martirio en la vía de Alláh.

Séptimo: Acusar falsamente a las mujeres creyentes quienes están llenas de timidez y modestia, de intercambio sexual ilegal. Es un gran crimen acusar a una mujer noble, quien es casta, pura y recta, lejos de tener alguna noción de ello en su corazón de cometer fornicación y hechos malvados.

Así que, el que lo haga está obligado a traer cuatro testigos y no (lo hace), entonces él es considerado por Alláh para ser de los mentirosos y pecadores. Su testimonio nunca es aceptado y es obligatorio implementar el castigo de ochenta latigazos sobre él.

Esta es su recompensa en la Dunya y su recompensa en la Otra Vida es que Alláh ha hecho la consecuencia de esta mentira:

“Verdaderamente, aquellos quienes acusen a las mujeres castas, quienes nunca piensan en nada que toque su castidad y son buenas creyentes, son maldecidos en esta vida y en la Otra, y para ellos habrá un gran tormento. En el Día del Juicio cuando sus lenguas, sus manos y sus piernas atestiguarán contra ellos como ellos acostumbraban hacerlo” (An-Nur:23-24).

Oh Musulmanes, eviten estos pecados destructivos y no contaminen su alma con ninguno de ellos, porque hacerlo necesitará la Ira y el Odio de Alláh tanto como el odio, la ira y el desprecio de la gente a su alrededor.

Y sepan que los pecados mayores son muchos y son alrededor de setenta en número como fue establecido por Ibn Abbas. Y muchos libros han sido escritos con respecto a ellos, tales como el “Kitab ul-Kabair” de Ad-Dhahabi el cual está publicado y como el “Kitab Uz-Zawajir” un “Iftiraq il-Kabair” de Ibn Hajar al-Haythami.

Así que sepan y reconózcanlos y luego evítenlos, así Alláh les perdonará sus pecados menores, como Él, el Más Alto dice:

“Si ustedes evitan los grandes pecados los cuales les fue prohibido hacer, Nosotros expiaremos de ustedes sus pecados (menores) y les admitiremos en una noble entrada (del Paraíso)” (An-Nisaa:31).

1) Compasión y misericordia del Mensajero para su Ummah desde que él los dirigió hacia el bien que él conocía para ellos y les advirtió de la maldad que él conocía para ellos.

2) La obligación de evitar los pecados destructivos sobre los cuales el Mensajero de Alláh nos advirtió. Tanto como la obligación de evitar otros pecados mayores, los cuales están indicados en el Libro y en la Sunnah.

El más grande de estos pecados mayores es el Shirk (la asociación) con Alláh, porque verdaderamente ese es el pecado el cual Él no perdona.

[1] Hadith no. 2766, 6857.

[2] Kitab ul-Iman no. 145.

[3] Kitab ul-Wasaya no. 2874

[4] 6/125.

[5] Reportado por Imám Ahmad en su Musnad 1/190, Abu Dawud no. 3043 (3/431), Abdur Razaq en su Musanaf (10/179), Al Baihaqi en su Sunnah (8/136). Su Isnad es Sahih.

[6] Reportado por Malik en al-Muwata no. 14, (2/871) y Abdullah bin Ahmad reportó en Masail Ahmad ibn Hanbal no. 1543 y Al Baihaqi en As-Sunan 8/136.

[7] Reportado por Al-Bukhari en Tarik Al-Kabir 2/222 y Al Baihaqi en As-Sunan 8/136.

INDICE FINAL

La Salvación de la Ummah está en la obediencia al Mensajero y su Destrucción

yace en la oposición a él

Mudhakkirah al-Hadith an-Nabawi.

Por Rabi Bin Hadi Umayr al-Madkhali.

Traduccion árabe al inglés: Abu Nasir Abid Zargar.

Traduccion inglés al español: Musa Abdullah Reyes H.

Para: http://www.islam-mexico.net

Tomado de: www.salafipublications.com

Id del Articulo: SCL100018-tr

De Abu Musa al-Ashari (RA) que el Profeta (SAW) dijo:

“Mi ejemplo y el ejemplo de lo que ha sido mandado conmigo es que un hombre quien vino a alguna gente y dijo: “¡Oh gente! ¡He visto al ejército de los enemigos con mis propios ojos, y soy un advertidor desnudo (manifiesto y serio); así que protéjanse a sí mismos! Luego un grupo de esta gente le obedeció y huyó en la noche procediendo sigilosamente hasta que estuvieron a salvo, mientras otro grupo de ellos descreyó de él y se quedó en sus lugares hasta la mañana, cuando el ejército vino y los mató y los arruinó completamente. Así que este es el ejemplo de una persona quien me obedece y sigue la verdad que yo he traído y un ejemplo de uno quien me desobedece y descree de la verdad que he traído”.

Reportado por Bukhari[1] y Muslim[2].

El Significado del Hadith.

Alláh envió a Muhammad (SAW) con la guía y la religión de la verdad y él vino con los más grandes milagros universales (Kawniya) y legislativos (Sharía), pruebas claras y fuertes evidencias veraces las cuales son la más grande indicación de su veracidad y la verdad de aquello con lo que él vino y que él era verdaderamente un Mensajero de Alláh. Así que él fue creído, seguido y obedecido por cualquiera para quien Alláh deseó felicidad y bendiciones, y cualquiera que Él deseó que fuera salvado de Su ira, sujeción y castigo. Y él fue negado y desobedecido por la gente de orgullo y resistencia, la gente de fama, posición y autoridad, aquellos quienes fueron rodeados por la ira de Alláh y recibieron la destrucción, el tormento doloroso y la aniquilación como recompensa por su incredulidad, orgullo, negación, resistencia, seguimiento de sus deseos y su falta de cumplimiento a la verdad.

Así que el Mensajero (SAW) puso un ejemplo de su status y el status de aquello con lo que él vino, de la clara y pura verdad. Tanto como la consecuencia de afirmarlo y obedecerlo; y la de negarlo, desobedecerlo y oponerse a él. Él asimiló esto al status del hombre veraz y sincero, aquél quien era más aventajado en advertir a su gente y ansioso para su salvación del peligro imprevisto que estaba escondido con ése ejército inesperado.

Así que quienquiera que le creyó y lo obedeció y tomó las medidas necesarias para la seguridad contra el peligro de ése ejército, encontró el éxito. Y quienquiera que lo negó y le desobedeció y tomó ese peligro a la ligera fue sobrepasado por el peligro del enemigo y por lo tanto fue destruido y arruinado.

Similar a esto es la consecuencia de las naciones y la gente a las cuales Muhammad (SAW) fue enviado. Así que quienquiera que le cree y le obedece obtiene la felicidad en la Dunya y en el Más Allá y logra la más grande y más querida de las recompensas de Alláh y es salvado de los castigos de la Dunya y de la desgracia en el Más Allá.

Quienquiera que lo niega, lo desobedece y se le opone a él (SAW) en lo que él trajo y no pone atención a la guía con la que él vino, incorporada en el Libro y la Sunnah, está sujeto a la ira y a la disgusto de Alláh y está sujeto a los castigos y catástrofes en la Dunya y al tormento permanente en el Más Allá.

“Y quienquiera que desobedece a Alláh y a Su Mensajero, entonces verdaderamente, para él es el Fuego del Infierno, él morará ahí por siempre” (Al-Jinn:23).

Los beneficios del Hadith.

1) La elocuencia del Mensajero de Alláh en poner ejemplos veraces los cuales son entendibles, en una forma que es perceptible a través de los sentidos.

2) Su entusiasmo por la guía de la humanidad.

3) La veracidad y claridad de aquello con lo que él vino.

4) El logro del éxito y la felicidad por la afirmación de él, la obediencia a él y seguir aquello con lo que él (SAW) vino.

5) Ruina y destrucción en la Dunya y en el Más Allá yace en la negación, la oposición y la desobediencia a él.

[1] Kitab ul-Itisam, Hadith no. 8273.

[2] Kitab ul-Fadail, hadith no. 16 (vol. 4, p. 1877).

INDICE FINAL

Acerca del libro: Ante ustedes está un capítulo del gran libro “Al-Adhkar” del gran escolar del siglo séptimo, Abu Zakariya Yahya bin Sharaf An-Nawawi. Este es un capítulo muy beneficioso titulado “Hifdh-ul-Lisan” (Guardando la lengua). La fuente original, Al-Adhkar, es una de los trabajos apreciados del Imám An-Nawawi en el cual él compila y discute los textos relacionados a lo que es recomendado y prohibido del discurso, enfocándose en Adhkar (palabras de remembranza) y Adiyah (suplicaciones). En la última parte del libro, como él explica, Imám Nawawi dedica un capítulo a lo que es prohibido y repulsado del discurso, tales como murmurar, susurrar, y calumniar, trayendo las evidencias del Corán y la Sunnah sobre la obligación de guardar la lengua del discurso malvado.

En tiempos recientes, este gran trabajo fue verificado por Salim bin Eid Al-Hilali e impreso en dos volúmenes, por hacer este libro electrónico una fuente para la lectura fácil y benéfica, las verificaciones de los Hadith que han sido compendiados a la justa mención de sus grados, fuentes de referencia, y una breve discusión de algunos de ellos, donde sea necesario.

Nosotros advertimos a cada musulmán sincero para leer y beneficiarse de las palabras sobre este tópico muy importante, acerca del cual los musulmanes son negligentes. Y nosotros les advertimos para reflexionar sinceramente sobre las evidencias para que así ellos puedan estar alerta de caer en este discurso pecaminoso.

Citas del libro: “Sepan que cada individuo quien cae bajo la categoría de ser responsable por sus acciones (mukalaf) debe guardar su lengua de todos los tipos de discursos, excepto por aquel discurso el cual consiste predominantemente en algún beneficio. Así que en esta situación cuando hablar y refrenarse del discurso es encontrado que ambas contienen el mismo monto de beneficio con ellos, entonces la Sunnah es el refrenarse de ello, junto. Esto es porque el discurso permisible (igual en beneficio que en daño) prepara el terreno hacia lo que está prohibido tanto como lo que es repulsado. Más bien, en la mayoría de los casos esto será el resultado, y aplicar seguridad, en ese punto, no será capaz de calmarlo al menos”.

“Para las narraciones reportadas sobre los Salaf concernientes a este asunto, entonces ellos son también abundantes. No hay necesidad de mencionarlos después de haber escuchado los reportes previos. Sin embargo, nosotros informaremos brevemente de algunos de ellos. y nos ha llegado (la noticia) de que Qass bin Sa-ada y Akhtam bin Sayfi una vez encontró y uno de ellos dijo al otro: “¿Cuántas faltas serías capaz de encontrar en el hijo de Adam?”. El otro respondió: “Ellas son muy numerosas como para contarlas, sin embargo, las faltas que fui capaz de contar fueron unas ocho mil. Yo también descubrí una cosa la cual si yo la pongo en práctica, todas estas faltas serán escondidas”. Él preguntó: “¿Qué es eso?”. Él respondió: “Guardar la lengua”. Abu Ali Al-Fuday bin Iyad (رحمه الله) dijo: “Quienquiera que limita su discurso a estar de acuerdo don sus acciones, minimizará su discurso sobre aquello lo cual no le concierne”. Imám Ash-Shafi (رحمه الله) dijo a su estudiante Rabi: “¡Oh Rabi! No hables de cosas que no te conciernen, porque efectivamente cada vez que hables una palabra, ello toma control de ti y tú no tienes control de ello”. Abdullah Ibn Masud dijo: “No hay nada que merezca ser aprisionado más que la lengua”. Otros han declarado: “El ejemplo de la lengua es como aquel de una bestia salvaje. Si ustedes no la encierran, ella se volverá contra ustedes”.

En el capítulo previo, nosotros declaramos que murmurar era cuando un individuo menciona algo acerca de una persona (en su ausencia), que al último le disgusta haber mencionado, si por usar declaraciones verbales, a través de escritos o haciendo un gesto indicándolo o señalándolo por medio de un ojo, mano o cabeza.

“Todo por lo cual uno causa a otros que entiendan las deficiencias encontradas en un Musulmán, entonces eso es considerada la murmuración que es prohibida. Un ejemplo de esto es cuando uno dice a otros que “tal y tal” individuo camina con una cojera o que camina con una joroba o cualquier cosa similar a aquello de los aspectos de los cuales uno desea narrar en orden de empequeñecer al individuo. Todo esto es Haram (prohibido), no habiendo diferencia de opinión a este respecto. Otro ejemplo de esto es cuando un autor menciona a un individuo específico en su libro, diciendo: “Tal y tal persona dice esto…” deseando degradarlo y deshonrarlo. Esto es Haram. Sin embargo, si su intención es clarificar ese error de la persona para que así no sea seguido (en el futuro) o clarificar su deficiencia en el conocimiento para que así él no pueda desviar a otros o tener sus opiniones como aceptadas, entonces esto no es murmuración. Más bien, esto es advertencia (Nasihah), la cual es una obligación por la cual él será recompensado si seo es lo que él (verdaderamente) intentó. Similarmente, si el autor o alguien más habla generalmente diciendo: “eta gente” o “este grupo dice tal y tal, y esto es un error” o “una equivocación” o “ignorancia” o “negligencia” o lo similar a ello, entonces esto no es murmuración. Murmuración es solamente cuando uno menciona a un individuo específico o a un grupo de gente específico (sea por nombre o por insinuación).

Sepan que es sobre aquel quien escucha que se está murmurando sobre un musulmán, el oponerse a ello y prevenir a aquel quien hace la murmuración. Si él no es capaz de prevenirlo con su discurso, entonces debería detenerlo con su mano. Si él tampoco es capaz de hacerlo con su mano o con su lengua, entonces él debería levantarse y abandonar esa reunión. Y si él escucha que se murmura de su maestro (Sheik), o alguien más quien tiene un derecho sobre él, o si la persona (sobre la que se murmura) es de la gente de la rectitud y la nobleza, entonces su obligación con lo que hemos mencionado anteriormente debería ser más grande.

Del próximo libro electrónico “¿Cómo estamos obligados a interpretar el Corán?” de Imám Al-Albani (رحمه الله), siendo una traducción del folleto "Kayfa yayibu alayna an Nufasir al-Qur-an"

Pregunta 4: En el caso donde una grabadora es encendida y la recitación del Noble Corán es tocada, pero alguna de la gente alrededor no la escuchan porque ellos están ocupados hablando con otro, ¿cuál es la regla concerniente a su no escuchar al Corán? ¿Esta gente está pecando o solo la persona quien toca el Corán en la grabadora?

Respuesta 4: La respuesta a este asunto varía dependiendo de los diferentes escenarios en los cuales el Corán está siendo recitado de la grabadora. Así que si el escenario es una reunión de conocimiento, remembranza y la recitación del Corán, entonces en esta situación es obligatorio el poner completa atención a ello. Y quienquiera que no lo haga está pecando porque él está desobedeciendo la declaración de Alláh en el Corán: “Y cuando el Corán sea recitado, entonces escúchenlo y permanezcan en silencio, en orden de que ustedes puedan recibir misericordia” (Surah Al-Araf:204).

Y si esa no es una reunión de conocimiento, remembranza y recitación del Corán, sino que más bien, una reunión normal, tal como cuando una persona trabaja en casa o estudia o investiga, entonces en esta situación no es permisible para esta persona el encender la grabadora o elevar el volumen de la recitación de tal forma que el sonido alcance a sus oídos de la otra gente dentro de la casa o de la reunión. Esto es desde que en este escenario, esta gente no es responsable por escuchar el Corán, desde que ellos no se reunieron para eso en esta ocasión. Aquel quien será tenido por responsable es la persona quien eleva el volumen de la grabadora y causa que todos los demás escuchen. Esto es desde que él está agobiando a la gente y forzándolos a escuchar el Corán en una situación en la cual ellos no están preparados para hacer este tipo de escucha.

El ejemplo más cercano que podemos dar de esto es cuando uno camina por una calle y escucha los sonidos del comerciante de mantequilla y los vendedores de falafel tanto como a aquel quien vende estas cintas de casete grabadas. Así que el sonido del Corán llena la calle y a donde quiera que vayan, ustedes escuchan el sonido. Así que ¿Son aquellas gentes quienes caminan por la calle, cada uno en su camino separado, responsables y requeridos para permanecer en silencio por este Corán que está siendo recitado en otro que en su lugar apropiado? ¡No! Más bien aquel quien será tenido por responsable es solamente la persona quien agobia a la gente por causarles escuchar el sonido del Corán, ya sea que lo haga por negocio o porque él quiere obtener la atención de la gente o lo hace por cualquier otra ganancia material.

Así que, por lo tanto, ellos están tratando al Corán, desde una perspectiva, como los instrumentos musicales como ocurre en algunos ahadith. Así que ellos están adquiriendo una pequeña ganancia con los versos de Alláh a través [1]de este método, lo cual difiere del método usado por los judíos y cristianos acerca de quienes Alláh dijo: “Ellos adquieren una pequeña ganancia con los versos de Alláh” (Surah At-Tawba:9).

[1] Silsilat-ul-Ahadith as-Sahihah: 979.

    Toda la Alabanza es debida sólo a Allah; que la paz y las bendiciones sean con el Profeta Muhammad, sello de los Profetas.

    Una de las obligaciones más importantes del musulmán, es conocer los límites impuestos por Allah, para así detenerse ante ellos y no transgredirlos. Dice Allah swt: [Éstas son las leyes de Allah, no os acequéis a ellas.] Al-Baqarah La Vaca 2:187 y también dijo: [Quien, al contrario, desobedezca a Allah y a Su Enviado y viole Sus leyes. Él le introducirá en un Fuego, eternamente. Tendrá un castigo humillante.] (An-Nisaa' Las Mujeres 4:14)

    Conocer los límites impuestos por Allah es esencial, porque el siervo sólo puede apartarse de las prohibiciones una vez que conozca los límites. El Profeta sws dijo: "Lo que os he hecho ilícito evitadlo y lo que os he ordenado cumplidlo tanto como podáis." (Hadîz transmitido por Muslim)

    El musulmán debe tener fuerza de voluntad y determinación sincera para apartarse de lo que Allah swt prohibió, porque de lo contrario, quien toma las prohibiciones a la ligera y no le da importancia, termina transgrediendo los límites y cayendo en los pecados.

    El musulmán comprende que Allah swt sólo prohibió aquello que es perjudicial, o aquello que su perjuicio es mayor que su beneficio. Dice Allah swt en el Sagrado Corán: [Les ordena lo que está bien y les prohibe lo que está mal] (Al-A'raaf Los Lugares Elevados 7: 157)

    El musulmán también sabe que prohibir y permitir es un derecho de tan sólo de Allah swt, y que por consiguiente, nadie tiene el derecho de prohibir o permitir algo basado en su deseo u opinión personal; Allah swt dice: [No digáis, entre lo que vuestras lenguas profieren, mentiras como: 'Esto es lícito y esto es ilícito' mintiendo sobre Allah.] (An-Nahl Las Abejas 16: 116)

    El musulmán también sabe que aquello que fuera prohibido por el Profeta sws tiene el mismo grado que aquello que haya prohibido Allah swt. Dice el Sagrado Corán describiendo al Profeta Muhammad sws: [No habla por propio impulso. No es sino una revelación que se ha hecho] (An-Naym La Estrella 53:3-4)

    En las siguientes páginas mencionaremos algunas de las prohibiciones encontradas en el Corán y la Sunnah, para que el musulmán las reconozca y pueda mantenerse alejado de ellas.

1. Asociar a otros a Allah cometiendo idolatría

    Cometer idolatría asociando a Allah es la mayor de las prohibiciones. Dice Allah swt: [Allah no perdona que se Le asocie. Pero perdona lo menos grave a quien Él quiere.] (An-nisaa' Las Mujeres 4:116) y dice también [Allah veda el Jardín a quien Le asocia. Su morada será el Fuego. Los impíos no tendrán quien les auxilie.] (Al-Maa'idah La Mesa Servida 5: 72). Hay muchos ejemplos en la actualidad sobre la idolatría, por ejemplo adorar las tumbas, invocándolas en lugar de dirigirse directamente a Allah, permitir aquello que Allah swt ha prohibido, o prohibir aquello que Allah swt ha permitido, o la creencia de que los movimientos de los astros tienen influencia en la vida de las personas.

2.Matar

Dice Allah swt: [Y quien mate a un creyente premeditadamente, tendra el Infierno como retribución eternamente. Allah se irritará con él, le maldecirá y le preparará un castigo terrible.] (An-Nisaa' Las Mujeres 4:93). El Profeta sws mencionando los pecados capitales dijo: "Asociar a Allah, deshonrar a los padres, y matar sin derecho..." (Hadîz transmitido por Bujârî y muslim)

3. Consumir embriagantes

Dice Allah swt: [¡Creyentes¡ Los embriagantes, el juego de azar, las piedras erectas y las flechas no son sino abominación y obra del Demonio. ¡Evitadlo, pues¡ Quizás, así, properéis.] (Al-Maa'idah La Mesa Servida 5:90). Cualquier sustancia que embriague, intoxique o cause perdida de lucidez, su consumo es prohibido. Esto incluye el cigarro o cigarrillo. Todas estas sustancias y elementos es prohibido su consumo, ya sea que se ingiera, se beba, se inhale o se inyecte.

4. El adulterio y la fornicación

Dice Allah swt [¡Evitad la fornicación es una deshonestidad y mal camino...¡ (Al-Israa' El Viaje Nocturno 17: 32). El Profeta sws dijo: "Quien comete adulterio o fornicación, no lo comete siendo creyente."
(Hadîz transmitido por Muslim). El adulterio y la fornicación conlleva a la corrupción de la sociedad en su conjunto; es causa directa de enfermedades de transmisión sexual y trastornos psicológicos, y el peor de los daños: el enojo de Allah swt.

5. La homosexualidad y el lesbianismo

Dice Allah swt: [Alejáos de las deshonestidades públicas o secretas] (Al-An'aam Los Rebaños 6: 151). el Profeta sws dijo: "Si encontráis a alguien manteniendo relaciones homosexuales entonces dad muerte a quien lo hace y le hes hecho." (Hadîz transmitido por Ahmad)

6. El Juego

Dice Allah swt: [¡Creyentes¡Los embriagantes, el juego de azar, las piedras erectas y las flechas no son sino abominación y obra del Demonio. ¡Evitadlo, pues¡ Quizás, así, properéis.] (Al-Maa'idah La Mesa Servida 5:90). Los clubes de juego o casinos se han extendido por innumerables países, así como existen sitios en Internet. La mayoría de las veces estos sitios se encuentran conectados con casa de prostitución. Estos lugares combinan muchos pecados destructivos.

7. El robo

Dice Allah swt: [Al ladrón y a la ladrona, cortadles las manos, como castigo ejemplar de Allah.] (Al-Maa'idah La Mesa Servida 5: 38). El robo es uno de los pecados capitales que perturban la seguridad social y provocan desorden y temor. Muchas vidas se han perdido a causa de los robos. Es por esto que el castigo que el Islam impone por el robo es duro ejemplar, para que las sociedades sean seguras.

8. Utilizar la usura y el interés

Dice Allah swt: [¡Creyentes¡ ¡Temed a Allah¡ ¡Y renunciad a los provechos pendientes de la usura, si es que sois creyentes¡ Si no lo hacéis así, poddéis esperar guerra de Allah y Su Enviado.] (Al-Baqarah La Vaca 2: 278-279). El Profeta sws malgijo a aquellos que consumen dinero adquirido a través de la usura, a aquel que paga interés, y aquellos que dan testimonio de la transacción. Dijo el Profeta Muhammad sws: "Todos ellos comparten el pecado por igual." (Hadîz transmitido por Muslim)

9. El soborno

Dice Allah swt: [Ayudaos unos a otros a practicar la piedad y erl temor de Allah, no el pecado y la violación de la ley.] (Al-Maa'idah La Mesa Servida 5: 2). El soborno es una de las maneras de cooperar con el pecado y la transgresión. El Profeta sws dijo: "Allah maldice al que soborna y al que acepta sobornos." Hadîz transmitido por Ahmad y Abu Dawud.

    Cualquier funcionario, juez o persona encargada que no cumple su trabajo a menos que reciba un soborno, se encuentra incluido en la maldición que priva a las personas de la misericordia de Allah

10. La estafa

El Profeta sws dijo: "Quien estafa no es de los nuestros." Hadîz transmitido por Muslim. Los comerciantes deben ser leales al describir y ofrecer sus productos, especificando cualquier error o falla que este pudiera tener, porque ocultar los defectos de un producto para obtener un mayor rédito en una venta no es propio del musulmán.

11. Permanecer a solas con mujeres extrañas

El Profeta sws dijo: "Siempre que un hombre esté a solas con una mujer ajena, Satanás es el tercero." Hadîz transmitido por Tirmîdhî

12. El sexo anal

El Profeta sws dijo: "Allah maldiga a quien penetre su mujer por el ano." Hadîz transmitido por Ahmad y Abu Dawud

13. Mantener relaciones sexuales durante la menstruación

Dice Allah swt: [Te preguntan acerca de la menstruación. Di: Es un mal. ¡Manteneos, pues, aparte de las mujeres durante la menstruación y no os acequéis a ellas hasta que se hayan purificado¡ Y cuando se hayan purificado, id a ellas como Allah os ha ordenado.] Al-Baqarah La Vaca 2: 222

14. No obedecer a los padres y cortar los lazos familiares

Dice Allah swt en el Sagrado Corán: [Si volvéis la espalda, os exponéis a corromper en la tierra y a cortar vuestros lazos de sangre. A éstos es a quienes Allah maldice, volviéndoles sordos y ciegos.] Muhammad 47: 22-23. El Profeta sws dijo: "¿Acaso queréis que os diga el más grande de los pecados: asociar a Allah, deshonrar a los padres y dar falso testimonio." Hadîz transmitido por Bujârî y Muslim

15 Usufructurar la propiedad del huérfano injustamente

Dijo Allah swt: [Quienes consuman injustamente la hacienda de los huérfanos, sólo fuego ingerirán en sus entrañas y arderán en fuego del Infierno.] An Nisaa' Las Mujeres 4: 10

16 El suicidio

Dice Allah swt: [No os mateís unos a otros. allah es misericordioso con vosotros. A quien obre así, violando la ley impíamente, le arrojaremos a un Fuego. Es cosa fácil pata Allah.] An Nisaa' Las Mujeres 4: 29-30

17 La mentira

Dice Allah swt: [Execrémonos mutuamente e imprequemos la maldición de Allah sobre quienes mientan] (Ali 'Imran La Familia de 'Imran 3:61) El Profeta sws dijo: "Ciertamente la mentira conlleva a la maldad, y la maldad conlleva al Infierno." Hadîz transmitido por Bujârî y Muslim

18 Opresión e injusticia

Dice Allah swt: [Los impíos no prosperarán] Al Qasas Los Relatos 28: 37 y dijo también: [El día que ya no sirvan de nada a los impíos sus excusas, sino que sena malditos y tengan una Mala Morada.] Gafir Quien Perdona 40: 52. El Profeta sws dijo: "Tened cuidado con la injusticia, porque ser[a oscuridad en el D[ia de Resurrección." Hadîz transmitido por Muslim

19 El mal agüero

El Profeta sws dijo: "Considerar el mal agüero es una forma de idolatría." Hadîz transmitido por Tirmîdhî y Nasaa'i

20 Espiar

El Profeta sws dijo: "¡Vosotros que verbalmente creísteis pero la creencia nunca entró en vuestros corazones¡ No dañéis a los musulmanes, ni recordéis vuestros favores con ellos, y no busquéis sus faltas {espiándoles}, porque sino Allah expondrá vuestras faltas, y a quien Allah exponga sus faltas, estas saldrán a la luz aun cuando las oculte quedándose dentro de su casa." Hadîz transmitido por Tirmîdhî

21 Consumir la carne del animal muerto, sangre o cerdo

Dijo Allah swt: [Di: En lo que se me ha revelado no encuentro nada que se prohiba comer, excepto carne mortecina, sangre o carne de cerdo -que es una suciedad-, o aquello sobre lo que, por perversidad, se haya invocado un nombre diferente al de Allah.] Al-An'aam Los Rebaños 6: 145

22 Exigir una ascendencia inexistente

El Profeta sws dijo: "Quien intencionalmente alegue tener una ascendencia distinta a la de su cerdadero padre, se le prohibirá el ingreso al Paraíso." Hadîz transmitido por Bujârî y Muslim

23 Maldecir e insultar

El Profeta sws dijo: "Insultar a un musulmán es corrupción, y matarlo es incredulidad." Hadîz transmitido por Bujârî Y también dijo: "El creyente no maldice." Hadîz transmitido por Tirmîdhî

24 La traición

El Profeta sws dijo: "Todo traidor tendrá un estandarte el Día de la Resurrección y se dirá: este estandarte es para fulano." Hadîz transmitido por Bujârî y Muslim

25 El engaño

El Profeta sws dijo: "Quien posea estas cuatro características será un perfecto hipócrita, y si posee una de ella entonces tiene una característica de hipocresía hasta que la abandone: cuando se le confía engaña, cuando habla miente, cuando promete no cumple y exagera en las disputas." Hadîz transmitido por Bujârî y Muslim

26 Difamar y calumniar

Dijo Allah (swt): [¡No calumniéis!] Al-Huyuraat LAs Habitaciones Privadas 49: 12 y dijo también [¡No obedezcas a ningún vil jurador, al pertinaz difamador, que va sembrando calumnias¡ Al-Qalam El Cálamo 68: 10-11. Difamar significa mencionar de tu hermano musulmán lo que él detesta se comente sobre él. Calumniar es transmitir los falsos rumores sobre la gente. Dijo el Profeta sws: "No ha de ingresar al Paraíso el que transmite los rumores entre la gente." Hadîz transmitido por Muslim

27 Abandonar la oración

Dice Allah swt: ["Qué es lo que os ha conducido al saqar¡? 'Dirán: 'No éramos de los que oraban] Al-Muddazzir El Arropado 74: 42-43. El Profeta sws dijo: "entre el hombre y la incredulidad se encuentra el abandono de la oración {Salat}."

28 Abandonar el pago del Zakat

Dice Allah swt: [Que no crean quienes se muestran avaros del favor recibido de Allah que eso es bueno para ellos. Al contrario, es malo. El Día de la Resurrección llevarán a modo de collar el objeto de su avaricia.] Ali 'Imran La Familia de 'Imran 3: 180

29 Abandonar el ayuno del mes de Ramadhan

Dice Allah swt: [Y quien de vosotros esté presente este mes, que ayune, y a quien esté enfermo o de viaje, un número igual de días luego.] Al Baqarah La Vaca 2: 185

30 Abandonar la realización de la Peregrinación {hayy} teniendo la capasidad de hacerlo

Dice Allah swt: [Allah ha prescrito a los hombres la peregrinación a la Casa, si disponen de medios. Y quien no crea ... Allah puede prescindir de las criaturas.] Ali 'Imran La familia de 'Imran 3: 97

31 Las mujeres que abandonan la vestimenta islámica

Dice Allah swt: [No os acicaléis como se acicalaban las antiguas paganas] Al-Ahzaab Los Coaligados 33: 33

32 Las mujeres que solicitan el divorcio sin una razón islámica legítima

El Profeta sws dijo: "El aroma del Paraíso estará vedado para la mujer que solicite el divorcio sin una razón {islámica y legítima}." Hadîz transmitido por Tirmîdhî y Abu Dawud

33 Difundir los secretos de alcoba

Dice Allah swt: [Las mujeres virtuosas las devotas que cuidan, en ausencia de sus maridos, de lo que Allah manda que cuiden.] An-Nisaa' Las Mujeres 4: 34. El Profeta sws dijo: "El peor de los grados ante Allah el Día del Juicio, será para quien duerma con su esposa, y luego salga descubriendo los secretos de alcoba." Hadîz transmitido por Muslim

34 La esposa que se niega a mantener relaciones maritales sin una justificación justa

El Profeta sws dijo: "Si un hombre llama a su esposa para mantener relaciones maritales y ella se niega sin una causa justa, los ángeles la maldicirán hasta la salida del sol." Hadîz transmitido por Bujârî y Muslim

35 Arruinar un matrimonio

El Profeta sws dijo: "Quien arruine un matrimonio no es de los nuestros." Hadîz transmitido por Abu Dawud. Esto significa sugestionar a una mujer para que se divorcie de su esposo.