Sectas Desviadas

Pregunta: ¿Cuál es el beneficio en los estudiantes del conocimiento aprender acerca de las sectas (desviadas) de los Mutazila, los Jahmiyah y los Khawarij, desde que ellos no existen en nuestro tiempo?

Respuesta: Aprender acerca de las sectas desviadas en nuestro tiempo tiene beneficios, (de) los cuales son:

Que nosotros conocemos las bases para sus posiciones (desviadas) así que nosotros podemos refutarlos si los encontramos, y en realidad ellos existen. Y el dicho del que pregunta de que ellos no existen ahora (en nuestro tiempo) está basado sobre su conocimiento solamente. De cualquier manera, ello lo cual es sabido por nosotros y otros aparte de nosotros quienes leen acerca de estos asuntos de la gente es que estas sectas (desviadas) están en existencia y ellas están activas en propagar su mensaje. Y por esto, es imperativo que nosotros estudiemos sus opiniones y puntos de vista, para que conozcamos su falsedad y sepamos la verdad (sobre la cual estamos) y refutar a aquellos (de entre ellos) quienes discuten con nosotros.

(93) Y quienquiera que se atribuye a sí mismo o es caracterizado con otras (cosas) que el Islam y la Sunnah, entonces él es una persona de la Bidah, así como los Raafidhah, Los Jahmiyyah, los Khawaarij, los Qadariyyah, los Murjiah, los Mutazilah, los Karaamiyyah, los Kalaabiyah y los que son similares a éstos. Estas son las sectas mal guiadas, los grupos de Bidah. Que Alláh nos proteja de ellos.

1.- Ellos se describen a sí mismos con otras (cosas) que el Islam y la Sunnah dependiendo sobre las Bidahs de las que ellos hablan de si en la declaración, acción o Aqeeda.

2.- Ellos obstinada y arrogantemente se adhieren a sus opiniones y no voltean a la verdad aún si es clarificada para ellos.

Ellos son aquellos que se van a los extremos respecto a la familia del Profeta (SAW) y declaran que los otros Compañeros son incrédulos y los acusan de maldad y cosas malvadas. Ellos son varias sectas dentro de ellos mismos. De ellas están los extremistas quienes reclaman que Ali es un dios y los otros de ellos cometen menos que eso.

Su Bidah primero apareció durante el liderazgo de Ali Ibn Abu Talib cuando Abdulláh Ibn Saba le dijo: "¡Tú eres dios!" Así que Ali les ordenó ser quemados, así que su líder Abdulláh Ibn Saba, huyó.

Su Madhhab respecto de los Atributos de Alláh difiere. Entre ellos están aquellos que hacen Tashbeeh[1], aquellos que hacen Tateel[2], y aquellos que son moderados. Ellos son llamados Raafidhah (Rechazadores) porque rechazaron a Zayd Ibn Ali Ibn Al-Husayn Ibn Ali Ibn Abu Talib cuando ellos le preguntaron acerca de Abu Baker y Umar. Así que él hizo Duá para ambos de ellos por la Misericordia de Alláh. Así que ellos lo rechazaron y lo abandonaron. Ellos se nombraron a sí mismos Sheea (Apoyadores o Seguidores) porque ellos reclamaban sostener y apoyar a la familia del Profeta (SAW) y ellos llaman a su precedencia y declaran que ellos tienen más derecho al liderazgo.

Una adscripción a Jahm Ibn Safwaan quien fue asesinado por Salim (o Salam) Ibn Ahwaz en el año 121 de la Hijra. Su Madhhab respecto de los atributos de Alláh es Tateel y negación. Con consideraciones a la predestinación, ellos creen que la gente es forzada completamente a hacer sus acciones no teniendo opción del todo en el asunto (Jabariyyah). Respecto al Iman, ellos creen en Irjaa, significando que el Iman solamente es el reconocimiento del corazón y que las declaraciones y acciones no son parte del Imán. Así que alguien que comete un pecado mayor, en su estimación, es un completo creyente. Así que ellos son la Gente del Tateel, Jabariyyah y Murjiah y ellos son varias sectas dentro de ellos mismos.

Ellos son quienes fueron a matar a Ali Ibn Abu Talib con el propósito del arbitraje y la decisión.

Su Madhhab es desasociación de Uthmaan y Ali y la rebelión y la revolución contra el Imam si él actúa en contrario a la Sunnah en cualquiera asunto. Ellos también declaran que aquél que comete un pecado mayor es un incrédulo que residirá por siempre en el Fuego. Ellos también son muchas diferentes sectas entre ellos mismos.

Ellos son aquellos quienes niegan la predestinación totalmente respecto a las acciones de los sirvientes. Ellos dicen que los sirvientes tienen completa voluntad y poder sobre sus propias acciones sin relación entre ellos y la voluntad y el poder de Alláh. El primero en hablar con esta creencia fue Mabad Al-Juhnee en la última parte de la era de los Compañeros. Él aprendió su creencia de un Majoosee (adorador del Fuego) en Bashrah). Los Qadariyyah son dos sectas. Los extremistas de ellos de ellos y aquellos que no llevan las cosas al extremo. Tanto para los extremistas, ellos niegan el conocimiento de Alláh, su Voluntad, su Poder y su Creación de las acciones de los sirvientes. Este tipo está casi extinto. Como para aquellos quienes no se van al extremo, ellos creen que Alláh tiene conocimiento de las acciones de los sirvientes. Aún, ellos niegan que sus acciones sucedan por la voluntad de Alláh, por su Poder y por su Creación. Esta es la creencia por la que su Madhhab es conocido.

Ellos son aquellos quienes dicen que las acciones no son parte del Iman y que el Iman es solamente reconocimiento del corazón. Así que el malvado pecador, en su estimación, es un creyente con un completo Iman, no importa lo que cometa de pecados o deje la obediencia. Si pasamos una decisión de incredulidad respecto a aquél quien deja la Sharía de la religión, entonces que es solamente debido a la carencia de reconocimiento en su corazón, no por el actual abandono de los hechos, este es el Madhhab de los Jahmiyyah y es contrario al Madhhab de los Khawarij.

Los seguidores de Waasil Ibn Ataa quienes surgen de Al-Hasan Al-Bashree y sostienen la creencia de que el pecador malvado está entre dos estaciones (no es un creyente y no es un incrédulo) aún así por siempre él residirá en el Fuego. Amr Ibn Ubayd le siguió en eso. Su Madhhab respecto a los atributos de Alláh es uno del Tateel como los Jahmiyyah y respecto a la predestinación, ellos creen como los Qadariyyah, negando cualquier relación entre el decreto de Alláh y su Poder sobre las acciones de los sirvientes. Como para aquél que comete un pecado mayor, ellos sostienen que él estará durante siempre en el Fuego, fuera del Iman en una estación entre el Iman y la incredulidad. Ellos son opuestos a los Jahmiyyah en estos dos principios.

Son los seguidores de Muhammad Ibn Karma quien murió en el año 255 de la Hijra. Ellos se apoyan en el Tashbeeh y hablan con la creencia de los Murjiah. Hay un número de sectas entre ellos.

Los seguidores de un hombre cuyo nombre se dice que fue Saalim. Ellos sostienen la creencia Tashbeeh.

Estos son los grupos que el autor (Ibn Qudaamah) mencionó y entonces él dijo: "y aquellos similares a éstos", como los Ashariyyah, los seguidores de Hasan Ali Ibn Ismail Al-Ashari. Al principio, él acostumbraba apoyarse hacia la creencia Mutazilah, hasta que tuvo 40 años. Entonces anunció su arrepentimiento de eso y clarificó la falsedad del Madhhab de los Mutazilah y se adhirió al Madhhab de los Ahl Sunnah. Como para aquellos quienes se adscribieron ellos mismos a él, ellos se quedaron en un Madhhab específico conocido como el Madhab de los Ashariyyah. Ellos no confirman más que siete de los atributos de Alláh clamando que el intelecto les indica esto. Ellos malinterpretan y distorsionan todos los otros atributos, además de estos 7 que son los atributos de: Vida, Conocimiento, Capacidad, Habla, Voluntad, Oído y Vista.

Ellos tienen otras Bidahs respecto a la Palabra de Alláh y su Capacidad y otras (cosas) como esas.

[1] Ibn Uthaymeen explica el Tashbeeh en el mismo libro, páginas 34 y siguientes. Confirmando una similitud entre Alláh y algo más en lo que él sólo debería ser caracterizado con sus derechos o Atributos. Esto es incredulidad porque eso es Shirk con Alláh e incluye una deficiencia en los derechos Alláh cuando es declarado que Él es similar a la deficiente creación.

[2] Ibn Uthaymeen explica el Tateel en su Sharh de Aqeeda al-Waasitiyyah, página 72 como: Negar lo que Alláh ha confirmado para Él mismo de nombres y atributos, por negarlos totalmente o algunos de ellos. Es el mismo caso si esta negación es por distorsionar los significados la negación completa. Todo esto es llamado Tateel.

Las alabanzas a Alláh y la salvación y oración de Alláh estén sobre el profeta de Alláh

Extraído de: "Ritos de la Peregrinación y de la Umra" (próxima publicación).

Efectivamente, (hay que saber que) todo acto de adoración, para ser aceptado por Alláh El Altísimo, debe forzosamente responder a las dos siguientes condiciones:

2. Debe ser piadoso (salih), y una obra es piadosa solo si es conforme a la Sunna del Profeta (SAW), no así en contradicción con ella.

Es algo establecido entre los sabios que se basan en las pruebas, que cualquiera que pretende cumplir con un acto de adoración que no haya sido prescrito por nuestro Profeta (SAW) verbalmente, o que él mismo no haya realizado para adorar a su Señor, está en contradicción con la Sunna, ya que la Sunna se divide en dos categorías:

Abandonar lo que el Profeta (SAW) haya abandonado dentro de sus actos de adoración, hace parte de la Sunna.

No está permitido, por ejemplo, de adorar a Alláh haciendo el llamado a la oración para la oración de la Eid o para enterrar a un muerto, aunque sea una fórmula de recordatorio y una forma de veneración a Alláh, Exaltado y Ensalzado sea, simplemente porque el Profeta (SAW) no lo ha hecho y por ende es Sunna no hacerlo. Sus compañeros, que Alláh les de sus bendiciones, lo entendieron así y en repetidas ocasiones pusieron a la gente sobre aviso contra las innovaciones en general, como lo podemos comprobar en los libros que tratan de este tema.

A propósito, Hudhayfa ibn ul-Yaman, que Alláh le de sus bendiciones, dijo: "Cualquier acto de adoración que los Compañeros del Mensajero de Alláh (SAW) no hayan hecho; entonces abandónelo".

Del mismo modo, Abdullah Ibn Masud, que Alláh le de sus bendiciones, dijo: "Sigan (a los que les han precedido) y no innoven, ya que lo que ustedes han recibido (como revelación) les es suficiente, así que atiéndanse al antiguo mandamiento (es decir el Corán, la Sunna y los hechos de los Compañeros)".

Bienaventurado es aquel a quien Alláh le ha permitido dedicarle sinceramente sus actos de adoración y conformarse a la Sunna del Profeta (SAW) y no mezclar innovaciones. Que se regocije pues Alláh el Todo Poderoso bendecirá sus actos de obediencia y lo hará entrar en su Paraíso. Que Alláh nos ponga entre los que han entendido la palabra (de verdad) y que la han seguido de la mejor manera.

1.- Los Hadices débiles (Dhaif) que son prohibidos de citar como pruebas y de atribuir al Profeta (SAW). Yo digo que está prohibido hasta de aplicarlos según las ideas que argumenté en la introducción de mi libro Sifatu Salât in-Nabî (SAW), y ésa es también la posición adoptada por un cierto número de sabios como Ibn Taymiyya y por otros.

2.- Los Hadices fabricados, inventados (Mawduh) o sin origen (sin Isnad) cuya debilidad ha escapado a la atención de ciertos sabios de Fiqh (Fuqaha) y sobre la base de los cuales han establecido reglas que son, en esencia, innovaciones en la religión.

3.- Los esfuerzos de interpretación emitidos por sabios del Fiqh (notablemente sabios modernos) y los avisos que les parecieron correctos y que no se tomaron el trabajo de verificar a través de las pruebas de los textos revelados, pero en vez de ello, los presentaron como hechos establecidos hasta convertirlos en “Sunnahs” que las personas siguen.

Toda persona que tiene conocimientos de su religión, sabe bien que no está permitido seguir estas cosas ya que no hay más Sharíah que la que Alláh ha prescrito. Podemos decir además que aquel que percibe ciertos actos como correctos (con la condición de que tenga el nivel para proveer un esfuerzo de investigación (Mujtahid), tiene derecho de poner en práctica lo que considere como correcto y que Alláh no le trate con dureza. En cuanto al hecho de que las personas consideren estos actos como parte de la religión y de la Sunnah (yo digo) no y otra vez no. ¿Cómo podríamos admitir eso, en efecto, siendo que algunos de estos actos van en contradicción con los hechos del Profeta (SAW), como lo vamos a demostrar a continuación, insha Alláh?

4.- Las costumbres (Adat) y las supersticiones (Khufarat) que no tienen ningún fundamento en la religión y que la razón no aprueba. (No los tomaremos en cuenta) aún cuando algunos ignorantes los han practicado y los han hecho su ley y aún si existen quienes los sostienen, sólo sería en una parte de sus actos. (Poco importa que estos) pretendan formar parte de la gente de ciencia y se hacen pasar por tales.

Sepan también que la gravedad de estas innovaciones varía: algunas son de los actos de asociación (Shirk) y de la incredulidad pura (Kufr) como ustedes lo van a constatar y que otras son de un rango de gravedad menor. Sin embargo, hay que saber que la mínima innovación que la persona pueda cometer en la religión (por pequeña que sea) está prohibida a partir del momento en que se aclaró que eso es una innovación. Así, no hay que creer, como cierta gente piensa, que algunas innovaciones forman parte de las cosas detestables (Makruh) solamente. Como el Profeta (SAW) dijo entonces: “Toda innovación es extravío y todo extravío lleva al Infierno”, es decir, aquél que la comete.

El Imám Ash-Shatibi ha demostrado esto de la mejor manera en su excelente libro Al-I’tiçam. La innovación es entonces una cosa extremadamente grave y la mayoría de las personas no siempre son concientes de ello, solo un grupo de entre los sabios sabe eso. Basta como prueba de eso, la palabra del Profeta (SAW): “Alláh ha suspendido el arrepentimiento de todo innovador, hasta que abandone su innovación”.

En fin, concluyo, reportando a los lectores el consejo de un gran Imám que forma parte de los más grandes ancianos sabios musulmanes, el Sheik Hassan Ibn Ali Al-Barbahari (muerto en el año 329 de la Hijra). Él siguió el camino del Imám Ahmad (siguió la escuela de sus alumnos), que Alláh el Altísimo le tenga misericordia, y dijo:

“Tengan cuidado de las pequeñas innovaciones, porque las pequeñas innovaciones se repiten hasta que llegan a ser grandes. Y cada innovación que ha sido cometida en la comunidad (de los musulmanes) había sido en un principio pequeña y se parecía a la verdad. Y aquél que la puso en práctica fue engañado a tal punto que ya no se pudo deshacer de ella y la innovación se hizo más grande. Después las personas la consideraban como una religión que hay que practicar. Examinen (que Alláh les tenga misericordia) todo lo que escuchen de lo que las personas de su época en particular digan, no se apresuren (en aceptarlo) y no acepten nada de ellos antes de haberse preguntado ¿Alguno de los Compañeros del Profeta (SAW) o algún sabio habló de ello? Si encuentran que lo mencionaron (los Compañeros o los sabios) tomen lo que hayan entendido y aténganse a eso sin sobrepasar (este límite) y no lo abandonen por nada, porque caerían en el Infierno.

Sepan (que Alláh les tenga misericordia) que el Islam del musulmán no está completo hasta que siga (los textos revelados) y dé fe y se someta. Aquél que pretende que quedan cosas del Islam que los Compañeros del Enviado de Alláh (SAW) no nos han enseñado de forma suficiente, los ha tratado de mentirosos. Este punto basta como división (que se creó entre Ellos y él) y como insultos (que profirió hacia Ellos) y es un innovador, un extraviado que desvía a otras personas junto con él y que inventó en el Islam una cosa que no hace parte (de la religión)”.

Yo digo (Sheik Al-Albani): “Que Alláh tenga misericordia del Imám Malik, quien dijo: “El éxito de las últimas generaciones no se obtendrá más que a través de lo que hizo el éxito de la primera generación de esta comunidad. Lo que no hacía parte de la religión en ésa época, tampoco hace parte de ella hoy”. “.

Que Alláh bendiga a nuestro Profeta (SAW) quien dijo: “No dejé ninguna cosa que los acerque a Alláh sin antes exhortarles a cumplirlo, no dejé ninguna cosa que los aleje y que los acerque al Fuego sin prohibirles hacerlo”.

Hay acuerdo unánime entre ellos con respecto a su autenticidad, y su texto que es salvaguardado de cualesquier adición u omisión. El Qurán debe ser entendido en consonancia con las reglas y las bases de la lengua árabe. Ellos creen en cada una de sus letras, como la palabra de Allah el Exaltado. El Qurán no es ni temporal ni creado recientemente, pero es eterno. La falsedad no se le acerca ni antes de el, ni después de el. Es la fuente primaria de todos los musulmanes sostenedores de la fe, de sus ritos y de sus reglas de la conducta.

Para algunos de ellos, la autenticidad del Qurán es dudosa, y si aparece algo que contradiga cualesquiera de sus creencias o doctrinas sectarias, entonces ellos dan al texto Coránico extrañas, o exageradas interpretaciones que convienen con sus opiniones sectarias. Por esa razón son llamados Al-Mutawwilah-Mutawwilah (los que dan sus propias interpretaciones a los textos revelados). Aman dibujar la atención a la discordia hacia lo que ocurrió cuando el primer Corán fue compilado. Las visiones y las opiniones de sus Imams son la fuente primaria de su jurisprudencia.

Para los Sunnies, es la segunda fuente de la ley revelada, complementaria al noble Corán que no es permitido contradecir o rechazar los actos y los directorios contenidos en estos Hadices (ahadeeth) que se atribuyan confiablemente al profeta (Que las bendiciones y la paz de Allah sean sobre él). La metodología que se aplicó en la determinación de la autenticidad de estas tradiciones utiliza un sistema de reglas rigurosas convenidas por los eruditos que se especializan en este campo, e implica el análisis detallado de la cadena de transmisores de cualquier tradición dada. No se hace ninguna distinción entre los narradores masculinos y femeninos; Su juicio se hace únicamente en base individual, en la confiabilidad y capacidad en relatar las tradiciones de manera exacta, y la historia de cada narrador es registrada. No se acepta ninguna tradición de un mentiroso conocido, o a partir de cuyos modales u comportamiento o capacidad de estudiante no fueron corroborados, o de cualquier persona, simplemente en base de su conexión de la familia o linaje. La compilación de las tradiciones proféticas se consideran sagradas, y su cumplimiento elimina el resto de las consideraciones.

Los Shiias rechazan todas las tradiciones proféticas que no fueron compiladas por los miembros del Ahlul-Bait, o sus descendientes. La única excepción a esta regla es su aceptación de algunos Hadices (ahadeeth) narrados por los que lucharon al lado de ' Ali (que Alá este complacido de él) en sus guerras políticas. No atienden a la autenticidad y a la validez de la cadena de narradores, ni se preocupan al estudio de las tradiciones proféticas con una actitud científica, crítica. Sus narraciones aparecen a menudo en una forma como el del ejemplo siguiente: "se ha divulgado con respecto al compartimiento Isma'eel de Muhammad por algunos de nuestros amigos a través de un hombre que lo transmitió de él [ ' Ali ] él dijo..." Sus libros se llenan de centenares de millares de tradiciones que su autenticidad no pueda ser confirmada. Han construido su religión específicamente basada a estos textos falsos mientras que francamente rechazan sobre las tres cuartas partes de las tradiciones proféticas auténticas. Éste es una de las diferencias principales entre el Shiitas y Sunnis.

Se conviene unánimemente que los compañeros nobles merecen nuestro respecto extremo, y son absolutamente dignos de confianza. En cuanto a la discordia que ocurrió entre ellos, debe ser considerado como la consecuencia del ejercicio sincero de la convicción y de la opinión personales. La discordia fue resuelta y es una cosa del pasado. No es permitido que nosotros sostengamos, en base de aquellas diferencias entre los compañeros, porque la envidia y la enfermedad continuarían por generaciones. Los compañeros (Sahabas) son los a que Alá ha descrito en el mejor de términos; Él los elogio en muchas ocasiones. No es legal para ninguna persona hacer ninguna acusación contra ellas o generar la suspicacia en contra de ellos, y no hay ningún beneficio derivado de ello.

Ellos acusan que todos excepto algunos de los compañeros se volvieron apostatas (traidores) después de la muerte del profeta (Asaw). Por otra parte, conceden a los compañeros de Ali Abi

Taalib ' un estado muy especial; ¡algunos de ellos lo consideran santo, inmaculado, y algunos le ven como profeta, mientras que otros lo toman para un dios! los Shi'itas juzgan a los musulmanes de acuerdo con su posición en lo que respecta a ' Ali. Quienquiera que fue elegido califa antes que Ali para ellos es un tirano un apostata o un pecador. El mismo juicio se pasa en cada musulmán dirigente que no se sometió a cualquiera de los descendientes de 'Ali y de su esposa Fatima (que Alá este satisfecho con ellos). Los Shias han creado así una atmósfera de enemistad a través de la historia del Islam, y la cuestión del partí sionismo del Ahlul-Bait se transformo en una escuela del pensamiento que predicó y perpetuó tales enseñanzas perjudiciales a través de las generaciones.

Los Sunnies creen que Alá es, el Único, Dios, el Sustentador todopoderoso. Él no tiene ningún socio o los rivales, y él no tiene ningún igual. No hay intermediario entre Él y sus adoradores. Creen en sus cualidades como fueron reveladas en los versos del Corán, y no obscurecen sus obvios significados con interpretaciones exageradas. No impulsan ninguna comparación entre las cualidades divinas y otras cosas, porque como Alá dice en su libro: " no existe nada que se le parezca."

Creen que Alá envió a los profetas y los comisionó con enseñar su mensaje y dirección a la humanidad. Entregaron el mensaje de Alá y no encubrieron o cambiaron nada, Ellos creen que el conocimiento del no visto pertenece solamente a Alá. La Intercesión se limita para la otra vida, y ninguno puede interceder excepto por el permiso de Allah.

Todas las suplicas, promesas, ofrendas, sacrificios y pedidos a nuestras necesidades deben ser dirigidos a Dios solamente; no deben ser dirigidos a cualquier otro además de él. Únicamente Alá tiene el control sobre lo bueno o lo malo. No existe nadie, ya sea vivo o muerto con su autoridad, que administre o comparta sus asuntos. Todos los seres dependen de él, y necesitan su favor y misericordia.

El conocimiento de Alá se logra con el conocimiento de la ley divinamente revelada, y éste tiene precedencia sobre el ejercicio de la razón, que puede no guiar siempre a la verdad, aunque puede proporcionar reaseguro al creyente, y le ayuda a alcanzar tranquilidad.

Los Shiias también cree en Alá el Exaltado y su Unicidad, excepto que adulteran esta creencia con rituales y observancias politeístas. ¡Le imploran y hacen suplicas a los esclavos y a los adoradores de Alá en ves de a Él solamente, dicen "O Ali! y "O Hussain!" y "O Zainab!" De la misma manera hacen votos y sacrifican bestias en el nombre de otros además de Alá. Solicitan a muertos satisfacer sus necesidades como es demostrado por sus rezos y poemas. Consideran su Imams ser infalibles(perfectos), tener conocimiento del no visto, y participar en la administración del universo. Fueron los Shiias quienes inventaron el Sufismo (misticismo) al consagrar (hacer santos) a sus lideres desviados y así darles el aire de legitimidad.

Ellos declaran que hay poderes especiales y autoridad invertida en el "awliyaa" ' (los santos místicos), "aqtaab" (ésos considerados ser las cabezas espirituales del universo, debido a su exaltado estado), y los eruditos seguidores del Ahlul-Bait y el clero imprimieron sobre sus seguidores el concepto de ser una clase privilegiada hereditaria, como cuestión de religión, aunque esto no tenga ninguna fundación en Islam. Ellos creen que el conocimiento de Alá, se logra, según ellos, con el ejercicio de la razón o de manera hereditaria, no por el conocimiento de la ley divinamente revelada. Lo que vino a nosotros como revelación en el Corán representa simplemente una afirmación del juicio de la razón; que puede ser comprendida totalmente con la razón , y más allá de los límites.

Los Sunnies creen que los creyentes serán bendecidos con la vista de Alá en el mas allá, como se menciona en el Qur'an: "en ese día los rostros [ de los creyentes ] será resplandecientes, mirando hacia su señor."

Los Shiias creen que el ver Alá no es posible en este mundo ni en el mas allá. El No Visto

Alá el Exaltado ha reservado el conocimiento del no visto para si; sin embargo, él ha revelado a sus profetas algunas de los asuntos y de las condiciones del no visto, por razones particulares. El Corán dice: "y no abarcan cualquier cosa del conocimiento de Alá excepto lo que por voluntad a revelado de eso"

Demandan que el conocimiento del no visto pertenece solamente a su Imams, y no esta en el profeta que nos informe sobre el no visto. Algún Shi'ites ha ido mas lejos aún en declarar ando divinidad para esos Imams.

Aalur-Rasool, según los Sunnies, tiene varios significados. La mejor sola definición de este término es "los seguidores del profeta Muhammad en la fe del Islam." También se define como "la gente piadosa y temerosa de Dios del Ummah del profeta (la nación de los creyentes)." También se dice que el término refiere a los parientes de Mamad (asaw), de las tribus de Haashim y de ' Abdul-Muttalib.

Según los Shi'itas el término Aalur-Rasool se refiere solamente a Ali bin Abi Taalib , a algunos de sus hijos, y a los descendientes ' de esos hijos.

En la opinión Sunnita, la shariah (la ley divinamente revelada) es en sí misma el aquida (el conocimiento esencial, la realidad).

Sostienen que Muhammed (saw), el mensajero de Allah, no encubrió a su nación de creyentes nada de este conocimiento, contenida en la ley revelada. No quedo nada bueno sin que él no nos dirigiera, y ninguna cosa malvada de la que él no nos advirtió. Alá ha dicho 'en este día he completado vuestra religión. Por lo tanto, 'las fuentes de la fe islámica son el libro de Alá y la sunnah (práctica) del profeta, y no hay necesidad de agregar nada a ésta. La relación

del creyente con Alá, y la trayectoria al logro de los trabajos y la adoración, son claras y directas. El único que sabe la condición real de los creyentes es Alá, así que (es decir no hacer juicio en el santidad o la pureza de cualquier persona, a fin de que no sobrepasemos nuestros límites). La percepción y la opinión de cualquier persona se pueden aceptar o rechazar, excepto de aquellos profetas que Alá ha bendecido y entregado su infalible revelación, que sus bendiciones y la paz de Alá sea con ellos.

Los Shiias ven la shari'a simplemente como varios actos y directivas dispuestos por el profeta (saw); que tratan solo el campo común y superficial solamente. En cuanto al Aquida, nadie sabe de el excepto los Imams de Ahlul-Bait estos Imams adquirieron las ciencias del Aqeda según ellos de forma hereditaria, una generación después de otra. y permanece siendo una posesión secreta entre ellos. Además, los Shi'ites considera sus Imams infalible; y cada trabajo y práctica dada por ellos es obligación ser aceptada por sus seguidores. Creen que uno puede comunicarse con Alá solamente a través de intermediarios, y es por esta razón que sus líderes religiosos tienen una opinión tan inflada de sí mismos, según lo evidenciado por los títulos exagerados que toman para sí mismos, e.g. Baabullah (la puerta a Allah), Waliyullah (el amigo de Allah), Hujjatullah (prueba de Allah), Ayatullah (la muestra de Allah), al- Másoom-Ma'soom (el infalible), etc.

Ahlus-sunnah se adhiere terminantemente a los actos y a las directivas legales del Noble Corán, según lo clarificado por los dichos y las prácticas del mensajero (saw). También dependemos de los dichos de los compañeros y de la generación de los eruditos dignos de confianza que siguieron al profeta. Ellos fueron los más cercanos y sinceros en soportar su misión, a través de las pruebas y de los sacrificios que tuvieron que ser aguantados en el curso de establecer Islam. Puesto que esta religión ha sido completada, nadie tiene el derecho de formular nuevas legislación o directivas; sin embargo, para entender correctamente los detalles de la ley revelada, y aplicarlos según nuevas situaciones y circunstancias mientras se tiene presente el bienestar general de la gente, uno debe buscar a los eruditos musulmanes cualificados que deben trabajar solamente dentro de los límites establecidos por el Libro de Alá y la sunna del profeta (saw).

Ellos dependen solamente de las fuentes exclusivas que declaran sus Imams: sobre sus interpretaciones exageradas del Corán; y sobre su actitud contraria que las pone en desacuerdo con la mayoría de la comunidad musulmana. Los Shiias consideran sus Imams ser infalibles, y tienen el derecha y poder de crear nuevas leyes y directivas, en contradicción de las directivas de la ley revelada.

e) Las leyes de herencia. Los Shiias tienen unas muy particulares posiciones con respecto

Al-walaa-walaa ' significa "adherencia, obediencia dedicación total." Los Sunnies creen que se debe solamente al mensajero de Alá, porque Alá dice en su libro "Quienquiera que obedece al mensajero (asaw) ciertamente me ha obedecido '' de Alá. Ninguna otra persona merece nuestra adherencia terminante o nuestra obediencia y dedicación. Nuestras responsabilidades a los demás son definidas conociendo los principios legales, y no hay obediencia a ningún ser humano si ése exige desobediencia al creador.

Su opinión el al-walaa ' como siendo uno de los pilares de iman. Lo definen como la creencia firme en los doce Imams incluyendo el Imam "oculto"). Consideran a quién no tiene estricta devoción Aalul- Bait como uno quién no tiene ninguna fe. No rezaran nunca detrás de tal persona, ni le darán el zakaah (impuesto o caridad) aunque él sea merecedor de él. O le trataran a tal persona como un kaafr (infiel o hipócrita).

Se define como la presentación de una apariencia externa opuesta a aquello que los creyentes llevan adentro, para protegerse contra un daño. Se considera prohibido que a un musulmán engañe a otros musulmán, de acuerdo a el dicho del profeta: Quien quiera que engaña no es uno de nosotros." El recurso al taquiyyah es permitido solamente en una situación: durante guerra contra los no creyentes que sean enemigos del Islam. Esto hace parte de la etiqueta de la guerra. Es obligatorio para los musulmanes ser veraces y valerosos en mantener la verdad, y no ser ni ostentosos, ni engañar, ni traidores. Él Musulmán debe dar consejo sincero, imponer lo que es bueno y prohibir lo que es malo.

A pesar de las diferencias entre las varias sectas Shi'itas, todos convienen que el taquiyyah es un deber prescrito y un pilar de su fe. Sus escuelas de pensamiento no podrían estar en pie sin él.

Ellos aprenden sus principios y métodos y los practican, especialmente si están en circunstancias difíciles. Exageradamente elogian y adulan los que consideran los no creyentes, quienes consideran merecedores de ser matados o destruidos. El veredicto del kufr se pasa a cualquier persona que no sea de su escuela sectaria, y para ellos "el extremo justifica los medios." Su ética permite cada manera de mentir, astuta y engaño.

El estado es gobernado por un Califa (Khalifa) elegido a esta posición de liderazgo entre de la gente musulmana. Para ser líder, este hombre debe ser sano y Correctamente dirigido por el camino de Alá y contar con conocimiento. Él debe ser conocido por su piedad y honradez, y él debe ser capaz de llevar tal responsabilidad. El califa es nominado a su posición como líder por musulmanes dotados con conocimiento y experiencia. Si él no se sostiene firme a su deber, y se desvía de las leyes y normas del Corán, puede ser removido de su posición y despojado de toda autoridad. De otra manera, él merece la obediencia y la cooperación de cada musulmán.

El papel del califato es para los Sunnies, una gran carga y responsabilidad, no un honor o una oportunidad para la explotación.

Generalmente hablando, el derecho de gobernar según los Shiias, es hereditario y restringido solo a Ali y sus descendientes a través de Fatimah (la hija del profeta). Hay, sin embargo, una cierta diferencia leve entre ellos en el punto del derecho hereditario en cuanto a quien le pertenece. debido a sus puntos de vista , los Shiias nunca son leales a un líder a menos que él sea uno de los descendientes de Ali Bin Abi Taalib. Cuando la práctica de la dirección hereditaria concedida en los descendientes de ' Ali y de Fatimah no pudo ser mantenida por mas tiempo, debido a que la línea hereditaria había acabado, los Shiias inventaron la doctrina de Ar-Raj'ah, según la cual el ultimo Imam no murió sino que esta "ocultado". Él se espera que se presente y vuelva a finales del tiempo, cuando él matará a todos sus opositores políticos, y de los de sus antepasados, y restaurará a los Shiias sus derechos que "fueron despojados" por los opositores a través de los siglos.

Nota de los redactores: Referente al uso de los términos "Sunni y Shi'ita" Los musulmanes prefieren simplemente ser llamados "musulmanes". Uno es musulmán o no. No hay cosa tal como un musulmán Shi'ita. El término Sunni se utiliza aquí para denotar a los que practiquen Islam según las fuentes islámicas tradicionales auténticas, para no indicar que Shi'ita y Sunni son ambos musulmanes. Shi'ismo es una religión separada y se debe mirar como tal.

Es decir los Musulmanes son simplemente Musulmanes este fue el nombre dado a nosotros por Alá Subhana wataalah, el termino sunni es tomado exclusivamente para indicar que se sigue la sunna (el Corán y los dichos y hechos del profeta asaw y la manera como fue vivido y explicado en su origen) para diferenciarse de las innovaciones.

(Que Alá acepte el esfuerzo en este trabajo y mis hermano disculpen mis errores inshalah, la traducción no es literal, sino del significado).

Pregunta 5 al Sheik. El que pregunta dice: ¿Cuál es el veredicto respecto a (decir) que la Dawah Salafi puede solicitar dinero de los Shía (los Rafidah) en orden de que ellos puedan hacer uso de este dinero en llamar hacia Alláh?

El Sheik replica: Los Shía no asistirán excepto uno quien se comprometerá con la Sunnah, o se comprometerán con parte de la Sunnah. Y Alláh dice en su Noble Libro:

“Y quienquiera que tema a Alláh (tenga Taqwa de Alláh) entonces Él hará una vía para él, le proveerá para él de recursos los cuales él no espera”.

“Y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Si ustedes realmente yacen sobre Alláh, como ustedes deberían yacer sobre Él, entonces Él proveerá para ustedes justo como los pájaros son provistos con su provisión. Ellos salen hambrientos en la mañana y ellos regresan llenos y satisfechos”.

“Así que nosotros no somos más celosos a favor de la creación que Alláh, el Más Perfecto y Alto de lo que Él es para su creación. Y nosotros no somos más misericordiosos a favor de la creación que Alláh, el Más Perfecto y Alto de lo que Él es para su creación. Así que Alláh, el Más Perfecto y Alto, hace los asuntos fáciles.

El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quienquiera que abandona algo por Alláh, entonces Alláh reemplazará ese algo con algo mejor que ello”.

Así que los Rafidah ¿Asistirían ellos sobre el bien? ¿Asistirían ellos sobre el bien? Los Rafidah han, en el pasado, tomado el lado de los judíos y de los cristianos, como el Sheik-ul-Islam Ibn Taymiyah dijo en “Minhay as-Sunnah”, e Imám Adh-Dhahabi mencionó en “Al-Muntaqa Minhay as-Sunnah. Y esto es mencionado por Al-Hafith Ibn Kathir en “Al-Bidayah wan Nihayah”.

Así que los Rafidah (los Shías quienes maldicen a los Compañeros y hacen muchas otras cosas malas), ¡así que los Rafidah toman el lado de los judíos y los cristianos contra los musulmanes! Así que ellos no están preparados para asistir a una persona de la Sunnah.

¡Sí, algunos Yamaas, algunos grupos y partidos, se han comprometido y comprometido y comprometido, debido a que toman de la riqueza de los Rafidah! Y similarmente también alguna de la gente de Egipto se comprometió, aquellos quienes escribieron libros de acuerdo con sus deseos de los Rafidah tales como Abu Rayah y sus similares.

[1] Que Alláh el Más Alto recompense al noble Sheik con la más grande de las recompensas, el Imám, el Sheik Al–Islam, Alamah, Muhadith (رحمه الله), Amin.

Jamaat-ut-Tableegh

Escrito por Shaykh Rabee ibn Haadee al-Madkhalee

Procedencia www.rabee.net

Traducción por Aboo Imraan Abdus-Saboor

ibn Tomas Maldonado al-Meksiikii

Preparado por El hermano Nidhaam ibn Ameen al-Sayeed

Toda la alabanza es para Allah solamente, y rezo y los saludos sobre el mensajero de Allah y sobre su familia y los compañeros y los que siguen su dirección. Para proceder:

Algunos papeles me alcanzaron que contenía declaraciones de los dos Eruditos Nobles Shaykh Ibn Baaz y Shaykh Ibn al-Uthaymeen que los Jamaat-ut-Tableegh circula entre el ignorante y de los que no saben la realidad de su manhaj (programa) y aqaaid (credos) falsos. Y la realidad es que las declaraciones de los Shaykhayn (Los Dos Eruditos) los apoyan. Entonces el exposicion de Shaykh Bin Baaz ha edificado de un reporte de un Hombre Tableeghee o uno que estaba simpatico por ellos, el dijo a Shaykh Bin Baaz contrario del realidad y los represento contrario de su sencillo y confirma las palabras que dijimos de Shaykh Bin Baaz (El merced de Allah sea con el) cuando el dijo:

"...sin duda la gente está en la necesidad de las reuniones buenas juntando para el bendicion de Allah y el invitacion a persistir en applicacion de Islaam y haciendo actos por Allah y desmantelar el Tawheed (Unicidad) de Bida'a (las innovaciones) y Khurafaat (las supersticiones)..." [Mira el fallo del Shaykh numero de referencia 1007 fecha 17/08/1407 D.H esto el el fallo que el Jamaat-ut-Tableegh ahora circulan.]

Este fallo sugiere que el narrador mencionado en su informe que este Jamaat-ut-Tableegh llama ciertamente a sostener con firmeza a Islaam, aplicándolo sus enseñanzas y librarlo de todas las innovaciones y supersticiones. Así pues, consecuentemente el Shaykh las elogió.

Pero si el narrador hubiera hablado la verdad y los hubiera representado sobre su realidad y hubiera explicado la verdad de su manhaj falso (programa falso), después nosotros no habría visto del Shaykh el muwahhid (el quién cree adentro del Unicidad de Allah), excepto la calumnia y el aviso contra ellos y sus innovaciones, como él había hecho en el fallo pasado (arriba).

Y en la declaración de el Alamaah Ibn Uthaymeen en cuanto a el que los apoye, refiera a su declaración como sigue:

"Aviso: Si la discordia es en las problemas de los credos entonces es obligatorio corregir esto y el que oponga la manera del Salaf (Precursores Piadosos) es obligatorio detestarlo y advertir a los que pisen la trayectoria de el que oponga la metodología de los precursores piadosos en este aspecto." [Vea el fallo de Ibn Uthaymeen -Volumen 2 páginas 939-944, similar a la que el Jamaat-ut-Tableegh distribuya.]

Y no hay duda que la discordia de el opinión entre los Eruditos de Ahlus-Sunnah wat-Tawheed (La Gente del Sunnah del Profeta Muhammad (El bendición y paz de Allah sea con el) y La Gente de Tawheed o el Unicidad en Allah) y Jamaat-ut-Tableegh es una diferencia extrema y profunda en Aqeedah (Credo) y Manhaj (Programa).

Por que ellos están sobre la manera del Maatureediyyah, los que han innovado en los attributos de Allah y que sean del Soofiyah en sus adoraciónes y maneras, dando el juramento de la lealtad y de eso, estos sectos mantienen la creencia en al-Hulool (La creencia que Allah está restringido a un lugar) y Wahdatil-Wujood (La creencia que Allah está por todas partes) y Shirk (Idolatría)con los sepulcros y con excepción de ésto del falsedad.

Y quien duda que el Shaykh no sabe y si él supiera esto sobre ellos, después él tendría ciertamente denunciado los para la falsedad y habría advertido seriamente contra ellos. Él habría pisado la trayectoria noble con ellos como sus dos Shaykhs Imam Muhammad Ibn Ibraaheem y Imam Ibn Baaz. Y tambien como Shaykh al-Albaanee, Shaykh Abdur-Razzaaq Afeefee, Shaykh Fawzaan, Shaykh Hamood at-Tuwayjaree, Shaykh Taqee-ud-Deen al-Hilaalee, Shaykh Sa'ad al-Husayn, Shaykh Sayf ar-Rahmaan, y el Shaykh Muhammad Aslam todos habían hecho en sus grandes publicaciones, clarificaron la falsedad del Jamaat-ut-Tableegh y su peligro y el que él era sobre en su aqeedah y manhaj falsos así que el estudiante serio del conocimiento debe referirles.

Y el shaykh Abdur-Rahman al-Misree invirtió detrás de escribir en la alabanza del Jamaat-ut-Tableegh y él admitió sus errores a mí.

En cuanto a Yoosuf Malaahee, entonces él paso muchos años con ellos, después escribió un libro acerca de ellos cuál explicó su falsedad y aqeedah (Credo) corrupto, después él invirtió tristemente detrás de la verdad y después escribió otro libro acerca de ellos.

Su primer libro asiste lo que el y los Eruditos de Manhaj escribieron sobre ellos y tambien se refuta su falsedad; y la regla más importante es que el Jarh (El Desacreditar) toma precedencia sobre el Taadeel (El Elogio). Anula toda la alabanza de cualquier persona, incluso si los Tableeghees mantiene los actos correctos y pisan la trayectoria de la gente del conocimiento y del consejo para Islaam y los musulmanes.

en el cuidado contra Jamaat-ut-Tableegh

Escrito por Shaykh Rabee ibn Haadee al-Madkhalee

Procedencia www.rabee.net

Traducción por Aboo Imraan Abdus-Saboor ibn Tomas Maldonado al-Meksiikii

Preparado por El hermano Nidhaam ibn Ameen al-Sayeed

Su Excelencia Shaykh Abdul-Azeez ibn Baaz (El merced de Allah sea con el) fue pedida acerca del Jamaat-ut-Tableegh, así que lo preguntaron:

Su excelencia, oímos de Jamaat-ut-Tableegh y sabemos sobre su da'wah. ¿Aconséjeme por favor si ensamblo a este grupo? Anticipo su dirección y la aconsejo. Que Allah te da una recompensa inmensa.

"Quienquiera invita a la trayectoria de Allah entonces él es un muballigh como el hadeeth indica:

Sin embargo el Jamaat-ut-Tableegh originalmente de India tienen muchas khuraafaat (supersticiones). Tienen algunos aspectos de la innovación y idolatría, así que no es permitido salir con ellos. A excepción de una persona que tiene conocimiento y sale con ellos desaprobar sobre de que están y enseñarle la verdad. Pero si sale a seguir y adherir a ellos, entonces no.

Porque tienen desviaciones, errores y carencia del conocimiento. Sin embargo, si había un Jamaah que hacía el tableegh con excepción de ellos, de la gente del conocimiento, entonces es permitido salir con ellos para los propósitos del daw'ah.

Si hay una persona del conocimiento que sale con ellos aclararlos y dirigir, junto con enseñando a tales que salen de falsedad ma's thier y abrazan la manera del wal-Jamaa'ah de Ahlus-Sunnah entonces que es bueno.

[Entonces Jamaat-ut-Tableegh y los quienes tienen compasión por ellos pueden beneficiar de este fallo, ilustrando la realidad de su aqeedah y manhaj y las escrituras de sus eruditos a que siguen sin conocimiento. (yuqaalidoonahum)]

* Esto fue extraída de la cinta: Decisión de su excelencia Shaykh Abdul Azeez Ibn Baaz referente al Jamaat-ut-Tableegh que fue publicado en Taaif cerca de dos años antes de su muerte. La cinta refuta la cubierta del Jamaat-ut-Tableegh y de la vieja declaración del Shaykh que fue publicado antes de que la realidad y su manhaj le hicieran claramente.

Su Excelencia Shaykh Abdul-Azeez ibn Baaz (El merced de Allah sea con el) lo preguntaron:

Pregunta: Que Allah te da lo que es bueno. En la narración del Profeta (El bendición y paz de Allah sea con el) referente a partir de la Ummah (Nación Musulmana) él dice: "Y mi Ummah (mi nación) partirá en 72 sects...."

¿El Jamaat-ut-Tableegh conocido por su idolatría y innovaciones, y así como el Ikwhaan-ul-Muslimeen conocido por partidista y la desobediencia al gobernante en el oído y el obedecer son de los 72 sectos?

El Shaykh respondió (el merced de Allah sea con el con misericordia inmensa):

Son de los 72 sectos. Quienquiera opone el aqeedah de Ahlus-Sunnah incorpora los 72 sectos. El significado de la declaración del Profeta (El bendición y paz de Allah sea con el): "mi Ummah (mi nación)" es la Ummah (Nación Musulmana) de la respuesta; los que respondieron a la llamada del Profeta (El bendición y paz de Allah sea con el) y revelaron lealtad a él. Y el significado de los 73 sectos: An-Naajiyah As-Saleemah (El Grupo Victorioso) que adhirió a él y tenían el Rectitud (Istiqaamah) en su religión y 72 de éstos sectos-entre ellos el kuffar, los pecadores y los varios innovadores.

Entonces el preguntador pidió: ¿Son estos dos grupos (Jamaat-ut-Tableegh y Ikhwaan-ul-Muslimeen) entre de los 72 sectos?

Respondió: Sí. Ellos están entre los 72 sectos, junto con el Murjiah (Los que creen que la fe no aumenta ni disminuye) y con excepción de ellos, el Murjiah y los Khawaarij (Los que dicen que un musulmán que hace un pecado grande es de los incredulos y su sangre es permitido)-algunos de la gente del conocimiento dicen que el Khawaarij son de los incredulos, fuera de Islaam entre los 72 sectos.

* Tomado de la grabación de las lecciones del Shaykh en Sharh al-Muntaqaa en Taaif aproximadamente 2 años o menos antes de su muerte.

Su Excelencia Shaykh Abdul-Azeez ibn Baaz (El merced de Allah sea con el) lo preguntaron:

Pregunta: "Salí con el Jamaat-ut-Tableegh a India y a Paquistán. Nos juntábamos y rogamos en mezquitas adentro de él había sepulcros y oí que el rezo en una mezquita que tiene un sepulcro adentro es inválido. ¿Cuál es su opinión de mi rezo y debe yo repetirlos? ¿Cuál es el fallo sobre salir con ellos a estos lugares?

Respuesta: Sin duda el Jamaat-ut-Tableegh no tiene conocimiento con respecto a Aqeedah (Credo) así que no es permitido salir con ellos a excepción de el quién tiene conocimiento verdadero del Aqeedah correcto de Ahlus-Sunnah wal Jamaah. Él puede aclararlos, aconsejarlos y cooperar con ellos en bueno porque son activos en sus asuntos. Sin embargo, están en necesidad de más conocimiento de los que puedan aclararlos entre los Eruditos de Tawheed y del Sunnah. Que Allah da a cada uno la comprensión de la religión y la firmeza sobre él.

En cuanto al rezo en una mezquita que tienen sepulcros adentro de ellos entonces no está correcto y es obligatorio que usted repite todos que usted lo hizo, debido a el que el Profeta (El bendición y paz de Allah sea con el) dijo: "Allah ha maldecido a Los Judíos y a Cristianos que han tomado los sepulcros de sus profetas como lugares de la adoración." Su Autenticidad se conviene en.

"Ésos antes de usted tomaban los sepulcros de sus profetas y de la gente piadosa como lugares de la adoración, así que no toman los sepulcros como lugares de la adoración, porque le prohíbo de ésto."

Y las narraciones en este tema son numeroso-y con Allah es todo el éxito y que Allah manda su Salah sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y compañeros." Fatwa fechó 2/11/1414 D.H.

Sobre la declaración de Shaykh Abdul-Azeez Ibn Baaz (El bendición y paz de Allah sea con el):

"No es permitido salir con ellos a excepción de el quién tiene conocimiento verdadero del Aqeedah correcto de Ahlus-Sunnah wal Jamaah. Él puede aclararlos, aconsejarlos y cooperar con ellos en bueno porque son activos en sus asuntos."

Digo (Shaykh Rabee): Que Allah tiene misericordia sobre el Shaykh para si hubieran aceptado el aconsejar y la dirección de la gente del conocimiento, entonces allí no sería cualquier daño en salir con ellos. Pero la realidad es que ellos no aceptan consejo, ni ellos dejan sus falsedades para la severidad de sus lealtades de adherir a sus deseos.

Si aceptaran el consejo de Los Eruditos, después habrían salido de sus manaahij falsos y habían pisado la trayectoria de la gente de Tawheed y del Sunnah.

Si la materia es asi, después no es además permitido salir con ellos entonces como el manhaj de Los Precursores Piadosos se construye sobre El Libro y El Sunnah, advirtiendo contra la gente de la innovación y en contra de mezclarse y sentárse con ellos. Porque en esto es como la adición a sus números y asistir los y concederles a fuerza en sus falsedades, y ésa es engañoso en el nombre de Islaam y también de engañar a los musulmanes y de engañarlos y de asistirles en pecado y fechoría.

Aal-ash-Shaykh en el cuidado contra Jamaat-ut-Tableegh

Escrito por Shaykh Rabee ibn Haadee al-Madkhalee

Procedencia www.rabee.net

Traducción por Aboo Imraan Abdus-Saboor ibn

Tomas Maldonado al-Meksiikii

Preparado por El hermano Nidhaam ibn Ameen al-Sayeed

De Muhammad Ibn Ibraaheem a su excelencia el principe Khaalid Ibn Sauood, director del corte regio As-Salaamu Alaykum wa Rahmatullahi wa Barakatuh para proceder:

Recibí la correspondencia noble de su excelencia (Numero: 36/4/5-D en 21/1/1382 D.H) y de la petición dirigida a su excelencia, el rey, de Muhammad Ibn Abdul-Haamid al-Qaadiree, Shaah Ahmad Nooraanee, Abdus-Salaam al-Qaadiree y Sa'ood Ahmad Dahlawee en relacion a sus pedidos para la ayuda en el proyecto de su organización que éllos han nombrado - (Kulliyyatud-Dawaah wat-Tableegh al-Islaamiyyah) - y también de los papeles que se han incluido con sus peticiónes.

Informo a su excelencia que no hay bueno en esta organización, és una organización de la innovación y de la falsedad cuál descubrí leyendo sus papeles unidos a sus peticiones. La encontramos contener falsedad, la innovación, y la invitación a adorarse de sepulcros y de shirk. Éste es algo que no podemos seguir siendo silenciosos.

Vamos a establecer una respuesta inshaAllah revelando a sus mentiras y falsedades. Pedimos que Allah asista a su religión y que haga su palabra elevada. [S-M-405 en 29/1/1382 D.H]

Refiera al libro titulado: Al-Qawlul Baleegh fee at-Tahdheer min Jaamaat-ut-Tableegh (Una Palabra Clara en el Cuidado del Jammat-ut-Tableegh) de Hamood at-Tuwayjiree.

As-Sururiyyah: La gente o el partido asociado con Muhammad Suroor Zayn
al-Aabideen. Ellos tienen dentro de sí algo de la Sunnah y algo de bid'ah.

Las críticas más importantes contra ella son:

1. Ellos difaman a los líderes y hablan en público contra ellos de tal modo que causan mal, fitnah, y problemas serios. Es obvio de ellos que declaran que los líderes son incrédulos. Esto esta tomado solamente de su estado actual sobre el cual están, no directamente de sus declaraciones. Esto es porque el camino que ellos atraviesan es el camino de los Khawaarij, o por lo menos cercano a él. Por supuesto, es entendido que los textos (del Corán y de la Sunnah) obligan y ordenan atención y obediencia a los líderes de los asuntos. Y nuestros líderes aquí en este país son musulmanes y, gracias a Alláh, mandan y gobiernan con la legislación de Alláh en sus reglas y juicios y establecen el Hudood (los castigos prescritos según el Corán o la Sunnah). Por lo tanto, declarar que ellos son incrédulos o hablar públicamente contra ellos, lo cual resulta en revuelta y rebelión contra ellos y la rebelión causa gran corrupción. Por esa razón, uno debe guardarse de los seguidores de este manhaj, o desvincularse uno mismo de ellos totalmente, especialmente puesto que maldicen a eruditos de este país y los difaman e insultan. Los acusan de traición y engaño con la religión. Esto indica qué (es aún peor) hay detrás de estas acciones.

2. Ellos llaman al Jihaad sin embargo su objetivo no es hacer Jihaad contra los incrédulos. Sin embargo, lo que es obvio de ellos es el (Jihaad) contra este país. Debe ser entendido que no declaramos este país libre de errores o infalible. Sin embargo, decimos que la obediencia a ellos (los líderes) es obligatoria y la manera de aconsejarlos debe ser en privado porque son musulmanes. El legislador (el Profeta SAW) prohibió rebelarse contra los líderes, a menos que el que se rebele haya atestiguado claramente, la incredulidad evidente en la cual él tiene prueba manifiesta de Alláh para apoyarlo en esto.

3. Ellos claman que los eruditos de este país no comprenden los temas de actualidad que suceden en estos tiempos. Ellos son refutados por el hecho de que los Muftis y Jueces no simplemente pronuncian Fatwa para cualquier asunto, ni pasan edicto a un simple asunto a menos que y hasta que ellos sepan los asuntos actuales con relación a ello, las razones que lo rodean, lo que es dependiente de la decisión, y qué posibles efectos pueden derivar de ello. Así quienquiera que reclama que estos Escolares y Jueces no comprenden la situación actual de los asuntos, entonces él se ha oprimido a sí mismo y él ha dicho lo que no le está permitido decir. En cuanto a saber los complots de los enemigos y los asuntos relacionados (con ello), esto es parte de los asuntos especializados pertenecientes específicamente a los ejércitos de cada país.

El Sheik Al-Alama al Muhadith Muhammad Nacir ud-Dinn Al-Albani (que Alláh, el Más Alto le dé misericordia) ha sido cuestionado el 17 de Dulhiyah 1418 H. en el casete titulado “As-Sururiyah Kharijiyatun Asriyah” acerca del libro “Al-Irsha”: “Oh nuestro Sheik ¿Cuál es su opinión a propósito del libro Dahiratul Irja a fil Fikril Islami[2]? Cuando el Sheik dijo: “Lo he visto” Entonces se le ha dicho: ¿Y concerniente a las anotaciones sobre todo las que se hayan en el segundo volumen?

Entonces el Sheik dijo: “He dado mi punto de vista sobre un tema hace ya casi treinta años que fui a la Universidad[3] y me han preguntado en una asamblea acerca del Yamat ul Tablig. Entonces dije ese día: “Es un sufismo contemporáneo” y ahora me ha venido a la mente que debería hablar acerca de la gente que ha surgido hoy en día, los cuales contradicen a los Salaf (los piadosos predecesores) en varias cuestiones de Manhaj (metodología), y conviene que yo los designe como Khawarish contemporáneos. Y eso se parece a su aparición en estos tiempos en los cuales hemos leído sus declaraciones ya que en efecto, sus palabras toman la dirección y objetivo de los Khawarish en el Takfir (hacer incrédulo) de aquel quien comete pecados mayores). Y en ese sentido debería decir que es debido a una ignorancia de su parte o a un complot planeado. Y también digo a la luz de la declaración de Alláh: “Y que el odio por un pueblo no los incite a ser injustos, practiquen la equidad, eso es más cercano a la piedad” (Surah 5:8).

No sé, no dicen en voz alta que cada pecado mayor hace salir del Islam, sin embargo dan vuelta siempre alrededor de ciertos pecados mayores pero quedan callados o dejan de lado los otros pecados mayores, es por eso que no sé si debemos decir que son Khawarish solamente en algunas cosas. Y eso hace parte de la justicia que nos ha sido encomendada.

Conviene a los que han leído y escuchado la declaración del Sheik de notar que ese grupo llamado Sururi Qutbi se opone mucho a los Salaf a través de varias de sus metodologías.

Entonces estas numerosas metodologías que se oponen a los Salaf son la prueba de una gran desviación. En efecto estas metodologías pueden ser más peligrosas y peores que la desviación de los Khawarish que el Mensajero de Alláh (SAW) ha descrito como los peores de la creación, y como los perros del infierno, y que saldrán de la religión como una flecha que sale de un arco y que matan a la gente del Islam y abandonan a la gente de la idolatría.

Y lo que dice el Sheik Al-Albani, que Alláh el Altísimo le haga misericordia, es cierto. En efecto se han opuesto a los Salaf en muchos fundamentos importantes, entre otros:

1.- Hacen la guerra a Ahlus-Sunnah y alejan a la gente de ellos, de sus libros y de sus casetes. Y tienen odio, enemistad, resentimiento y severidad entre ellos mismos.

2.- De esa oposición tienen alianza con la gente de innovación y su aceptación de las metodologías corruptas, y sus libros están llenos de desviación, sin embargo, los propagan y los defienden. Y conducen a la juventud a saciarse de sus libros., lo que conlleva a los peores efectos sobre la Ummah y su juventud; como el Takfir, destrucción, guerras continuas, sangre derramada y atentados al honor.

3.- Y de esta oposición es que sus pasiones los llevan al abismo de la Irja[4] extrema al punto de tener negligencias hacia el peligro de las grandes simulaciones, así como los Bidah Kufriyah[5], lo que ha matado el sentido de la Salafiyyah y el celo por la religión de Alláh y sus portadores de entre los nobles compañeros y los que los siguieron convenientemente y eso ha llevado a hacer insignificante la Aqida de los Salaf y hasta el insulto a ciertos profetas.

4.- Y de esta oposición sus pasiones los llevan a emitir metodologías corruptas para defender la innovación y su gente, tal como Manhayul Muwazanat[6] entre las buenas y malas cualidades y todo lo que los sostiene por medio de principios alterados que los conducen a contradecir lo que está confirmado en el Libro de Alláh y en la Sunnah de su Mensajero (SAW). Entonces, por eso empiezan a destruir la Sunnah y sus ciencias sobre todo la ciencia de Al-Jarh Wat-Tadil[7] en la que las bibliotecas están llenas con otros males y puntos de desviación.

Pedimos a Alláh que socorra a la juventud de los males de ese grupo, de sus desdichas y de sus malos fines en esta vida y en el Más Allá.

Los Murjia, extremistas de esta época, antes de describirles como los Khawarish de esta época.

[1] Lo que figura en el párrafo de arriba es una declaración del Imám Sheik Albani, que Alláh le haga misericordia, y lo que sigue es un comentario del Imám acerca de “Al- Jahr wat-Tadil”, por el sabio Rabi Ibn Hadi al-Madkhali, que Alláh le preserve. Nota del traductor.

[2] Un libro de Safar al-Hawaly.

[3] Es decir: la Universidad Islámica de Al-Madinah.

[4] Irja, viene de la secta al Murjia.

[5] Innovación que hace caer en la incredulidad.

[6] Metodología que consiste en contraponer entre las buenas y las malas cualidades de la crítica.

[7] Estimación y depreciación de los individuos y de los grupos.

Al-Ikhwan al-Muslimun (Los Hermanos Musulmanes) fue fundado en Egipto en 1928 por Hasan al-Banna (1906-1949) , un pensador revivalista sufi y activista.

    Despues de la ocupacion por Gran Bretaña de Egipto, la sensibilidad de al-Banna hacia el imperialismo occidental aumento debido a la explotacion economica y dominacion cultural de su pais. Por lo tanto, al-Banna juzgo conveniente crear un grupo islamico el cual opondria las tendencias secularistas y la corrupcion del estado y la sociedad que existian afirmando una vuelta a los valores y modos de vida islamicos. El introdujo esta organización en la sociedad egipcia confiando en redes sociales preexistentes. El grupo atrajo constantemente a nuevos reclutas y establecio numerosos negocios, clinicas y escuelas. Recurriendo a un surtido de votantes, al-Banna recluto seguidores de una extensa seccion representativa de la sociedad egipcia tratando asuntos tales como el colonialismo, la salud publica, la politica educativa , la gerencia de recursos naturales, el Marxismo, las desigualdades sociales, el nacionalismo arabe, la debilidad del mundo arabe y el conflicto cada vez mayor en Palestina.

    Al-Banna no comenzo ni termino su llamado con los principios basicos del Islaam , Tawhid (distinguiendo / exclusivizando a Allaah en todas las formas de adoracion) , al igual que la manera de los profetas. Al-Ikhwan al-Muslimun ha pasado por alto constantemente el aspecto principal de llamar a sus seguidores al Tawhid y prohibirles el politeismo, porque estas son materias que requieren tiempo y esfuerzo de cambiar, materias que la gente no encuentra facil de aceptar. Al-Ikhwan al-Muslimun estuvieron mas interesados amontonando grupos de
gente juntos mas bien que llamando a la gente a la manera del Profeta , salallaahu 'alaihi wa sallam.

    Por lo tanto, ellos acomodan cualquier clase de innovador religioso en sus filas, dandoles una plataforma a llamar abiertamente a sus diferentes creencias contradictorias. Entre Al-Ikhwan al-Muslimun pueden encontrarse seguidores del Sufismo , los Jahmiyyah (aquellos que niegan que Allaah tiene cualquier Atributo), los Shi'ah, los Mu'tazilah (una escuela filosofica de pensamiento que tambien niega los Atributos de Allaah), los Khawarij (aquellos que expelen gente del Islaam -takfir- debido a sus pecados), modernistas, y muchos otros. esta metodologia de conveniencia politica resulta en que la claridad del Islaam es sustituida por algo que es desconcertante y borroso. Allaah ha dicho:

"Les creéis unidos, pero sus corazones están desunidos. Es que son gente que no razona. "

Tal como el grupo se expandio durante los 1930s , se transformo rapidamente en una entidad que llego a ser directamente activa en la escena politica egipcia. Enfrentandose directamente a los gobernantes, la organización llego a ser altamente clandestina. Esta innovacion religiosa del secretismo puede ser encontrada ahora en las otras sectas mas peligrosas tales como al-Qaeda y Jamaa'atul-Jihad. Despues de una serie de asesinatos de aca para alla entre miembros del grupo y el gobierno, el Primer Ministro Nuqrashi Pasha disolvio al-Ikhwan al-Muslimun en diciembre de 1948. Aunque han perseguido un acercamiento considerablemente más pacífico de su llamada desde los años 70, fijaron la etapa para los otros grupos Qutubis (seguidores de Sayyid Qutb) que lo retomarian donde ellos lo habian dejado.

Es de los principios fundamentales de al-Ikhwan al-Muslimun que ellos consideren que las tierras, las posesiones y la sangre de las naciones musulmanas son suyos, como si estas naciones dentro de las que presiden fueran lugares de experimentación. Por consiguiente, sacrifican generaciones y generaciones de gente para el logro del poder. Ellos creen que pueden procurar buscar por diferentes maneras de establecer la religion del Islaam, como si los textos del Islaam no contuvieran realmente un contorno y un metodo divinamente establecido en el cual hacer esto. Directamente contraviniendo la metodologia de los Profetas en llamar hacia Allaah, ellos tienen que experimentar todavia cualquier cosa que se parezca al éxito.

- Abreviado de una nota a pie de pagina en el libro : The 'Wahhabi' Myth

“Como por al Istiwaa sobre el Trono, entonces somos capaces de decir: Es una metáfora para su dominio sobre la creación” (Az-Zilaal: 4/2328 y 6/3408, 12ª. Edición, 1406 H. Daarul-Ilm).

Así que el Sheik replicó: “Esto es un dicho futil, que esto significa su dominio. Él no ha afirmado al-Istiwaa, lo cual significa una negación de Istiwaa. Lo cual es conocido y significa Su ascensión sobre el Trono. (Lo que él ha dicho) es fútil y muestra que él es indigente con respecto al Tafsir y perdido en ese respecto”.

Entonces uno de estos mencionados presentes que alguna gente siempre advierte que este libro debería ser leído, así que él dijo: “Lo que él dice es un error. ¡No! Un error. Lo que él dice es un error.

Entonces en la misma lección algunas partes del libro de Sayid Qutb at Tasweer al-Fanne fil Quraan leemos a él tal como su discurso acerca de Musa (AS) sobre quien él dijo: “Vamos a tomar a Musa (como el ejemplo del líder de naturaleza excitable) y su impulso excitable rápidamente fallece y él recupera su compostura, como es el caso con el pueblo excitable”. Entonces él dijo con respecto al dicho de Alláh, El Más Alto: "Fa as-ba-hu fil madinati kha bi fan...". Esta es la descripción de un estado bien conocido: la inquietud del miedo de uno que espera un mal a cada vuelta, y esta es la característica de la gente excitable”.

Y le fue dicho que el Sheik Rabee' al-Madhkhalee ha escrito una refutación de Sayyid Qutb, así que el Sheik dijo: "La refutación de él es buena”.

Pregunta: ¿Cuál es su opinion respecto de aquellos quienes quienes refutan los errores de algunos de los libros de Sayid Qutub, Hasan al-Bana, Mustafa as-Sibai y otros como ellos de entre la gente cuyos errores afectan el Aqida de cada musulmán; mientras que otros dicen: “no es permisible refutar sus errores desde que ellos son mujtahidun (aquellos capacitados para hacer Ijtihad, calculado y razonado independientemente). Así que, cuál es su opinión con respecto a aquellos quienes dicen esto y sus parecidos, y que Alláh les recompense con bien?

Respuesta: En realidad, ciertamente esta gente tiene errores perversos en el Aqida, y lo cual es obligatorio sobre los musulmanes, además obligatorio sobre la gente de conocimiento es el clarificar la verdad. Como para la gente de conocimiento quedarse en silencio con respecto a la falsedad, hasta que sea difundida, entonces no es permisible, ¡nunca! Quienquiera que los refuta entonces es considerado como un Muyahid en la Vía de Alláh.

El 30 de septiembre de 2001, Roger Hardy, el analista de BBC para Medo Oriente escribió un artículo titulado “Dentro del Islam Wahabi”. Hardy por sí mismo nota que el término “Wahabi” es siempre mal empleado para menos que propósitos honestos.

“El término “Wahabi” es siempre usado muy libremente. Los medios rusos, por ejemplo, lo usan como un término de abuso de activistas musulmanes en Asia Central y el Cáucaso, tanto como en Rusia misma, además como los medios occidentales usan el vago y derogatorio término “Fundamentalismo Islámico”.

Lamentablemente, Hardy cae en la misma trampa de malemplear este término cuando declara que Osama bin Laden es un “Wahabi”.

“Osama bin Laden, nombrado por los oficiales de EU como el principal sospechoso en los ataque del 11 de septiembre contra EU, es un saudita y un Wahabi”.

El error en el que Hardy ha caído aquí es que él ha asumido que desde que bin Laden nació y creció en Arabia Saudita, entonces esto necesariamente lo vuelve un “Wahabi”. Efectivamente, esta es una conclusión superficial la cual ha sido repetidamente mencionada en los medios y su “noble reputación”.

Osama bin Laden viene de una familia yemení la cual está basada en Hadramout, una sección costera de Yemen que es bien conocida por ser una base de una secta particular del Islam llamada sufismo[1]. El sufismo podría ser brevemente resumido como la antitesis del “Wahabismo”. Bin Laden mismo no está preocupado por diferenciar entre asuntos de credo, y algunas de sus declaraciones indican que él todavía reconoce ciertas prácticas Sufi. Él también aceptaba al Talibán como amigos cercanos y protectores; y es bien sabido que la gran mayoría de este grupo pertenece al movimiento Sufi Deobandi.

De cualquier forma, una diferenciación es hecha entre demostrar que Bin Laden reconoce ciertas prácticas Sufis, y reclamar que él es un Sufi declarado. Además Bin Laden ha mostrado que él no está imbuido en los mismos asuntos de creencia y adoración con los que un Salafi estaría imbuido por sí mismo, porque la secta a la que él pertenece (Qutubismo) no distingue entre asuntos de creencia, tanto como la gente se adhiera a su “movimiento”.

Otra confusión que ha sido repetida en los principales medios es la noción de que los Talibán eran “Wahabis”. El 10 de Diciembre de 2001, Ron Kampeas del Washington Post escribió que el “Wahabismo” es una fe puritana que rechaza el cambio. Una rama del Islam que dirige el Talibán”.

Esto, de hecho es otra gran inexactitud, la cual indica que aquello quienes han repetido estos reclamos ha convertido estos asuntos intrincados en un modelo simple.

Además, el artículo de Roger Hardy en BBC cometió el error de declarar que Osama bin Laden era un “Wahabi”, él, a diferencia de Campeas, claramente dejó de repetir este error cuando se dirigió al movimiento Sufi Talibán:

“Pero los Talibán no son Wahabi. Ellos pertenecen a lo que es conocido como el movimiento Deobandi, nombrado así por el pequeño pueblo de Deoband en los Himalayas Hindúes. El movimiento fue fundado, en los 1860’s, durante el periodo colonial británico en la India”.

El 9 de Noviembre, Hamid Mir del diario pakistaní “The Dawn” entrevistó a Osama bin Laden, justo antes de la caída de Kabul.

“Hamid Mir: Después del bombardeo americano sobre Afganistán el 7 de octubre, usted dijo a la Televisora Al-Jazeera que los ataques del 11 de septiembre habían sido llevado a cabo por algunos musulmanes. ¿Cómo supo que ellos eran musulmanes?

Osama Bin Laden: “Los americanos mismos hicieron una lista de sospechosos de los ataques del 11 de septiembre, diciendo que las personas nombradas estaban envueltas en los ataque. Ellos eran todos musulmanes, de quienes 15 pertenecían a Arabia Saudita, dos eran de Emiratos Árabes Unidos y uno de Egipto. De acuerdo a la información que yo tengo todos eran pasajeros. La Fatiha les fue colgada en sus casas. Pero Estados Unidos dijo que eran secuestradores”.

La declaración de Bin Laden: “La Fatiha les fue colgada en sus casas” se refiere a la lectura del capítulo que abre el Corán (Al-Fatiha) para las almas de los fallecidos, una práctica común de los sufis. Este acto de adoración no tiene bases en el Islam, ni del Corán, ni la Sunnah, o la práctica de las primeras generaciones. Más precisamente, esta es una práctica innovada la cual fabricaron las generaciones posteriores de Sufis. Esta declaración indica que Osama bin Laden no es ni conocedor del Islam, ni él está atado a los principios y prácticas del Salafismo.

Como un resultado de la riqueza que la corporación de Bin Laden generó, Osama Bin Laden acostumbraba vivir una vida lujosa y sin cuidado con el dinero de su familia. Por esto, él nunca se esforzó por sentarse con alguno de los escolares Salafis, buscar realmente el conocimiento o de adentrarse él mismo en los fundamentos de la creencia islámica. Este estado de ignorancia continuó aún después de que se volvió religioso y fue a Afganistán a pelear con los soviéticos. El hecho que él haya fallado en tomar ventaja de estudiar bajo la guarda de los viejos escolares de Arabia Saudita, lo dejó mezclarse en su lugar con los recién surgidos Qutubistas[2].

Eventualmente, él completamente se desvió de la metodología de los “Wahabis” y expulsó a mucha de su gente del manto del Islam. Por lo tanto, ¿cómo puede ser considerado correcto decir que Osama bin Laden es un “Wahabi”? En la actualidad Osama bin Laden y su movimiento Al-Qaida no son “Wahabis”, sino Qutubistas.

Confirmando esta importante conexión, Roberto Worth del New Cork Times dijo: “Pero si un hombre merece el título de abuelo intelectual de Osama bin Laden y su grupo terrorista, es probablemente el escritor y activista egipcio Sayid Qutub”[3].

“El monasticismo que inventaron para sí mismos, no lo Prescribimos para ellos” (57:27).

Los sufis pertenecen a una escuela de filosofía la cual sostiene que el conocimiento y la conciencia son traídos hasta el alma por los ejercicios espirituales. El Islam ortodoxo sostiene que uno puede lograr el verdadero conocimiento y conciencia a través de los actos de adoración que existen en el Corán y la Sunnah. Los sufis creen que sus Sheiks son también una fuente para la legislación en la adoración, tanto como ellos ordenen llevar a cabo actos de adoración que no tienen bases ni en el Corán o la Sunnah. Los extremistas de entre ellos claman que Alláh mora con su creación (por ejemplo, en los corazones de la gente, en los órganos internos, etc.). Consecuentemente ellos adscriben a sus Sheiks Sufis atributos y poderes los cuales pertenecen solamente a Alláh, tales como el conocimiento de lo no visto. Ellos siempre claman que los textos del Corán y la Sunnah un significado exterior, aparente; tanto como un significado interno y oculto. Ellos sostienen que el significado exterior, el aparente es conocido por aquellos quienes practican el Islam ortodoxo, mientras que los significados internos y ocultos del Corán y de la Sunnah son conocidos solamente por su Sheik y su orden. Estos Sheiks siempre clamarán que desde que ellos son avanzados hacia el significado interior y oculto del Islam, ellos no necesitan orar o ayunar más; algo de lo cual aún los Profetas, no estuvieron excusados.

[1] El sufismo no fue conocido en tiempos del Profeta (SAW), sus compañeros, ni fue conocido en las tres primeras generaciones. Apareció en Basrah, Irak, donde algunas gentes se fueron a los extremos en la adoración y en evitar la vida mundana, algo que fue previsto en el Corán.

[2] Los Qutubistas son aquellos quienes se adhieren a la ideología de Sayid Qutub, un moderno proponedor de un pensamiento revolucionario. Esta ideología particular ha sido llamada Al-Qutubiyah (Qutubismo).

[3] Robert Worth, “Las profundas raíces del terror islámico”, The New York Times, 13 de Octubre de 2001.

Pregunta: ¿(Qué hay) Concerniente a los Jama-atul-Yihad (los grupos los cuales toman parte en bombazos, secuestros, terrorismo y otras maldades) y cooperar con ellos?

Respuesta: …No son para cooperar con ellos, ni son para darles el Salaam. Además, ellos son para ser expulsados, y la gente es para ser advertida contra su maldad. Desde que ellos son una Fitnah (tribulación) y son dañinos a los musulmanes, y ellos son los hermanos de Shaytán (Satanás, el Diablo).

De la cinta de cassette (no.11), grabada en el mes de Dhul-Hijjah 1408 H. (1987) en At-Tawiyatul-Islamiyah.

Los miembros de WEBISLAM están organizando una reunión de entidades islámicas que dieron a llamar "Congreso de las dos orillas" con la intención de extender sus actividades en Latinoamérica. Hermanos y hermanas : No nos olvidemos quiénes son esta gente de WEBISLAM y cuál es la ideología que sostienen :

1.- Rechazan y se oponen a la aplicación de la Shariat.

2.- Rechazan todo gobierno que pretenda establecer el Islam y lo califican de retrógrado, dictatorial, antidemocrático y hasta terrorista, sea Arabia Saudita o Irán.

3.- No aceptan el uso del hiyab como parte de las normas islámicas y promueven que las mujeres no lo usen.

4.- Han adherido a las campañas orquestadas desde occidente contra el Islam, como la campaña de Amnesty contra la Shariat en Nigeria.

5.- Han promovido campañas contra los musulmanes, como la propuesta del FEERI de persecución a entidades islámicas en España.

6.- Se han hecho eco de las propagandas contra el Islam y contra los musulmanes que lanza occidente.

7.- Han promovido el juicio contra el sheij Kamal en España y se han presentado a testificar por la parte acusadora.

8.- Han repetido en su página comentarios antiislámicos y sumamente ofensivos para los musulmanes sin realizar las aclaraciones pertinentes.

9.- Han publicado en su página graves insultos hacia el sheij Kamal y los sheijes en general, incluso con comentarios racistas y xenófobos.

10.- Niegan que el Profeta (BPD) haya hecho milagros.

11.- Elogian y alaban a los ateos y a todo el pensamiento ateo, prefiriéndolo por sobre el pensamiento islámico tradicional.

12.- Apoyan el evolucionismo y elogian a Darwin, cuya doctrina es esencial en el pensamiento ateo, a quien llaman de "siervo de Allah".

13.- Pretenden crear un Fiqh nuevo, "andalusí", con base en las enseñanzas de Averroes.

14.- Sostienen que están capacitados para interpretar el Corán y emitir fatuas por cuenta propia, oponiéndose a todas las demás Escuelas de Fiqh.

Y quizás el punto más importante es que para ellos hay dos clases de musulmanes: modernos y actualizados (es decir ellos), que implica abandonar todas las prácticas islámicas con excepción de las que se realizan en el ámbito privado, llevando el Islam sólo de nombre, o bien integristas fanáticos (todo el resto de los musulmanes que no piensan como ellos, sean sunnitas o shiitas) a quienes hay que perseguir y combatir. Esta es la principal cuestión : no es que ellos tengan un pensamiento y un punto de vista diferente al resto de los musulmanes, sino que ellos no aceptan otro punto de vista del Islam y se han propuesto organizar persecuciones de musulmanes en colaboración con el gobierno local. Esto es lo que proponen en España y si llegan a Latinoamérica no es de extrañar que también hagan lo mismo.

Hermanos en el Islam: debemos advertir de todos estos temas a todos los hermanos que puedan desconocerlos. Por favor, adviertan a las entidades islámicas, grupos y centros que conozcan tanto en América como en Europa y el resto del mundo : QUE NO PARTICIPEN DE ESTE CONGRESO. Nadie debe enviar representantes ni participar en una reunión cuya finalidad será la de fortalecer su posición para luego promover esta visión del Islam acorde a los intereses de los enemigos del Islam : un Islam modernizado, occidentalizado, en plena armonía con el pensamiento y el modo de vida de las sociedades materialistas ateas. Un Islam que lleve del Islam sólo el nombre, donde las mujeres no se cubran y las inmoralidades y corrupciones no se condenen ni se critiquen siquiera, donde se acepten las ideas ateas y todo el modelo occidental materialista corrupto.

Hermanos en el Islam : todos debemos exponer ante toda la Ummah a esta gente y señalarlos para que todos los conozcan y así queden aislados del resto de los musulmanes. Por favor difundan este asunto por todos los medios posibles y notifiquen a todos los grupos y entidades islámicas, así como a cualquier musulmán que conozcan. Y cualquiera que tenga respecto de ellos la menor duda, le podemos exponer lo que ellos han publicado en su página para que vean claramente el pensamiento e ideología de este grupo.

1) Harun Yahyah es un Turco que estudio mucho la Filosofia, o como le dice los hermanos aqui "Falsafia", y no es sabio de ningun estudio de nuestra religion Islam, como Aquidah, Taujid, Manjay, Hadis, Coran, Fiqh, Tafsir, Sirah o la idioma arabe. Asi que no es una persona de conocimiento islamico realmente. El ha escrito muchos libros de muchas diferentes cosas, y a veces escribio cosas del Dinn pero el no es una autoridad para escribir cosas del Dinn. Y tambien, el es de los "Coraniyin", ellos son los que dicen que el Coran es suficiente y no
necesitamos los Hadith. El tiene muchas ideas extrañas. Y los estudiantes aqui, los hermanos que siguen el camino del Profeta y los Sajabah, que han leido los libros de Harun Yahyah, leyeron muchas cosas falsas y dan el consejo de no leer los libros de Harun Yahyah.

Porque:

a) No es Salafi, digo no es alguien que sigue el camino del Profeta (SAW), los Sajabah, los Tabi'in o los Imams de nuestro Dinn con el Coran y la Sunnah y con el entendimiento de ellos. El es "Corani" y es alguien que usa mucho la filosofia. Y en nuestro Dinn es prohibido tomar el conocimiento de alguien que esta en otro camino del camino del Profeta (SAW) y los Sajabah. Y esta razon es suficiente para no leer los libros de el.

b) Tambien, el no es sabio en los estudios islamicos. asi que, no hay que tomar el conocimiento islamico excepto de los sabios de Islam, los pasados y los de hoy, o de los estudiantes que dicen lo que dijieron los sabios pasados y los sabios de hoy. Pero estos sabios, no son cualquier persona que la gente les dise "Shaykh". Son los grandes sabios que siguen el Coran y la Sunnah con el entendimiento de los Sajabah y los Tabi'in, dicen que debemos de tomar el conocimiento de ellos. Asi que, hay algunos que quieren llegar a Mexico, como: Waleed Basyooni, Yaaser Qaadhi y los que trabajan con ISNA. No debemos a tomar el conocimiento de ellos, porque tienen muchas problemas en su Aquidah y su Manjay. La gente les dice "Shaykh" y piensan que son sabios.

Pregunta: ¿Cuál es la palabra decisiva sobre Yusuf Al-Qaradaawee? ¿Es él un innovador o no? Y ¿Cuál es su opinión concerniente a aquellos que dicen que él es un enemigo de Alláh, que es de los niños de los judíos y de aquellos a quienes le dan el sobrenombre “Al-Qaradhee” refiriéndose a Banu Quraidha (una tribu judía en el tiempo del Profeta?

Respuesta: Yusuf Al-Qaradaawee, desde que nosotros vinimos a conocerlo y escuchamos acerca de él, fue un partidario (hizbee) y un innovador. Como por decir que él es un enemigo de la Sunnah, nosotros no podemos decir que él es un enemigo de la Sunnah. Ni podemos decir que él es de los niños de los judíos. Nosotros debemos ser justos, como dice Alláh: “Y que el odio que podáis sentir por unos, no os lleve al extremo de no ser justos. ¡Sed justos! Eso se acerca más a la Taqwaa” (Sura al-Maidah:8). Y Él dice: “Y cuando habléis, sed justos” (Sura al-Anaam:152). Y Él dice: “Vosotros que creéis, sed firmes en establecer la justicia dando testimonio por Alláh aunque vaya en contra de vuestros padres o parientes más próximos tanto si son ricos como si son pobres; Alláh es antes que ellos. No sigáis los deseos para que así podáis ser justos. Y si dais falso testimonio u os apartáis, es cierto que Alláh conoce hasta lo más recóndito que hacéis” (Sura An-Nisa:135).

Y el Profeta (SAW) ordenó: a Abu Dharr decir la verdad aún si ello era amarga.

Por lo tanto, yo no advierto que sus cintas sean escuchadas ni que sus lecturas sean atendidas ni que sus libros sean leídos porque él es un estúpido. Él tiene un libro en el cual él hace permisible tener numerosos grupos (Jamaat), aún cuando el Profeta (SAW) dijo: “La Mano de Alláh está con el Jamaah (Grupo)” y no dijo: “con los Jamaat (Grupos)”.

Y el Profeta (SAW) dijo: “Quienquiera que se separa de la obediencia (al líder) y se separa lejos del Jamaah (Grupo)” y él no dijo: “de los Jammat (Grupos)”.

Y como ocurre en el Hadith de Ibn Abbas (RA), el Profeta (SAW) dijo: “Quienquiera que ve algo de su Amir (líder) lo cual él odie, debe tener paciencia con eso, porque efectivamente aquél que se separa lejos del Jammah por un salto y entonces muere, él no muere, sino la muerte de la Jahiliyya” (reportado por Al-Bukhari). Y como en el Hadith de Muawiyah, cuando el Profeta (SAW) fue preguntado acerca de la secta salvada, él respondió: “Es el Jammah”.

Por lo tanto los musulmanes son un Grupo, así que no es permisible para Al-Qaradaawee el procurar separar los rangos de los musulmanes y dividirlos. Y él solamente debilita a los musulmanes al separarlos. Alláh dice: “Y aferraos todos juntos a la cuerda de Alláh y no os separéis” (Sura Ali Imran:103). Y Él dice: “Los que se dividieron en su práctica de adoración y se hicieron sectas, tú no tienes nada que ver con ellos” (Sura Al-Anam:159).

Y lo que es más despreciable que esto es lo que ha sido reportado sobre él en un periódico que él dijo: “Nosotros no peleamos con los judíos por el Islam, sino que más bien peleamos con ellos porque han ocupado nuestras tierras”.

Yo digo: ¡Cuán terrible es esta fatwa podrida! Y el Señor de Gloria dice en Su Noble Libro: “Di: si vuestros padres, hijos, hermanos, esposas, vuestro clan familiar, los bienes que habéis obtenido, el negocio cuya falta de beneficio teméis, las moradas que os satisfacen, os son más queridas que Alláh, Su Mensajero y la lucha en Su camino; esperad hasta que Alláh llegue con Su Orden. Alláh no guía a gente descarriada” (Sura At-Tawba:24).

Así que la religión toma precedencia sobre la tierra y el país, pero de cualquier forma, es la hizbiyyah (partidismo) lo que causa que uno se vuelva sordo y ciego. Además, nosotros hemos escrito un tratado refutándolo a él, el cual está titulado: “Silenciando al Perro Aullador Yusuf bin Abdillah Al-Qaradaawee” (Iskaat-ulKalb al-Aawee).

Entonces un grupo de gente (en el ejemplo, de los sufis) vino y comenzó a hablarles a ellos con respecto al hambre, la pobreza, murmullos y nociones. Y ellos son autores de libros sobre estos sujetos, como fue el caso con Al-Haarith Al-Muhaasibee.

Entonces otro grupo de gente vino (después) a lo que revisaron la vía del sufismo, caracterizándolo con atributos por los cuales ellos lo distinguían (de su estado original), tales como: vestir viejas ropas en jirones, escuchar (música) explotar en emociones apasionadas, bailar y aplaudir. Y ellos se particularizaban a sí mismos por excederse en la limpieza y la purificación.

Entonces este asunto (el sufismo) continúo floreciendo, y sus Sheiks comenzaron a fabricar historias para ellos y a hablar acerca de sus místicas ocurrencias. Esto afirma su alejamiento de los Escolares. Es más, esto afirmó su punto de vista sobre lo que ellos estaban eran las más completas formas de conocimiento, tal como ellos nombraron al conocimiento oculto (al-Ilm-ul-Baatin), mientras hacían del conocimiento de la religión, un conocimiento aparente (al-Ilm-uhd-Dhaahir).

Entre ellos estaban aquellos cuya severidad en el hambre los trajo a las nociones del capricho corrupto. Así que ellos reclamarían un fuerte amor y pasión por la verdad. Esto fue como si ellos imaginaran una figura con una bella apariencia y así ellos se enamoraron perdidamente de ello. Estos individuos se rezagaban entre la incredulidad y la innovación.

Entonces esta gente se dividió en varias órdenes y sus creencias crecieron corruptas. Así que entre ellos estaban aquellos quienes apoyaron el punto de vista de que Alláh está encarnado en Su creación (hulool), y aquellos quienes apoyaron el punto de vista de que el Creador y la creación eran en realidad una existencia (ittihad).

Y el Demonio no paró de hablarles a ellos acerca de diferentes tipos de innovaciones hasta que ellos las hicieron en aspectos de la Sunnah.

Entonces vino Abu Abrir-Rahman As-Sulame quien escribió un libro para ellos llamado “As-Sunan”. Él también compiló un libro para ellos llamado “Haqaaia-ut-Tafsir”, en el cual, él mencionaba sorprendentes cosas acerca de ellos (los sufis) concernientes a su interpretación del Corán basada en las (cosas místicas) que les ocurrieron a ellos, sin rastrear hacia atrás a cualquiera de las fuentes de donde el conocimiento es derivado. Y efectivamente, lo que los trajo a tomar tales cosas y ponerlas como sus puntos de vista fue su estado de aturdimiento, debido a su estricta abstinencia de comida y su amor por hablar a grandes distancias del Corán.

Abu Mansoor Abdur-Rahmaan Al-Qazaaz nos informó que Abu Bakr Al-Khateeb nos informó diciendo:

“Muhammad Ibn Yoosuf Al-Qattaan An-Naisaburee me dijo: “Abu Abrir-Rahman As-Sulamee no es digno de confianza. Él no era capaz de escuchar algo excepto por unos pocos segundos, debido a la sordera. Así que cuando el gobernante Abu Abdillah bin Al-Bay murió, él comenzó a narrar hadiths sobre la autoridad de Al-Aasam de Taareekh Yahya Ibn Maeen, tanto como de otros libros como ese. Y él fabricaría hadiths para los sufis” “.

Abu Nasr As-Siraaj escribió un libro para ellos titulado “Lum-us-Soofiyyah” en el cual él establecía horrendas creencias y afirmaciones repugnantes que mencionaremos más adelante con mayor detalle, por el Deseo de Alláh.

Y Abu Talib Al-Makke escribió el libro “Qoot-ul-Quloob” en el cual él mencionaba los hadiths y narraciones fabricados que no pueden ser rastreados hacia atrás a alguna fuente con respecto al sujeto de oraciones durante los días y las noches y otros sujetos. Él también mencionaba falsas doctrinas en ello y constantemente repetía afirmaciones tales como: “Algunos de los mukaashifeen (aquellos a quienes Alláh les ha revelado los secretos de las realidades escondidas) han afirmado…”. Estos tipos de palabras son vacías y sin punto.

Él también menciona en ello, relatando de algunos sufis, que Alláh revela aspectos de los asuntos ocultos a sus “santos” en este mundo.

Abu Mansoor Al- Al-Qazaaz nos informó que Abu Bakr Al-Khateeb nos informó diciendo: Abu Taahir Muhammad bin Al-Ullaf dijo: “Abu Taaleeb Al-Makkee entró a la ciudad de Basrah después de la muerte de Abul-Husayn bin Saalim y atribuyó a sus visiones. Entonces él viajó a Bagdad y la gente se reunió alrededor de él en el lugar de admonición para oír de él. Así que él comenzó a hablar pero se confundió y comenzó a mezclar sus palabras. Fue memorizado de él que dijo: “No hay nada más peligroso para la creación que el Creador”. Así que la gente lo declaró un innovador y desertó de él completamente. Después de eso, él fue prevenido de hablar con la gente”.

Al-Khateeb dijo: “Abu Taaleeb Al-Makkee escribió un libro en la lengua de los sufis llamado “Qoot-ul-Quloob” en el cual él mencionaba muchas horrendas y repugnantes cosas concernientes a los Atributos de Alláh”.

Entonces vino Abu Nuaim Al-Asbahaanee quien escribió un libro para ellos llamado “Hilita-ul-Awliyaa” en el cual él mencionó muchas malas y despreciables cosas sobre las leyes del Sufismo. ¡Y él no tenía vergüenza en afirmar que Abu Bakr, Umar, Uthmaan y Ali, tan bien como el resto de los Compañeros de alto rango, estaban entre los sufis! Así que en su libro, él habló de cosas sorprendentes que les ocurrieron a ellos. Él también mencionó a Shuraih Al-Qaadee. Al-Hasan Al-Basree, Sufyan At-Thawree y Ahmad ibn Hambal como si fueran de entre ellos (los Sufis). Similarmente, en “Tabaqaat-us-Soofiyah” as-Sulamee mencionó a Fudail (bin Iyyaad), Ibrahim bin Adam y Maroof Al-Kurkhee como que estaba entre los sufis, al apuntar que ellos eran individuos quienes se abstenían de la vida mundana y sus lujos (zuhd).

El sufismo es una vía que es bien conocida por excederse en la abstinencia de lujos mundanos (zuhd). Lo que muestra la diferencia entre ellos (los escolares arriba mencionados y los sufis) es que ninguno condena la abstinencia (zuhd), donde el Sufismo fue condenado por lo que mencionaremos más tarde.

Abd-ul-Kareem bin Hawaazin Al-Qushayree escribió un libro para ellos llamado “Ar-Risaalah” en el cual él mencionaba muchas muy rebuscadas y místicas cosas tales como hablar sobre al-fanaa (aniquilación) y al-baqaa (subsistencia), al-qabd (contracción), al-bast (expansión), alwaqt (el momento), al-haal (éxtasis), al-wajd (encuentro) y al-wujood (existencia), al-jam (unión) y at-tafaruqqah (separación), as-sahu (claridad) y as-saker (embriaguez), adh-dhawq (sabor) y Ash-Sharab (bebida), al-mahu (borrón) y Al-ithbaat (afirmación), at-tajallee (manifestación) y al-muhaadarah (presencia), al-mukaashafah (descubrimiento) y al-lawaih, at-tawaali y al-lawaami, at-taween y at-tamkeen, ash-sharía y al-haqeeqah (realidad)[1] y otras enfermedades que no cuentan para nada. ¡Y su tafsir es aún más bizarro que esto!

Entonces vino Abu Haamid al-Ghazaalee quien escribió el libro “Ihyaa Uloom-ud-Deen” para ellos de acuerdo a la metodología de la gente (sufi) la cual él llenó con hadiths sin bases aún cuando él conocía bien que esos eran sin bases. Él habló acerca del conocimiento de la Mukaashafah (revelación de lo no visto por Alláh a los Sufis) y el retiro de los principios del Fiqh. Y él afirmó cosas tales como: “Efectivamente, las estrellas, el sol y la luna, las cuales Ibrahim vio, eran de hecho luces que protegían a Alláh”. Tales cosas no fueron mencionadas en ninguna de las fuentes de conocimiento. Además, esto es de los tipos de discursos de los Baatiniyyah.

Él (Al-Ghazaalee) también dijo en el libro Al-Mufsih bil-Ahwaal: ”Mientras ellos se detienen en la debilidad, los sufis son capaces de atestiguar los ángeles y almas de los profetas, oyen sus voces y obtienen beneficio de ellos. Entonces esta condición escala desde atestiguar (de sus) imágenes a niveles en los cuales ellos están contenidos en estos dominios”.

Los factores que llevaron a estos individuos a escribir estos libros fue su poco conocimiento de la Sunnah, Islam y narraciones, tanto como su dedicación para lo que ellos aprobaron de la manera de la gente (sufis). Ellos solamente aprobaron esta manera por la adoración por la abstinencia (zuhd) que fue establecida en sus almas. Ellos no vieron ninguna condición mejor que la condición de estas gentes (sufis) con respecto a la apariencia, ni ningún discurso más complaciente que su discurso, considerando que en las biografías de los Salaf, ellos encontraron una forma de severidad. Así que la gente se inclinó muy fuertemente hacia estos individuos (los sufis).

Esto fue debido a lo que nosotros afirmamos previamente, lo que fue una vía, la cual se caracterizó aparentemente por la limpieza y adoración, considerando que al interior, fue acerca de la indulgencia con el ocio y el escuchar música, hacia las cuales las disposiciones corporales se inclinan. Los sufis originales huirían de los líderes y autoridades. De cualquier forma (en tiempos posteriores) ellos se volvieron amigos.

La mayoría de estos libros que fueron compilados por ellos tienen cosas en ellos que no pueden ser rastreadas (retrospectivamente) hacia ninguna fuente (auténtica). Además, ellos están solamente basados en las ocurrencias místicas que acontecen a algunos de ellos, las cuales ellos recogieron y coleccionaron. Ellos llaman a esto el conocimiento oculto (al-ilm-ul-baatin). Abu Yaqoob Isaac bin Hayya dijo: “Yo escuché a Ibn Hambal una vez cuando fue preguntado acerca de la ocurrencia de alucinaciones y nociones, así que él replicó: “Los Sahaabah y los Taabieen nunca hablaron de tales cosas” “.

[1] Nota del Traductor: Estos son nombres para los conceptos y creencias sufis. Algunos de ellos han sido definidos como sigue: Fanaa (aniquilación), un estado en el que el mureed (sufi) se vuelva tan absorbido por el dhikr que él se vuelve descuidado de sí mismo y su alrededor y está en tranquilidad con el recordatorio de su Señor, negando o aniquilándose a sí mismo. Bast (expansión) y Qabd (contracción) se refieren a los varios grados de relativa unión y separación del Creador.

Baqaa: la conciencia de sobrevivir en Alláh. Waqt (tiempo): El momento en que algunos se vuelven concientes de la realidad y el Creador; el mureed no está ni en el pasado ni en el futuro. Mukaashafah (revelación): el estado en el cual la verdad (Alláh) y lo No-Visto se vuelve revelado al sufi. Tajallee: (manifestación) el estado en el cual Alláh manifiesta una revelación al sufi.

Sakr (embriaguez) un estado en el cual el mureed es absorbido en los asuntos ocultos hasta el punto que la persona común no puede entenderlo. Wajd (encuentro) estado de éxtasis en el cual el sufi encuentra la realización y presencia de Alláh, usualmente después de oir (samaa) dhikr. Jam (unión) un estado en el cual el sufi solamente ve la Verdad (Alláh) sin la creación. Muhaadarah (presencia) estar en la presencia de Alláh- Tafarruqah o Farq (separación) cuando el sufi, en el estado de Fanaa ve la creación (a él mismo), lo opuesto de Jam. Y Alláh sabe mejor.

Verdaderamente, toda la Alabanza es para Alláh, nosotros lo alabamos, buscamos su ayuda y pedimos su perdón. Buscamos refugio en Alláh del mal de nuestros seres y del mal de nuestras acciones. Aquél a quien Alláh guía, nadie puede desviarlo y aquél a quien Alláh desvía, nadie puede guiarlo. Atestiguo que nadie tiene el derecho de ser adorado, excepto Alláh solo, si n socios y atestiguo que Muhammad (SAW) es Su siervo y Mensajero. Que la paz y las bendiciones de Alláh sean sobre el Profeta Muhammad (SAW), su familia, sus compañeros y todos quienes siguen sobre sus pasos hasta el último día.

El siguiente es un modesto intento de analizar y exponer las enseñanzas y prácticas de la Tariqat ul-Naqshbandi a la luz del Glorioso Corán y de la Sunnah, y es hecho en cumplimiento de nuestra obligación de recomendar el bien y prohibir el mal. A lo largo de los años muchos movimientos desviados han surgido en el mundo musulmán inclinando hacia la corrupción las enseñanzas del Islam y de paso desviar a los musulmanes. Uno de los más peligrosos de los movimientos contemporáneos es el grupo conocido como la Tariqat ul-Naqshbandi.

Como la mayoría de los grupos desviados, ellos claman que las masas musulmanas son ignorantes y tienen la necesidad de un Sheik (líder) quien supuestamente posee el conocimiento secreto de lo no visto. Ellos también claman que todos los textos religiosos tienen un significado externo obvio para las masas y un significado oculto conocido solamente para el Sheik, y que las masas son incapaces de contactar a Alláh por sí mismos y por lo tanto tienen la necesidad de un intermediario (Sheik) quien los acercará a Alláh si le es dada una incuestionable e incondicional obediencia.

El peligro más grande de este grupo descansa en el hecho de que ellos, mientras usan el manto del Islam, están golpeando para destruirlo desde adentro, en un vano intento para extinguir la luz del Islam y desviar a los musulmanes de la realidad de la religión. Comprendiendo la grave amenaza poseída por este grupo, nosotros hemos tomado la reprimenda de exponer la falsedad de este grupo, buscando solamente la complacencia de Alláh (SA), esperamos que los absurdos, falacias y la naturaleza extremadamente desviada de este grupo sean claramente expuestos a aquellos atrapados en sus garras y al mismo tiempo advertir a aquellos que contemplan unirse a ellos. El método simple que hemos adoptado para exponer las creencias los grupos desviados es citar lo que Alláh (SA) dice en el Corán y lo que su verdadero Mensajero Muhammad (SAW) ha dicho en los Hadiths auténticos, y luego citar las creencias de los grupos o posición sobre el mismo asunto tomado de sus propias publicaciones impresas por Arafat Publishing House, y donde es necesario el comentario acerca de ello. En toda la firmeza a este grupo nosotros hemos dado los nombres de los libros, junto con el número de página de donde hemos tomado estas citas. Las referencias a las aleyas Coránicas y los Hadiths auténticos también han sido proveídas. Debido a la carencia de espacio estamos compelidos a tratar con solamente algunos de los asuntos serios de las creencias de los grupos y enseñanzas las cuales están directamente en conflicto con las enseñanzas puras del Islam como fue revelado en el Glorioso Corán y la Sunnah auténtica. Este libro no quiere ser una completa exposición de la totalidad de las creencias desviadas y enseñanzas de estos grupos y todas las Aleyas Coránicas citadas son solamente traducciones de los significados del Corán.

Pedimos que estas pruebas sirvan para remover la confusión e ignorancia que la gente está sufriendo con respecto a este importante asunto y que ello salvará a todos aquellos sinceros buscadores de la verdad de caer en el Shirk. Amin.

Alláh dice en el Corán: “Eso es porque Alláh es la Verdad y porque él da la vida a los muerto y tiene poder sobre todas las cosas” (22:6).

En la página 15 del libro “La Vía Naqshbandi” se lee: “quienquiera que recita esta aleya aunque sea una sola vez obtendrá un alto rango y una gran posición, él conseguirá lo que los Profetas y los santos no pudieron obtener y llegarán al nivel de Aba Yazid el-Bistami, el Imám de la orden que dijo: “Yo soy la Verdad (al-Haqq)”.

La afirmación anterior “Yo soy la Verdad” es un claro ejemplo del Shirk (asociación) en el aspecto de los Nombres y Atributos de Alláh, desde que Al-Haqq en la forma definitiva, es uno de los Nombres y Atributos únicos de Alláh y no es compartido por ningún ser o cosa creados a menos que sea precedido por el prefijo Abd, que significa “Esclavo de” o “Sirviente de”. (De hecho el Místico Hallaj fue públicamente ejecutado como un apóstata por desafiar clamando abiertamente en su infame pronunciamiento “Anal-Haqq” (Yo soy la Verdad”).

2. La Creencia Islámica: Nadie se asocia con la orden que Alláh dice en el Corán:

“Realmente cuando quiere algo Su orden no es sino decirle: Sé y es” (36:82) y en otro lugar del Corán Alláh dice: “Fuera de Él no tienen quien les proteja y a nadie hace copartícipe en Su juicio” (18:26).

La Creencia Naqshbandi: El Sheik comparte con la orden de Alláh. En la página 33 del libro “Océanos de Misericordia” parte 1, se lee: “El poder del wali es tal que él solamente necesita decir Kun (sé) y ello será. El anterior es otro ejemplo de Shirk (asociación) en el aspecto de Señorío de Alláh, desde que el principio del Señorío de Alláh establece que ninguna cosa creada puede compartir los atributos e infinitas cualidades de Alláh; y cualquier intento de de dar los atributos divinos a la creación es referido como Shirk (asociación), la antítesis del Tauhid (la singularidad de Alláh sólo para su adoración).

3. La Creencia Islámica: Nadie puede obtener el Rango de los Profetas o sus Compañeros.

El Profeta Mohammed (SAW) ha dicho en un Hadith bien conocido que: “La mejor de la gente son aquellos que viven en mi generación, y después aquellos quienes le siguen, y después quienes les sigan” (Sahih Bukhari Vol. 5, Hadith 3).

La Creencia Naqshbandi: cierta gente puede obtener puede obtener un Rango más alto que los Profetas y sus Compañeros. En la página 1 del libro “La Vía Naqshbandi” se lee: “Nuestro maestro el Sheik dice que una persona quien se dirige hacia actos sobre estos principios en nuestros tiempos logrará lo que las primeras generaciones no lograron. Él obtiene una plataforma exaltada y un gran rango, como un rango el cual los mismos Profetas y los Compañeros fueron incapaces de obtener”.

En la página 4 del libro “La vía Naqshbandi” se lee: “Especialmente aquellos que siguen la Sunnah del Profeta obtendrán estaciones especiales que no fueron abiertas para la gente más antigua, ni aún los Compañeros de los Profetas. El reclamo desviado de obtener el rango el cual los Profetas no pudieron obtener, es una mayor decepción de la Naqshbandiya tanto como cualquier musulmán aún con el conocimiento básico del Islam podrá confirmar. Con respecto a los Compañeros (RA), el Profeta (SAW) en un hadith narrado por Anas Ibn Malik (RA) dijo: “Después de mí, verás a otros que te darán la preferencia, así que sé paciente hasta que me encuentres” (Sahih Bukhari, Vol. 5, Hadith 137. Él (SAW) también dijo en referencia a sus Compañeros (RA), Amin: “Por Aquél en cuyas Manos está mi alma, si ustedes gastaran oro en cantidad parecida a la montaña de Uhud, ustedes no alcanzarían sus acciones” (Sahih Bukhari).

Alláh dice en el Corán: “¿Es que estáis a salvo de Quien está en el cielo no haga que la tierra se hunda con vosotros en un temblor?” (67:16). Y en un Hadith largo encontrado en Sahih Muslim, es narrado que el Compañero Muawiyah Ibn al-Hakam (RA) abofeteó a su esclava quien acostumbraba cuidar a su oveja, y como resultado fue al Profeta (SAW) y le preguntó qué debía ser hecho como una expiación por haberla abofeteado. El Profeta (SAW) replicó: “Tráela a mí”, así que Muawiyah la trajo y el Profeta (SAW) le preguntó a ella: “¿Dónde está Allá?”, ella replicó: “Arriba en el Cielo”, Entonces el Profeta (SAW) le preguntó: “¿Quién soy yo?” y ella replicó: “Tú eres el Mensajero de Alláh”, así que el Profeta (SAW) dijo: “Libérala porque en verdad ella es una verdadera creyente” (sahih Muslim Vol. 1, Hadith 1094).

La Creencia Naqshbandi: Alláh está en todas partes. En la página 13 del libro “Haqiqat ul Haqqani se lee: Alláh el Altísimo está en todas partes pero especialmente en el Baitulláh y Él por sí mismo la ha llamado la Casa de Alláh. Para que ello sea llamado la Casa del Señor, el Señor debe estar en ella”. El concepto de que Alláh está en todas partes no es islámico como la anterior aleya del Corán y el Hadith auténtico confirman. De hecho si Alláh estuviera en todos lados entonces no se necesitaría que el Profeta (SAW) viajara a través de los siete cielos en la noche del Miraaj para encontrar a Alláh, él hubiera estado en la presencia directa de Alláh aún en su propia casa.

5. La Creencia Islámica: Nadie tiene el conocimiento del Último Día excepto Alláh.

Alláh dice en el Corán: “Alláh tiene con Él el conocimiento de la Hora” (31:34). Y de acuerdo con el Hadith bien conocido, donde el Ángel Yibril (AS) vino en la guía de los hombres, nosotros citamos la parte del Hadith que es relevante a nuestro asunto, después de preguntar acerca del Islam, Imám e Ihsan, el Ángel Yibril pregunta al Profeta Mohammed (SAW): “Entonces háblame acerca de la Hora (significando el Último Día)”. El Profeta (SAW) replicó: “El cuestionado acerca de ello no sabe más que el que cuestiona” (Sahih Muslim, Vol. 1, Hadith 4).

La Creencia Naqshbandi: El Sheik tiene el conocimiento del Último Día. En el principio de la página 19 del libro “Océanos de Misericordia”, parte uno, se lee: “En estos signos nos ha sido dada la indicación de que el Último Día se acerca, está tan cerca que nosotros seríamos testigos de ese gran evento dentro de dos años”. El libro anterior “Océanos de Misericordia” fue publicado en 1987 y son casi 27 años desde su publicación, pero el Último Día aún no es atestiguado. ¿Cómo podría ser eso cuando efectivamente Alláh ha afirmado claramente en el Corán: “Di: ninguno de los que están en los cielos y en la tierra conoce lo no visto, sólo Alláh lo conoce” (27:65)?

Alláh dice en el Corán: “El parecido de ambos grupos es el que tienen un ciego y un sordo con uno que ve y con uno que oye. ¿Son iguales en comparación? ¿Es que no vais a recapacitar? (11:24)”.

La Creencia Naqshbandi: Creyentes e incrédulos son iguales. En la página 12 del libro “La Vía Naqshbandi, se lee: “Alláh no distingue entre el incrédulo y el faasiq (malhechor) o entre un creyente y un musulmán. De hecho ellos son iguales ante Él. Además, en la página 16 del mismo libro se lee: “Alláh no distingue entre un Kafir o un hipócrita o entre un santo y un Profeta”.

Alláh dice en el Corán: “Y cuando Mis siervos te pregunten sobre Mí… Yo estoy cerca y respondo al ruego del que pide, cuando Me pide; así pues que ellos me respondan y crean en Mí” (2:168).

La Creencia Naqshbandi: El Sheik es intermediario entre Alláh y el hombre. En la página 23 del libro “Haqiqat ul-Haqqani”, se lee: “Si no estuviera Mowlana Sheik Nazim entre nosotros y Seyyidina Mahdi (Alai), o entre nosotros y el Santo Profeta Muhammad (Sal), o entre nosotros y Alláh el Altísimo, nadie sería capaz de llegar al conocimiento Divino, esto es porque Mowlana Sheik Nazim es el intermediario entre nosotros y estas afirmaciones”. (Debería ser sabido que la práctica y creencia de tener un intermediario entre el hombre y Alláh es una práctica pagana, toada directamente de otras religiones como el cristiandad la cual cree que el pastor o el sacerdote de la iglesia es un intermediario entre el hombre y Alláh por lo tanto la confesión de los pecados de uno es hecha a ellos y no directamente a Alláh).

8. La Creencia Islámica: No habrá ningún vocero entre Alláh y el Hombre el Día del Juicio.

Adi bin Hatim (RA) reportó que el Mensajero de Alláh (SAW) dijo: “No hay nadie de ustedes sino su Señor, ciertamente hablará con él sin ningún vocero entre él y su Señor”. (Sunnah Ibn Maya, Vol. 1, Hadith 185).

La Creencia Naqshbandi: El Sheik será un vocero entre el hombre y Alláh en el Día del Juicio. En la página 11 del libro ”Haqiqat ul Haqqani” se lee: “Cuando una persona toma el Bayyat de Mowlana, Mowlana estará con esa persona. Aún hasta que él llegue enfrente de Alláh el Altísimo, Mowlana estará con él, Cuando Alláh el Altísimo le pregunte a esta persona Mowlana contestaría todas las preguntas en lugar de él”.

9. La Creencia Islámica: (Para cualquier cosa que pase) es solo lo que Alláh quiere.

Una vez un Compañero del Profeta concluyó su afirmación al Profeta con la frase: “Es lo que Alláh desea y tú”. El Profeta inmediatamente lo corrigió diciendo: “¿Estás haciéndome igual que Alláh? Di: Es lo que sólo Alláh desea”. (Coleccionado por Ahmad)

La Creencia Naqshbandi: Es lo que Alláh y los santos desean. En la página 23 del libro “Qutuhb us Sailan” el cual está escrito por el líder local del grupo, se lee: “Una mañana en los periódicos, leí que el consejo de Wakf había ido sobre la Mezquita Dewatagaha buscando al jefe en ese tiempo, Consejero del Comité de Bienestar y jefe M.I.M. Shaukat vino a mí un par de días después a ver qué podía hacer en ese asunto como jefe, yo le dije que si era el deseo de Alláh y del santo, nada podría ser hecho sobre este asunto”.

Alláh dice en el Corán: “Y Alláh es Guardián de todas las cosas” (11:12), y en otro lugar Alláh dice: “Alláh es Quien creó los cielos y la tierra” (32:3).

La Creencia Naqshbandi: El Sheik está a cargo de la creación. En la página 15 del libro “Haqiqat ul Haqqani” se lee: “Cada cosa que ustedes conocen está bajo el control espiritual del Sultán al-Awliya, él es quien está a cargo de toda la humanidad en este universo, él también está a cargo de todo el mundo de los Genios y Ángeles”. De nuevo, la creencia anterior es una Shirk (asociación) en el aspecto del Señorío de Alláh, como ha sido explicado antes.

11. La Creencia Islámica: Nadie puede cambiar una mala situación, excepto Alláh.

Alláh dice en el Corán: “SI Alláh te coca con un mal, nadie excepto Él podrá apartarlo” (6:17).

La Creencia Naqshbandi: El Sheik puede cambiar una mala situación. En la página 26 del libro “Haqiqat ul Haqqani” en el segundo párrafo se lee: “Si una mala situación viene a un Murid, el Sheik tiene el poder de cambiarlo”.

12. La Creencia Islámica: Nadie puede hacer que alguien entre al paraíso o se salve del infierno, excepto Alláh.

El Profeta Mohammed dijo, en un hadith auténtico: “Oh, gente de Quraysh, aseguren la liberación de Alláh (haciendo buenos hechos). No puedo ayudarlos ante Alláh. Oh hijos de Abdul Muttalib, no puedo ayudarlos ante Alláh; Oh mi tío Abbas Ibn Abdul Muttalib, Oh mi tía Safiyah, no puedo ayudarlos ante Alláh; Oh Fátima, hija de Mohammed, pídeme lo que quieras, pero no tengo nada que te pueda ayudar ante Alláh” (Sahih Muslim, Vol. 1, Hadith 402).

La Creencia Naqshbandi: El Sheik puede hacer que uno entre al paraíso y salvar a uno del infierno. En la página 30 del libro “Haqiqat ul-Haqqani”, en el tercer párrafo se lee: “El Sheik no permitirá que ninguno de sus Murids entre en el infierno, el Sheik Nazim hará que todos sus seguidores entren en el paraíso”.

13. La Creencia Islámica: El Ángel de la muerte tomará el alma del moribundo.

Alláh dice en el Corán: “Di: el Ángel de la muerte, que está encargado de vosotros, os tomará, luego volveréis a vuestro señor” (32:11).

La Creencia Naqshbandi: El Sheik tomará el alma del moribundo. En la página 35 del libro “Haqiqat ul Haqqani” bajo el título No cuestionar en la tumba, se lee: “Como cualquiera que está relacionado con Mowlana Sheik Nazim como un murid, el Ángel de la muerte (Israil) no tendrá nada que hacer con él, el alma de este murid, al tiempo de su muerte será tomada por Mowlana Sheik Nazim, él miraría al murid e inmediatamente el alma de ese murid dejará su cuerpo. No hay nada por lo demás que el Ángel de la muerte o para los Ángeles de las tumbas que hacer con los murids del Sheik Nazim”.

14. La Creencia Islámica: No hay conocimiento escondido en el Islam, todo está dado en el Corán y en la Sunnah.

El Profeta Mohammed (SAW) dijo en un hadith auténtico: “no he dejado nada sino lo que Alláh me ordenó para con ustedes, excepto lo que yo he ordenado, ni cualquier cosa que Alláh les prohibió, excepto lo que yo prohibí de ello” (Sahih al-Baihaqi, Vol. 7, Hadith 76).

La Creencia Naqshbandi: El Sheik tiene conocimiento oculto. En rencor del claro hadith anterior, el Naqshbandi desviado clama que hay un conocimiento secreto con el Sheik, por ejemplo, en las páginas 60-61 del libro “Haqiqat ul Haqqani”, en el tercer párrafo se lee: “Vastas cantidades de conocimiento oculto han sido comunicadas a estos murids por Mowlana Sheik Nazim en esta manera. Las preguntas de estos murids respecto a la vida día a día o cuestiones relativas a la religión y también muchas otras cosas han sido contestadas por Mowlana Sheik Nazim. Cuando este tipo de comunicación ha sido otorgada a un murid, él ya no necesita frecuentar los libros para incrementar su conocimiento”.

El Mensajero de Alláh dijo, como es narrado por Abu Huraira (RA) que: “Alláh dijo la más querida de todas las cosas con las cuales mi esclavo se acerca a mí, es con lo que yo le insisto a él, y mi esclavo se guarda de acercarse más a Mí a través de perfeccionar el Nawafil (oración o haciendo actos junto con lo que es obligatorio) hasta que yo lo ame, así que yo llego a volver su sentido del oído con lo que él oye, y su sentido de la vista con lo que él ve, y su mano con lo que él toma” (Sahih Bukhari, Vol. 8, Hadith 509). El Hadith anterior no debería ser malentendido por el lector. Lo que simplemente significa es que como ha sido explicado por los Escolares de Hadith es que, cuando Alláh vuelve su sentido del oído significa que el siervo solamente oirá discursos Halal y se mantendrá lejos de oír discursos prohibidos. Y respecto a la vista, significa que solamente verá lo que es permisible de ver y se mantendrá lejos de ver lo que es Haram y en el caso de las manos significa que solo tocará y usará sus manos en aquello que es Halal y se refrenará de tocar y hacer lo Haram con ellas.

La Creencia Naqshbandi: Directamente contradice el Hadith anterior. En la página 62 del libro “Haqiqat ul Haqqani” en el último párrafo se lee: “Cierta experiencia de uno de los murids de Mowlana Sheik Nazim dice que Mowlana aparece con ellos, cuando esto sucede, ellos no son más concientes de sí mismos como ellos mismos, ellos pierden su identidad y tienen conciencia de ellos mismos como su Sheik. Ellos ven a través de los ojos de Mowlana cuando ellos miran, ellos escuchan a través de los oídos de Mowlana cuando ellos escuchan, y hablan con palabras de Mowlana cuando ellos hablan”.

16. La Creencia Naqshbandi: El Sheik puede estar en cualquier lugar al mismo tiempo.

En la página 33 del libro “Haqiqat ul Haqqani” se lee: “Mowlana Sheik Nazim puede estar presente en su forma y cuerpo en muchos lugares al mismo tiempo”. También en la página 65 del mismo libro se lee en el segundo párrafo: “Algunas veces los murids han sido transportado a otros países y lugares. Por ejemplo, ellos han sido transportados en un momento a Londres, se ha sabido de algunos que han visitado Meca, Medina, Londres y Bagdad en momentos, por el poder y gracia del Sheik Nazim”.

La Posición Islámica: sobre la posición Naqshbandi anterior, en un Hadith, el Profeta Mohammed (SAW) dijo: “Hay tres tipos de Jinns (Genios), un tipo vuela a través del aire” (Transmitido por al-Hakim, Tabarani y Al-Baihaqi. Y Alláh dice en el Corán: “Y algunos hombres de los humanos buscaban refugio en hombres de los genios (masculinos) con lo cual no hacían sino aumentarle su osadía en el mal” (72:6).

En la página 21 del libro “Haqiqat ul Haqqani” en el primer párrafo que describe al Sheik Nazim se lee: “Él (el Sheik) ahora tiene una cara hacia las criaturas y una cara hacia Alláh el Altísimo, por lo que él está con Alláh el Altísimo todo el tiempo”.

La Posición Islámica: sobre la posición Naqshbandi anterior. El Profeta Mohammed (SAW) verdaderamente dijo, como fue reportado por el Compañero Abu Huraira (RA): “Los peores de entre la gente son los que tienen dobla cara” (Sahih Muslim, Vol. 4, Hadith 6300). También el Compañero Ammar (RA) reportó que el Profeta (SAW) dijo: “Aquel quien tiene dos caras en este mundo, tendrá dos lenguas de fuego en el Día de la Resurrección” (Sunnah Abu Dawud, Vol. 3, Hadith 4855).

De la precedente, concisa presentación de las creencias desviadas de los grupos Naqshbandi, insha Alláh no debería quedar el menor indicio de duda en la mente del lector sincero acerca de la naturaleza desviada y la falsedad de estos grupos. Es solamente el ignorante, groseramente predispuesto y los simpatizantes deshonestos del grupo quienes aún mantendrán el punto de vista de que las enseñanzas y creencias de estos grupos están de acuerdo con el Corán y la Sunnah, desde que ha sido clara y decisivamente probado ser exactamente lo contrario.

En el artículo precedente, el lector habría notado que cada cosa de la Creencia Islámica pura mencionada ha sido contradicha por este grupo desviado. De hecho el Profeta (SAW) nos había advertido de la aparición de tales grupos desviados, cuando él dijo en una narración auténtica reportada por Abu Amir al-Hawdani (RA): “Verdaderamente, aquellos que estuvieron antes de ustedes, de la Gente del Libro (Judíos y Cristianos) se dividieron en setenta y dos sectas; y esta religión se dividirá en setenta y tres, setenta y dos irán al fuego del infierno, y una de ellas irá al paraíso y ésta es el Jamaah” (Abu Dawud, Vol. 3, Hadith 4580).

El término Jamaah fue explicado por el Compañero Abdullah Ibn Masud (RA) como que significa todo aquello que está de acuerdo con la verdad. Él dijo en su famosa afirmación: “El Jamaah es lo que está de acuerdo con la verdad, aún si ello es una sola persona” (reportado por Ibn Assakir en el Tarikh Dimashq). Entonces no hay duda que cada uno de estos reclamos por sí mismos que es el grupo salvado y que esto es correcto y que ellos sólo sigue al Mensajero de Alláh (SAW), pero la vía de la verdad es una sola vía y ese es el único el cual se dirige a la salvación y cualquier otra vía es una de las vías de desvío el cual lleva a la destrucción como ha sido claramente explicado por el Profeta (SAW) en otro Hadith reportado por el Compañero Abdullah Ibn Masud (RA) quien dijo: “El Mensajero de Alláh dibujó una con su mano y dijo: “Este es el camino recto de Alláh”, entonces dibujó líneas a su derecha y a su izquierda y dijo: “Estos son los otros caminos, los cuales representan el desvío y que a la cabeza de cada desvío sentó un demonio invitando a la gente a ese (camino)”. Entonces él (SAW) recitó: “Y verdaderamente éste es mi camino recto, así que síganlo y no sigan otros caminos, porque ellos los separarán a ustedes Su camino” (Reportado por Ahmad, An-Nasai y Ad-Darimi y coleccionado en Mishkhaat ul Massabih, Vol. 1, Hadith 166).

Así que el camino es apegarse al Libro de Alláh y a la Sunnah de su Mensajero (SAW), como ocurre en el siguiente Hadith. El Profeta (SAW) dijo: “Les he dejado dos cosas, tanto como ustedes las sigan, nunca se desviarán, ellos son el Libro de Alláh y mi Sunnah” (coleccionado por Imam Malik (RMA) en su Muwatta, el Libro del Decreto, Hadith 3, página 434).

Así que el criterio para juzgar el reclamo de cualquier grupo o individuo que clama estar en el camino correcto, es ver qué tan cerca sus creencias y enseñanzas están de acuerdo con el Corán y la Sunnah. El reclamo engañoso externo del grupo Naqshbandi, bajo la premisa de que el Islam no debería ser confusión para nadie, como es la realidad de su naturaleza desviada. La historia es un testigo del slogan bien conocido: “Si no puedes vencerlos únete a ellos”; es exactamente lo que este grupo está haciendo. Su intención es destruir el Islam desde dentro vistiendo el ropaje del Islam.

Un serio esfuerzo debería ser hecho para alumbrar aquellos de los grupos de seguidores quienes pueden estar genuinamente buscando la luz del Islam puro, pero como resultado del lavado de cerebro han caído en sus nidos. Cualquier cosa que ha sido dicha en este libro no es para ser tomada a la ligera, desde que este es un asunto que podría llevar a una persona completamente fuera del manto del Islam hacia el Kufr (incredulidad). Esta no es mera opinión de un hombre lego, sino el veredicto de los Ulemás del Islam, quienes se han pronunciado que cualquiera que siga tales creencias extrañas, las cuales contradicen las creencias islámicas fundamentales, y continúan en persistir en tales creencias aún después de que la evidencia ha sido claramente mostrada a ellos, el riesgo de caer fuera del manto del Islam. Debería ser guardado en la mente que las afirmaciones anteriores, están siendo hechas para conducir al conocimiento solamente y no para hacer la declaración de Kufr (incredulidad) de ninguna gente.

Es obligatorio para los Ulemás hacer un esfuerzo para informar al público a través de todos los significados disponibles acerca de la naturaleza desviada de los grupos. Artículo exponiendo al grupo deberían ser escritos y distribuidos. Muchos musulmanes se han sentado pasivamente por un largo tiempo, creyendo que el grupo rápidamente se apagaría y desaparecería. En su lugar, su crecimiento canceroso ha continuado sin ser abatido y sin ser supervisado.

Y como para aquellos quienes en rencor de lo que han leído, continúan teniendo desvíos acerca de exponer al grupo debido a su deseo de mantener una imagen de unidad respecto del Islam, entonces déjenlos reflexionar sobre el siguiente incidente: Cuando lagunas gentes mencionaron al Imam Ibn Hambal (RMA) que ellos sentían difícil acerca de criticar a la gente (quienes se habían desviado de sus creencias), él replicó: “Si yo guardara silencio, ¿Cómo entonces las masas conocerían (diferenciarían) la verdad de la falsedad?” (Reportado por Imam Ibn Taymiyah en Majmuah ar-Rasaail wal-Masaail, Vol. 4, página 10).

Según el unánime acuerdo de los Escolares musulmanes, aquellos quienes introducen escritos o ritos religiosos desviados, contrarios al Corán y a la Sunnah tienen que ser expuestos y la Nación Musulmana advertida contra ellos. De hecho, cuando el Imam Ahmad Ibn Hambal (RMA) fue preguntado si uno que ayunaba, oraba y se recluía en el Masjid era más querido para él que uno quien habla contra la gente involucrada en desviaciones. Él replicó: “Cuando uno ayuna, reza y se recluye a sí mismo, él lo hace por sí mismo, pero si él habla contra las desviaciones, lo hace por los musulmanes en general, lo cual es más noble”.

Con esto terminamos este artículo. Después de haber leído este artículo, si ustedes creen que es su deber y responsabilidad hacia Alláh el advertir a sus hermanos y hermanas, entonces por favor no sean espectadores silenciosos, difundan la verdad a través de la mejor de su habilidad. Quizá ustedes puedan salvar un alma o dos de los nidos desviados del grupo. Finalmente, pedimos a Alláh que nos dé a todos el Towfiq, para reconocer la verdad, para entenderla, para implementarla y para llamar a ella.

Abu Al'Ala Al Maududi (1903-79) fue el fundador de una secta islámica en Pakistán llamada Jamaat-i-Islami.

Maududi era lo que ahora se está denominando un “pensador renovador islámico contemporáneo”. Después de que originalmente se opuso a la formación de la nación estado de Pakistán, él eventualmente lo aceptó durante los 1940’s, cuando él comenzó un esfuerzo que duró décadas para dominarlo.

Maududi escribió mucho acerca de sociedad, economía y política. Él era un libre pensador quien ayudó a introducir la ideología divisora de la hizbiyyah (estricta lealtad a un grupo o partido en particular) al común de las masas. Concentrado en el asunto de la justicia social, Maududi promovió modos revolucionarios no islámicos de pensamiento los cuales lo llevaron a tener un punto de vista distorsionado del Islam como si fuera primeramente un sistema político. Pasando por alto los fundamentos del Islam tales como la enseñanza del Tauhid (verdadero monoteísmo) y los pilares de la religión tales como entender la las realidades del testimonio de fe, rezar, dar caridad, ayunar y hacer Hajj, Maududi habló de una manera exagerada con respecto a los aspectos de reglamentación en el Islam.

Hablando acerca de la autoridad deseada en la tierra, Maududi dijo: Así que, sin el deseo por la autoridad, no tiene sentido llamar a una filosofía en particular, ni tiene discernimiento para lo que es legal y lo que es prohibido ni para las leyes prescritas[1].

Maududi dijo esto, aún cuando el Profeta del Islam (SAW) claramente prohibió desear posiciones de autoridad. Él (SAW) dijo: “No pidan el liderazgo, porque si les es dado habiéndolo pedido, entonces estarán solo en descargo de ello, pero si les es dado sin haberlo pedido, ustedes serán ayudados (por Alláh) en ello”[2].

Maududi fue aún un paso más adelante al clamar que la principal meta de todos los Profetas era establecer un Estado: “Por lo tanto la meta a la que se aspira en la Mensajería de los Profetas en este mundo no cesaba de ser el establecimiento del gobierno islámico sobre la tierra”[3].

Aunque el Islam ortodoxo considera que esto es un asunto importante, no considera que esto sea de los pilares del Islam que fueron mencionados en los textos fuente de la religión. Por lo tanto es un gran error pasar por alto la verdadera llamada de los Profetas mientras se hace el falso reclamo de que la principal meta a la que ellos aspiraron era establecer un Estados Islámico.

Maududi acostumbraba basar sus conclusiones sobre analogías intelectuales y políticas y deducciones que se oponían a regresar a las fuentes textuales de la religión entendidas por los primeros musulmanes como una fuente de guía. Consecuentemente él fue inconsciente del politeísmo, las innovaciones en la religión y las supersticiones que eran rampantes en su partido político y tierra nativa. Es más, él cayó en el grave error de injuriar a algunos de los Profetas y a los Rectos Compañeros (RA) del último Profeta (SAW).

Su extremismo en estas cosas relacionadas con la política lo llevaron a comparar al Profeta Yusuf (José) con Mussolini. Haciendo caso omiso del honor de los Profetas de Alláh, Maududi dijo lo siguiente acerca de Yusuf:

“Esto (la solicitud de que se volviera el custodio de Egipto) no era una solicitud para que fuera el Ministro de Finanzas solamente, como alguna gente entendió, no era una solicitud de la oficina ministerial solamente, sino una solicitud para la dictadura. Como un resultado, esta posición, la cual Sayyidinna Yusuf obtuvo es casi la misma de la Mussolini disfrutó en Italia en estos días”[4].

Abu Al'Ala Al Maududi es un hombre quien injurió a muchos de los Profetas de Alláh y a los Compañeros del Mensajero de Alláh (SAW) tanto como promovió modos de pensamiento revolucionarios no islámicos.

Este artículo está completado con la ayuda del Hermano Sheik Mustafa (de la India). Aún hay muchos artículos que necesitan de una traducción apropiada y si alguno de nuestros hermanos se adelanta a ello será apreciado porque este es el tiempo justo para que nuestros hermanos Ikhwani sepan aquello que Abu Al'Ala Al Maududi ha hecho. Ellos están siguiéndolo ciegamente y tomando su palabra como si él fuera un Profeta de Alláh, ellos no están advertidos de los serios errores que él ha cometido; este es el hombre quien injurió a muchos de los Profetas de Alláh y a los Compañeros del Mensajero de Alláh (SAW) tanto como promovió modos de pensamiento revolucionarios no islámicos.

Ustedes deberían saber que Alláh, el Más Alto dice: “No corresponde a ningún creyente ni a ninguna creyente elegir cuando Alláh y su Mensajero han decidido algún asunto” (Surat 33:36).

Él, el Altísimo también dice: “Que se guarden los que se oponen a su Mandato (del Profeta (SAW)) de que no les venga una prueba o un castigo doloroso” (Surat 24:63).

De los versos coránicos anteriores es claro que nosotros estamos obligados a obedecer todas las órdenes del Mensajero de Alláh y él no ha ordenado en muchos Hadices auténticos dejar crecer nuestras barbas y nos ha prohibido rasurarnos. Él dijo: “Corten el bigote y dejen crecer la barba y sean diferentes de los Magos (adoradores del fuego)” (Narrado por Muslim). Esto es lo que nuestro amado Profeta dijo y vean lo que Maududi está diciendo a sus seguidores:

“su consideración que el Profeta (SAW) acostumbraba conservar la barba larga, así que conservar la barba muy larga es la Sunnah de los Profetas, lo que significa que ustedes consideran los hábitos del Profeta es la misma Sunnah, la que ellos (el Profeta Mohammed (SAW) y los Profetas anteriores) vinieron a establecer. Pero desde mi punto de vista esta no es la verdadera definición de Sunnah, pero yo tengo la fuerte creencia que si estas cosas son consideradas como Sunnah y se insiste en que sean implementadas entonces ello es uno de los tipos fuertes e innovación (bidah) y peligrosa alteración en la religión que cayó en malos resultados en el pasado y puede mostrar malos resultados en el futuro también” (Tarjumanul Quran parte 26, no. 403, 605 página 274 edición de mayo/junio 1945) (jamaate-islami ko phachaniye, página 28).

Cuando el Mensajero de Alláh recibió a dos enviados del Rey Persa Kisraa, él observó que tenían bigotes largos y estaban sin barba y dijo: “Malditos sean ustedes ¿Quién les ordenó hacer esto?”. Así que cómo se sentirían ustedes; oh afeitados, si el Mensajero de Alláh se alejara de ustedes con disgusto y les dijera: “Malditos sean ustedes ¿Quién les ordenó hacer esto?”. ¿Qué dirán? Estábamos siguiendo las instrucciones de Maulana Maududi cuando Alláh y su Mensajero Mohammed tienen más derecho de ser seguidos. Alláh el Más Alto dice: “No corresponde a ningún creyente ni a ninguna creyente elegir cuando Alláh y su Mensajero han decidido algún asunto” (Surat 33:36).

Allá también nos prohíbe cambiar voluntariamente Su creación. Él dice: “Mantén tu rostro sin apartarlo de la Adoración primigenia como hanif. La marca original de Alláh con la que ha marcado a los hombres al crearlos. No se puede reemplazar la creación de Alláh” (Surat 30:30).

¿Así que, después de esto, oh afeitados, ustedes aún se aferran a su creencia de que dejar crecer la barba es “solamente una Sunnah”? Que Alláh no guíe a todos al Camino Recto.

Abdullah Ibn Abbas dijo: “Cuando la Bidah es creada, entonces la Sunnah muere y esto continúa hasta que la Bidah está en su apogeo y la Sunnah está muerta”.

Hasan Ibn Atiyyah, uno de los Tabain dijo: “Cuando la gente acepta la Bidah Alláh remueve la Sunnah de entre ellos y no la regresa hasta el Día del Juicio”.

Aún más, la desobediencia al Mensajero es desobediencia a Alláh porque Él dijo: “Quienquiera que me desobedece, ha desobedecido a Alláh” (Narrado por Bukhari).

Ibn Taimiyah, el gran Mujaddid (renovador) musulmán, escolar y Mujahid dijo: “Rasurar la barba es Haram (prohibido), ningún escolar lo ha permitido nunca”.

Alláh el Altísimo dice: “Y no hemos enviado a ningún mensajero sino para que fuera obedecido con el permiso de Alláh” (Surat 4:64)

Esta Ummah ha sido puesta a prueba varias veces con el surgimiento de gente como Maududi quienes mostrando a la gente que ellos tienen más conocimiento, abrogan la Sharía en nombre de la “renovación” y facilitan todas las formas de corrupción en nombre del “entendimiento de la facilidad e indulgencia del Islam”. Y ellos abrieron el mal y caminos despreciables en nombre del Ijtihad. Entonces ellos minimizaron los asuntos de la Sunnah en nombre del “entendimiento de las prioridades”.

“Religión es el nombre del gobierno. Sharía es la ley del sistema de gobierno y la adoración es seguir la legalidad del sistema (Khutba, página 217) (Jamaate-islami ko phachaniye, página 49).

La gente usualmente dice que hay cinco pilares del Islam, Shahadat y la Profecía, Salat, pagar la caridad obligatoria, ayuno en el mes de Ramadán, Peregrinación y ellos han estado en la confusión por un largo tiempo que estas cosas son llamadas Islam. La verdad es que hay una gran confusión la cual destruyó la vía y la práctica de los musulmanes” (Kausar 9 de febrero 1951, discurso de Maududi) (jamaate-islami ko phachaniye, página 61).

Esto es para mostrar la naturaleza de la ignorancia de Maududi de los asuntos fundamentales de la religión.

Referimos a Bukhari y Muslim donde los cinco pilares del Islam han sido descritos como:

Veamos lo que Maududi tiene que decir acerca de la afirmación de nuestro amado Profeta con respecto al Dajjal:

“Es la historia de 1300 años, no está probado que la suposición del Profeta Mohammed (SAW) (con respecto al Dajjal) no es correcta” (Tarjumanul Quran, parte 28, no. 3) (jamaate-islami ko phachaniye, página 80).

“El Dajjal de un solo ojo es solamente una historia, no hay reglas islámicas sobre eso. No hay necesidad de buscar por este tipo de cosa. El Islam no es responsable porque una cosa tal se haya vuelto popular entre la gente. Si esto ha sido mal probado, ello no perjudica al Islam. (Tarjumanul quran, adiciones de Ramzan y Shawal hijri, 1364) (jamaate-islami ko phachaniye, página 153).

“El humano puede creer en Alláh o rechazarlo, postrarse ante Alláh o apedrearlo, adorar a Alláh o a otros, o puede adorar por su voluntad, pero él está dorando a Alláh (Tafhimat islam me ibadat ka tassawur, página 43) (jamaate-islami ko phachaniye, página 150).

“El ángel en la terminología islámica está muy cercano a la misma cosa como ha sido aceptado en la India, Unaan y otros países como el dios (Deva) y diosa (Devi)” (Tajdeed o ahaye deen, página 10) (jamaate-islami ko phachaniye, página 151).

Vean como Maududi guía a su Jaamat, ése es el porqué ustedes encontrarán a la mayoría de los Ikhwani en cualquiera de los dos, Mutazilas o Qutubiyyah.

“Ninguna persona puede decir que todos los 6 o 7 mil Hadices (de Sahih Bukhari) son totalmente correctos” (el discurso dado por Maududi en el Barkat Hali Hall el 15 de mayo de 1955 anotado por el diario Al-Etesam del 27 de mayo 1955 y del 3 de junio de 1955) (fuente: jamaate-islami ko phachaniye, página 165).

Veamos como el Nikah temporal (Mutah) el cual es declarado como Haram por el Profeta Mohammed es hecho Halal por Maududi creando situaciones hipotéticas de su imaginación. La historia del mundo es incapaz de recordar una sola situación hasta la fecha como la imaginada por Maududi:

“Vamos a asumir que un bote se rompió en el mar. Solamente un hombre y una mujer fueron capaces de escapar y de alguna forma llegaron a una isla donde no hay seres humanos. Ahora ellos están atados a vivir juntos. Como por regla islámica ellos tampoco pueden hacer Nikah. Para ellos ningún camino es dejado sino el aceptar entre ellos los términos y hacer la Nikah temporal (Mutah). Hasta que ellos regresen a la población o la población regrese a ellos. El Nikah temporal (Mutah) es para esto o para situaciones similares” (Tarjumanul quran, agosto de 1955, página 379) (jamaate- islami ko phachaniye, página 157).

Actualmente Maududi está compelido a decir tales cosas para mantener la armonía; como cada uno está advertido de las relaciones de Maududi con los Rafidis (Shías) aún aunque su Imám, Imám Abu Hanifa siempre acostumbraba decir: “Quienquiera que duda si los Shías son incrédulos, él mismo ha cometido Kufr”.

“Nosotros estamos en busca de gente como Khatija y Abu-Baker quienes pueden escuchar nuestra llamada de verdad y someterse totalmente a ello como aquello a lo que están esperando solamente” (Rawadad jamaate islami parte III página 23) (jamaate-islami ko phachaniye, página 197).

Ahora cualquiera puede notar que la persona quien está buscando a Khatija y Abu-Baker para que lo sigan. ¿Cuál será la posición de sí mismo?

Por favor vayan a la página 340, Vol. I del Tafheemul-Quran por Maududi. Después de discutir algunos detalles tontos, Maududi viene con una brillante conclusión:

Cada mujer capturada en la guerra debería ser distribuida entre los soldados y a los soldados se les permitiría usarlas.

El Corán en el verso 47:4 establece que: “Apretad las ligaduras y luego, liberadlos con benevolencia o pedid un rescate, así hasta que la guerra deponga sus cargas”.

“Es permisible casarse con niñas pequeñas (antes de la pubertad). También es permisible para el esposo tener sexo con ellas” (Mulla Maudoodi: Tafheem-ul-Qur’an Urdu, vol.5, p.571).

Hazrat Uthman quemó seis volúmenes del Corán, los cuales estaban en diferentes lenguas. Alláh y Rasul no le han ordenado hacer eso. (Syed Maududi Tarjumanul Quran 1975, p. 39) ¿Cómo pudo Maududi atestiguar eso?

¡Maududi también ha sugerido que el interés de los bancos y las fundaciones del gobierno deberían ser designados como una ganancia!

Después de declara el tomar fotografías Haram, él dice: “Los fotógrafos de los líderes y encuentros públicos no califican para ser permitidos o esenciales”. De cualquier forma, fotografías de él mismo y su partido son un lugar común en los periódicos (Rasail-o-Masail, Vol. 1, página 120).

De la misma forma él determinó las fotografías de los reyes sobre las monedas como adoración de ídolos; de cualquier manera cuando él mismo fue reconocido con el Premio Shah Faisal, la medalla tenía la imagen del Rey Faisal gravada en ella y sus fotografías usándola alrededor de su cuello son un recuerdo histórico.

Acerca del Hadith de las cien esposas de Hazrat Sulaimán, Maududi explica: “Aún Abu Huraira cometió un error al escuchar al Profeta, o él no escuchó toda la narración” (Rasail-o-Masail, Vol. 2, página 27).

Respondiendo a una cuestión concerniente a rezar sobre las tumbas, él dice acerca del muerto: “Es posible que ustedes puedan estar llamando pero ellos no pueden estar escuchando. También es posible que ellos sean capaces de oír pero su espíritu no puede estar ahí y ustedes pueden estar llamando a nadie. O puede ser que aquella alma pueda estar ahí y rezando a su Señor y ustedes pueden bromear con ellos en su egoísmo” (mismo, página 261).

Maududi cita a los Escolares del Fiqh Hanafi que si alguien dice “Divorcio” tres veces aún antes de casarse, la mujer con la que él se casaría estará divorciada desde luego (mismo, página 188).

Uno de los primeros escolares, Al-Barbahari, uno de los compañeros de Ibn Hambal dijo: “Cuídense de la Bidah” porque cada Bidah empezó como algo pequeño y parecido a la verdad y la gene fue engañado por ello y lo siguió hasta que se volvió más y más grande y fueron atrapados por ello y ello los llevó fuera del Islam”.

Ibn Taymiyyah tiene un pasaje agradable en uno de sus libros mostrando que: “En verdad, el Kufr de Judíos y Cristianos es debido a la Bidah. Ellos introdujeron cosas nuevas en la religión y esas cosas los llevaron totalmente lejos del verdadero mensaje de Musa (Moisés) e Isa (Jesús) (AS).

El Imám Ibnul Qayyim al-Jawziyyah dijo: “La guerra contra los innovadores es más grande que la guerra contra los Mushrikin”.

Ahmad Ibn Hambal una vez dijo: “El pecador más grande la Ahl-Sunnah wal Jamaah es mejor que la persona más piadosa de los Ahl Bidah”.

Después de leer todo esto debería volverse claro para uno que está libre del Taassub y la Hizbiyyah que Maulana Maududi es más ciertamente, no un Mujaddid o un Escolar, y que es ignorantemente propagado por muchos.

Fuente: www.thewahhabimyth.com

[1] Abu Ala Maududi, Tajdeedud-Deen, p. 32-33.

[2] Muslim, no. 4692.

[3] Abu Ala Maududi, Tajdeedud-Deen, p. 34.

[4] Tafheemaat, Parte II, p.122, 5a edición.

Visité a Maududi (Abu Al-Ala Maududi) junto con algunos hermanos durante el curso de su estadía en Riyadh y él estaba en el hotel "Batha", así que lo encontramos y él estaba rezando la oración del Asr; así que yo comencé observando su oración, cuando él terminó, le dije: "Esta oración tuya necesita revisarse, porque no eleva sus manos, ni se relaja (estar en bienestar) y otras (cosas) como eso".

Así que le dije: "Esto es más desconcertante que lo primero, desde que no es permisible para usted decir eso, y usted está encima de tal declaración.

Nosotros habíamos venido a pensar de sus escritos que usted es un libre pensador(1) , pero se ha vuelto aparente para nosotros que usted es un pensador constreñido". Entonces le dije: "De hecho el Imám Abu Hanifa es al que usted sigue ciegamente, aún ¿Quiénes son aquellos a los que el Imám Abu Hanifa siguió ciegamente?".

(1) Nota del Traductor: Ver el libro "La Metodología de los Profetas en llamar a Alláh" por el Sheikh Rabi bin Hadi página 157, para más detalles acerca de esto.
Sheikh Hamad al-Ansari. Majmu fi Tarjumah Hamad Al-Ansari; Vol. 2, página 604.

Trad. árabe-inglés: Abu Hatim Muhamad Faruoq.
Trad. inglés-español: Musa Abdullah Reyes H.

¿Puede una mujer musulmana liderar una oración pública de ambos géneros el viernes?
Respondida por los más prominentes Escolares del Islam en el mundo.
Refutación de la Dra. Amina Wadud y su Aqida.
Trad. al español: Musa Abdullah Reyes H.

Pregunta a Al-Allamah Abdul-Aziz Ibn Abdullah Al Shaykh.
Gran Mufti del Reino de Arabia Saudita.
Jefe del Consejo de Escolares Mayores.
Jefe del Comité Permanente de Investigación Islámica y Fatwa.

Pregunta: Fue reportado en el periódico Sharq al-Ausat que el próximo viernes habrá una oración del viernes con una congregación de hombres y mujeres, liderada por una mujer. ¿Cuáles son sus comentarios acerca de esto?

Respuesta: Por Alláh, si la gente ha alcanzado este nivel, si la gente se ha rebajado a sí mismos a este nivel, esto es perversión sobre perversión. Una mujer no es permitida para liderar a un hombre en las oraciones. Si una mujer ha alcanzado un nivel donde ella desea liderar a hombres y mujeres en las oraciones, debería saberse que su propósito y el propósito de sus seguidores en hacer esto, no es traer el bien, más bien es hacer la guerra contra Alláh y Su Mensajero. Ellos no han establecido esta oración del viernes, sino como un testarudo rechazo de la verdad y una invitación a la perversidad y una disuasión de las enseñanzas del Islam. No ha sido registrado en la historia islámica que una mujer liderara a los hombres en las oraciones, y nunca ha sido hecho. Así que ¿Cómo esta gente venir y establecer una oración del viernes con hombres y mujeres mezclados y una mujer liderando la oración? Esto es en realidad uno de los más repulsivos asuntos, y ello es perversión sobre perversión. La gente que desea establecer esto solamente quiere (que sea), como Alláh mencionó: "Y los hay que tomaron una mezquita como perjuicio, incredulidad, división entre los creyentes y lugar de acecho al servicio de quien anteriormente había hecho la guerra a Alláh y a Su Mensajero. (Jurarán con seguridad: "No queríamos sino el bien". Alláh atestigua que son mentirosos" (At-Tawba 9:107). Esta oración del viernes es inválida y no es permisible para un musulmán el atenderla.

¿Puede una mujer musulmana liderar una oración pública de ambos géneros el viernes?
Pregunta a Sheik Salih Fawzan Al-Fawzan.
Miembro del Consejo de Escolares Mayores.
Miembro del Lajnah Ad-Daimah.
Trad. al español: Musa Abdullah Reyes H.

Pregunta: Fue reportado en el periódico Al- Riyadh que una mujer quien reclama ser una llamadora al Islam liderará a hombres y mujeres en la oración este viernes, así como emitir el sermón, como parte del movimiento de liberación de la mujer. Este asunto ha recibido amplia aceptación y apoyo de la gente ignorante, específicamente de afuera de tierras musulmanas. ¿Cuál es la posición islámica sobre esto, y ha alguno de los Escolares del Fiqh permitido para una mujer el liderar una congregación mixta de hombres y mujeres?

Respuesta: Yo no sé de nadie que haya permitido a las mujeres liderar a los hombres en una oración. Es permisible para las mujeres el liderar a solamente a otras mujeres. Fue narrado en la Sunnah que Umm Waraqah dejó que las mujeres de su casa lo hicieran por orden del Profeta. Como por una mujer liderando a los hombres, esto nunca ha sido reportado. Una mujer rezando en congregación es requerida para pararse atrás de las filas de los hombres, y no es permisible para ella pararse al mismo nivel que las filas de los hombres. Así que si no es permisible para las mujeres pararse en las filas de los hombres, entonces ¿Cómo puede ser permisible para una mujer pararse en frente de las filas de los hombres durante las oraciones?

¿Puede una mujer musulmana liderar una oración pública de ambos géneros el viernes?
Sheik Salih Ibn Muhammed Al-Luhaydan.
Miembro del Consejo de Escolares Mayores.
Miembro del Lajnah Ad-Daimah.
Trad. al español: Musa Abdullah Reyes H.

Pregunta 1: Hay una mujer entre nosotros, quien es profesora de estudios islámicos en una de las universidades quien clama que no hay prohibición en Islam para que una mujer lidere a los hombres en la oración congregacional.

Esta mujer está planeando llevar a cabo un sermón del viernes tanto como liderar las oraciones del viernes, para una congregación de hombres y mujeres. Esta mujer cree que las mujeres rezando en las filas de atrás de la mezquita detrás de los hombres no tiene nada que hacer con el Islam, sino que ello es el resultado de seguir viejas costumbres y prácticas culturales.

Debido a esta creencia, este viernes, ella pondrá las filas de las mujeres en el frente y los hombres rezarán atrás de ellas. ¿Cuál es la posición islámica sobre este asunto? Y ¿Cuál es la regla sobre los hombres rezando detrás de las mujeres?

Respuesta 1: Toda la Alabanza es debida a Alláh, y que la paz y las bendiciones sean sobre Su Mensajero quien trajo el mensaje, cumplió con la verdad dada a él, advirtió a las naciones y nos dejó un sendero claro. Nadie se desvía de este sendero excepto que esté religiosamente destruido.
El Profeta (SAW) nos explicó lo que fue revelado a él por Alláh en el Corán. Alláh reveló el Corán como una clarificación parar todas las cosas, Él ordenó a Su Profeta explicar a la gente lo que ha sido revelado a él por su Señor. Y el Profeta (SAW) cumpli{o este deber y clarificó todos los asuntos.

Él nunca hizo de una mujer una líder para las oraciones para los hombres. Alláh dice: "Los hombres son cuidadores de las mujeres". Y cuando Él mencionó las relaciones entre hombres y mujeres, Él hizo claro que los hombres son favorecidos sobre las mujeres.

Con respecto a los actos de adoración, de cualquier forma, es necesario para las mujeres llevar a cabo las mismas obligaciones como los hombres. En primer lugar, las mujeres son requeridas para observar todas las oraciones diarias, justo como los hombres lo son. Esta obligación nunca es suspendida excepto si una mujer está menstruando o en el periodo de sangrado posparto.

No es permisible para una mujer liderar a los hombres en las oraciones, como no es permisible para ella llevar a cabo un sermón del viernes. Una mujer no es permitida para ser una líder para los hombres en las oraciones obligatorias o supererogatorias. Ella solamente está permitida para liderar a otras mujeres en las oraciones, y mientras ella está haciendo esto, ella debería quedarse en la mitad de la primera fila de mujeres que está liderando, y ella no debería venir enfrente de ellas.

Lo que he mencionado aquí es la opinión de la mayoría de los Escolares, pasados y presentes. Y no es propio para una mujer que cree en Alláh y en el Último Día innovar en esta religión lo que Alláh y su Mensajero no han permitido.

Esta profesora que ustedes mencionaron, tal vez intenta llevar a cabo un sermón del viernes o tal vez a ella le gustaría liderar a la gente en la oración del viernes. Este es un asunto que no es permisible en la Ley Islámica. Ninguna evidencia puede ser encontrada para sostener su posición
en el Corán, la Sunnah, los dichos de los Compañeros y sus seguidores, o los dichos de la gente de conocimiento. Si esta mujer es musulmana, entonces es obligatorio para ella acatar las reglas impuestas por el Islam, y seguir la guía de las Madres de los Creyentes, y las mujeres de los Compañeros, que Alláh los preserve a todos ellos.

Yo no sé de nadie de ningún periodo quien haya permitido a una mujer liderar a la gente en las oraciones de los viernes o llevar a cabo un sermón de los viernes. Esto nunca ha ocurrido durante el tiempo de los Califas Bien Guiados, el cual fue la cumbre de la nación islámica, ni durante las dinastías Umayah o Abasí. Actualmente, eso nunca ocurrió durante ningún tiempo. Así que no hay duda que este es un claro extravío, y pedimos a Alláh que guíe a esa mujer y a aquellos quienes aceptaron su posición, hacia la verdad.

Pregunta 2: Esta mujer dice que ella está en desacuerdo con la regla coránica que ordena cortar la mano de un ladrón, porque ella cree que cortar la mano de alguien es un comportamiento brutal. También, ella no se somete a algunas de las reglas coránicas que son pertinentes a los castigos islámicamente prescritos. ¿Cuál es la regla sobre uno quien niega la permisibilidad de cortar la mano de un ladrón?

Respuesta 2: Uno quien niega una regla que está claramente establecida en el Corán se convierte en un incrédulo, y abandona el redil del Islam. Alláh dice: "Al ladrón y a la ladrona, cortadles la mano". De cualquier forma, para que esta regla sea llevada a cabo, ciertas condiciones deben ser
encontradas. Por ejemplo, debería ser claro que el ladrón no tomó equivocadamente el dinero que él pensó era suyo. También, si un musulmán toma dinero de Tesoro Público Musulmán, su mano no va a ser cortada, más bien él va a ser castigado en una forma que detendrá a él mismo y otros de cometer este crimen en el futuro.

Cuando la gente comienza a negar las leyes que el Corán ha impuesto, entonces ellos han actualmente comenzado a abandonar el Islam y a remover su compañía de sus cuellos. Y por hacerlo, hay una gran perversión y extravío, ello es extensamente conocido solamente para Alláh.

Pregunta 3: Esta profesora dice que si un musulmán encuentra dificultades o problemas al entender algunos versículos del Corán, es permisible el rechazar estos versículos y decir "No" al Corán. ¿Cuál es la regla sobre tal declaración?

Respuesta 3: Aquel quien hace esta declaración ha caído en una situación peligrosa. El Corán fue revelado en la lengua de los árabes y es completamente entendido en la lengua de los árabes, excepto para los asuntos de lo no visto, y esto fue explicado por el Profeta (SAW). Como para aquellos quienes siguen los versículos no claros del Corán, ellos son de la gente cuyos corazones se han desviado del sendero recto.

En el Corán están algunos versículos que son ininteligibles para cualquier árabe quien puede leer y entender la lengua árabe. Hay otros versículos que tratan con reglas detalladas, y éstos han sido explicados por el Profeta (SAW). Alláh dice: "Que tú (oh Profeta) explica a la gente lo que ha sido revelado para ellos". El Profeta (SAW) cumplió este deber y explicó todo. Alláh también mencionó acerca del Corán: "En ello hay versículos que son precisos (ellos son la fundamentación del Libro) y otros inespecíficos". Como para aquellos en cuyos corazones está la desviación, ellos seguirán lo que es inespecífico, buscando la discordia y buscando una interpretación (favorable a ellos)". Estos son la gente del extravío. Como para aquellos quienes tienen conocimiento firma, ellos dice: "Nosotros creemos en ello, todo ello es de nuestro Señor". Como por la idea de rechazar los versículos del Corán que uno no entiende, debería saberse que la recitación del Corán es un acto de adoración, aún si el recitador no entiende lo que está leyendo. Si él es capaz de leer y entender lo que está leyendo, entonces se la ha dado una gran bendición. Rechazar intencionalmente un versículo del Corán y resolver firmemente no aceptarlo; es actualmente resolver firmemente abandonar el Islam. Esto es algo que nadie de la gente de conocimiento nunca ha acordado.

El Corán fue revelado como una clarificación para todas las cosas, y el Profeta (SAW) explicó estas cosas a nosotros en su Sunnah. La Sunnah del Profeta clarifica lo que es difícil de entender en el Corán. Ello limita, especifica y clarifica ciertas reglas. Además, el Corán no puede ser entendido por toda la gente. Una persona con mayor entendimiento de la lengua árabe puede comprender los versículos generales del Corán mejor que otros. Quienquiera que se desvía de este entendimiento se ha desviado del sendero correcto y tomado los otros senderos que llevan a la desviación. Alláh dice: "Y seguramente este es mi sendero recto, así que síganlo, no sigan (otros) caminos, porque estará separados de Su sendero". El Profeta (SAW) una vez estaba son sus compañeros y dibujó una línea recta. Dibujó a la izquierda y a la derecha muchas líneas torcidas. Entonces dijo que la línea recta era el sendero de Alláh, mientras que las líneas torcidas eran los otros caminos, con cada uno teniendo una perversión llamando a ello. Entonces recitó el versículo mencionado previamente: "Y seguramente este es mi sendero recto, así que síganlo, no sigan (otros) caminos, porque estarán separados de Su sendero". Pedimos a Alláh que nos proteja y nos mantenga a salvo de esto.

Pregunta 4: Cuando esta profesora fue preguntada acerca de la implementación de las leyes islámicas en Canadá, ella rechazó esta sugerencia, pero en la misma lectura ella dio su apoyo a los matrimonios (entre personas) del mismo sexo. ¿Qué dice acerca de esto?

Respuesta 4: Esta declaración no necesita ser discutida. ¿Esta mujer es musulmana? Una musulmana nunca haría una declaración así. Es imposible para un musulmán cuerdo hacer una declaración así. Ella no solamente está permitiendo la homosexualidad, sino apoyando y justificando que los matrimonios (entre personas) del mismo sexo deberían ser reconocidos. Por
otro lado, ella está rechazando la implementación de la ley islámica. ¿Ella es una musulmana? Nadie del redil del Islam permitiría a un hombre casarse con un hombre ni a una mujer casarse con una mujer. La única pregunta es: ¿Debería, un hombre que comete homosexualidad, ser ejecutado? ¿Debería ello ser llevado a cabo por lapidación? Muchos de los compañeros eran de la opinión que los hombres que cometieran homosexualidad deberían ser ejecutados. El Sheik ul-Islam Ibn Taymiyyah mencionó que los compañeros u los Tabiín tenían un consenso sobre el asunto de la ejecución, pero la diferencia de opinión era en cómo debería ser llevado a cabo. ¿Deberían ser apedreados o arrojados de la estructura más alta de la tierra? La idea de legalizar la homosexualidad es asquerosa y perversa, y nunca podría ser apoyada por un musulmán. Pedimos a Alláh que nos mantenga a salvo.

Pregunta 5: Esta mujer dice que es el derecho de la mujer sentarse con el hombre en el salón principal de la mezquita, sin ninguna barrera, y que es el derecho de las mujeres el participar en todas las actividades normalmente reservadas a los hombres, tales como guiar las oraciones, etc. ¿Cuál es la posición correcta en este asunto?

Respuesta 5: Seguramente esto es de la desviación. Las mujeres tienen roles y trabajos específicos para ellas y los hombres tienen roles y trabajos específicos para ellos. Alláh especificó a la mujer llevar a los niños y dar el nacimiento. También Alláh dice: "Los hombres son cuidadores de las mujeres". Y cuando los persas tomaron a la hija de Kisra como la líder de su reino después de su muerte, el Profeta (SAW) dijo: "Una nación que toma a una mujer como su líder no será exitosa". Además, aún el testimonio de una mujer no es igual que el de un hombre. De acuerdo al Corán, el testimonio de dos mujeres es igual al de un hombre. Como para las muchedumbres de hombres y mujeres entrando a la mezquita por la misma puerta, y el asunto de que las mujeres se sienten lado a lado a los hombres sin ninguna barrera, esto es algo que está totalmente en contra de las etiquetas del Islam. El Profeta (SAW) dijo: "Las mejores filas para las mujeres son las últimas y las peores son las de adelante". Y él dijo con respecto a la oración, la cual es el más importante acto de adoración: "Si la esposa de uno pide permiso para ir a la mezquita, déjenlo no prevenirla, pero sus casa son mejores para ellas". Él también dijo: "El primer juicio que afectó a los niños de Israel fue debido a las mujeres". El Profeta (SAW) también nos informó que no dejó atrás un asunto más peligroso para los hombres, que las mujeres. Así que nosotros decimos: "Que Alláh guíe a los hombres y a las mujeres de los musulmanes a mantener rápido a su religión y a respetar las reglas de Alláh, y constreñir sus acciones a cumplir con el Corán, la Sunnah y sobre lo que los escolares hayan acordado. Ninguna nación tiene una metodología que dirija todas las situaciones del hombre y su vida personal, tan bien como sus negocios, sus relaciones con amigos y enemigos, sus relaciones con su familia y parientes, sus relaciones con los gobernantes y sujetos; ninguna nación tiene una metodología que trate estas relaciones como la metodología del Islam. Y quienquiera que quiere otra cosa que el Islam, quiere caer en una clara desviación. Y la ayuda es buscada con Alláh.

¿Puede una mujer musulmana liderar una oración pública de ambos géneros el viernes?

Pregunta 1: Hay una mujer entre nosotros, quien es profesora de estudios islámicos en una de las universidades quien clama que no hay prohibición en Islam para que una mujer lidere a los hombres en la oración congregacional.

Debido a esta creencia, este viernes, ella pondrá las filas de las mujeres en el frente y los hombres rezarán atrás de ellas.

¿Cuál es la posición islámica sobre este asunto? Y ¿Cuál es la regla sobre los hombres rezando detrás de las mujeres?

Respuesta 1: El Islam ha traído honor a las mujeres, y les ha dado una posición que les conviene. Ha hecho a las mujeres similares a los hombres en algunos asuntos, pero ha diferenciado entre ellos en otros asuntos; con respecto a lo que cada sexo naturalmente se distingue. El Islam elevó el status de las mujeres y les dio importancia. Alláh dice: "Y lo debido a
ellos es similar a lo que se espera de ellas".

No es permisible para una mujer liderar las oraciones de lo hombres, porque liderar las oraciones es algo que está exclusivamente reservado para los hombres. El Profeta (SAW) dijo en una narración auténtica: "Una mujer no es para liderar a un hombre en las oraciones".

Por esto, lo que la mujer mencionada en la pregunta planea hacer es chocante, y está en oposición a aquello sobre lo que la mayoría de los escolares han acordado. También es sabido que la historia nunca ha recordado un caso en el cual una mujer liderara a los hombres en la oración del viernes, o en cualquier otra oración para ese asunto. Si esto alguna vez hubiera pasado, seguramente la narración hubiera sido transmitida a nosotros. Tampoco es permisible someter a los caprichos y deseos mientras se rechazan las reglamentaciones islámicas. Tampoco es permisible seguir un entendimiento que no tiene evidencia para apoyarlo. El hacer esto, una persona está, actualmente, descuidando los principios fundamentales de la religión. El Profeta (SAW) ordenó a las mujeres rezar en las filas de atrás, detrás de las lilas de los hombres, por lo tanto que ninguna mezcla de los sexos tuviera lugar. El Profeta (SAW) dijo: "La mejor fila para las mujeres es la última y la peor es la primera. Y la mejor fila para los hombres es la primera y la peor es la última".

Si una mujer lidera a los hombres en la oración, entonces esta oración no es válida de acuerdo a la mayoría de los escolares de las diferentes escuelas de pensamiento. Como para las mujeres rezar enfrente de los hombres, este acto invalida la oración de los hombres, de acuerdo a lo que muchos escolares han declarado. Con respecto a esta mujer, quien planea liderar la oración y poner a las mujeres enfrente de los hombres, es beneficioso que ella tema a Alláh, y ella no debería someterse a sus propios caprichos y deseos mientras descuida las reglas de Alláh. Ella no debería tratar a las reglas del Islam como un juguete con las que ella puede jugar.

Cuando uno comienza a poner sus caprichos y deseos antes de las órdenes del Islam, esto lleva a la pérdida de la disciplina, y la pérdida de la obediencia a las reglas de Alláh.

Es permisible para una mujer el liderar a otras mujeres en la oración. Si una mujer lidera a otras mujeres en la oración, es mejor para ella quedarse a la mitad de la fila de enfrente, sin parase enfrente de la congregación. De cualquier manera, si ella de para enfrente de ellas, no hay problema con eso.

Es obligatorio sobre los hermanos quienes tienen un contacto con esta mujer que le adviertan a ella de tener temor de Alláh y traten de convencerla para retornar a la verdad y rechazar su falsa ideología. Ha sido narrado en la Sunnah que quienquiera que inicia una práctica perversa, cargará con su propio pecado tanto como con el pecado de aquellos quienes siguieron su ejemplo hasta el Día del Juicio. Temo que esta mujer cargará el pecado de lo que ha dicho, tanto como los pecados de cada uno de los que aceptaron y siguieron su posición en el futuro.

Pregunta 2: Esta mujer dice que ella está en desacuerdo con la regla coránica que ordena cortar la mano de un ladrón, porque ella cree que cortar la mano de alguien es un comportamiento brutal. También, ella no se somete a algunas de las reglas coránicas que son pertinentes a los castigos islámicamente prescritos. ¿Cuál es la regla sobre uno quien niega la permisibilidad de cortar la mano de un ladrón?

Respuesta 2: La amputación de la mano del ladrón es una regla islámica sobre la que se está acordada por todos los escolares. El Corán es muy claro sobre esta regla. Alláh dice: "Al ladrón y a la ladrona, cortadles la mano en recompensa por lo que hicieron como una disuasión de Alláh. Alláh es el más Alto, el más Sabio". Y el Profeta (SAW) dijo: "La mano del ladrón es para ser amputada por (el robo de) un cuarto de dinar o más". Los Ahadith que mencionan la amputación de la mano del ladrón son correctos y auténticos.

Una mujer quien robaba, una vez fue traída ante el Profeta (SAW) y él ordenó que su mano fuera amputada. La intercesión ante el Profeta fue hecha a su favor, ya que era una mujer de honor y status social elevado. El Profeta entonces dijo un sermón y dijo: "Lo que destruyó a la gente antes de ustedes es que cuando una persona de status elevado robaba, ellos la dejaban, pero cuando una persona débil robaba, ellos llevaban a cabo el castigo prescrito.

Por Alláh, si Fátima, la hija del Profeta, hubiera robado, Muhammad le hubiera cortado la mano. Así que el rechazo de la regla islámica sobre uno quien roba es un asunto muy peligroso. Y es temido que alguien que sostiene esta opinión haya salido del círculo del Islam. Es obligatorio sobre los musulmanes aceptar completamente todas las reglas que han sido reveladas en el Libro de Alláh y en la Sunnah de Su Mensajero y someterse a estas reglas con obediencia a Alláh y cumplimiento con Sus órdenes. Es importante que los musulmanes no pongan atención a lo que los enemigos del Islam dicen, como ellos tratan de poner la duda en los musulmanes con respecto a las reglas islámicas. Si el castigo por robar fuera llevado a cabo correctamente, el crimen de robo estaría prácticamente eliminado, y por esto, solamente muy pocas manos serían cortadas. Los enemigos del Islam tratan de poner la duda en los musulmanes con respecto a estas reglas y otras como ella, y detrás de sus esfuerzos está su propia agenda.

Es beneficioso sobre los musulmanes con respecto a esta regla y otras parecidas que no sean afectados por estos esfuerzos. Además, los musulmanes deberían tomar orgullo de su religión y llevar a cabo todas sus órdenes y al hacer esto ganarían honor y felicidad en este mundo y en el Más Allá. Es necesario para los musulmanes aceptar completamente todas las reglas que han sido reveladas en el Corán. Alláh dice: "Pero no, por tu Señor, ellos no creerán hasta que te hagan con respecto a aquello sobre lo cual disputan entre ellos y entonces no encuentren dentro de ellos ninguna incomodidad de lo que tú has juzgado y se sometan".

Respuesta 3: Esta declaración es extremadamente peligrosa. Es necesario para los musulmanes aceptar todos y cada uno de los versículos encontrados en el Libro de Alláh y someterse completamente a cada orden y regla. Si una persona lee y entiende una regla, esto es bueno y sano, pero si él no entiende una regla en particular, entonces es obligatorio para él preguntar a la gente de conocimiento para que se lo clarifique. No es permisible para una persona rechazar seguir un versículo del Corán sólo porque no entiende su significado. Si nosotros aceptáramos esta metodología, no habría nada permitido en nuestra religión, porque mucha de la gente no entiende muchas de las reglas del Islam. Sólo aquellos a quienes Alláh ha bendecido con el conocimiento son capaces de comprender totalmente las reglas encontradas en el Corán. Este nivel de comprensión requiere que una persona gaste todo su tiempo estudiando el Libro de Alláh y su interpretación de acuerdo a los escolares del Islam.

Respuesta 4: Es necesario para los musulmanes adherirse al Libro de Alláh y a la Sunnah de Su Mensajero y entender el Corán y la Sunnah correctamente, sin caer en extremismo o sobre indulgencia. Y si es necesario llamar a otros a esta religión y difundirla sobre el mundo.

Es necesario para el musulmán observar las órdenes del Islam personalmente, tanto como llamar a otros hacia la observancia de estas órdenes en todos sus asuntos, públicos y privados. La última gente de ésta Ummah no hará lo recto excepto por aquello recto que hizo la primera gente de esta Ummah. La religión del Islam es la religión del amor, misericordia y bondad, y fueron dados a todos sus derechos. Musulmanes como no musulmanes.

El matrimonio entre personas del mismo sexo es un asunto de la extrema vulgaridad. Es algo que cualquier mente cuerda rechazaría. Aunado a esto nunca hubo un código legal religioso de las naciones antes de nosotros que permitiera el matrimonio entre personas del mismo sexo. Las leyes del Islam están en contra de estas leyes, y no permiten las relaciones sexuales entre hombres y hombres o entre mujeres y mujeres. Actualmente esto es considerado de entre los màs grandes de los pecados mayores y es aún peor si hay un intento de racionalizarlo a través del contrato matrimonial.

Esta mujer debe temer a Alláh y arrepentirse hacia Él, y buscar el perdón por lo que ella ha dicho y hecho. También es necesario para los hermanos quienes viven en la tierra donde esta mujer reside, advertirle con bondad y gentileza, con la esperanza de que Alláh la guíe a ella y a quienes han sido afectados por sus ideas.

“De aquello que es bien conocido para cada uno quien tiene la más ligera porción de sentido común es que secuestrar aviones y raptar niños y cualquier cosa semejante son crímenes extremadamente grandes en el mundo entero. Sus malvados efectos son amplios y grandes, como es el gran daño y las inconveniencias causadas a los inocentes, el efecto total de lo cual nadie puede comprender excepto Alláh.

De forma similar, de aquello lo cual es conocido es que estos crímenes no son específicos para ningún país en particular en contra de otro país, ni ningún grupo específico contra otro grupo, además ello comprende a todo el mundo.

No hay duda acerca del efecto de estos crímenes; así que es obligatorio sobre los gobiernos y aquellos responsables de entre los escolares y otros como ellos el tener disponible lo concerniente a estos grandes asuntos, y esforzarse por sí mismos tanto como sea posible en terminar con esta maldad”.

Ejemplos selectos de las características del Extremismo Khawarish

Este es una completa traducción del folleto: “Al-Masa il-ul-Muntaqat min Sifat al-Khawarish-ul-Ghulat” (Ejemplos selectos de las características del Extremismo Khawarish) compilado y preparado por el estudiante de conocimiento Adil Bin Ali Al-Furaydan, y revisado y examinado por el Sheik Salih bin Fawzan Al-Fawzan y el Sheik Muhammad bin Abdir-Rahman Al-Khumayis.

En este tratado, el autor brevemente toca sobre la definición, historia y características de los Khawarish una de las primeras y más peligrosas sectas en la historia islámica cuyos efectos e ideologías continúan existiendo hasta hoy en día y quedará hasta la Hora Final. La mayor parte del tratado está dedicado a destacar los mayores y distintivos atributos de los Khawarish, los cuales el autor cuenta hasta 58.

Es importante estudiar y estar alerta de estos atributos, para así que uno pueda evitar el caracterizarse a sí mismo con ellos y así caer en los rangos de los Khawarish. Esto es desde la perspectiva de aprender la maldad para evitarla. Y esto también es benéfico desde que hoy, las vías e ideologías de los Khawarish son prevalecientes, como puede ser visto en actos terroristas, misiones suicidas, asesinatos y conflictos políticos. Así que por entender las características de los Khawarish, el lector será capaz de identificar a los perpetradores de tales crímenes, reconociendo lo remoto del Islam y el hecho que ellos son efectivamente de los extremistas Khawarish.

“La palabra Khawarish es el plural de Khariyi, y lo que se refiere a una persona que se remueve a sí mismo de la obediencia del verdadero gobernante, aparentemente claman oposición a él e incita a la gente contra él”

“Si alguno aparentemente clama la rebelión contra los gobernantes musulmanes o sostiene que los musulmanes son incrédulos debido a los pecados mayores, aparte del Shirk, o justifica el punto de vista de los Khawarish y considera permisible el derramar la sangre de los musulmanes en el nombre del Yihad en la Vía de Alláh y en nombre de cambiar un mal, entonces todos estos son factores para identificar a los Khawarish”.

“Ali trató de convencer a Aishah, Tala y Az-Zubair de la impresionante importancia de la primera declaración de lealtad al gobernador y luego buscar retribución por el asesinato de Uthman. El problema finalmente se resolvió en su mutuo acuerdo hacia ello. De cualquier forma, en el siguiente día, los llamadores a la malicia movilizaron sus fuerzas y comenzaron las escaramuzas y choques en ambos lados. Así que los hacedores de paz e ambos grupos pensaron que cada grupo había engañado al otro, y comenzó la pelea. La batalla que resultó, la cual es conocida como la Batalla del Camello, terminó con la muerte de Tala, Az-Zubair y diez mil miembros de cada grupo”.

La quinceava característica: Ellos se van a los extremos en la adoración. Así que ellos llevan a cabo actos de adoración al alcance de aquellos quienes los ven se sorprenden de ellos y ellos se sorprenden con ellos mismos. (As-Sunnah de Ibn abi Asim (no. 945) del hadith de Anas Ibn Malik) Ibn Abas dijo: “Yo no he visto una gente que sea más estricta en su esfuerzo (de adoración) que ellos. Sus manos son como los callos de los camellos y sus frentes están marcadas debido a los trazos de la postración”. (Mayma-uz-Zawaid (6/240)).

En una entrevista con Al-Yaridah Ar-Raiy, un periódico nacional kuwaití (fechado el 19 de diciembre de 1998, edición 11503) el Alamah de Yemen, el Sheik Muqbil dijo:

“Yo me libero a mí mismo, ante Alláh, de Usamah Bin Laden. ¡Él es una calamidad y una tribulación para los musulmanes (la Ummah) y sus acciones son crueles!”[1].

Pregunta: Es notado que los musulmanes en el occidente están sujetos a la aspereza una vez que una bomba cae, no importa dónde en el mundo ello ocurra.

Respuesta: Yo estoy alerta de esto. Algunos de nuestros hermanos de Gran Bretaña me llamaron quejándose acerca de la dificultad que ellos encaran, y ellos preguntaron si esto está bien para ellos el proclamar abiertamente su desaprobación (de las acciones) de Usamah bin Laden. Así que nosotros les dijimos a ellos, nosotros nos hemos liberado a nosotros mismos de él y de sus actividades hace un largo tiempo, y en la actualidad (aquello lo cual ha tenido lugar en el mundo) testifica que los musulmanes en el occidente son encarados con dificultades debido a estos movimientos, los cuales son apoyados por la “Hermandad Insolvente” (Ikhwan al-Muslimún) y otros luego de ellos; y la ayuda de Alláh es buscada.

[1] El Sheik da una advertencia enfática de la desviación de Bin Laden, efectivamente, es la gente de conocimiento quienes son la gente de perspicacia y entendimiento; ellos son capaces de ver el fitan años antes de que ellos se manifiesten por sí mismos.

Reflajado sobre las palabras del Sheik-ul-Islam Abdul Aziz Abdullah Ibn Baz (muerto en el 1420 H) (رحمه الله), cuando él dijo en 1996: “Así que mi advertencia a Al-Masari, Al-Faqih y a Ibn Laden y a todos aquellos quienes atraviesan su vía es para dejar solo a este camino desastroso, y a temer a Alláh y a estar atentos de Su venganza y Su ira; y a retornar a la guía y a arrepentirse hacia Alláh, de todo lo que ha precedido de ellos”.

Aún a los similares de Al-Masari y Al-Faqih les es concedido el “asilo político” en el Reino Unido. Al-Masari reside en Londres desde 1994 estando libre para propagar su ideología enferma, así que reflexionen.

“Así, si ella (la innovación) es hecha públicamente, entonces su recompensa debe ser hecha en público, tanto como ello esté de acuerdo con la justicia concebible. Por esta razón, no es considerado murmuración, el hablar acerca de uno quien abiertamente hace públicas sus innovaciones y maldades, como ha sido reportado sobre Al-Hasan Al-Basri y otros. Esto es porque cuando uno hace público eso, él justifica por sí mismo para ser castigado por los musulmanes. La mínima de estas formas de castigo es que él debería ser desalabado y deshonrado para que así la gente pueda evitar y refrenarse de él y su desviación. Y si él no es desalabado y la maldad o desobediencia o innovación que yace en él no es convidada (al público), entonces la gente será engañado por él. Entonces ello es similar a aquello traerá a algunos de ellos a actuar sobre aquello en lo que él cree. Al mismo tiempo, ello solamente causará que él incremente su atrevimiento, maldad y desobediencia”.

Los comentarios del Sheik Ubayd al-Yabiri sobre los reclamos de Bilal Philips.

“La raíz del problema es que yo sigo la posición del Sheik Al-Albani en su oposición a la costumbre del abandono (Hayr) en contra de aquellos con errores. El Sheik Al-Albani ha dicho en numerosas ocasiones que “la disociación y el abandono” (Hayr) de aquellos (quienes estén) haciendo Bidah no es permitida en nuestros tiempos, en tanto que ello no producirá el efecto que tuvo durante los tiempos de los primeros escolares. En sus tiempos, la gente de Bidah eran pocos, así que el abandono los aislaba y los forzaba a regresar al manto (del Islam). Hoy la gente que sigue a los Salaf son pocos y aquellos que siguen la Bidah son la mayoría, así que abandonar a aquellos con errores solamente nos aislará a nosotros mismos y conducirá a aquellos Salafis con errores más profundamente en la corriente de la Bidah.

También respecto a la declaración general hecha por el Sheik Al-Albani luego de que nos sentáramos con el Sheik Obayd Al Yabri hace un mes y esto es lo que él dijo: El Sheik Obayd al Yabri dijo:

Primeramente, las declaraciones del Sheik Al-Albani son claras con respecto al boicot contra el innovador. Que esto no trae ningún beneficio y que esto es en general es desde su (رحمه الله) perspectiva. Esta generalización no es para ser tomada absolutamente; más bien en algunos casos como él (رحمه الله) dijo; el innovador no es boicoteado, porque no hay beneficio en boicotearlo. Y si los innovadores tienen la habilidad para dañar (es decir, que ellos son una espina contra ustedes), y ellos tienen el poder o la autoridad, y la importancia entonces esto está en acuerdo con el dicho del Sheik (رحمه الله). Para otros casos los innovadores no tienen ni la habilidad ni ninguna autoridad o fuerza. Ellos son muchos pero no tienen fuerza enfrente de los Salafi, en este caso entonces uno debe boicotearlos Esto es sobre lo que los Salaf estaban. Porque ellos (tratarán) y dañarán a la Sunnah y su fuerza y la fuerza de su gente. Así que, ellos (los Salafi) deberían ser firmes y esforzarse contra los innovadores y boicotearlos, hacerlos sentir bajos y humillados. Si los Ahlul Sunnah son débiles y los innovadores son muchos entonces es suficiente para ellos el clarificar la Sunnah. InshaAlláh esto será suficiente para los sinceros buscadores de la verdad, deseando para su hermano lo que él desea para sí mismo, Abdullah Ibn Rabah Lahmami” (fin de la cita de Abdullah).

Por lo tanto, no hay absoluta negación del todo, más bien hay un Tafsil (detalle) para este asunto. Y además, aún en las palabras que bilal citó del Imám Al-Albani, hay una clara excepción al punto de vista del Sheik Al-Albani concerniente a la regla general. De cualquier manera, no es apropiado para una persona como Bilal, el tomar una sola cinta de Al-Albani y construir su Manhay de Ta-wum completo basado sobre ello, o tomar solo el punto de vista de Al-Albani (el cual es actualmente diferente a lo que él piensa que está en primer lugar), y luego construir su Mahay de Ta-wum (cooperación) completo alrededor de ello.

Y luego, el 14 de diciembre, lo siguiente nos llegó, siendo los comentarios del Sheik Ubayd Al-Yabiri sobre la “clarificación” de Bilal Philips, en su respuesta a mí mismo, como fue trascrito por Abdullah del casete:

(Bilal Philips dijo:) “Así que por ejemplo, yo no me desasocio a mí mismo de los hermanos Tablighi. Yo discutiré con ellos y les daré lecturas en las raras ocasiones en que ellos me inviten, y siempre mis lecturas los llamarán sutilmente a la vía de los Salaf. Además, yo he hablado acerca de la Bidah en el Tabligh en numerosas lecturas. Así que el asunto no es mi supuesta “desasociación” de los Salafis, sino mi mala gana para desasociarme totalmente de la gente quien no está “sobre el Manhay”. Mi rechazo de su Bidah y errores no es suficiente”

El Sheik Ubayd Al-Yabiri continua: “Segundamente, esta persona ha dicho, que el llama a los Tabligh sutilmente, yo entiendo de esto que él no critica su metodología. Que él no critica su desviación, y que el Tawhid es (solamente el) Tawhid Rububiyah y esto es lo que ellos dan como significado de “La ilaha ilaAlláh”. Esto no es aquello sobre lo que los Salaf estaban, más bien los Salaf acostumbraban advertir contra las innovaciones, y ellos destapaban sus maldades. Así que ¿cómo es esta llamada que es sutil? Los Tablighis y otros como ellos, si la verdadera metodología no es mostrada y las metodologías fútiles no son descubiertas entonces ellos no estarán en desacuerdo ni advertirán contra él. Esta es la política de acercarse (no clarificar) y esto es lo que ellos quieren. Así que es sobre este hermano el llamar abierta y sinceramente hacia la verdad. Es sobre él el clarificar el significado de “La ilaha ilaAlláh”, como con lo que el Libro y la Sunnah vinieron y aquello sobre lo que estaban los Salafus Saleh; y es sobre él el mostrar lo que difiere de aquello entre las falsas interpretaciones. Esto es si él es un llamador hacia la Sunnah. Este es el segundo punto.

El Sheik Ubayd dijo: “El tercer punto es que él (Bilal Philips) mencionó que él atiende a sus lecturas, esto no es del Manhay de los Salaf. Los Salaf se quedan lejos de sentarse con los innovadores. Ellos (los Salaf) no van con ellos (los innovadores) y su daño. Ellos aún advierten contra ellos (los innovadores). Sobre aquel quien viene a ellos y otros. De esto, Sufyan ibn Uyaiynah o Thawri que él dijo con respecto a sentarse con los innovadores que la persona quien se sienta con ellos no estará libre de tres cosas. Ni él estará libre de su desvío, o que él pueda caer en ello, u otros junto a él serán engañados debido a él (al estar con el innovador)”. Todo (lo relacionado con) esto es peligroso. Musab ibn Sad (رحمه الله) dijo: “No se sienten con el Maftún (aquel quien es juzgado) porque él no dejará sobre ustedes sino dos cosas, ya sea que él los ponga a prueba y así ustedes lo sigan, o él los dañará a ustedes antes de que ustedes se alejen de él”. Mufadal ibn Mahalal (رحمه الله) dijo: “Si el compañero de la Bidah viniera para hablarles a ustedes acerca de su Bidah al inicio de sentarse con él, entonces ustedes deberían haberse mantenido lejos de él y dejarlo, pero si él les habla al inicio con la Sunnah entonces, él pondrá en ustedes su Bidah y sus corazones lo aceptan ¿cuándo eso abandonará sus corazones?”. Así que yo digo a esta persona quien dice que él llama hacia los Salaf y la Salafiyyah que él debería estar lejos de los innovadores y hacer claro este rango para ellos. Que su amor y su significado esté con los Ahlus-Sunnah, los Salafis.

Y si un innovador atiende a su reunión, entonces él debería cerrar el camino para ellos y no abrir el camino de debatir y argumentar con ellos. Porque debatir con ellos no es de la metodología de los Salaf. Imám Malik dijo: “Es eso que cada tiempo que un hombre viene que es más elocuente en argumentar con que otro hombre nosotros abandonamos aquello lo cual Yibril (عليه سلم) trajo al Mensajero (صلى الله عليه وسلم).

Así que esta persona debe estar con los Salafis y adherirse a sus rangos y reforzar su poder y para él el diferenciar de los innovadores y procurar mostrar la Sunnah y advertir contra los innovadores, entonces él estará sobre la correcta metodología Salafi. La metodología que diferencia y clarifica. No podemos decirle que no les de el Salam y que no estreche sus manos, en algunas circunstancias esto puede no ser fácil, pero su amor y su inclinación debe ser por los Salafis y la Ahlus-Sunnah. Su inclinación, amor y advertencia no debería estar con los innovadores entre los Tablighis, Ikhwanis y otros como ellos. Esto reforzará su poder y debilitará a la Ahlus-Sunnah y otros quienes no están equipados con el conocimiento y la metodología correcta serán engañados por sus acciones” (Fin de las citas del Sheik Ubayd al-Yabiri, por vía de Abdullah Lahmami (desde Yedah, Arabia Saudita)).

Y los entendimientos y explicaciones anteriores son precisamente que yo advertí a Bilal en mi respuesta a él, pero desafortunadamente, como hemos notado antes, hay una gran enfermedad rampante en el occidente de Dais quienes trabajan “independientemente”, sintiendo que no hay necesidad para ellos de buscar la advertencia y el consejo de los escolares conocidos por la Salafiyyah, firmes sobre ella, y quienes constantemente advierten a la juventud en estos asuntos pertenecientes al Ta-awun (cooperación) con los Ahlul Bidah y los Hizbiyun. Así que ellos desean ser independientes tomando sus propias decisiones e implementaciones basadas en sus propios e imperfectos entendimientos y malos entendidos de las posturas de los escolares, y cuando ellos son corregidos, ellos responden con el tipo de respuesta no muy diferente a aquella con la cual Bilal ha respondido. Cubriendo sus vías previas y su comportamiento al explicar cuáles son las posiciones ahora, sin reconocer los muchos errores serios que él ha cometido en el pasado, lo cual necesita una clarificación, como es requerido por este Manhay; así que uno es absuelto de cualquier culpa y que la gente no sea despistada por errores previos. Y como nosotros tenemos que ver, de las citas posteriores, hay muchos asuntos que Bilal necesita clarificar en términos no inciertos, tales como su alabanza y elogio a las líderes y jefes de la innovación, de todo lo cual existe en estos libros los cuales aún son circulados y leídos entre la gente. Y especialmente desde que él aún sostiene malas concepciones concernientes a la posición de Imám Al-Albani hacia los innovadores y el tratar con ellos.

Yo también debo hacer claro que las anteriores palabras de Bilal Philips fueron llevadas hacia el Sheik Ubayd Al-Yabiri sin mi conocimiento, y yo estaba inconsciente de que los hermanos habían buscado respuestas del Sheik Ubayd concernientes a la respuesta de Bilal hacia mí; solo en el caso de que Bilal o cualquier otro con respecto a ese asunto intentara clamar que yo busqué el llevar este asunto ante los escolares. Este asunto era claro para mí desde el principio; es Bilal quien necesita corregir sus malas concepciones, las cuales continúa propagando. Hay actualmente más de la respuesta del Sheik Ubayd a las declaraciones de Bilal Philips, pero lo anterior es todo lo que ha sido hecho disponible para mí hasta la fecha. Y el texto completo de las declaraciones del Sheik Ubayd Al-Yabiri será hecho disponible pronto, inshaAlláh.

Justo como ello, es importante notar que nuestro asunto con él no es meramente que él va al Tabligh y les da lecturas a ellos, sino que él va a los similares de Muntada (el grupo Sururi) JIMAS, y otras organizaciones insípidas quienes visten el traje de la Salafiyah pero de hecho están escondiendo las doctrinas de Sayid Qutub, Mohammad Qutub, SAfar Al-Hawali y otros desviados y esta ha sido su práctica a todo lo largo de muchos años, a pesar del hecho de que toda los Duat Salafi verdadera en el occidente han sido advertidos de estos asuntos desde que el Imám Al-Albani (رحمه الله) hizo Tabdi (declararlos a ellos como innovadores) de esta gente en términos generales, llamándolos “Khariyiyah Asriyah”. Es duro de creer que Bilal pudo mantenerse ignorante de estos asuntos especialmente desde que él reclama una fuerte conexión con las grabaciones del Sheik Al-Albani), y si él esta ignorante de esto, entonces demuestra que él no es uno de los que van a los recorridos de Dawah, especialmente desde en el clima actual de confusión masiva acerca de la Dawah Salafi y este Manhay. Más bien, él debería aprender y (estar) con los escolares.

Yo también le clarifiqué a él que nosotros no rechazamos dar Dawah a la gente de Hizbiyah (como los Tabligh) y otros, sobre los principios de la Sharía correcta, y mezclarnos con ellos limitadamente, solo por este propósito., en perfecto acuerdo lo que el Sheik Ubayd ha dicho anteriormente, pero nosotros tomamos la cuestión con sus afectos abiertos a los similares de Timimi, Zarabozo, JIMAS y otros conocidos por su hizbiyah y desviación, e ir a las plataformas de los similares a estas gentes; de los cuales todos son bien conocidos por estar entre los Harakiyun (activistas políticos), sobre el Manhay de Safar y Salman y Abdur-Rahman Abdul-Khaliq y otros. Refiéranse al punto anterior, el cual muestra lo correcto concerniente a este asunto., por la propia admisión de Bilal. En adición a eso, nosotros fallamos para entender exactamente qué es su “Dawah sutil” que él está dando, y si este tipo de “Dawah sutil” era conocida por los Salaf, en su corregir, advertir, admonición de aquellos quienes tenían desviaciones en el Aidah, Tawhid y Manhay. Más bien, los Salaf eran claros en su asunto.

Le fue preguntado al Sheik Salih al-Fawzan: “¿Es el Yama-at para estar asociado con él o para ser abandonado?”. Él replicó: “Cuando el intento detrás de la mezcla con ellos es llamarlos a adherirse al Libro y la Sunnah y a abandonar el error, por aquel quien tiene conocimiento y entendimiento, entonces esto es algo bueno. Y esto es de (lo que hay acerca de) llamar hacia Alláh. Como cuando esta mezcla es por la amistad con ellos y el compañerismo con ellos, sin llamarlos y sin clarificar, entonces no es permisible. No es permisible para una persona que él deba mezclarse con los opositores excepto desde un ángulo en el cual haya un beneficio en la Sharía, de llamarlos al Islam correcto, y la explicación de la verdad a ellos, para que así puedan retornar. Como Ibn Masud fue a los innovadores quienes estaban en la mezquita y quienes permanecieron sobre ellos y rechazaron su Bidah. Y también Ibn Abas quien fue a los Khawarish y debatió con ellos y repelió sus dudas y entonces entre ellos estaban quienes regresaron (a la verdad). Por lo tanto, mezclarse con ellos es desde este ángulo, entonces esto es deseado. Y si ellos luego persisten sobre su falsedad es obligatorio el abandonarlos y esquivarlos, y hacer Yihad contra ellos por Alláh” (Al-Aywibah al-Mufidah, página 12).

Nosotros preguntamos a Bilal, en todo lo de su cooperación con la gente de hizbiyah y desviación sobre muchos años y sus asociaciones con ellos, ¿alguna vez siguió el Manhay que los escolares han bosquejado? ¿Dónde están los casetes de Bilal Philips en refutación de JIMAS, o al-Muntadah, o Safar Al-Hawali, o los otros grupos y sectas de hizbiyah? ¿Dónde están sus respuestas de 18 páginas a los que calumnian al Imám Ibn Baz y al Imám Al-Albani? ¿Dónde están sus respuestas de 18 páginas a aquellos quienes precipitan el Takfir y llaman a la rebelión? ¿Dónde están sus respuestas de 18 páginas a los Khawarish de nuestros tiempos (Al-Qutubiyah y As-Sururiyah)? ¿Dónde están sus respuestas de 18 páginas a aquellos quienes llaman a la cercanía con los innovadores por la vía de sus falsos principios e incondicional Ta-awun (cooperación con los innovadores) y al-muwazanah (hablar bien de los innovadores junto con sus errores)? ¿Dónde están sus refutaciones de 18 páginas a aquellos quienes acusan a nuestros escolares de Irya? ¿Dónde están sus respuestas de 18 páginas a aquellos quienes calumnian a los Salafis con términos Madkhalis y Yamis? No, su respuesta de 18 páginas, primero que todo, han sido solamente para esconder sus propios errores, y para satanizar a los Salafis y sus Duat e implícitamente a sus escolares (como será demostrado); pero nunca hemos visto respuestas de 18 páginas por el Manhay Salafi y los Duat quienes verdaderamente lo llevan.

Y, Alhamdulilláh, los Salamis han estado advirtiendo y corrigiendo a etos partidarios por años y años, mientras Bilal fue íntmando con ellos por años y años. ¿Dónde está su Wala y Bara por los Salafis? ¿Por qué AHORA él ha escogido no mezclarse con Al-Muntada? ¿O JIMAS? ¿Esto es porque él ahora reconoce su desviación? ¿Por qué él ha hecho Hayr de ellos ahora? ¿Dónde está su entendimiento personal de la posición de Al-Albani con respecto al Hayr, (Cuando él sostiene que el boicotear no es para ser hecho en los tiempos actuales)? O es eso lo que los Salafis le corrigieron a él, porque él estaba sobre la verdad y la cual él es demasiado arrogante para conceder y para admitir, y en vez de mostrar gratitud, él retorna a ello con actitudes protectoras y mentiras injustificadas, reclamos fabricados y narraciones sin base, persiguiendo y socavando a aquellos quienes le advirtieron, todo lo cual es encontrado en abundancia en su segunda réplica, y ejemplo de lo cual serán dados más tarde.

Un discurso largamente falto de aliento para esconder y confundir los asuntos.

También fue extremadamente desafortunado para Bilal el ir hacia el discurso innecesario acerca de este escolar o aquel escolar, permitiendo fotos por ciertas razones, e ira al detalle acerca de las reglas de las fotos, o su búsqueda para usar la aparición de Sheik Salim y Sheik Ali en el video para poner el hecho de que ninguno de los dos, ni él ni su hijo eran responsables por sus imágenes en su website. Desde que, totalmente no hay justificación para este asunto. También fue desafortunado para Bilal el ofrecer aviso para leer este libro y aquel libro a los hermanos a quienes él estaba criticando (hay más sobre esto más adelante). ¿Qué es todo este discurso largamente falto de aliento para meramente esconder los errores de uno y para desviar de los asuntos reales en la mano? ¿Por qué este intento protector (enfrente de la audiencia) para aparentar como si tú fueras el más sabio del Manhay de los Salaf, en conocimiento y en acción; tal que aparentas el advertir algo a la juventud o reprimirlos; cuando todos los Duat te pidieron el ser cuidadoso de sentarte sobre las plataformas de los innovadores y no ser un Daí “independiente” y no tener imágenes de ti mismo pegadas aquí y ahí? ¡Y verdaderamente que ellos te advirtieron con lo que era correcto y verdadero! Y entonces, enfrente de una consternada audiencia tú traes 18 páginas de engaño, mala representación, narraciones sin base, en orden de satanizar a aquellos quienes te corrigieron; todo ello en orden de esconder lo que estaba contigo mismo de errores. Allahul-Musta-an.

Y acerca de los similares de Qutub, Mawdudi y otros, entonces yo meramente mencioné que es incorrecto compararlos a ellos con Ibn Hayr y An-Nawawi y otros, como el Sheik-ul-Islam Al-Albani mismo señaló. Desde que los errores de los contemporáneos son más serios y más grandes que aquellos del pasado, por la simple razón de que los contemporáneos son ignorantes y no son escolares, diferentes a los grandes escolares del pasado. Por lo tanto, para Bilal el igualar entre los dos, y luego construir sobre este principio que no rechacemos “todo lo que está mal”, y entonces abandonar este ilimitado (número de cosas), es incorrecto. Más bien, esto se apoya hacia la perversa y malvada Bidah de Al-Muwazanah, la cual fue revivida por los Ikhwanis de hoy en día, tales como Abdur-Rahman Abdul-Khaliq, Salma al-Awdah, todo ello en orden de acomodar a los innovadores y presentar sus trabajos y metodologías a la gente. De cualquier modo, ello solamente se aplica a aquellos quienes abrumadoramente estaban sobre los Aqidah y Manhay Salafis correctos, y quienes entonces erraron en asuntos en los cuales ellos hicieron Iytihad, mientras (los escolares eran los que) estaban calificados para hacer Iytihad en el primer lugar; así que ellos mostraron bondad, y advirtieron y corrigieron. Para aquellos a quienes no les gusta eso pero tienen una clara desviación, entonces ellos son reprochados y censurados, en general, para que así la gente esté a salvo de su maldad; mientras que también son advertidos y corregidos al mismo tiempo, para que así, ellos regresen. Este es actualmente el Manhay del Imám Al-Albani como es claro en todas sus cintas, no solo tomando de una de entre sus miles de cintas; sino tomando todas sus palabras y juicios juntos, para que así uno pueda ver claramente su Manhay y también su implementación de su Manhay; así que no puede haber confusión en lo que él quiere decir en sus palabras.

Solo para recordar que Bilal Philips declaró en su correo inicial en noviembre de 2001 (no hace diez, veinte o treinta años): “En cualquier caso, el libro de Muhammad Qutub “El Islam la religión malentendida”, tiene información para la gente que viene al Islam desde un plano político. El libro de Mawdudi “Hacia el entendimiento del Islam” es útil para la Dawah sin cuidado de sus errores. Esta actitud de rechazar todo (lo que viene) de un “escolar” debido a algunos errores es extrema y rechazada por los líderes escolares de los Salaf y los Khalaf. El Sheik Al-Albani habló contra aquellos quienes buscaron rechazar a los escolares como Imám Ibn Hayar al-Asqalani, y Nawawi debido a sus inclinaciones e interpretaciones Asharis” (más de esta cita vendrá más adelante).

Estos eran los puntos simples de los que hice mi primera respuesta, explicando en todos ellos las reglas y los principios sostenidos, exactamente como la gente de conocimiento de nuestros tiempos les han explicado y clarificado, y señalando que el hermano Bilal tuvo errores aún en la presentación de estos asuntos o su actuar sobre los requerimientos de estos principios, por vía de su propia admisión. Ello era tan simple como aquello. Y yo hice estas clarificaciones por las respuestas privadas de Bilal, las cuales incluían referencias a mí mismo en la ausencia de mi conocimiento, y ciertos reclamos acerca de mí, fueron hechos públicos; no por mí, sino por otros.. Así que cuando ellos atrajeron mi atención, yo respondí. Y uno debería notar que aquellos quienes hacen aparente y difunden por toda la tierra las respuestas de Bilal Philips no era ninguna sino la de los Hizbis, Takfiris, Qutubis y Sururis. Ellos eran la misma gente de la que los Sheiks le pidieron a Bilal que se mantuviera alejado de ellos. Así que ¿Nosotros vemos que las palabras de Bilal encontraron un hogar en los corazones y las mentes de la mayoría de la gente que los Sheiks Ali Hasan y Salim Al-Hilali le pidieron evitar? Así que considérenlo. Así que los correos electrónicos de ataque de Bilal sobre los Duat Salafi quienes son recomendados por los escolares, pueden ser encontrados en los websites de Takfiri y Hizbi. ¡Considérenlo!

También; porqué Bilal tuvo que entrar en una detallada explicación acerca de cómo él solo leyó a Muhammad Qutb hace 30 años o más como un no musulmán, y así; esto no tiene sentido. Desde que yo no elevé este asunto al primer lugar. Es desafortunado que él elevara este asunto en su respuesta de 18 páginas hacia mí, falsamente dando la impresión a los lectores, de que este es un asunto el cual yo elevé (cuando no lo hice); cuando más bien fue elevado por alguien más. Así que es incorrecto para él el dirigir este asunto en el curso de su réplica hacia mí, cuando no es relativo de mí iniciar con eso, dando falsamente la impresión de que este es un asunto por el cual yo merezco una corrección y una crítica.

Con respecto a Muhammad Qutb, entonces él es uno de quienes trajeron el Madhab de los Khawarish a la Península Árabe. Él es uno de quienes difundieron el rechazo de su hermano, Sayid Qutb en la Península Árabe. Él era uno de quienes complotaron la acusación de Irya contra los Salafis como fue mencionado por el Sheik Abdul-Malik al-Yazairi. Él, Muhammad Qutb, es el que hace Takfir de todas las sociedades musulmanas, y las llama “Sociedades de la Yahiliyah”. Él es quien fue refutado por su falso entendimiento del conocimiento de “La ilaha ilalláh” por el Sheik Fawzan en su “Al-Aywibah al-Mufidah” en la página 67. Él es quien coloca a sus estudiantes marionetas en la Península Árabe para llevar el veneno de su hermano, Sayid Qutb, la bandera de la Khariyiyah”. Él es quien infundió el pensamiento de Irya en sus discípulos, tales como Safar y Salman, cuando ellos abandonaron el Istithna (hacer la excepción de decir InshaAlláh), lo cual es el Asl de Irya; cuando ellos dijeron absolutamente que Qutb es Shahid, en el Yennah por cierto. Él es quien incitó a esta juventud ignorante para atacar el Manhay de Imám Al-Albani e Imám Ibn Baz, más que el Manhay de la Profecía en rectificación de los asuntos de la Ummah.

Así que es un gran error el recomendar estos libros, aún si ellos tienen algo bueno en ellos, desde que los autores son de la generalidad de la gente de deseos, censura y reprimenda. Y si Bilal hubiera molestado en aprender los asuntos del Manhay, alrededor de los cuales ha habido una gran controversia por los pasados 10 años, si no es que más; entonces él hubiera entendido estos asuntos; y en vez de tomar declaraciones aisladas de los escolares que le han dado facilidad e indulgencia, él hubiera investigado en la aren de la Dawah y hubiera observado lo que tomado lugar de la gran desviación y confusión en los asuntos del conocimiento y la acción y en Manhay de los Salaf.

De cualquier manera, parece que el involucramiento o la simpatía del hermano Bilal con algunos de aquellos quienes están desviados en Manhay y Aqidah, como Safar, Salman y otros, le ha permitido a él mismo el cometer errores en el Manhay, en ambos, su entendimiento (o mal entendimiento) de las palabras de los escolares) y en su comportamiento práctico. Errores que por una persona quien está pesadamente involucrada en la Dawah pueda llevar a peligrosas consecuencias para la audiencia a la que él está dirigiéndose o a sus lectores. Especialmente desde que muchos errores en el Manhay que son encontrados en sus libros no han recibido el tipo de clarificación que es requerido.

Bilal Philips declara: “La Ley Divina tiene que ser reintroducida en muchos de los llamados países musulmanes donde los gobiernos ahora gobiernan de acuerdo a las constituciones importadas capitalistas o comunistas, y la ley islámica está totalmente extinta o relegada a pocas áreas de menor importancia. Similarmente, los países musulmanes, donde las leyes islámicas están en los libros pero las leyes seculares están en vigor, también tienen que ser traídas en línea con la Sharía, tanto como a ella pertenecen todos los aspectos de la vida. La aceptación de las reglas no islámicas en lugar de la Sharía en tierras musulmanas es Shirk y un acto de Kufr. Aquellos en una posición para cambiarlo, deben hacerlo; mientras aquellos incapaces de hacerlo deben hablar contra la regla del Kufr y llamar por la implementación de la Sharía. Si aún ello se vuelve imposible, los gobiernos no islámicos deben ser odiados y despreciados sinceramente para el placer de Dios y el soporte del Tawhid” (página 31 de “Los Fundamentos del Tawhid”, Al Hidayah Editores y Distribuidores, 1999).

Este es el Manhay Thawri (revolucionario), no el Manhay profético, la rectificación, y promoción de este tipo de ideas solamente apoya las vías y métodos de los de los Harakiyún (activistas políticos).

Bilal Philips declara: “El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Cuando tres cosas aparezcan, la fe no beneficiará a aquel quien previamente no haya creído o no haya derivado ningún bien de su fe; el levantamiento del sol desde su lugar de ocultamiento…”. Entonces en el pie de página número 4, él declara: “Eso es, que se eleva en el Oeste, lo cual probablemente se refiere a un tiempo cuando la tierra comenzará a rotar en la dirección opuesta causando que el sol aparezca elevándose por el Oeste en vez de por el Este…” (página 48 de “Salvación a través del Arrepentimiento, Publicaciones Tawhid, 1990/1411).

No es correcto hacer Tawil (interpolación) de los ahadith en este asunto; especialmente cuando ello está basado sobre la especulación y las probabilidades. Este puede ser un asunto pequeño; pero para los Salafis no lo era, desde que abrir la puerta a las opiniones personales de uno en el Tawil del Corán y la Sunnah, lleva a la maldad más grande y constituye mentir sobre Alláh y Su Mensajero. Así que ¿quién te ha precedido Bilal?

Bilal Philips declara: “Otros escolares del siglo XX, tales como Hasan Al-Bana (muerto en 1946), fundador del movimiento de los Ikhwan Muslimún. Sayid Abul-Ala Mawdudi (1903-1979) fundador del movimiento Yama-at Islami, y más recientemente el gran escolar de hadith de nuestra era, Nasir-ud-Din Al-Albani han recogido la bandera del reavivamiento islámico y han llamado por la unificación de los Madhabs” (página 114 de “LA Evolución del Fiqh” Publicaciones Tawhid, 1990/1411).

Nosotros sabemos de Hasan Al-Bana, su unidad con los Shías Rafidi y su consideración de ellos y la Ahl-us-Sunnah para que sean los mismos. Y para Mawdudi, entonces nosotros conocemos su concepto de Imamah (liderazgo), el cual es tendiente a aquello de los Shías Rafidah y que la meta suprema es el gobierno islámico, y que los actos de adoración son solamente un medio para ese fin. Esto es opresión e injusticia el comparar entre un Imám de Salafiyyah y los desviados quienes meramente llevaron la bandera de los Rafidah y los Khawarish.

Más alabanza y surgimiento de los innovadores y declaraciones basadas sobre la ignorancia.

Bilal Philips declara: “Aquel quien estudia la biografía de Imám Al-Bana encontrará que Alláh lo bendijo con tal claridad de entendimiento que él fue capaz de unir a miembros en disputa de las cuatro mayores escuelas de jurisprudencia, los Salafis y los Sufis, en el beneficio del Islam puro”. Entonces en su nota al pie de página para esta traducción que él hizo, Bilal Philips declara: “Hasan Al-Bana (muerto en 1948) era un escolar musulmán quien fundó los Ikhwan Muslimún (la Hermandad Musulmana), movimiento islámico en los años 20’s en Egipto. Este movimiento pronto se expandió a Sudán, África del Norte, Jordania y Siria y aspiraba a restablecer el gobierno islámico en el mundo musulmán. Fue forzado a ser clandestino en la mayoría de estos países durante los 50’s, 60’s y 70’s, solamente para re emerger en diferentes formas y bajo diferentes nombres. Aún continúa jugando un rol de liderazgo en la educación y la organización de las masas musulmanas en muchas partes del mundo tanto como en organizar a los estudiantes musulmanes que hacen sus estudios en el occidente” (“El espejismo en Irán” por el Dr. Ahmed Al-Afghani, editado y traducido por Abu Amina Bilal Philips, Publicaciones Tawhid, 1987/1407).

Esta puede ser una vieja declaración, pero estos libros aún están en circulación y están siendo leídos. Por lo tanto, alguna claridad y la retractación hecha de la alabanza a los jefes y los líderes de la innovación son requeridas. ¡Particularmente cuando el hermano Bilal mientras malinterpretaba las palabras del Imám Al-Albani sobre el Hayr, y también presentaba palabras aisladas del Imám Al-Albani que sugerirían al lector que Qutb y Bana son justo como Imám An-Nawawi y Al-Hafidh Ibn Hayr!

Mayor alabanza y elevación de los innovadores y tratarlos como grandes escolares y líderes.

Bilal Philips traduce: “Abul Ala Al–Mawdudi. Este gran escolar pakistaní y líder escribió una introducción”. Entonces en el pie de página número 2 declara: “Abul Ala tradujo algunos libros del árabe al inglés, entonces él escribió su primer libro, Al-Yihad fi al-Islam, en 1927. Desde este punto, él se volvió un prolífico escrito y se involucró a sí mismo con los movimientos políticos existentes” (página 51 de “El espejismo en Irán” por el Dr. Ahmed Al-Afghani, editado y traducido por Abu Amina Bilal Philips, Publicaciones Tawhid, 1987/1407).

Mawdudi fue un gran reanimador del Manhay de la revolución, destrucción, despilfarro y tormento de los musulmanes, el cual fue adoptado por Qutb en los años posteriores, solamente para desatar las tribulaciones y desastres sobre ellos. Otra vez por este tipo de elevación de los jefes de metodologías desviadas debería ser retractado, desde que estos libros están en circulación siendo leídos y asimilados.

Negar la existencia de grupos de innovación, desviación y mala guía; y disgustarse de la diferenciación de la Salafiyyah.

En la cinta titulada “Islam Shiíta” (en refutación de los Shías y sus creencias de Kufr): Lado B. un hombre hizo una pregunta para Bilal Philips, ásperamente, la pregunta era: “¿Era el Profeta Ibrahim (عليه سلم) un Sunni? ¿Qué hay acerca de tal persona, cómo debería ser nombrado?”. La respuesta exacta de Bilal Philips: “Bueno, es que actualmente llegas tarde; en el principio de la lectura yo expliqué que la línea de fondo es acerca del musulmán y del no musulmán. Y esto es el porqué yo clarifiqué que no hay tal cosa como el Islam Shiíta y el Islam Sunnita. Solo hay Islam y no Islam, es todo lo que es. Y yo expliqué eso a lo largo (de la lectura) que este es un concepto que está siendo promovido por los orientalistas y otros para crear esta desilusión en nuestras mentes, que hay diferentes clases de Islam, pero el hecho del asunto es que lo que fue revelado a Adam (عليه سلم), a través de todos los Profetas hasta Muhammad (صلى الله عليه وسلم), es el Islam, nada más y nosotros somos musulmanes. Y por mí mismo, a mí no me gustan estos otros títulos que ustedes conocen, Ikhwani o Salafi y todos esos… gente llamándose a sí mismos, haciendo niveles entre ellos mismos de tal manera para crear división entre los musulmanes, nosotros somos musulmanes primero y último, Alhamdulilláh”.

Refiéranse a la bien conocida cinta del Sheik Al-Albani y su discusión con el que pregunta concerniente a la palabra Salafi y nombrarse son ella y el significado detrás de ello, y llamar a lo que ello representa, y en el cual él refuta estos mismos malos entendidos. Bilal Philips ciertamente tuvo malos entendidos en algunas cosas básicas pertenecientes al Manhay Salafi, las cuales fueron clarificadas por el Sheik Al-Albani entre otros. Por lo tanto, es requerido que cuando lo similar a estas ideas está siendo promovido en foros públicos, ellos deberían clarificarlo en público para abandonar la confusión.

La ignorancia (o la fingida ignorancia) de la secta de la Qutubiyah y de su maldad y de la maldad de aquello sobre lo que ellos están de la ignorancia, escoria y desvío.

Bilal Philips declaró después de la lectura en la Universidad de Leeds titulada “La Existencia de Dios”, en 1997. Pregunta de Abu Tasnim Mushaf: “¿Cómo nosotros entendemos las diferencias entre Safar y Salman y el resto de los escolares?”. Él contestó: “Las diferencias entre estos escolares son como las diferencias entre los Sahabah. Si podemos aceptarlas, lo cual tenemos que poder, entonces debemos aceptar éstas (tambén)”. Estas diferencias fueron declaradas diferencias en el Aqidah y el Manhay y sobre la cuenta de ellos, el Sheik Al-Albani hizo Tabdi de su Manhay (en Dhul Hiyah 1417 H.) y declaró a sus adherentes como “neo-Khawarish” y también buscó refugio del mal de aquello sobre los que ellos están de la ignorancia, el desvío y la escoria”, dejemos solo el hecho de que ellos fueron encarcelados después de que los escolares vieron a través de su Manhay Takfiri revolucionario. Recientemente. Antes de que el Sheik Ibn Uthaimin muriera, él llamó a estas diferencias “Khilaf Aqady” (las diferencias en el Aqidah), y advirtió contra sus cintas, diciendo que el bien que estaba en sus cintas puede ser encontrado en las cintas de otros y que las cintas de Al-Albani e Ibn Baz deberían ser escuchadas, no las cintas de los “Thawriyún” (revolucionarios). Lo anterior es de nuevo una ilustración de que Bilal Philips no está calificado para hablar de este tipo de asuntos, y de lo que esto ha causado, es su carencia de estar en contacto con lo escolares quienes pueden informarle y dirigirlo. Y este es el asunto que tenemos con el hermano Bilal, él no debería actuar independientemente, como lo ha estado haciendo por muchos, muchos años, porque no está calificado para hacerlo; más bien él debería estar en contacto con los escolares quienes son especialistas en este campo, para permanecer sobre la claridad de las posiciones que él apoya y los puntos de vista que él expresa. De otra forma, una gran confusión permanecerá como es claro para todos.

La falta de implementación del Manhay de los Salaf en el asunto del Ta-awún (cooperación).

Bilal Philips otra vez está programado para dar lecturas con el grupo de Hizbi conocido como “Islamic Network” el cual es encabezado por los similares de Abu Aliyah en diciembre de 2001 y enero de 2002. Este Abu Aliyah quien fue criticado fuertemente por el Sheik Muqbil Ibn Hadi Al-Wadi-i (رحمه الله) en una cinta que está disponible en Salafi Publications. Y el Sheik advirtió contra él antes de su (رحمه الله) muerte, después de que alguna gente trató de alabar a Abu Aliyah unos años antes. El noble Sheik Muqbil lo etiquetó como “Abu Hawiyah” (el padre de la trampa) y lo refutó y advirtió contra su maldad. Así que Abu Aliyah estará descrito como uno que ha sido humillado y abandonado por Al-Alamah Muqbil. Abu Aliyah es el mismo individuo quien se para sobre el púlpito e invita a la gente al Hizbi Yimas Qutubi que ha estado invitando a Hizbis y Qutubis abiertos a sus conferencias desde 1997 (a las cuales Bilal Philips ha estado asistiendo), los similares de Ali Tamimi, Idris Palmer y otros. El Sheik Abu anas Hamad al-Uthman también refutó a este Abu Hawiyah. Este Abu Aliyah y sus seguidores ciegos alaban y defienden a Safar y Salman y los promueven como escolares, los defienden mientras ignoran su verdadero estado y condición y utilizan declaraciones generales para aminorar y empequeñecer la clara prueba que hace evidente su desviación y mal entendimiento. Hay una refutación de Abu Aliyah en el website de TROID. Así que ahora encontramos a Bilal Philips una vez más encontrando para sí mismo Hizbis “grises, nublados”, quienes han sido refutados por los escolares.

“Programa para las cenas de recaudación en julio de 2001, mencionando a ambos, Imrán N. Hosein de Nueva York y Bilal Philips de EAU para un “Proyecto de Hotel Corán”.

http://www.saba-islamic-media.com/HQFUNDRD.htm este es un website de Malasia (Saba es el nombre de uno de los distritos de Malasia). Todas las localizaciones de Yohor Bharu, Maleka Subang Yaya, Selangor están en Malasia. Hicimos click sobre los nombres para obtener una pequeña biografía. Así que para Imrán N. Hoein, obtenemos:

El Sheik Imrán Nazar Hosein fue un antiguo diplomático de Trinidad y Tobago. Él es actualmente el Imám de la Masyid Dar al-Quran en Long Island, en Nueva York. Él estudió el Islam bajo la guía de Escolar Islámico sobresaliente y Sheik Sufi, Maulana Dr. Muhammad Fadlur Rahman Ansari, en el Instituto de Estudios Islámicos en Pakistán. Él también estudió filosofía en la Universidad de Karachi y Relaciones Internacionales en la Universidad de Indias Occidentales y el Instituto de Graduados de Estudios Internacionales en Ginebra Suiza. Sus trabajos publicados incluyen, entre otros, La Religión de Abraham y el Estado de Israel; la Prohibición de la Riba en el Corán y la Sunnah; el Califato; el Heyaz y la Nación Estado Wahabi Saudita.

Nuestros nobles hermanos Salafi (confiable en esta narración) Abdur-Rahman Al-Franci, quien vive en Malasia, declara: “Imrán N. Hosein quien vino a Malasia y dio lecturas con Bilal Philips en julio de 2001 es el Sufi que ahora vive en Nueva York, nacido en Trinidad, autor de libros como: “Un Yama-at, un Amir” y “La Nación Estado Wahabi Saudita”. No es la primera vez que él viene a Malasia. Yo estoy 100% seguro de que Imrán N. Hosein quien vino es una persona Sufi. ¿Cómo es eso? También fue a Singapur (cerca de Malasia) y un hermano Salafi allá mencionó que este Sufi vino otra vez a Singapur. Yo mismo fui varias veces a Singapur, en la ciudad de Tasawuf e hice adoración de tumbas, y sus libros fueron fácilmente encontrados en las librerías islámicas. Otro hermano Salafi de Singapur (quien estaba en Malasia en julio de 2001 y ha pasado siete meses en el campo de sheik Muqbil), también me indicó que este hombre era Sufi. También en los posters para el tour en Malasia fue indicado que él era de Nueva York. Finalmente su foto en los posters se puso sobre la foto del reverso de su libro “Un Yama-at, un Amir”.

Otra vez, del Manhay Salafi, es que uno sea cuidadoso, acerca de con quién uno está asociado y por quién hace uno apariciones públicas y todo eso. Esto es solo otro ejemplo del trabajo “independiente” de Bilal, lejos de implementar los requerimientos del Manhay de los escolares que él clama seguir. Abu Ad-Darda dijo: “Es del Fiqh (entendimiento) de una persona que él (escoja) a aquellos con quienes camina, a quienes entra (para visitar) y con quienes se sienta” (Al-Ibannah, 2/477).

Nosotros creemos que Bilal no tiene este Fiqh ni que él lo haya mostrado, y él lo conoce, por vía de su propia admisión. Por lo tanto, él necesita corregir sus entendimientos de Hayr y Ta-awun, y esta es la puerta a través de la cual la maldad comienza a entrar en la Ahl us-Sunnah, no necesariamente a través de las doctrinas o las ideas, como un punto de partida, sino a cuenta de lo que se deja de hacer en este asunto.

Además, es para ser notado que la foto Bilal Philips otra vez aparece en los posters del tour de Malasia al lado del Sufi. Allahul-Musta-an.

Este es solo un pequeño ejemplo y el intento no era ser exhaustivo. Hay mucho más. Pero ¿cuál es el punto en todo esto (lo que ha sido mencionado anteriormente)?

La respuesta: Bilal tiene muchos errores, muchos de los cuales aún son propagadas, en el campo del Hayr, la Ahl ul-Bidah, Ta-awum, y nosotros no vemos ninguna gran claridad o el tipo de clarificación de los errores de uno que son requeridos cuando los errores hechos son de esta naturaleza, especialmente en el campo del trabajo de la Dawah. Permanecer en silencio acerca de esto, es una manera de esconder la verdad y ganar la ira de Alláh, por ocultar este tipo de oposiciones. Especialmente cuando el Daí o la persona en cuestión tienen un gran dominio sobre la gente, debido a su popularidad o cualquier otra cosa. ¿Y todo esto es desde el punto de vista de desear la claridad y la seguridad para Bilal? Y segundamente, así que aquellos quienes puedan ser desviados por las orientaciones que Bilal les pone en su camino puedan ser protegidos de sus errores.

También haría claro que no tengo nada personal que ganar de esto. Lo único concerniente es que ahí está la implementación de Bilal en ciertos asuntos los cuales son peligrosos para él, primero y luego a las muchas gentes a quienes él ha influenciado desde que la gente quien lo apoya con reverencia y respeto, no pueden ver los errores que otros pueden ver.

Además él tiene algunas equivocaciones severas acerca de la manera de los Salaf que él necesita corregir sentándose y aprendiendo de los Escolares tales como el Sheik Ubayd al-Yabiri o Sheik Rabi o cualquiera de los otros escolares quienes tienen gran experiencia acerca del Yama-h y las personas de la desviación y Hizbiyah, a diferencia de Bilal Phillips, cuya falta del conocimiento y el conocimiento en este campo no lo ha permitido tomar las precauciones requeridas y cuya mezcla con las personas de Hizbiyah ha enturbiado sus percepciones.

Todo lo que hice fue de transmitir sus entendimientos (de los escolares) a Bilal, para lo cual él escribió su respuesta de 18 páginas. Y lo que encontré de extraño fue que esta audiencia, después de que Bilal liberó su respuesta, no hizo nada sino que se regocija, como es claro de la manera que ellos lo distribuyeron y lo difundieron por el Internet; mientras estaban ciegos al hecho de que la respuesta él había dado inicialmente, era una respuesta basada en el conocimiento, en el acuerdo perfecto con un entendimiento claro del Manhay Salafi y en perfecto acuerdo perfecto con lo que los escolares aconsejaban por sí mismos en las similares a estas situaciones, subrayando correctamente los errores en la implementación y la orientación de Bilal Philips en ciertos asuntos.

Bilal Philips, sus acusaciones falsas y algunos de sus retractaciones diplomáticas.

Lo que sigue abajo es una lista de retractaciones hechas por Bilal Philips, en su propia manera diplomática, y también una lista de sus acusaciones sin fundamento e infundadas (que podría ascender a calumnias). Y le pedimos a él que las tome y se retracte de ellas.

El engaño de Bilal Philips sobre el asunto de su auto-promoción por la vía de las fotografías.

Bilal Philips indicó en su última réplica (de diciembre de 2001): "Punto ocho: Con respecto a mi declaración con respecto a las fotografías, Abu Khadiyah es correcto que Sheik Uthaymin consideró a las fotografías Haram, aunque él no consideró el acto de hacer fotografías con una cámara “Instamatic” como incluido bajo las formas prohibidas de hacer retratos mencionadas en los hadiths. Él sin embargo, considera la acción Haram para otra cosa que la necesidad porque los medios para una cosa prohibida son Haram. Yo consideré personalmente el tomar de fotos como permisible en el pasado tanto como la evidencia para su prohibición no era clara a mí. Sin embargo, yo ahora sostengo que eso es prohibido basado en la opinión de la mayoría de los escolares Salafis de nuestro tiempo".

Alhamdulilláh, el punto que yo hice originalmente, y con el cual nosotros encontramos faltas, fueron los retratos de Bilal las cuales tienen ningún otro propósito excepto la auto-promoción. Yo apenas creo, y dudo que cualquier otro lo haga, que el punto de vista previo de Bilal de que las fotografías son permisibles, le permitiría (como a alguien que predica y escribe sobre el Tawhid y cita los dichos de Mensajero de Alláh con respecto a la destrucción de las pinturas) yo apenas creo que sostener el punto de vista de que las fotos son permisibles, es una justificación de permitir que fotos de uno sean tomadas (y luego mostradas) por el propósito de la auto-promoción y glorificación. Sin embargo esta, yo creo, es una respuesta diplomática de Bilal.

Desde que el asunto no tiene nada que ver con sostener el asunto de si las fotos son permisibles o no ni (y esto no era el asunto que erigido antes por nosotros). Sino el asunto era que alguien que predica el Tawhid y escribe sobre el asunto, entonces es inconcebible que tal persona, incluso si él sostiene el tomar fotos para ser permisible, entonces es inconcebible que tal persona no muestre rechazo a que fotos personales sean tomadas; mientras se sabe que ellas no están siendo tomadas por otra razón que la promoción (no para pasaportes, no para las licencias de manejar y lo que sea similar a eso), y adicional a eso, toma el asunto de las imágenes de uno siendo colocadas en el sitio web de uno en el Internet, y luego tomándole un año entero para cerciorarse de que son removidas. Esto, como nosotros originalmente declaramos, es algo que para aquel quien está sobre el Tawhid, un Muwahid, que ha sido nutrido sobre el Kitab ut-Tawhid, y que entiende que los orígenes y el surgimiento del Shirk, más bien uno quien predica realmente sobre estos asuntos; y luego cae en lo similar de esta auto-promoción, entonces esto es una gran calamidad. Como dije, esta es una respuesta diplomática de Bilal, la cual realmente no se dirige al asunto actual que fue erigido. De hecho, la justificación original de Bilal en su primera contestación, no fue convincente, sino patética. Ustedes pueden leer mi respuesta original a su primera justificación aún más abajo.

También él ha rodeado su retractación (en resumen total de su documento) con un bombardeo de reclamos falsos, narraciones sin fundamento, y la propaganda apuntada para desacreditar y satanizar a aquellos que lo corrigieron. Permitan que Bilal sepa que este tipo de Talbis (engaño) no pondrá el velo sobre nuestros ojos.

Los ataques ocultos contra el Manhay del Sheik Rabi y del Sheik Muqbil, los Sheiks de Madinah en general, y otros quienes son aquellos que refutaron a los partidarios con quienes Bilal Philips se acomoda, se mezcla y les ofrece amistad.

Bilal Philips indicó en su última réplica (de diciembre 2001): "Ellos lo han tomado sobre sí mismos para actuar como los últimos jueces de musulmanes comunes y estudiantes del conocimiento. Ellos claman tener el criterio por el cual ellos pueden expulsar justamente a quienquiera que ellos les plazca fuera del reino de la Salafiyah. Mucho tiempo valioso es dedicado a calumniar a aquellos que ya han sido marcados, o a buscar por los errores pasados presentes de aquellos en la lista negra actual. Además, si cualquiera disiente con ellos en algún asunto, ellos publican las advertencias severas a él y si él no entra en línea, ellos entonces proceden aa advertir contra él también, y atribuyen sus acciones al Manhay Salafi, bajo el nombre de Yarh y Tadil"

No hay nadie de los estudiantes del conocimiento quien haya sido criticado en el Occidente, excepto que la crítica tenga una precedente de los escolares mayores de hoy. Suhaib Hasan fue criticado por muchos de los Sheiks Salafis, por su Hizbiyah, los ataques contra los escolares y su alianza con Ihlya at-Turath (la organización que difunde Qutubiyah y Hizbiyah). JIMAS igualmente, lo mismo con Abu Aliyah, lo mismo con Abu Muslimah, Ali Timimi, Zarabozo, Muntada y otros. De hecho la crítica de todos aquellos en el Occidente, tiene un precedente de los escolares, cuando estos escolares fueron informados y consultados, acerca de las bufonadas de estas personas.

El único problema que Bilal tiene realmente, es que él coopera con los similares a estas personas, y no está dispuesto a admitir que él es quien coopera con las personas que han sido criticadas por los grandes escolares de hoy, como Sheik Rabi, Sheik Muqbil, y otros Sheiks. Para atacar a los Salafis quienes presentan y se adhieren al consejo y a las posiciones de estos Sheiks, es en realidad un ataque escondido y velado sobre el Manhay de estos Sheiks con quienes (todo la alabanza es debida a Alláh) nos mantenemos en contacto regular y buscamos su consejo en todos asuntos; especialmente en los asuntos de Dawah y los asuntos de las personas de Hizbiyah y así.

Bilal tiene en la actualidad un problema verdadero con esta conexión que los Salafis tenemos con los escolares, y quienes están sobre la Basirah (la visión segura) concerniente a la gente de Hizbiyah, y sobre Basirah acerca del Manhay de los Salaf en la Dawah y quienes son claros, walhamdulillaah. De otro modo, permitan a Bilal que él mismo explique quién es esas personas en el Occidente que se disfrazan como Salafis y que necesitan ser expuestos (como él mismo reconoce, y como él indicó textualmente en su segunda respuesta). Así que ¿quiénes son exactamente esta gente? ¿Son los similares de Ali Timimi? ¿Los similares de al-Muntada? ¿Los similares de de JIMAS? ¿Así que quiénes son exactamente aquellos quienes se disfrazan como Salafis en el Occidente y que necesitan ser expuestos? ¿Y cómo deben ser expuestos ellos? ¿Es refiriendo su asunto y su condición a los escolares de los Salafi quienes son especialistas en este campo y quienes tienen una historia larga de tratar con los similares de esta gente y sus formas de Hizbiyah; tal que ellos puedan aconsejar los otros? ¿Y esto no es lo que ha sido hecho por el Salafis en el Occidente? En la realidad, esta es el problema que Bilal tiene realmente; él tiene un problema fundamental con este asunto de Yarh y Tadil; y su atacar a los Salafis en el Occidente, es sólo su propia manera de atacar esta metodología.

De otro modo si él afirma esta necesidad, entonces en las tierras del Occidente cómo es para ser cumplida. Al referirse a los escolares y buscar su consejo y los juicios sobre los asuntos que pertenecen a la gente y su discurso y su comportamiento y así. Y esto es exactamente lo que los Salafis han estado haciendo; cuando emergieron de cierta gente, declaraciones o acciones los cuales se oponen al Manhay de los Salafi, o a las declaraciones de difamación contra los escolares, o declaraciones y acciones las cuales acomodan a la gente de Hizbiyah y lo similar. El único punto de apego es que desafortunadamente, esos individuos y las organizaciones quienes se desviaron son con los que Bilal está cooperando. De todos modos la declaración anterior de Bilal está llena de exageraciones, mentiras y distorsiones, y yo podría expandirme en cada uno de esos puntos y solicitar la prueba, con el Isnad, para cada uno de los reclamos que él ha hecho; y sé con certeza que él no podrá traer nada que relacione a los Salafis que él está atacando. Desde que los Salafis no han hecho a ellos mismos los jueces de los musulmanes comunes; esto es una mentira y una calumnia. Ni hace ellos expulsan voluntariamente a la gente de la Salafiyah. Ni gastan su tiempo valioso en seguir los errores de la gente, o buscando para ellos, por que su tiempo es demasiado valioso para empezar con eso. Pero lo que ellos hacen es buscar la advertencia y el consejo de los escolares, al mantenerse en contacto regular con ellos. Los similares a Bilal y otros saben que los Salafis quieren conectar al Occidente con los escolares verdaderos, aquellos que son claros como el cristal en su Manhay y en sus posiciones hacia los Innovadores, y hacia la gente de Hizbiyah. Y un resultado de esto será que los Daís populares a quienes les gusta trabajar "independientemente" y a quienes les gusta difundir su propio entendimiento del Manhay de los Salafi, los cual permite para ellos una gran facilidad y lenidad y les permite aplicar su “Fiqh ul-Wasi” (el Fiqh más amplio); como resultado ellos menguarán a los ojos de la gente. Sabemos toda esta retórica demasiado.

Bilal Philips indicó en su última réplica (de diciembre 2001): "Ahora, ha sido invertido. ¡Algunos de estos hermanos en una conferencia reciente en los Estados Unidos fueron tan lejos como para decir acerca de mí que soy peor que los judíos y cristianos!".

Shanshanah Marufah. ¿Trae su prueba con sanad si usted es verdaderamente veraz? Nómbrennos a la gente quien dijo que usted es "peor que los judíos y cristianos". De otro modo usted ha mentido y calumniado solo para ganar la simpatía de la gente. ¿Y qué tiene todo esto que ver con los pocos asuntos sobre los cuales Bilal fue corregido y aconsejado? ¿Y qué tiene que ver esto conmigo y mis respuestas a la confusión de Bilal sobre los asuntos de la cooperación con Hizbiyah, sobre el Hayr y el asunto de la auto-promoción por la vía de las fotografías? ¿Por qué todo este Talbis y engaño de las personas?

Bilal Philips intenta proteger y los signos de su arrogancia y huye de los asuntos actuales.

Bilal Philips indicó en su última réplica (de diciembre 2001): "Aconsejo a estos hermanos de nosotros el gastar su tiempo beneficiosamente, aprendiendo los principios, estudiando el árabe, Taywid, los trabajos clásicos de Aqidah, tales como al-Itisam, al-Usul ath-Thalathah, Kitab at-Tawhid, al-Aqidah al-Wasitiyah, al-Aqidah at-Tahawiyah, etc. bajo los escolares en el original árabe. Y más que tratar de tomar algunas citas aquí y allá de grandes escolares como de Sheik Nasirud-Din al-Albani, Bin Baz, Uthaymin, y Muqbil, tenga Alláh tiene Misericordia sobre todos ellos, yo recomiendo que ellos escuchen realmente y estudien sus cintas. Al-hamdulillah, hay muchos comentarios de Sheik Uthaymin sobre varios libros de Aqidah, y Tafsirs, etc”.

Esta es mera protección, toda la alabanza es debida a Alláh, nosotros hemos estado haciendo este durante muchos años en Birmingham e Inglaterra como un todo. Así que mientras citáramos de los libros y trabajos de los escolares que Bilal ha nombrado aquí, él promovía los libros, los nombres y las cintas de la gente de desvío (ver arriba para las pruebas del verdadero llamado de Bilal Philips sobre los últimos varios años). Mientras promovíamos, traducíamos, publicábamos y recomendábamos los trabajos de los verdaderos escolares Salafis; Bilal estuvo ocupado cooperando con enemigos de los escolares Salafi. Mientras presentábamos las clarificaciones de los escolares con respecto al Yama-ah de la Bidah y la Hizbiyah en el occidente y los llamadores desviados, Bilal estaba cooperando realmente con ellos.

Mientras nosotros tenemos alrededor de 20 hermanos más o menos quienes han estudiado en Madinah, y alrededor de 20 hermanos más o menos que han estudiado en Yemen, y a través de los cuales tenemos una conexión fuerte y constante con los escolares; Bilal ha estado cooperando con los enemigos de los escolares Salafi. Luego él tiene la audacia y la arrogancia para salir con las tonterías anteriores.

Esto muestra ya sea la ignorancia de Bilal, o su alejamiento y distancia de los escolares. Es enfermizo ver esta actitud condescendiente de Daís quienes no pueden admitir simplemente su mal entendimiento del Manhay, sus errores, y su conducta incorrecta, y yacen en lo parecido a esta retórica, engañando y desorientando la audiencia con la retórica emocional, lejos de cualquier discusión propia basada en el conocimiento.

Bilal Philips indicó en su última réplica (de diciembre 2001): "Mis amigos íntimos no son gente de Hizbiyah y yo trato de mantener una distancia de la gente de Hizbiyah en general. Cuándo yo digo que yo no hago Hayr de ellos, yo quiero decir que no voy tan lejos como para rechazar darles el Salam si me sucede que los veo, etc.".

Vea arriba para la realidad de esta declaración. Así que si ustedes hacen Hayr de ellos (excepto el Salam). Así que ¿dónde está entendimiento personal de la declaración del Sheik ul-Islam Al-Albani ahora, en la cual ustedes claman que no hay Hayr en nuestros tiempos absolutamente? ¿Y dónde estuvo este Hayr de los Sururis como JIMAS, Muntadah y la Red Islámica? ¿Ustedes restringieron y restringen su relación con ellos a solo el Salam? ¿Asistió usted a todas esas conferencias de la gente de Hizbiyah y va y visita las organizaciones de Hizbiyah tan solo para darles a ellos Salams? ¿Y fueron los discursos y las conferencias que usted hizo, solo algo que usted hizo en al margen? Más bien su Hayr; que Alláh nos guíe a todos hacia Su placer, era de los Salafis durante muchos años. Y otra vez en este correo electrónico usted señala sus ataques sobre el Salafis. Usted se retracta de mala gana y sólo cuando todas avenidas para escabullirse son removidas. Usted miente y cita incorrectamente sobre nosotros sin ninguna prueba. ¿Por qué es que usted no ha escrito fustigando tales ataques sobre los Sururis como Safar y Salman y como JIMAS y Muntadah? ¿O es que usted prefiere atacar a los Salafis y la gente de la Sunnah sobre los equivocados? En la declaración anterior está un signo claro de la vacilación de Bilal en su comprensión e implementación del Manhay de los Salafi. El lector perceptivo habrá advertido esto todo el tiempo. Otra vez, dejen a un lado todo este engaño y juego con las mentes de la gente.

Bilal Philips indicó en su última réplica (de diciembre 2001): "¡SubhanAlláh! ¡Cómo las cosas pueden ser torcidas para llenar los deseos! Mencioné en una entrevista sobre cómo yo acepté el Islam, hace veintiocho años, que antes de que yo fuera musulmán que estaba involucrado en el movimiento comunista de la universidad. Entonces leí un libro escrito por Muhammad Qutb y otro por Mawdudi, lo cual elevó mi interés acerca del Islam (como un no musulmán). ¿Significa esto que yo recibí mi Tarbiyah Islámica de ellos, o que yo ayudé a su Manhay y errores?”. Solo lean las citas de Bilal Philips escritas por él mismo arriba para confirmar la falsedad de este párrafo. Además esto es lo que él escribió en su correo electrónico de respuesta en noviembre 2001: "De todos modos, el libro de Muhammad Qutub "El Islam la Religión mal entendida", tiene información útil para personas que vienen a Islam por un fondo político. El libro de Mawdudi "Hacia entender el Islam" es útil para la Dawah, a pesar de sus errores". Parece que Bilal Philips "olvida" lo que él dice de un correo electrónico al próximo. Bilal, a través de eso, no ha mostrado coherencia, ni en su pensamiento, ni en su escritura, y ni en sus acciones.

Bilal Philips indicó en su última réplica (de diciembre 2001): "Esto es verdaderamente Tahrif (distorsión). Y para el registro, yo no considero a Mawdudi y a Muhammad Qutb para ser escolares verdaderos. Yo pongo la palabra escolares en citas para enfatizar este punto. Aunque ellos no son escolares de los que se dependa para el conocimiento”. ¿Es esto una retractación o una negación de estar asociado jamás? ¿Es esto solo otra retractación diplomática, dados los grandes elogios fastuosos dados por Bilal a los similares de Mawdudi y otros, o es apenas otra negación?

Bilal Philips declara: "Otros escolares del siglo XX, tal como Hassan al-Banna (muerto en e 1946), fundador del movimiento de Ikhwan Muslimun. Sayid Abu alaa Mawdudi (1903-1979) fundador del movimiento de Yamat Islami, y más recientemente el gran escolar de Hadith de nuestra era, Nasir ad-Din al-Albani han tomado la bandera del Resurgimiento Islámico y han llamado a la unificación de los Madhabs (La Evolución de Fiqh, Publicaciones Tawhid 1990/1411, página 114).

Bilal Philips traduce: “Abul-Ala Al-Mawdudi. Este gran escolar y líder pakistaní escribió una introducción". Luego en la nota a pie de página número 2 él declara: "Abul Ala tradujo algunos libros del árabe e inglés, luego escribió su primer libro, Al Yihad fi al-Islam, en 1927. Desde este punto, él llegó a ser un escritor prolífico y se implicó con movimientos políticos existentes". (“El espejismo en Irán por el Dr. Ahmed Al-Afghani página 51; editado y traducido por Abu Aminah Bilal Philips, Publicaciones Tawhid, 1987/1407).

Previamente, ellos fueron considerados para ser grandes escolares, reanimadores, bendecidos con tal visión y entendimiento por Alláh, luego siguiendo sobre eso, ellos fueron colocados al mismo nivel con los similares de Ibn Hayr y an-Nawawi (al cual Bilal sostiene hasta que veamos una retractación), y entonces él promueve todavía la propagación de sus libros, lo cuales prohibido actualmente (de acuerdo con el Manhay de los Salafi). Entonces después de todo esto, cuando él es corregido y aconsejado y sus comprensiones y percepciones falsas le son explicadas a él, él viene con palabras y declaraciones de engaño, como la anterior, todo apuntado para cubrirse él mismo. Conocemos demasiado bien a Bilal, nosotros conocemos demasiado bien este tipo de comportamiento, porque tenemos la experiencia de los Sheiks de quienes aprendimos y con quien nosotros nos hemos sentado y hemos aprendido acerca de la realidad del Hizbiyun, y los que se inclinan hacia ellos y se alían con ellos, y escogen atacar a los Salafis en vez del Hizbiyun, y para cuya historia es repleta con el amor por la gente de Hizbiyah; como queda evidenciado por sus escritos y acciones.

Bilal Philips dijo en su réplica previa: "El Islam la Religión mal entendida", tiene información útil para personas que vienen a Islam por un fondo político. El libro de Mawdudi "Hacia entender el Islam" es útil para la Dawah, a pesar de sus errores". Esta actitud de rechazar todo lo de un "escolar" debido a algunos errores es extrema y rechazada por los líderes escolares de los Salaf y el Khalaf. Sheik Al-Albani habló francamente contra aquellos que procuraron rechazar a escolares como al Imam Ibn Hayar al-Asqalani, y an-Nawawi debido a sus inclinaciones e interpretaciones Asharis.

Muchos lectores no pueden advertir el engaño de Bilal Philips aquí y cómo él ha construido listamente sus palabras encima de aplicar las palabras del Imán al-Albani en un contexto y manera la cual es falsedad.

Primero él dice que el libro de Muhammad Qutb, "El Islam la Religión mal entendida" es buena para la gente de política. ¡MAL! Los libros de Muhammad Qutb son los ULTIMOS LIBROS para ser dados a cualquiera que venga de la política, porque él será llevado al Madhab de los Khawarish de lo cual es toda la Dawah Qutubi. El leerá un libro, y entonces irá a sus otros libros y entonces irá los libros de Sayid Qutb etcétera. De todos modos, él entonces dice "la actitud de rechazar todo lo de un "escolar" debido a algunos errores es extremo y rechazado…"; entonces esto es el engaño que está bajo la vía de Bilal aquí. Este sólo aplica a los que son escolares reales y verdaderos no a los ignorantes líderes de la innovación como Qutb y Mawdudi que estuvieron sobre el pensamiento de los Rafidah, y quienes fueron ignorantes de Islam.

Bilal Philips ha hecho esta declaración aquí, la cual necesita clarificación, pero él la dejó vaga y general para que él entonces pueda construir sobre ello, su meta y objetivo verdaderos. El luego dice: "Sheik Al-Albani habló francamente contra los que buscaron rechazar a los escolares como al Imám Ibn Hayar Asqalani, y como an-Nawawi debido a sus inclinaciones e interpretaciones asharis". De modo que ahora, él introduce la idea de que el rechazo del Sheik Al-Albani de aquellos quienes rechazan a los escolares como Ibn Hayar y an-Nawawi. Nosotros no rechazamos a estos dos gran escolares como ellos son escolares verdaderos, a quienes Alláh bendijo con el conocimiento verdadero, y que fueron inmensamente libres de la innovación, y no fue sabido que tuvieran desviación. Sin embargo ellos erraron en ciertas áreas debido a ciertos factores, pero ellos son excusados por eso. De todos modos, Bilal ha buscado engañar al lector al pensar que Mawdudi, Qutb y otros desviados, son justo como Nawawi y Ibn Hajar, y así su "bien" puede ser tomado, y que sus errores deben ser dejados pasar.

Y todo esto es el engaño de Bilal Philips y jugando y jugueteando con la mente de lector y haciendo generalizaciones y ambigüedades que son falsas; todo en orden de construir conceptos en la mente de la audiencia, los cuales pueden ser moldeados y afinados para justificar o minimizar por lo menos su propio Tawun (cooperación) y la promoción de la gente de Hizbiyah.

De hecho la declaración de Bilal Philips indicó en su última réplica (de diciembre 2001): "Esto es verdaderamente Tahrif (distorsión). Y para el registro, yo no considero a Mawdudi y a Muhammad Qutb para ser escolares verdaderos. Puse palabras de los escolares en citas para enfatizar este punto. Aunque ellos no son escolares para que se dependa de ellos en el conocimiento”. Entonces esto es apenas creíble, dado lo que ha precedido. ¿Entonces por qué recomienda sus libros? ¿Y por qué se esfuerza mucho al buscar las Fatwas del Imám al-Albani, dando la impresión que Qutb y Mawdudi son como an-Nawawi e Ibn Hayar y que ellos les debe ser dado el mismo tratamiento?

Quisiera llamar la atención de Bilal al hecho que él ha caído en lo siguiente:

2) Llama a asuntos innovados (tal como incitaciones a la rebelión y la revolución).

3) Promoción de los libros de Ahlul-Bidah (los cuales son escritos por innovadores y contienen dentro de ellos la innovación que dirigirá a la gente al extravío).

4) Coopera con la gente de Hizbiyah y deseos vanos, aquellos que maldicen a los escolares Salafi y los acusa con mal e innovación.

5) Su promoción de falsos entendimientos de ciertos asuntos del Manhay (como el Hayr).

6) Comparaciones falsas entre los Imams de la Bidah y Dalalah y los Imams de Sunnah y Salafiyah.

7) Sus implementaciones erróneas, en declaraciones y acciones, de los asuntos del Manhay Salafi.

Todo esto es algo que ha aparecido abiertamente de Bilal, ya sea por escrito, hablado o en forma de publicaciones. Ahora a la luz de esto, es obligatorio para los musulmanes hable acerca de esto, para reducir el daño potencial que puede ser causado por estos errores abiertos.

El reclamo de no ser aconsejado, y el rechazo de Bilal de buscar la guía de los escolares verdaderos.

Adicionalmente, nosotros disputamos el reclamo del hermano Bilal que él no fue corregido ni fue aconsejado. Y si uno analiza la réplica de Bilal, reconocerá esto. Entre los que lo aconsejaron se incluye a un grupo de hermanos de la Universidad de Madinah, entre ellos nuestro hermano Abu Hakim de Birmingham. Incluso si Bilal Philips clama que el consejo fue poco claro, entonces ¿por qué no se sentó con los escolares de Madinah (desde que él estuvo allí de todos modos) buscar la claridad sobre el Muntadah Al-Islami? ¿Por qué no preguntó él a los escolares para la claridad sobre el Hayr (abandono) de la Ahlul-Bidah? ¿Por qué no se sentó él con el Imám de Yarh wa Tadil, el Sheik Rabi ibn Hadi? ¿Por qué no se sentó él con el Sheik Muhammad Ibn Hadi, el Sheik Ubayd al-Yabiri y el resto de los Masheiks? Bilal Philips admite en su respuesta su falta de claridad, de modo que ¿por qué no busca la claridad de los escolares que clama amar? ¿Por qué es suficiente con algunos estudiantes de la Universidad, cuando usted fue sólo un paso más lejos de aquellos quienes conocen el extravío de al-Muntadah y Surur y de los otros partidarios, que son la mayoría?

En realidad, nosotros percibimos que Bilal tiene realmente un problema con estos escolares, y él tiene aversión (o ha tenido aversión) hacia ellos. Verdaderamente, su involucramiento con la Qutubiyah, como Safar al-Hawali y otros individuos cuya orientación es la misma, quizás lo ha dirigido a salir con la misma retórica contra el Salafis que muchos Hizbiyun han traído. Esos Hizbiyun quienes llaman a nuestros escolares "Yamiyun" (Yamis) y "Madkhaliyoon" (Madkhalis) y que ridiculiza lo que estos escolares han traído del resurgimiento de Al-Yarh wat-Tadil, después de que los Innovadores, (aquellos a quienes Bilal alaba en sus libros, como Hasan al-Bana) destruyeron este principio; todo en orden de permitir la cooperación entre los innovadores y los partidarios influenciados. Esto es lo que nosotros percibimos de Bilal, que él tiene un problema fundamental con aquellos a quienes el Imám al-Albani alabó por sus esfuerzos en el Yarh wat Tadil, y si no, entonces permitan que Bilal exprese sus puntos de vista sobre lo siguiente: su posición sobre las refutaciones del Sheik Rabi contra Muhammad y Sayid Qutb, su posición sobre el Sheik Rabi al-Madkhali, la refutación del Sheik Muhammad al-Madkhali de la Qutubiyah, Safar al-Hawali y Salma al-Awdah y otros como Nasir al-Umar al-Qarni. Refutaciones del Sheik Muqbil de la Qutubiyah, de Muntadah y todos los otros hizbis de los tiempos actuales. Permitan que Bilal nos explique a nosotros, sincera y verazmente su posición hacia estos escolares (los "Madkhalis"), porque en realidad, como he indicado más arriba, cuando Bilal ataca a los Salafis en el Occidente, él está en realidad atacando a los escolares que los Salafis siguen actualmente, y él está atacando el Manhay de estos escolares.

Nuestro hermano Abu Yunayd Yusuf (de Madinah) narra para nosotros de Abu Hakim Bilal Davies, que dijo que Sulayman al-Kanadie le dijo, después de que haber hablado con Bilal Philips por teléfono: "Bilal Philips me dijo: “Tengan cuidado con los “Madkhalis” en Madinah” ". Esto fue hace 2 años. Nosotros no sostenemos que Sulayman al-Kanadie para ser confiable, como él fue conocido por estar sobre la Dawah del Takfir, entonces él la abandono, y luego signos de ello reaparecieron otra vez como nosotros hemos sido informados por los que conocieron su condición. Pero esta narración ha venido de estos dos hermanos, quienes declaran que esto fue declarado definitivamente por Sulaymán al-Kanadie. Así que preguntamos a Bilal Philips para la confirmación o la corroboración. ¿Hay alguna verdad en esta narración? Díganos por favor si hay o si no hay, y esto es desde el ángulo de hacer la confirmación, como hemos sido ordenados. ¿Ha hecho usted lo similar a esta declaración, ya sea a Sulayman bajo una pregunta o de otra manera que esa, ya sea en palabras o en significado? Desde que los dos narradores, Abu Hakim y Abu Junayd, son ambos seguros y confiables (que Alláh los preserve).

¿Así que Bilal esconde algo más que lo que él ya ha hecho aparente? Realmente nos gustaría saber y nosotros solamente deseamos que él deje de lado esta actitud condescendiente, su diferir lejos de los asuntos verdaderos, sus exageraciones y falsedades brutas, todo apuntadas a enfocar la atención de la audiencia lejos de los asuntos verdaderos.

Los errores que son propagados en público son para ser explicados y corregidos en público.

Regresando a lo que ha surgido de Bilal Philips de errores abiertos, entonces a la luz de lo anterior, la cita del Sheik ul-Islam más abajo destaca algunos de los principios del Manhay de los Salafi en el asunto de corregir abiertamente y advertir de los que promueven o llaman a la innovación o que manifiesta alguna clase de maldad u oposición la cual puede tener un efecto perjudicial sobre los musulmanes. Citando esto, yo no pienso que el Tabdi de Bilal o para dar los ejemplos entre él y aquellos aludidos en la respuesta, pero sólo para extraer los principios, que la gente del conocimiento por sí mismos han extraído de ello.

Quiero decir para extraer los principios que advierten de algo que ha ocurrido de un individuo, de la promoción de asuntos erróneos, en público, es algo que es requerido por la Sharía y ello es una forma de disminuir la preponderancia de la maldad, y hay muchas declaraciones a este respecto, pero esta será suficiente.

"Esta es la realidad de la declaración de aquellos de los Salaf y la gente del conocimiento que dicen: “Verdaderamente, aquellos quienes llamaron hacia innovaciones no son para tener su testimonio como aceptado. Ni deben ellos ser seguidos en la oración. Ni debe el conocimiento ser tomado de ellos. Ni deben ellos ser dados a las mujeres en matrimonio”. Esta es su recompensa, hasta que ellos detengan lo que están haciendo. Debido a esto, debe ser notado que hay una diferencia entre uno quien llama hacia innovaciones y uno que no llama a ellas (pero aún es un innovador). El que llama a ello públicamente muestra su maldad y así es necesario castigarlo, en oposición con el que oculta su innovación. Verdaderamente, este último uno es solamente tan malo como los hipócritas; aquellos a quienes el Profeta (صلى الله عليه وسلم) acostumbraba aceptar sus proclamaciones abiertas (de fe) y confiaba sus proclamaciones secretas a Alláh, mientras poseía conocimiento de la condición de la mayor parte de ellos". Maymu-ul-Fatawa (28/520).

El Sheikul-Islam Ibn Taimiyah (رحمه الله) dijo en su Tafsir de la declaración de Alláh: "La mujer y el hombre culpables de la fornicación, latigueen a cada uno de ellos cien veces. No permitan que la compasión les retenga en su caso, de un castigo prescrito por Alláh, si ustedes creen en Alláh y el Ultimo Día. Y permitan que una parte de los creyentes presencien su castigo".

"Así Alláh ha ordenado que ellos son recompensados y son castigados mientras están en presencia de un grupo de los creyentes. Esto puede ser logrado por el acontecimiento que se atestigüe a sí mismo o los creyentes lo atestigüen. La razón detrás de esto es desde que si el acto de la desobediencia es hecho abiertamente, entonces su castigo debe ser hecho abiertamente. Esto es como está declarado en una narración: “Quienquiera que peca mientras está en el secreto, permítanle arrepentirse en secreto. Y quienquiera que peca en público, entonces permítanle arrepentirse en público”. Ello no cae bajo la categoría de ser ocultado, tal como el ocultar que Alláh ama, como ocurre en el hadith: “Quienquiera oculta (las faltas) de un musulmán, Alláh le ocultará las suyas (sus faltas)”. Más bien, si ese (público) delito fuera para ser ocultado, sería igual que estar de acuerdo con una maldad abierta. En un hadith se indica: “Verdaderamente, cuando un pecado es mantenido escondido no hace daño, excepto al que lo ha cometido. Y cuando es hecho públicamente y no es repelido, daña a las masas de personas”.

Así, si esto es hecho públicamente, entonces su recompensa debe ser hecha el público, tanto como de acuerdo con la justicia concebible. Por esta razón, no es considerado murmurar el hablar acerca de uno quien hace públicas abiertamente sus innovaciones y maldades, como ha sido informado de Al-Hasan Al-Basri y otros. Esto es porque cuando uno hace público eso, él se justifica a sí mismo para ser castigado por los musulmanes. La menor de estas formas de castigo es que él debe ser desalabado y deshonrado para que la gente pueda evitarlo y refrenarse de él y de su desviación. Y si él no es desalabado y el mal o la desobediencia o la innovación que yace dentro de él no son transmitidos (al público), entonces la gente serán engañadas por él. Entonces es probable que esto traiga a algunos de ellos para actuar sobre aquello que él cree. Al mismo tiempo, sólo lo causará que aumente en su atrevimiento, maldad la desobediencia. Así que si los defectos que él tiene en él son mencionados, entonces él se refrenará y otros se refrenarán de su mal y de acompañar y socializar con él. Al-Hasan Al-Basri dijo: “¿Ustedes se alejan de mencionar la condición del malhechor (Fayir)? ¡Mencionen lo que él tiene en él, para que la gente pueda ser advertida de él!”. Esto ha sido informado en la forma Marfu.

La maldad (fuyur) es un término completo para cada asunto que implica la desobediencia o el engaño o un discurso asqueroso y malo, eso es de aquello lo cual causa que aquel quien lo oye crea que hay la maldad en el corazón de aquel que lo habló. Por esta razón, llega a ser necesario el abandonar a este tipo de individuo. Si él proclama abiertamente su innovación o la desobediencia o la maldad o la inmoralidad o su mezcla con alguien quien hace eso, tanto que él no tenga interés en si la gente habla malamente acerca de él o no, entonces verdaderamente abandonarlo llegaría a ser una forma de apoyarlo. Si él proclama abiertamente sus actos malvados, entonces él debe ser abandonado abiertamente y si él hace sus actos malos en el secreto, entonces él debe ser abandonado secretamente. Esto es desde que la Hiyrah (el abandono) es el abandono de algo basado sobre la maldad que es encontrada allí. Y abandonar la maldad es quedarse lejos de lo que Alláh ha prohibido, como Alláh dice: “Y quédense lejos (hayar) de los ídolos” y Él dice: “Y absténganse (hayar) de ellos en una buena manera” y Él dice: “Y ya ha sido revelado para ustedes en el Libro (el Corán) que cuando ustedes oigan que los versos de Alláh son negados y ridiculizados, entonces no se sienten con ellos, hasta que ellos entren en un tema diferente de discusión. (Pero si ustedes permanecen con ellos), entonces ciertamente ustedes serán justo como ellos“. (Fin de las palabras del Sheikul-Islam).

Así que aquí nosotros vemos del Sheikul-Islam la gran importancia de censurar el error que se opone a la Noble Religión: Así, si esto es hecho públicamente, entonces su recompensa debe ser hecha el público, tanto como de acuerdo con la justicia concebible. Por esta razón, no es considerado murmurar el hablar acerca de uno quien hace públicas abiertamente sus innovaciones y maldades, como ha sido informado de Al-Hasan Al-Basri y otros. Así que toma nota hermano Bilal.

El lector perceptivo, aquel que ha seguido lo que ha sucedido dentro de la Ahl us-Sunnah del disturbio y la confusión, debido a las Bidhas de Abdur-Rahman Abdul-Khaliq y otros y quien siguió la situación triste de los asuntos de Abdur-Rahman Abdul-Khaliq, verá que este comportamiento de Bilal Philips, ante la juventud que lo corrigió y lo aconsejó a él en dos o tres asuntos, no es demasiado diferente de Abdur-Rahman Abdul-Khaliq mismo, cuando él fue corregido por dos o tres asuntos por un estudiante de conocimiento. Por el contrario, Abdur-Rahman Abdul-Khaliq vertió su ira y enojo sobre aquellos quienes no concordaron con comprensiones falsas del Hayr, y Tawun con los Innovadores. En realidad, él estaba atacando el Manhay del Sheik Rabi bin Hadi y del Sheik Muqbil bin Hadi y los Sheiks de Madinah que expusieron y refutaron el engaño y la desviación de la neo-Banawiyah y la neo-Qutubiyah. Vemos que esto es lo mismo que Bilal Philips está haciendo, él no puede admitir humildemente sus errores, corregirlos y clarificarlos, y en lugar ha escogido la vía desastrosa de escribir composiciones irrelevantes, el engaño, la desvío, confusión; todo para desviar lejos de los dos o tres asuntos por los cuales él fue aconsejado originalmente. Alláhul-Musta-an. Adicionalmente, él eleva a los Innovadores (y hasta este día nosotros no hemos visto ninguna retractación de él en este asunto), promueve sus libros, y siempre parece estar con los grupos y las organizaciones quienes están sobre el pensamiento de esta gente. Aconsejamos a aquellos quienes quieren sinceramente saber la verdad, déjenlos leer estos dos libros, “Yama-ah Wahidah La Yama-at” del Sheik Rabi y también “Nasr ul-Aziz Ala ar-Rad al-Wayiz” también de Sheik Rabi en el cual se refuta las mentiras y las calumnias y satanizaciones de Abdur-Rahman Abdul-Khaliq de los Salafis.

Por la unificación, la reconciliación y la fraternidad, y por la claridad del Manhay Salafi, nosotros le ofrecemos lo siguiente: conozca a los estudiantes de la Universidad de Madinah en el Hayy (en febrero 2002) y entonces haga una visita con los Sheiks Salafis tanto en Makkah como Madinah – Sheik Rabi ibn Hadi (el Imám de Yarh wa Tadil), Sheik Ubayd al-Yabiri, Sheik Muhammad al-Madkhali y sus similares, todos ellos de entre quienes tienen tazkiyah del Sheikhul-Islam Al-Albani, Ibn Baz e Ibn Uthaymin (رحمه الله) y permítanos visitar a aquellos quienes son Sheiks de quienes Imám Al-Albani recomendó en los asuntos específicos en los cuales hay confusión (y esto es una tazkiyah específica de un especialista en el campo), y luego permítanos tomar nuestro asunto ante ellos y permítanos presentarles lo que está con usted de sus comprensiones del Manhay, con quien usted ha cooperado y alineado, y permítanos tomar sus respuestas, y entonces permítanos ver con qué es que ellos aconsejan.

1.- Arrepiéntase de sus errores y haga usted mismo claro y aparente para la gente, como es requerido de alguien quien ha caído en lo que usted ha caído de falsas comprensiones y errores.

2.- Retráctese de sus mentiras y exageraciones y su uso de Talbis en su réplica, en orden de esconder los asuntos reales de la gente, y en orden se satanizar a los Salafis quienes lo aconsejaron y le corrigieron. Esté con ellos y no contra ellos.

3.- Vaya y siéntese con el Kibar Ulama, los escolares que están sobre el Aqidah y Manhay correctos, y quienes han refutado la Hizbiyah. Siéntese con Sheik Rabi, Sheik Fawzan, Sheik Ahmad un-Naymi, Sheik Ubayd al-Yabiri y otros de entre los escolares de este Manhay. Siéntese con ellos y estudie los libros de los Salaf con ellos.

4.- Lea los libros de estos Kibar y entienda el Manhay Salafi y la Salafiyah de ellos.

5.- Lea “Al-Aywibah al-Mufidah” del Sheik Salih al-Fawzan, “ManhaY Ahl us-Sunnah fi an-Naqd ir-Riyal wal-Kutub wat-Tawaif” del Sheik Rabi. Lea “Yama-ah Wahidah La Yama-at; Sirat Wahid La Asharat” (Un Yama-ah, no muchos; una Vía, no decenas de ellas) del Sheik Rabi Ibn Hadi.

6. Escuche los casetes del Imám Al-Albani sobre el asunto de la Intisab (adscripción) y a la Tasmiyah (llamarse) de los Salaf y la Salafiyah. Escuche las cintas del Imám Al-Albani en sus respuestas a la Qutubiyah de hoy, los similares de Safar y Salman.

7.- Lea el trabajo de dos volúmenes del Sheik Ibrahim ar-Ruhaili sobre la posición de Ahl-us Sunnah hacia la Ahl ul-Bidah, el cual es recomendado por todos los escolares Salafi a los estudiantes del conocimiento, como tratado completo del asunto.

8.- Lea las refutaciones de los escolares mayores de Sayid Qutb, y también las refutaciones por ellos de Mohammad Qutb.

Y que Alláh lo guíe a usted a la sinceridad y la veracidad en todos sus asuntos.

La pregunta: Toda la alabanza es para Alláh y que Su paz y bendiciones sean sobre Muhammad y su familia.

¿Qué dicen los nobles escolares del Fiqh, que Alláh les garantice a ellos el éxito, concerniente a aquel quien escucha (el tocar del) duff[1] y de la flauta de caña (shababah) y el cantar, mientras se balancea hacia atrás y adelante (tawayud), hasta el punto en que comienza a danzar? ¿Esto es permisible o no? ¿Qué si él cree que esta acto es amado por Alláh y que este escuchar (de esta música), balanceándose por los sonidos y danzar es hecho por Alláh?

¿En cuál caso es permisible golpear el duff? ¿Es un permiso general y absoluto o debe ser tocado solamente bajo circunstancias específicas?

¿Es permisible escuchar la poesía que está siendo recitada en un tono melodioso en lugares honorables, tales como la Masyid y cualquier otro lado?

Por favor provéanos son una Fatwa, por la cual Alláh lo recompensará. Que Alláh tenga misericordia sobre usted.

La respuesta: La respuesta a esto, y con Alláh yace mi éxito, es que cualquiera que haga tal acto está en el error y carece de las características de la virilidad. Como para aquel quien constantemente lleva a cabo este acto y persiste en ello, su testimonio en la Religión es para ser rechazado y sus dichos no son para ser aceptados. Así que, como resultado de esto, es requerido que sus narraciones de los hadith del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) no sean aceptados, ni su testimonio por ver el creciente indicando el Ramadán sea admitido, ni ninguna de las noticias concernientes a los asuntos de la Religión sean tomados de él.

Como por su creencia de que él ama a Alláh, entonces es posible que él ame a Alláh y que él sea obediente hacia Él en los asuntos no relacionados con este acto. Y es posible que él tenga buena interacción con Alláh y que él tenga hechos rectos en otros aspectos.

Pero, como por este acto, entonces esto es desobediencia y un pasatiempo de aquello que Alláh y su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) han condenado. Los escolares lo han declarado detestable, hasta el punto en que lo llaman innovación y prohíben que eso sea hecho. Nadie puede acercarse a Alláh al hacer actos que muestran desobediencia hacia Él; ni puede obedecerlo a Él cometiendo actos que Él ha prohibido. Quienquiera que ponga actos de desobediencia como su vía hacia el acercarse a Alláh, su resultado será la repulsión y la alienación. Y quienquiera que tome asuntos vanos y sin sentido y distracciones como su Religión, él es justo como aquel quien se desvía por mala guía sobre la tierra. Y quienquiera que busca una vía hacia Alláh, (que sea) otra que la vía del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) y su Sunnah, entonces él está lejos del camino que lo tomará hacia lo que él está buscando.

Es reportado que Abu Bakr Al-Athram dijo: Yo escuché a Abu Abdillah, significando Ahmad Ibn Hanbal, decir: “El Taghbir es innovado”[2].

Abul Harith dijo: Yo pregunté a Abu Abdillah acerca del Taghbir, diciéndole a él: “Los corazones de vuelven suaves debido a ello”. Así que él respondió: “Ello es una innovación (Bidah)”.

Otros reportaron que él lo declaró Makruh (disgustado, prohibido) y prohibió escucharlo.

Al-Hasan bin Abdil-Aziz al-Yarwi dijo: “Yo escuché a Ash Shafi, Muhammad Ibn Idris, decir: Yo dejé atrás algo en Irak llamado Taghbir, lo cual los heréticos introdujeron para separar a la gente lejos del Corán” ”.

Y Yazid Ibn Harun dijo: “Ninguno se ocupa en el Taghbir excepto (que sea un) Fasiq (malvado pecador). ¿Cuándo fue este Taghbir (hecho en el pasado)?”

Abdullah bin Dawud dijo: “Yo sostengo que uno quien lleva a cabo el Taghbir debería ser golpeado”.

Taghbir fue el nombre dado a este tipo de escucha. Los Imams del pasado lo declararon detestable (Makruh, disgustado) como ustedes han visto. De cualquier forma, ellos no ligaban los asuntos prohibidos del duff y la flauta de caña a ello (cuando daban sus veredictos). Así que, ¿qué acerca de si estos instrumentos musicales fueran a estar ligados a ello y la gente fuera a tomar esto como parte de la Religión? Qué tan cercano en parecido están aquello a quienes Alláh reprimió diciendo:

“Y su oración en la casa (de Alláh; es decir, la Kabah) no era nada sino silbar y aplaudir de manos” (Surah Al-Anfal:35).

Es dicho que muka en esta aleya significa silbar y tasdiyah significa el aplaudir de manos.

“Y dejen solos a aquellos quienes toman su Religión como juego y distracción, y a quienes la vida de este mundo ha engañado” (Surah Al-Anam:70).

Es bien conocido que el conocimiento del camino hacia Alláh puede ser solamente adquirido de Alláh a través de la intermediación de su Mensajero. Esto es desde que Alláh lo ha escogido a él como una guía, un explicador, un dador de buenas noticias y un advertidor. Y Él (Alláh) nos ordenó el seguirlo (al Profeta), haciendo el obedecerlo, igual a obedecer a Alláh y el desobedecerlo a él, igual a desobedecer a Alláh. Y Él hizo de seguirlo a él (al Profeta (صلى الله عليه وسلم)) una prueba del amor de uno por Él. Alláh dice:

“Quienquiera que obedece al Mensajero entonces él ha, efectivamente, obedecido a Alláh” (Surah An-Nisa:80).

“Y no es para un creyente (hombre) ni para una creyente (mujer), cuando Alláh y su Mensajero han decretado algún asunto; que ellos tengan cualquier otra opción en su decisión. Y quienquiera que desobedece a Alláh y a Su Mensajero, él se ha, efectivamente, desviado hacia un error pleno” (Surah Al-Ahzab:36).

“Si ustedes verdaderamente aman a Alláh, entonces síganme, Alláh los amará a ustedes y les perdonará sus pecados” (Surah Ali-Imrán:31).

También es bien sabido que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) era compasivo hacia su Ummah, deseoso de que ellos estuvieran guiados, y misericordioso hacia ellos. Así que él (صلى الله عليه وسلم) no dejaba ningún camino que llevara a algo correcto excepto que él lo prescribiera para su Ummah, y los dirigía hacia ello con sus acciones y declaraciones. Además, sus Compañeros eran los más ávidos para llevar a cabo buenos hechos y actos de obediencia, y para correr hacia el Contento de Alláh, hasta el punto de que ellos no dejaban ningún aspecto de bien, excepto que ellos fueran los primeros en ello. Ese es el porqué no ha sido reportado sobre el Profeta o cualquiera de sus Compañeros que ellos se embarcaran sobre este camino asqueroso. Ni él (صلى الله عليه وسلم) se quedaba toda la noche llevando a cabo esta Sama (escuchar), buscando la cercanía hacia Alláh. Ni él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quienquiera que danza, entonces él tiene tal y tal recompensa” o “Cantar implanta la Fe en el corazón”. Ni escuchaba la flauta de caña siendo tocada ni se inclinaba hacia ello, encontrándolo placentero. Ni él ponía una recompensa por escucharla y actuar sobre ello. Esto es algo que no puede ser negado. Y si esto es verdad, entonces este acto no es definitivamente una forma de acercarse a Alláh ni es una vía hacia alcanzarlo. Así que esta necesidad que ello debe ser de entre los peores de los asuntos, porque el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “La mejor guía es la guía de Muhammad, y el peor de todos los asuntos son aquellos nuevos e inventados”[3]; siendo este acto uno de ellos. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Cada asunto nuevo e inventado es una innovación y cada innovación es un desvío”[4]. Los Imams han llamado a este acto una innovación, basados en lo que mencionamos previamente.

Como para una regla detallada para estas ejecuciones audibles con el duff y la flauta de caña, y escucharlo a cada uno de ellos individualmente, entonces todo esto cae bajo el juego y la distracción. Así que quienquiera que haga de aquello su hábito continuo y se vuelva conocido por hacerlo, o por escucharlo, o por buscarlo en los lugares en que es encontrado, o quienquiera que sea buscado después para ello; entonces él está careciendo de virilidad, y su testimonio no es para ser aceptado; ni él es para ser considerado de entre aquellos quienes son veraces. Lo mismo se aplica para aquel quien continuamente lleva a cabo danzas (para estas ejecuciones audibles).

El peor de todos estos (instrumentos) es la flauta de caña; desde que un hadith ha sido reportado acerca de ello, de Sulayman bin Musa sobre la autoridad de Nafi, quien dijo: “Yo estaba con Ibn Umar sobre un camino, cuando escuchamos el sonido de alguien tocando un instrumento de viento (una flauta) la cual captó su atención. Así que él se alejó del camino y puso sus dedos índices en sus oídos. Entonces él dijo: “¡Oh Nafi! ¿Escuchas eso? ¿Escuchas eso?”. Yo dije: “Sí”. Así que él continuó así y luego dijo: “¡Oh Nafi! ¿Aún escuchas eso?”. Yo dije: “No”. Así que él sacó sus manos de sus oídos y dijo: “Esto es lo que yo vi al Mensajero de Alláh hacer”[5].

Esto fue reportado por al-Khalal en su Yami de Awf bin Muhammad al Misri, de Marwan At-Tatiri, de Said bin Abdul Aziz, de Sulaymán bin Musa. Él también lo reportó de Uthman bin Salih Al-Antaki, de Mahmud bin Khalid, de su padre, de Mutam bin Miqdam, de Nafi.

Ahmad Ibn Hanbal fue preguntado acerca de este hadith, así que él dijo: Sulaymán bin Musa lo reportó de Nafi, de Ibn Umar”.

Esta es una profunda acción del Profeta (صلى الله عليه وسلم) indicando su prohibición, debido a su sellarse los oídos (para no escucharlo) y su alejarse del camino. Uno de estos actos no es suficiente en la ausencia del otro. Esto fue porque él escuchó instrumentos de viento siendo tocados.

No ha sido comunicado hacia nosotros de ninguno de los escolares que ellos hicieran una concesión para los instrumentos de viento (de ser tocados o escuchados), así que ello es como el tanbur (un instrumento de cuerdas). De hecho es peor, porque ha habido una narración reportada acerca de ello (los instrumentos de viento) y sus similares que no ha sido reportada acerca de eso (del tanbur).

Como para cantar, los escolares han diferido con respecto a ello. La gente de Madinah solía permitirlo, pero muchos de los escolares se oponían a ellos y criticaban su opinión.

Abdullah Ibn Masud dijo: “Cantar alimenta la hipocresía en el corazón”[6].

Y Makhul dijo: “Quienquiera que muera mientras tenga a una cantante femenina con él no debería ser orado sobre él (en el funeral)”.

Muamar dijo: “Si un hombre fuera a tomar el punto de vista de la gente de Madinah concerniente a escuchar y cantar; y el entrar a las mujeres desde atrás (durante el intercurso); el punto de vista de la gente de Makkah con respecto al matrimonio temporal (Mutah) y el Sarf; y el punto de vista de la gente de Kufah con respecto a los intoxicantes, él sería de entre los más perversos de los esclavos de Alláh”.

Malik bin Anas fue preguntado acerca de que la gente de Madinah permitía cantar, así que él replicó: “En nuestra opinión, los únicos quienes hacen eso, son los pecadores perversos (Fusaq)”.

Así que en cualquier caso, ello es disgustado y no es de las características de la gente religiosa. Como para hacer esto dentro del Masyid, entonces esto no es permisible, porque los Masyids no fueron construidos con este propósito. Es una obligación preservarlos de estas cosas que son menos que ello, tanto que este acto (de cantar), el cual es la marca del pecador perverso y del implantador de la hipocresía.

Como para el duff, entonces esto es lo menos (dañino) de estas cosas. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) nos ordenó usarlo durante las ceremonias de matrimonio[7] y ha sido reportado que es permitido usarlo también en otros asuntos aparte del matrimonio. No ha sido hecho claro para mí que ello esté prohibido, a menos que la persona que lo golpee sea un hombre asemejándose a una mujer (por hacerlo). Así que en este caso es prohibido hacerlo debido a lo que contiene de (la situación de) hombres que imitan a mujeres. O también en el caso en que es golpeado en presencia de una persona fallecida, porque entonces ello sería demostrar descontento con el Ordenamiento Divino de Alláh y pelear contra ello. Pero si está exento de estas cosas, entonces yo no sostengo que sea prohibido del todo.

De cualquier forma, los compañeros de Abdullah Ibn Masud se apartaban de los instrumentos de duff, y ellos eran severos en ese asunto. Imám Ahmad mencionó esto acerca de ellos, pero él nunca tomó ese punto de vista[8] desde que su permisibilidad ha sido reportada en la Sunnah y aquello tiene más derecho de ser seguido.

Ha sido reportado de Iyad bin Ghanam, un Compañero del Mensajero de Alláh, que una vez él celebró un Eid con la gente de Anbar, así que él dijo: “¿Yo no los veo llevando a cabo el Taqlis? La gente llevaba a cabo el Taqlis durante el tiempo del Mensajero de Alláh”. Yazid bin Harun dijo: “Taqlis significa golpear el duff”.

Anas bin Malik dijo: El Profeta (صلى الله عليه وسلم) una vez pasó cerca de un grupo de niñas de Bani An-Nayar, y ellas estaban golpeando sus duff y diciendo: “Nosotros somos niñas esclavas de Bani An-Nayar, y qué tan maravilloso es Muhammad como un vecino”. Así que él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Alláh sabe que yo las amo”[9].

Y ha sido reportado que una mujer dijo una vez al Profeta: “Yo hice un juramento que si Alláh te retornaba a salvo que yo golpearía el duff sobre tu cabeza”. Así que él dijo: “Si tú hiciste un juramento, entonces cúmplelo. Y si no, entonces no”. O es como él (صلى الله عليه وسلم) dijo.

Así que en general, aunque sea permitido para uno el tocarlo, yo sostengo que sería una diversión y un pasatiempo vano.

Como para quien lo hace parte de la religión; y hace de escucharlo a un cantante una forma y manera de buscar la cercanía a Alláh, entonces esto no lo llevará a él a ningún lado excepto hacia el Descontento y el Odio de Alláh. Y quizá otras cosas puedan ser adheridas al tocar (del duff), tales como el mirar a las mujeres a las que uno tiene prohibido mirar o mirar a un hombre bien parecido, lo cual en esa ocasión causará que la religión sea arrojada lejos, pone tribulaciones a su corazón y causa que se oponga al dicho de Su Señor:

“Di a los hombres creyentes que bajen sus vestimentas”, lo cual los llevará a ser indulgentes con respecto a oponerse a la siguiente declaración de Alláh:

Y aquello no será lo más puro para ellos. Así que quienquiera que sea probado con oponerse a la primera parte de la aleya (bajar la vestimenta), entonces él irá a cometer la siguiente parte de ello (no guardar las partes privadas).

“Y todos ustedes vuélvanse a Alláh en arrepentimiento, oh creyentes, para que así ustedes puedan ser exitosos” (Surah An-Nur:30-31).

Alguno de los Tabiún dijo: “Yo temo menos para el joven adorador de una bestia depredadora que de un joven sin barba quien se siente junto a él”.

Y Abu Sahl dijo: “Aparecerá en esta Ummah una gente que será conocida como los Laitún (homosexuales), y ellos estarán divididos en tres grupos: un grupo que mira, un grupo que toca y un grupo que hace aquel acto (el acto de sodomía)”.

Al-Hasan bin Dhakwan dijo: “No se sienten con los niños de los ricos, porque ellos tiene la apariencia como la de una mujer. Y ellos son una tribulación peor que las niñas vírgenes”.

No es propio para nadie el engañarse a uno mismo o estar contento con lo que él piensa que él tiene de firmeza en su religión y de fuerza en el Imán. Esto es desde que aquel quien se opone a las órdenes de Alláh y mira a lo que la religión le ha prohibido mirar, su preservación (del pecado) es arrebatada de él y él es dejado confiándose a sí mismo. Así que, ¿cómo alguien con intelecto puede ser engañado por eso? Todos nosotros sabemos que los juicios de Dawud, el Profeta de Alláh, fueron duros. Y él era el más adorador de entre los humanos y un Profeta de entre los Profetas de Alláh quien tenía noticias de los cielos enviadas a él y tenía a varios y diferentes ángeles que le traían la revelación a él. Pero a pesar de todo esto, él cayó en cometer lo que él hizo de pecado, por mirar lo que él miró.

Y uno de los adoradores de Bani Israel adoró a Alláh por setenta años y luego miró a una mujer una vez, así que él fue probado por eso. Y Barsis, el adorador, su ruina también vino debido a esta clase de mirada. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) una vez dijo a Ali: “No sigas la mirada con una (segunda) mirada. Porque efectivamente, la primera es por ti; pero la segunda no lo es (siendo prohibida)”[10]. Y él (Ali) era de entre los más nobles de su Ummah quien tenía una posición alta en la religión, conocimiento, conciencia de Alláh, Sus derechos, Sus órdenes y Sus prohibiciones. Así que, ¿quién eres tú, aquel quien es engañado e ignorante de él mismo? Mira a dónde tú estás, comparado con estos individuos que apenas mencionamos. Usamah bin Zayd reportó que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“Yo no he dejado una Fitnah (tribulación) detrás de mí que sea más destructiva para los hombres, que las mujeres”[11].

También ha sido reportado en una narración que: “Efectivamente mirar (a las cosas prohibidas, como las mujeres) es una flecha envenenada de entre las flechas de Iblis (el Demonio)”. Y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Los ojos fornican y su fornicación es la mirada”[12].

Al Fudayl bin Iyad dijo: “Cantar es la invocante de la fornicación”. Así que si el invocante de la fornicación es combinado con su llamador y objetivo, entonces su objetivo ha sido encontrado.

Ha sido reportado de Umar bin Abdul Aziz que él dijo: “Me ha sido comunicado de los narradores veraces de los llevadores de conocimiento que atender (a las reuniones de) instrumentos musicales y escuchar a los cantantes, mientras se es devoto a esto, alimenta la hipocresía en el corazón justo como el agua alimenta la pastura”.

Sobre mi vida, que el protegerse a sí mismo de eso por abandonar el atender a estos lugares es más fácil para aquel con sentido común que permanecer firme sobre el Imán, el cual no alimenta la hipocresía en el corazón.

Así que, quienquiera que ame ser salvado en el futuro y acompañar a los líderes de guía, y ser rescatado de la vía de la destrucción, él debe adherirse al Libro de Alláh y actuar sobre lo que está en ello. Y nosotros debemos seguir al Mensajero de Alláh y sus Compañeros, mirando sobre lo que ellos estaban. Así que no debemos transgredir aquello con discurso o acción. Él debe hacer su Ibadan (adoración) e Iytihad (esfuerzos) de acuerdo a sus maneras (Sunnah). Y nosotros debemos atravesar su camino y estar interesados en seguirlos. Porque efectivamente, su vía es el Camino Recto, el cual Alláh nos enseñó a pedir, y por el cual Él hizo la validez de nuestra oración dependiente de nuestra suplicación para ello. Alláh dice, enseñándonos (cómo suplicar):

“Guíanos por la Vía Recto, el camino de aquellos a quienes les conferiste Tu Favor, no el de aquellos quienes ganaron Tu Ira, ni el de aquellos que se extraviaron” (Surah Al-Fatihah:6-7).

Así que quienquiera de duda de que el Profeta estaba sobre la Vía Recta, entonces él se ha salido de la Religión y ha abandonado el manto de los musulmanes. Pero quienquiera que sepa eso y crea en ello y está contento con Alláh como su Señor y con el Islam como su religión y con Muhammad como su Profeta, y él sabe que Alláh nos ordenó seguir al Profeta en Su dicho:

“Síganlo a él para que así puedan estar guiados” (Surah Al-Araf:158) tanto como en otra aleya, y la declaración del Profeta: “Apéguense a mi Sunnah y la Sunnah de los Khalifas bien guiados después de mí. Aférrense a ello (la Sunnah) con sus dientes molares. Y tengan cuidado de los asuntos nuevos e inventados, porque cada asunto nuevo e inventado es una innovación y cada innovación es un extravío”[13]. Y la declaración del Profeta: “La mejor guía es la guía de Muhammad, y los peores de los asuntos son los nuevos e inventados”. ¿Qué está mal con él que se aleja de esta vía a la derecha y a la izquierda? ¿Y que él se aleje de todos ellos? ¿Y que él busque otra vía que la de Alláh? ¿Y él busca complacer a Alláh por otro (camino) que ella (la Sunnah)?

¿Ustedes piensan que él encontrará una mejor vía y que él está siguiendo una mejor guía que la del Mensajero de Alláh? Nunca. Él nunca encontrará, aparte e la Vía de Alláh, nada sino la vía del Demonio. Y él nunca obtendrá, a través de otra vía, nada sino el Descontento de Alláh. Alláh dice:

“Y esta es Mi Vía Recta, así que síganla. Y no sigan otras vías porque ellas los alejarán de esta Vía. Esto es con lo que Él les aconseja, así que ustedes pueden ser obedientes hacia Él” (Surah Al-Anam:153).

Ha sido reportado del Profeta (صلى الله عليه وسلم) que una vez él dibujó una línea recta en el piso y dijo: “Esta es la Vía de Alláh”. Luego él dibujó otras líneas a los lados de ella y dijo: “Estas son las Vías del Demonio, sobre cada una de estas vías está un demonio llamando a ella. Quienquiera que les responda yendo a estas (vías) ellos lo echarán al Fuego”[14]. O es como el reporte declara.

Así que él (صلى الله عليه وسلم) nos ha informado que cualquier cosa aparte de la Vía de Alláh es la Vía del Demonio. Quienquiera que siga eso, será arrojado al Fuego del Infierno. La Vía de Alláh es aquello sobre lo cual marcó el Mensajero de Alláh, tanto como sus amigos cercanos y los primeros en abrazar en Islam. Y aquellos quienes siguieron después de ellos en la bondad hasta el Día de la Recompensa los siguieron en ello. Alláh está complacido con ellos y ellos están complacidos con Él.

“Él ha preparado para ellos jardines bajo los cuales los ríos fluyen (el Paraíso) para morar en él por siempre” (Surah At-Tawbah:89). Así que quienquiera que lo siga será feliz mientras que quienquiera que lo abandone estará distanciado.

La Vía del Mensajero de Alláh y su Sunnah, maneras, biografía y aquello sobre lo que él estaba de su adoración y condiciones son bien conocidos para la gente de conocimiento, y manifiesto para aquellos quienes aman seguirlo, adherirse a su vía y seguir su metodología. La verdad es clara para aquellos a quienes Alláh desea guiar y proteger, y:

“Quienquiera a quien Alláh guía, entonces él está guiado, y quienquiera que es llevado al extravío, entonces ellos son los perdedores” (Surah Al-Araf:178).

Que Alláh nos guarde a nosotros y a ustedes sobre Su Vía Recta. Y que él nos haga a nosotros y a ustedes de aquellos a quienes su Señor les ha dado buenas noticias de misericordia y contento de Él mismo, y el Paraíso, en los cuales estará eterna bendición, donde ellos morarán por siempre. Efectivamente, Alláh tiene con él una gran recompensa.

Así que, oh, ustedes seres humanos, quienes permanecen en la necesidad y quienes fueron creados por un tremendo asunto; ustedes para quienes el Fuego del Infierno y los Jardines de la Bienaventuranza fueron creados; si ustedes dedican su atención a los instrumentos musicales con sus oídos; y miran lo que Alláh ha prohibido con sus ojos, comen de los asuntos dudosos son sus bocas, permitiéndole entrar a su estómago; y ustedes están complacidos con su propia danza y balanceo; si ustedes gastan todo su tiempo precioso, en estos despreciables actos y ustedes arrojan su vida, la cual no tiene valor, en tratar de apegarse a todas estas cosas condenables; y ustedes ocupan su cuerpo, el cual fue creado para la adoración, en aquello de lo que Alláh prohibió para sus sirvientes; y ustedes se sientan en las reuniones de la gente de la falsedad; y ustedes llevan a cabo los actos de los pecadores y los ignorantes. Ustedes vendrán a saber, cuando la cubierta haya sido bajada y la orden de Alláh venga a pasar, que ustedes caerán en arrepentimiento en el Día, cuando ustedes vean las posiciones de aquellos quienes les han precedido (a ustedes) y la recompensa de aquellos quienes hicieron buenos hechos. Mientras ustedes estarán con aquellos quienes serán dejados atrás, los derrochadores y ustedes serán contados como para estar en la compañía de la gente de la falsedad y la negligencia. Ustedes han dejado de avanzar, los dolores les han caído y su arrepentimiento se ha vuelto tremendo. Porque en aquel Día, a aquel quien llore, no le será mostrada misericordia, ni habrá nadie quien pueda ser escuchado. Ni ninguno quien se arrepienta será confortado. Ni ninguno será salvado del tormento de Alláh excepto aquel a quien le sea garantizada la misericordia.

Que Alláh nos despierte a ustedes y a nosotros del sueño del descuido, y que Él nos haga capaces a ustedes y a nosotros para llevar a cabo aquello por lo que nos creó (la adoración) por Su misericordia.

Esto finaliza este veredicto religioso; toda la alabanza sea para Alláh solo. Y que la paz y las bendiciones de Alláh sean sobre Muhammad,

[1] Nota del Traductor: Un instrumento rectangular como un tamborín pero sin címbalos.

[2] Los Mughabirah eran gente que estaban inmersos ellos mismos con la remembranza de Alláh, por ejemplo, ellos gritaban y se movían hacia delante y atrás, elevando sus voces al recitar poesía, etc. Ellos fueron llamados así porque ellos incitaban a la gente con respecto a la Otra Vida, de acuerdo a su percepción. Pero la verdad es que incitar a uno con respecto a la Otra Vida es por lo que ha sido reportado sobre Alláh y su Mensajero de las admoniciones, consejos y narraciones permisibles para suavizar el corazón.

[3] Parte de un hadith sobre el que está acordado por Al-Bukhari y Muslim; alcanza el nivel de ser Mutawatir.

[4] Parte de un hadith auténtico reportado por Ahmad, Abu Dawud, At-Tirmidi e Ibn Mayah. Refiérase a Khutbat-ul-Hayah del Muhadith, Muhammad Nasir-ud-Din Al-Albani.

[5] Reportado por Abu Dawud en su Sunan, quien dijo de ello: “Este Hadith es munkar”. También fue reportado por Abu Bakr al-Khalal a través de numerosas vías de narración. Ahmad lo reportó con una buena cadena de narración, e Ibn Taymiyah lo mencionó en su Maymu-ul-Fatawa (30/212). De cualquier forma, el hadith no está desprovisto de debilidad. Refiérase al Takhriy de Mishkat-ul-Masabih por el Imám Al-Albani (no. 4811).

[6] Reportado por Ibn Abi ad-Dunya en Dham-ul-Malahi de Ibn Masud y su cadena de narración es débil. Ver su revisión en Takhriy Mishkat-ul-Masabih (no. 4810), Sisilat-ul-hadith Ad-Daifah (no. 2430) y Daif-al-Yami us Saghir (no. 3940) del Imám Al-Albani.

[7] Él se está refiriendo al hadith reportado por Aishah en el cual dos niñas jóvenes estaban cantando y tocando el duff en su presencia. Y en esto ocurre el dicho del Profeta a Abu Bakr: “Déjalas, oh Abu Bakr, porque estos son días de celebración (Eid)”. Reportado por al-Bukhari y Muslim: ver Ghayat-ul-Maram (no. 400).

[8] Ver Masail-ul-Imam Ahmad, de la narración de Ibn Hani an-Naysaburi (2/174).

[9] Reportado sobre la autoridad de Buraidah (رضي الله عنه) por At-Tirmidi, quien dijo: “Este es un hadith Sahih Hasn Gharib”. Ver la revisión de Mishkat-ul-Masabih (no. 6039).

[10] Un hadith Hasan (bueno) reportado por Ad-Darimi (maneras/28); Abu Dawud (matrimonio/43) e Imám Ahmad en su Musnad (5/351, 353 y 357). Ver Sahih Al-Yami-us-Saghir (7830).

[11] Un hadith auténtico reportado sobre la autoridad de Usamah bin Zayd por Ahmad, Al-Bukhari, Muslim, At-Tirmidi, An-Nasai e Ibn Mayah. Ver Sahih Al-Yami-us-Saghir (5473)

[12] Un hadith auténtico reportado de Ibn Masud, por el Imám Ahmad en su Musnad y At-Tabarani en Al-Kabir. Ver Sahih Al-Yami-us-Saghir (4026).

[13] Ha sido acordado sobre él, sus referencias han sido mencionadas previamente.

[14] Reportado por Ahmad, An-Nasai y Ad-Darimi. Su cadena de narración es Hasan (buena) y al-Hakim y otros lo autentificaron. Ver la revisión de Mishkat-ul-Masabih (no. 166).

INDICE FINAL

La Inflexible regla concerniente a leer los escritos de Sayid Qutb

Por el Destructor de la Innovación, El Último Escolar de Yemen.

Al-Allamah Muqbil Ibn Hadi al-Wadi-i.

Tomado de: http://www.troid.org/articles/manhaj/innovation/qutbees/inflexibleruling.htm

Traducido (del árabe al inglés) por: Maz Qureish[1].

Traducido (del inglés al español) por: Musa Abdullah Reyes H.

Para: www.islam-mexico.net

Pregunta: ¿Cuál es su declaración concerniente al estudiante de conocimiento que solicita a los principiantes leer “Fi Dhilalil-Quran” y a ponerlo en sus casas? Así que cuando el estudiante se excusa él mismo como un principiante quien es incapaz de distinguir entre lo grueso y lo fino de lo que el escritor posee de “Wahdatul-wuyud” (unicidad de la existencia entre Alláh y Su creación), ellos buscan como evidencia el hecho de que los libros “Fathul-Bari”, “Sharhul-Muslim” y “Riyadus-Salihin” también contienen errores. Así que ¿cómo pueden leer estos libros, aún cuando no lean este libro en particular? Así que él responde su declaración diciendo que Sayid Qutb tenía el “Wahdatul-wuyud”. Así que él responde: “¿Qué más hay?”. Es como si él no viera eso como un punto de censura. Así que ¿Es correcto el llevar a cabo las siguientes acciones: (1) solicitar a los estudiantes que lean ese libro; (2) poner a Sayid Qutb entre los rangos de los Imám, tales como An-Nawawi (muerto en el 676 H) y Ibn Hayar en los términos de sus errores en el credo y su rango en el conocimiento?

Respuesta: Como para el libro Adh-Dhilal y los escritos de Sayid Qutb, entonces nosotros advertimos que ellos no sean leídos del todo, porque alguna gente del Yama-atut-Takfir y algunos de los jóvenes quienes fueron concebidos por el Yama-atut-Takfir fueron un resultado directo de los escritos de Sayid Qutb[2]. Y Sayid Qutb era llamado meramente un escritor, él no fue llamado un Mufasir (explicador del Corán). Así que su Tafsir es el Tafsir de alguien quien vivió en la apostasía por once años, como él mismo admitió. Así que ¿Cómo puede eso ser un Tafsir? De cualquier forma, estos asuntos fueron antes de que los “Ikhwanul-Muflisin” (la Hermandad Corrupta) salieran a la luz. Así que ellos fueron quienes elevaron al individuo, aunque él no era del nivel en el que pudiera ser referido como “Dr.”. Él era un activista, no un Dr. Así que cuando nosotros estábamos en la Universidad Islámica, si tú eras prominente en el conocimiento y te era dicho: “¿Has leído los libros: Alláh, Ar-Rasul y al-Islam por Said Hawa?”. Así que si tú decías que no los habías leído, entonces te decían: “Tú no posees nada de conocimiento”. Así que yo alabo a Alláh que yo acepté la búsqueda de conocimiento cobre el conocimiento beneficioso. Yo pido a Alláh, el Magnificente, que preserve a nuestro hermano, Rabi Ibn Hadi, desde que él ha clarificado las creencias Sayid Qutb y lo que él posee de desviaciones. Similarmente que Alláh confiera misericordia sobre nuestro hermano, Abdullah Ibn Muhammad ad-Duwaysh, el Muhadith (escolar de hadith) y Hafidh (memorizador de hadith). Yo no he visto a nadie con estos ojos míos que sea similar a él en la memorización. Así que él ha coleccionado muchos de los errores de Sayid Qutb en su libro “al-Mawridul-Adhabiz-Zalal fi Bayan Akhtaidh-Dhilal”. Así que Sayid Qutb no es para ser referido como uno de los Mufasirin, ni está él entre la élite. Más bien, él es una persona quien tiene entusiasmo por el Islam, pero sin nada por dentro.

Así que advertimos a los hermanos para que regresen al Tafsir de Ibn Kathir, acerca de quien Ash-Shawkani (muerto en el 1250 H.) dijo que su Tafsir está entre los más hermosos Tafasir, no teniendo nada igual. Y As-Suyuti (muerto en el 911 H.) declaró en Tabaqatul-Hufadh que el Tafsir de Ibn Kathir esté entre los más hermosos Tafasir. Así que el Tafsir de Ibn Kathir es un Tafsir del Corán por el Corán mismo y por los Ahadith proféticos y por separar la Sunnah auténtica, de la débil y sus narraciones defectuosas de sus sonados y por falsificar las historias de la Israeliyah. Y similarmente, yo adieto que los Tafasir de nuestros Salaf sean leídos, tales como el Tafsir de Ibn Yarir, el Tafsirul-Baghawi y cualquier cosa que esté presente del Tafsir de Ibn Abi Hatim y el Tafsir de Ibn Mardawayh, desde que hay abundante bondad en ellos. Así que no estamos en la necesidad e Adh-Dhilal, desde que tememos que caeremos en Ad-Dalal. Así que si es absolutamente necesario que ustedes lean Adh-Dhilal, entonces yo les advierto para leer lo que el hermano Abdullah Ibn Muhammad ad-Duwaysh y lo que escribió el Sheik Rabi Ibn Hadi حفظه الله))”.

Pregunta: ¿Así que es correcto el poner al Imám An-Nawawi y a Ibn Hayar sobre el mismo nivel que el autor de este libro que contiene un credo erróneo, mientras se sabe que están aquellos quienes distribuyen los libros de Hasan Al-Bana, Abdullah Azam, Fathi Yakin y las Fatawa de Al-Ghazali? ¿Así que si aceptamos este libro, entonces debemos también aceptar estos libros, porque aún Imám Nawawi y al-Hafidh Ibn Hayar tuvieron errores, como ha sido difundido entre nosotros en Bahrein y en Emiratos en el casete del sheik Al-Albani: “Justicia Concerniente a Sayid Qutb”?

Respuesta: El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Si no sienten vergüenza, entonces hagan lo que deseen”[3]. Así que yo no solía penar que era insolencia para una persona el poner a Sayid Qutb sobre el mismo nivel que Al-Hafidh Ibn Hayar quien sirvió a la Sunnah con un servicio que nunca había sido visto antes que él. Y en su libro “Fathul-Bari” se refiere como a un tesoro de conocimiento y a una pequeña biblioteca por sí mismo. Así que la gente ha sido engañada, luego estos engaños fueron desvelados. Así que nosotros les decimos a ellos: Miren después de ustedes mismos, desde que ustedes fueron engañados por los Qadiyaniyah, los Tiyaniyah, los Shía, los Sufiyah, los Baatiniyah, los Yamiyah y los Mutazilah. Entonces sus engaños fueron desvelados para ustedes mientras estaban vivos.

Así que la comparación entre Sayid Qutb y Al-Hafidh Ibn Hayar y An-Nawawi es como fue dicho:

“Así que ¿dónde está el polvo y donde está la plata; y dónde está Muawiyah de Ali?

[1] Fadaih wa Nasaih (p. 63-67) de Abu Abdur-Rahman Muqbil Ibn Hadi al-Wadi-i.

[2] Nota del Traductor: Un ejemplo de las declaraciones de tales jóvenes fueron criados sobre los libros de Sayid Qutb puede ser visto en lo que fue declarado por el Gran Mufti de la Qutbiyah, Muhammad Ibn Salih al-Munayid, “Leyendo los libros de aquellos quienes pasaron antes que nosotros han creado una fuerte ligadura en nuestras almas para esta religión, porque ellos escriben desde una posición de fuerza y superioridad”. Y por esta razón, nosotros animamos a la gente a leer los libros modernos, aquello que fueron escritos por los musulmanes con espíritu de superioridad, tal como los libros de SAyid Qutb, que Alláh confiera misericordia sobre él, del Audio casete, “Kayfa taqra-a Kitab”. Él también declaró en “an-Nasihah li Islahil-Buyut” (p. 23): “Y aquí, mi hermano lector, están algunas sugerencias en este respecto: En el “Tafsir Fi Dhilalil-Quran” de Sayid Qutb”. Y él más adelante continuó (p. 24): “Justo como hay un número de buenos libros sobre una variedad de diferentes asuntos, entre ellos los libros del maestro Sayid Qutb “al-Mustaqbal li Hadhad-Din, Hadhad-Din, Ma-alim fit-Tariq, Khasaisut-Tasawuril-Islami”.

Declaró Muhammad Ibn Said al-Qahtani: “Y algunos de los Nobles Escolares de los Escolares de los Musulmanes han escrito sobre este asunto con aquello que está curando y es suficiente” y entonces él añade la siguiente nota al pie de página para esta declaración: Yo debería hacer mención de algunos de ellos, Sheik-ul-Islam Ibn Taymiyah, al-Allamah Ibnul-Qayim, Sheik Muhammad Ibn Abdul-Wahab y sus estudiantes, y de los contemporáneos, Abul Ala Mawdudi y Sayid Qutb”. Esto es encontrado en el libro “al-Wala wal-Bara” (p. 215), el cual ha sido traducido al ingles, publicado por al-Firdous Ltd. Y se ha vuelto ampliamente distribuido en el occidente debido a los vendedores de libros quienes están desviados o son pronunciadamente ignorantes. Aún más, la alabanza de Al-Qahtani de Sayid Qutb y Muhammad Qutb no termina ahí, ni la ignorancia o desviación de aquellos quienes venden la traducción inglesa de su libro, sino que continúa, como él declara en él (p. 237): “Y hay algunos escritores nobles quienes han traído beneficio, de entre ellos los maestros Dr. Muhammad Al-Bahli, el maestro Sayid Qutb, el maestro Muhammad Qutb y el maestro al-Mawdudi”. Y en él (p. 347) él dice: “El Escolar Rabani, Sayid Qutb”.

[3] Relatado por Al-Bukhari (1/434).

Es obligatorio sobre los musulmanes el advertir contra el Yama-ah At-Tabligh[1].

Yo he buscado en el libro llamado “Kashf As Sitar ama tahmiluhu bad ad Dawat min al Akhtar” y esto está dirigido al Yama-ah At-Tabligh quienes han ocupado a la gente en esta era; y este Yama-ah está desviado en su Aqidah (credo), Manhay (metodología) y su fundamento; como ha sido hecho claro por aquellos quienes están bien informados acerca de ellos, un hecho el cual se ha vuelto difundido, concerniente a ellos lo cual no deja lugar para ninguna duda del desvío de este grupo y la permisibilidad de ayudar, cooperar e ir sobre el Khuruy con ellos.

Así que es obligatorio sobre los musulmanes el ser cuidadosos con este grupo y el advertir contra ellos. Yo advierto a aquellos a cargo de este Yama-ah para arrepentirse ante Alláh y retornar a la metodología de los Ahlus Sunnah wal Yama-ah en llamar a Alláh y que ellos comiencen en su propia tierra; India y Pakistán llamándolos a ellos hacia Alláh.

“Y advierte a tu tribu (Oh Muhammad), la de tus parientes cercanos” (Ash-Shuara:214).

“Que ellos puedan advertir a su gente cuando regresen a ellos, para que así ellos puedan estar alerta (del mal)” (At-Tawbah:122).

“¡Oh ustedes quienes creen! Peleen con aquellos de los incrédulos quienes están cerca de ustedes, y déjenlos que ellos encuentren aspereza en ustedes, y sepan que Alláh está con aquellos quienes son los Muttaqun” (At-Tawbah:123).

Ellos deberían concentrarse el corregir el Aqidah, tanto como ello es el fundamento (de la religión) y porque el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) y los otros Profetas comenzaron su llamado con esto y cualquier Dawah la cual no está establecida sobre este fundamento es un llamado fútil. Y si los Tablighiyun aceptan esta advertencia y (si ellos no lo hacen) entonces verdaderamente yo advierto a todos los musulmanes contra su Dawah para prevenirlos de corromper el Aqidah y de engañar a los niños y a los ignorantes, especialmente en esta tierra (Bilau-ul-Haramain), el lugar de comienzo de la Dawah de Muhammad y un lugar el cual es un ejemplo para todo el mundo islámico.

“Es permisible para aquel quien posea conocimiento el acompañarlos para enseñarles y dirigirlos hacia la verdad”.

“Verdaderamente esta gente (Yama-ah Tabligh) no buscan la verdad debido a que son ignorantes de ello, sino más bien ellos abandonan la verdad porque ellos no buscan la verdad.

Todo lo que ellos (hacen) es aferrarse firmemente a su ideología, hacia la cual ellos animan a otros a adherirse; prometen lealtad hacia los (Bayah) y advierten contra todo lo que se opone a ello (proveniente) del Aqidah correcto el cual es derivado del Libro y de la Sunnah sobre el entendimiento de los Salaf.

Ellos no van hacia la gente (esperando) que ellos acepten el llamado o el llamarlos a ellos hacia el Tawhid, en vez de ello, ellos los desvían por (seguir) su Madhab y su Manhay.

Así que el llamado a acompañarlos en el Khuruy; como el llamarlos a ellos hacia la verdad es un llamado el cual es inútil”.

[1] Tomado de “Kashf As Sitar ama tahmiluhu bad ad Dawat min al Akhtar”; páginas 7 y 8.

Fecha de la Fatwa: 1422/1/6.

[2] Tomado de “Kashf As Sitar ama tahmiluhu bad ad Dawat min al Akhtar”; página 93.

¿La creencia de Harun Yahya está de acuerdo con la creencia correcta (de la Ahl-us Sunnah)?

Toda la primera parte es tomada de otro mensaje que nuestro querido hermano A. Loqman había hecho (que Alláh lo recompensa. Amin)

En primer lugar, ahí tienen un breve recordatorio sobre la creencia de Ahl as Sunnah wa Yama-ah:

Creemos según el Corán y la Sunnah auténtica con una profunda convicción que Alláh (سبحأ نه و تعألى) está realmente sobre Su creación. Es decir: Sobre los siete cielos, sobre Su Trono y así, sin límite. Ignoramos absolutamente el significado de Su establecimiento del simple hecho de que es diferente nosotros.

Se nos persuade de que también Alláh (سبحأ نه و تعألى) se encuentra en nuestra compañía y que es cercano por Su ciencia que engloba todas las cosas, Su audiencia, Su vista, Su asistencia…

Jamás decimos como algunos extraviados que Alláh (سبحأ نه و تعألى) existe sin lugar y de otros: Que Alláh existe en todo lugar. Nos situamos en el justo medio y alabamos sinceramente a nuestro Señor por habernos guiado a esto.

Tal es la creencia media. El credo de nuestros Salaf us-Salih y de los que los siguen.

Por lo que se refiere a la creencia de Harun Yahya, es una creencia errónea, es esta creencia que dice que Alláh está por todas partes.

Lo que dijimos hasta ahora sacamos a la luz algunos hechos importantes. La verdadera naturaleza del universo, los seres humanos, y Alláh se explica por los argumentos dados arriba y éstos ponen un término al imperialismo del enfoque materialista y lo vuelven anticuado.

El acercamiento materialista está fundado en la hipótesis que la materia tiene una existencia absoluta. Refutando el absoluto de la materia al afirmar que es una entidad compuesta de percepciones de imágenes, deberíamos conceder la potencia no a la materia sino a Alláh que crea estas imágenes. Puesto que la materia no tiene propiedades como el volumen y la masa, los conceptos de espacio y localización se vuelven, por lo tanto, ineficaces.

A partir de todo lo que se dijo, no se tiene ya ninguna duda a responder a la siguiente cuestión clásica: “¿Dónde está Alláh?”.

Los que no se ajustan al método de vida y a la manera de pensar coránicos se imaginan que Alláh está “en cumbre en el cielo” en trance de observarlos a distancia que se produce raramente en los asuntos del mundo. Esta perspectiva disocia a Alláh del universo de la materia. El concepto de Alláh en el cristianismo y de otras religiones se basa en esta percepción falsa. La misma convicción tiene curso también en las sociedades de la ignorancia cuyos miembros pretenden ser musulmanes.

Sin embargo, como se destacó hasta ahora, la materia es solamente una percepción. Alláh no puede existir fuera de esta diversidad de la materia. Alláh está por todas partes. Nada puede ser fuera de la existencia de Alláh.

Aquí observamos en primer lugar que el Sr. Yahya piensa o hace pensar que toda persona que cree que Alláh es elevado (istawa) sobre Su Trono no es musulmán.

Para intentar responder a eso, voy a utilizar las fuentes islámicamente correctas, es decir, el Corán, los Hadiths y los Athars de nuestras piadosos predecesores.

• “Habrían buscado seguramente una vía (para alcanzar) (ila) el Señor del Trono” (17:42).

• “¿Es que están a salvo de que Quien Está en el cielo no haga que la tierra se hunda con ustedes en un temblor?” (67:16).

• “Él es Él que está elevado en los más altos rangos, dueño del Trono” (40:15).

• “Del cielo a la tierra, decreta los asuntos, los cuales a continuación suben hacia él” (32:5).

• “¡Oh Isa! Voy a poner fin a tu vida terrestre, a elevarte hacia mi” (3:55).

• “De Alláh, el Amo de las vías de ascensión. Los Ángeles y el Espíritu suben hacia él” (70:2-3).

• “Y Faraón dijo: “¡Oh Haman!, constrúyeme una escalera; para que alcance las vías, las vías de los cielos, y percibiré al Dios de Moisés, pues pienso que éste es mentiroso” (40:36-37).

Entonces esa es la prueba que Moisés (عليه سلم) en absoluto decía “mi Dios está sobre los cielos” y Faraón pensó que era un mentiroso.

Podríamos de detenernos ahí, ya que las palabras de Alláh son claras y sin ambigüedades, para el asunto reflejado, pero vamos a seguir con hadiths referentes a eso:

Según Abu Hurayrah, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Nuestro Señor desciende cada noche al cielo más bajo en el último tercio de la noche permanece y dice: ¿Hay alguien quien Me llame y que (Yo) le responda? ¿Hay alguien quien Me pida que (Yo) le dé?” ”.

Este hadith, desde el punto de vista de la transmisión, tiene un Isnad auténtico, Los Ahl Al-Hadith no divergen en cuanto a su autenticidad.

“¿Qué no tienen confianza en mi, mientras que yo gozo de la confianza de Aquel que está en el cielo?” (Hadith auténtico reportado por Al-Bukhari y el Imám Ahmad).

[b] “Y el trono está sobre el agua, y Alláh está sobre el trono. Y sabe en qué situación están ustedes. ” (Hadith bien reportado, entre otros, por Abu Dawud).

Dirigiéndose a una esclava, el Enviado de Alláh (صلى الله عليه وسلم) preguntó: “¿Dónde está Alláh?” Respondió: “¡En el cielo! (FiI sama)”. Le preguntó: “¿Quién soy yo?”. Dijo: “Eres el Enviado de Alláh”. Y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo (dirigiéndose a su amo): “Libérala. Es una creyente” (reportado por Muslim).

[b] “La mejor fe es que sepas que Alláh está contigo dónde sea” (Hadith bien reportado por At-Tabarani y Abu Naim).

Podríamos detenernos en el versículo y los Hadiths expuestos pero vamos también a ver lo que los Compañeros (رضي الله عنهم) y grandes sabios dijeron sobre este tema.

En el libro “Sharh Usul Itiqad Ahl Sunna” (página 396, Tahqiq Ahmad Hamdan) de lmám Al-Lalakai (muerto en el 414 H), podemos leer cuál era la creencia de los Salaf-us-Salih sobre: “¿Dónde está Alláh?”.

(660) Abdullah ibn Abas (رضي الله عنه) dijo: “En verdad Alláh está sobre Su Trono antes que nada de todo lo creado, luego creó la creación y decretó lo que debía existir hasta el Día del Juicio”.

(662) Bashr ibn Umar dijo: “Entendió más de uno del Mufasir decir con respecto al versículo: “Ar-Rahman se estableció sobre el Trono”, istiwa es decir “elevarse”.

(665) Rabi (uno de los maestros de Malik) se preguntó con respecto al versículo: “Ar-Rahman Ala Al Arsh Istawa”. ¿Cómo se elevó? Respondió: “Se conoce Al-istiwa (la subida), la manera no es comprensible y de Alláh viene el mensaje y el Mensajero lo predica y hemos de creerlo”.

(670) Maqatil ibn Huyan dijo de Su Palabra: “Y no hay ningún discurso secreto de tres personas sin que sea el cuarto, o de 5 personas sin que sea el sexto”; “Está sobre Su Trono y no se oculta nada a Su conocimiento”.

Abu Hanifa (رضي الله عنه), cuando se le pidió su dictamen sobre la persona desviada quien dice: “No sé si Alláh está sobre los cielos o sobre tierra”, dijo: “Él es un mentiroso, porque Alláh dicho “Ar-Rahman Ala Al Arsh Istawa”. Y Su Trono está sobre los siete cielos. Entonces se le preguntó: ¿Y si dice que Alláh está sobre Su Trono pero no sabe si el Trono está en el cielo o sobre la tierra?” Dijo: “Miente, porque negó que está sobre los cielos y cualquiera niega que está sobre los cielos no creyó (en el Mensaje)” (“Al-Uluw” de Adh-Dhahabi, también en “Sharh Aqida At-Tahawiya” de Ibn Abi Al-Iz Al-Hanafi).

El Imám Malik dijo: “Alláh está sobre el cielo y Su Ciencia está por todas partes, no se le oculta nada”. Al-Albani dijo en sus notas del “Mukhtasar” (número 130): “reportado por Abdullah en “As-Sunna” (página 5) y así mismo Abu Dawud en “Masail' (página 263) y su cadena es Sahih” e incluye una refutación de la mentira que Kawthari empleada para intentar desacreditar este isnad.

(673) Se preguntó al Imám Ahmad: “¿Alláh está sobre el séptimo cielo, sobre Su Trono, distinto de su creación y Su Poder y Su ciencia están por todas partes?”. Y respondió: “Sí, sobre el Trono y Su Ciencia está por todas partes”.

(Todas las narraciones son auténticas según la investigación hecha sobre este trabajo por el gran sabio de hadith Badr Al-Badr (رضي الله عنه) y vienen de los Sahabas o de los que vinieron más tarde):

6) Wahb ibn Yarir dijo: “Los Yahmiya son herejes, ellos piensan que (Alláh) no se elevó sobre Su Trono”.

13) Ibn Al-Mubarak dijo: “No decimos como el Llamilla, que dicen que Alláh está en la tierra, más bien Éll se elevó sobre Su Trono”.

(14) Y se le dijo: “¿Cómo debemos conocer a nuestro Señor?”. Dijo: “Sobre los cielos, sobre (Ala) Su Trono”.

(29) Sufyan ath-Thawri se preguntó con respecto al versículo “y está con ustedes dónde sea que estén”. Dijo: “Su Ciencia”.

“¡Oh Abu Saíd! ¿Iremos a ver a Alláh en la parte baja de su residencia?”.

Respondió: “¡No!”. Se le pregunta: “¿Lo veremos en la residencia del más allá?” Respondió: “¡Sí!”. Se le pregunta: “¿Cuál es la diferencia entre los dos casos?”. Respondió entonces: “La vida terrestre es perecedera, así como todo lo que contiene, y el más allá es eterno, así como todo lo que contiene. Y es imposible ver lo que es eterno en lo que es perecedero, y ver lo que es eterno y no tiene principio en lo que cambia. El día de la resurrección, Alláh creará ojos eternos para Sus siervos con los cuales verán a su Señor, y esto, por cortesía y por honor en consideración suya”.

(Tomado del libro titulado “Al Hassan Al Basri” por Ibn Al Yawzi ah; Ediciones Sabil.).

El Manhaj de los Khawarish: una refutación del Pseudo-Yihad (Bombas suicidas y asesinatos)

El Imám Al-Albani refuta a la gente del pseudo-Yihad; los proponentes de los asesinatos indiscriminados y las bombas suicidas.

Debido a la sucesión de eventos actuales, tales como las bombas suicidas y la destrucción en los países islámicos, nosotros debemos mencionar aquí el punto de vista del Imám Nasirud-Din Al-Albani (muerto en el 1420 H) (رحمه الله) en orden de clarificar la sonada y apoyada regla de la Sharíah que es encontrada en el conocimiento profundamente arraigado y en orden de iluminar la vía correcta para aquellos quienes tienen dudas y aquellos quienes han sido engañados en lo concerniente a las reglas del Yihad. Nosotros también mencionamos esto como una refutación sobre aquellos quienes atribuyen tales acciones erróneas, como las bombas suicidas, los asesinatos indiscriminados y la destrucción caprichosa al Manhay de los Salafus Salih (رضي الله عنهم).

“Han ocurrido en el periodo reciente (Oh Sheik) desastres y tribulaciones, tales como el asunto que ha venido para la utilización de bombas, las cuales destruyen las vidas de decenas de entre la gente. Y la mayoría de ellos son inocentes espectadores; entre ellos hay mujeres y niños. Y nosotros hemos escuchado de algunos de entre la gente más vieja que ellos critican el silencio de la gente de conocimiento y los Muftiyin de entre los Escolares Mayores. Ellos critican su silencio y su carencia de pronunciamiento de discursos concernientes a los semejantes de estos asuntos. Y nosotros les hemos informado a ellos del punto de vista de la gente de conocimiento y su punto de vista concerniente al asunto. De cualquier manera, ellos replican clamando ignorancia de lo que ustedes han dicho, o lo que ellos (la gente de conocimiento) ha dicho y que no existe ningún ninguna difusión de cintas de audio clarificando la verdad acerca del asunto. Debido a esto, nosotros hemos dirigido la pregunta en esta manera directa para que así la gente pueda estar sobre la claridad acerca de nuestro punto de vista y el punto de vista de aquellos de quienes ustedes citan. ¿Así que explicar la verdad concerniente al asunto y cómo la verdad concerniente a ello se ha vuelto conocida para cada musulmán? Tal vez el Sheik ha escuchado lo que está sucediendo ahora, o nosotros podemos explicarle algo de lo que está ocurriendo”.

El Sheik (رحمه الله) clarificó que tales acciones hostiles no están legisladas por la Sharíah y son establecidas sobre la ignorancia, el deseo y los principios corruptos.

“Efectivamente, toda la alabanza es para Alláh. Nosotros lo alabamos a Él, buscamos Su ayuda y pedimos Su perdón. Nosotros buscamos refugio en Alláh de la maldad de nuestros propios seres y de la maldad de nuestras acciones. Quienquiera a quien Alláh guía, nadie puede desviarlo. Y quienquiera a quien Alláh desvía, nadie puede guiarlo. Yo testifico que no hay deidad merecedora de adoración junto a Alláh, solo, sin ningún asociado. Y yo testifico que Muhammad es Su Siervo y Mensajero.

“¡Oh ustedes quienes creen! Teman a Alláh como Él es para ser y no mueran excepto como musulmanes” (Surah Ali-Imrán; 3:102).

“¡Oh humanidad! Teman a Su Señor, quien los creó de una sola alma y creó de ella a su pareja y los dispersó de ambos de ellos en muchos hombres y mujeres. Y teman a Alláh, a través de quien ustedes piden uno a otro, y las cunas. Efectivamente, Alláh es uno Quien Observa todo sobre ustedes” (Suratun-Nisa; 4:1).

“¡Oh ustedes quienes creen! Teman a Alláh y hablen palabras de justicia apropiada. Él entonces enmendará por ustedes sus actos y les perdonará sus pecados. Y quienquiera que obedezca a Alláh y Su Mensajero ciertamente ha obtenido un gran logro” (Suratul-Ahzab; 33:70-71).

Entonces procedamos: Efectivamente, el mejor discurso es el discurso de Alláh y la mejor guía es la guía de Muhammad (صلى الله عليه وسلم). Y los más malvados de los asuntos son los asuntos nuevos e inventados y cada innovación es extravío y cada extravío está en el Fuego.

Ustedes; que Alláh los recompense con bondad; han señalado que nosotros ya hemos hablado acerca de este asunto. Y ustedes han mencionado que ellos son dejados por ignorancia o una carencia de conocimiento. Si el discurso emana de uno quien se piensa tiene conocimiento concerniente al asunto; luego es encontrado por aquellos quienes no tienen conocimiento concerniente a ello así que ellos lo rechazan; entonces ¿qué beneficio hay en refutar su discurso en ese punto?

De cualquier manera, nosotros responderemos para aquellos quienes pueden tener alguna duda[1], y no para convencer a los proponentes de los deseos y la gente de la ignorancia. Nosotros solo lo hacemos para convencer a aquellos quienes son reluctantes en aceptar que estas acciones, las cuales son llevadas a cabo por aquellos agresores, no son permitidas por la Sharíah.

Es inevitable que antes de entrar a algo en detalle, que haga un recordatorio; y el recordatorio beneficia a los Creyentes; acerca de la declaración de la gente de conocimiento: “Cualquier cosa que sea construida sobre la corrupción; entonces es corrupción en sí misma”. Así que la oración que es establecida sin purificación (Taharah), por ejemplo, entonces no es oración. ¿Por qué? Porque no está establecida sobre la condición fundamental la cual fue estipulada por el Legislador Sabio (Alláh) a través de la declaración del Profeta (صلى الله عليه وسلم): “No hay oración para aquel quien no tiene ablución”[2]. Así que tanto como una persona reza sin ablución, entonces cualquier cosa que esté construida sobre la corrupción es corrupción en sí misma”. Y los ejemplos de esta clase provenientes de la Sharíah son muchos.

Segundo; el Sheik clarifica la ilicitud de hacer revuelta contra los gobernantes musulmanes a través del reclamo del Takfir.

“Así que nosotros siempre hemos mencionado que rebelarse contra los gobernantes, aún si ellos están convencidos de su incredulidad, aún si ellos están convencidos de su incredulidad; es una rebelión que no está sancionada en la Sharíah totalmente. Ello es porque esta revuelta es; y ello necesariamente propio que debe ser, un Khuruy (revuelta, rebelión) que está construida sobre la Sharíah; como la oración acerca de la cual nosotros dijimos previamente que es apropiado que esté establecida sobre la purificación; y que es el wudu (ablución). Y nosotros probamos los similares de este asunto con la declaración de Alláh el Bendecido y Exaltado:

“Efectivamente, ustedes tienen en mejor ejemplo en el Mensajero de Alláh” (Suratul-Ahzab; 33:21).

Tercero; el Sheik va junto con el argumento con los oponentes por el argumento y los refuta.

“Efectivamente, la fase por la cual que los musulmanes están atravesando, con respecto a la regla de algunos musulmanes; y que nosotros debemos asumir que ellos son; o que su incredulidad es una incredulidad es evidentemente clara; exactamente como la incredulidad de los politeístas. Si nosotros asumimos esto por el argumento; entonces nosotros decimos: que las circunstancias en las cuales los musulmanes están viviendo, y que ellos son gobernados por estos gobernantes; y nosotros no decimos que ellos sean incrédulos en las palabras; pero no en significado en seguir con los Yama-atut-Takfir, porque nosotros tenemos un trabajo bien conocido acerca de ello. Así que nosotros decimos que la vida la cual los musulmanes están viviendo en estos días bajo el gobierno de estos gobernantes no se posa sobre la esfera de la vida que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) y sus nobles Compañeros estuvieron viviendo. Esto es lo que ha sido llamado en el uso convencional de la gente de conocimiento como en la era Makkan (Al-Asrul-Makki).

Efectivamente, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) vivió bajo el gobierno de los gobernantes incrédulos politeístas quienes claramente rehusaron responder el llamado del Mensajero (صلى الله عليه وسلم), y ellos rehusaron decir: “La ilaha ilaAlláh” hasta la extensión de que su tío Aba Talib le dijo a él en el último respiro de su vida: “Si no fuera por la condena de mi gente, yo lo hubiera afirmado, justo como tú”.

Estos fueron incrédulos, quienes fueron claros en su incredulidad y tercos en su rechazo de la llamada de su Profeta. El Mensajero (صلى الله عليه وسلم) vivió bajo su gobierno y su sistema y él no les habló a ellos, excepto acerca de adorar a Alláh solo sin ningún asociado.

Luego vinieron la era Madinan (Al-Asrul-Madani) y las reglas y las regulaciones de la Sharíah vinieron después. Y comenzó la lucha entre los musulmanes y los politeístas, como es bien sabido en la Sirah (biografía) Profética.

Como para la primera era; la era Makkan; entonces en ese tiempo no hubo Khuruy (revuelta) como es hecho hoy por muchos de los musulmanes en más de uno de los países islámicos.

Así que esta revuelta no está sobre la guía del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) la cual nosotros hemos sido ordenados para tomar como un ejemplo, especialmente en la aleya anterior:

“Efectivamente, ustedes tienen en mejor ejemplo en el Mensajero de Alláh” (Suratul-Ahzab; 33:21).

Cuarto; el Sheik cita las realidades actuales y afirma la correcta regla de la Sharíah.

“Ahora, como nosotros hemos escuchado en Argelia, hay dos grupos. Y yo debo tomar ventaja de la oportunidad si ustedes o uno de aquellos quienes están presentes están sobre suficiente claridad para responder la siguiente pregunta: Yo digo: Yo he escuchado y leído que estos son dos o más grupos de entre los musulmanes quienes están mostrando enemistad hacia los gobernantes ahí. Por ejemplo, ahí está el Frente de Salvación y yo creo que tienen dentro de ellos a los Yama-atut Takfir”.

Así que le fue dicho a él: “Este es el Ejército de Salvación, está armado y no es el Frente”.

El Sheik replicó: “De cualquier forma ¿no tiene una conexión con el frente?”.

Le fue dicho a él: “Ello se ha separado de ello. Significando, que ha tomado un punto de vista de línea dura”.

El Sheik dijo: “Entonces esta es una mala fortuna más grande. Yo quería averiguar acerca de la existencia de más de un grupo musulmán que todos ellos tuvieran su vía y su Manhay en hacer revueltas contra los gobernantes, ¿ustedes dirían eso? Si este gobernante es eliminado, un grupo de entre estos grupos, el cual ha proclamado su Islam y emprendido la guerra contra el líder quien es un incrédulo de acuerdo a su reclamo, es victorioso; ¿estos dos grupos entonces estarían de acuerdo si es que hay otro grupo? ¿Ellos establecerían la regla del Islam para aquellos contra quien pelearon?

El desacuerdo ocurriría entre ellos. El punto de evidencia está presente ahora en Afganistán. En un tiempo ellos emprendieron la guerra en Afganistán, ellos abiertamente proclamaron la vía del Islam y frustraron a los comunistas. Tan pronto como ellos habían eliminado a los comunistas, y estos partidos fueron establecidos y existentes en todo la lucha, luego ellos se tornaron contra cada otro como enemigos.

Así que cuando cada uno se opone a la guía del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) entonces el resultado final de su asunto no será nada, sino pérdida. Y en la guía del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) por lo tanto concerniente al establecimiento del gobierno islámico y encontrar la tierra sobre el correcto Islam y establecer el gobierno del Islam sobre ello, ocurre solamente a través de la Dawah”.

Quinto; el Sheik clarifica la vía correcta para la rectificación de los estados islámicos.

“Así que cuando cada uno se opone a la guía del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) entonces el resultado final de su asunto no será nada, sino pérdida. Y en la guía del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) por lo tanto concerniente al establecimiento del gobierno islámico y encontrar la tierra sobre el correcto Islam y establecer el gobierno del Islam sobre ello, ocurre solamente a través de la Dawah.

Primeramente debe haber una llamada hacia el Tawhid, luego educación (Tarbiyah) de los musulmanes sobre el fundamento del Libro y de la Sunnah.

Y siempre que hablemos, nosotros señalamos este importante principio con dos breves palabras. Efectivamente, no hay escapatoria de At-Tasfiyah wat-Tarbiyah (purificación y educación) por la verdadera naturaleza de la situación. Nosotros no queremos decir por estas dos palabras que estos millones (de gentes) deben de ser removidos de aquellos musulmanes en orden de que la Ummah se vuelva una. Nosotros solamente deseamos decir que quienquiera que quiera trabajar con el Islam en verdad, y quiera tomar los significados los cuales prepararán la vía para establecer el gobierno de Alláh en la tierra, entonces él debe necesariamente tomar al Mensajero (صلى الله عليه وسلم) como un ejemplo en reglas y métodos.

Debido a esto, nosotros decimos que cualquier cosa que haya ocurrido, ya sea en Argelia o en Egipto; está en oposición al Islam, porque el Islam ordena con At-Tasfiyah wat-Tarbiyah (purificación y educación). Yo digo At-Tasfiyah wat-Tarbiyah debido a una razón que es sabida para la gente de conocimiento.

Hoy, estamos en la quinceava generación. Nosotros hemos heredado este Islam como ha venido a través de lo largo de las generaciones. Nosotros no hemos heredado el Islam como fue revelado por Alláh sobre el corazón de Muhammad (صلى الله عليه وسلم). Debido a esto, el Islam cuya comida y frutos nacieron en el inicio de este asunto; es aquel cuya comida y frutos en lo último de su asunto, como el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Mi Ummah es como la lluvia, no está entendido dónde está su bien; si está en el inicio o en el final”[3].

Así que si la Ummah musulmana quiere que su vida esté sobre la bondad, la cual el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) señaló en este hadith y el otro hadith, el cual es mejor conocido que éste: “Nunca cesará de haber un grupo de entre mi Ummah sobre la verdad. Ellos no podrán ser dañados por aquellos quienes se les oponen, hasta que la orden de Alláh venga”[4].

Yo digo: Nosotros no deseamos que por estas dos palabras, que los millones (de gentes) sean libres de entre los musulmanes quienes han construido sobre este Islam purificado y educado a sí mismos sobre este Islam purificado. De cualquier manera, nosotros deseamos que estos millones le den importancia primeramente a educarse a sí mismos, luego a educar a aquellos quienes están bajo su protección y así, y así, hasta que el asunto llegue a este gobernante a quien no es posible enderezar, ni rectificar ni removerlo, excepto con esta Sharíah legislada y cadena lógica de eventos”.

Sexto; el Sheik reprende la división, la diferencia y el desacuerdo y clarifica la corrupción de las acciones rebeldes y las bombas y su oposición (de tales acciones) a los objetivos y métodos de la Sharía.

“Debido a esto, nosotros respondemos que estas rebeliones y revoluciones que están siendo llevadas a cabo, aún el Yihad afgano, nosotros no estábamos en apoyo de eso, ni felices con el resultado final de su asunto cuando los encontramos divididos en cinco partidos. Y ahora, por ejemplo, aquel quien está en el gobierno y aquel quien se levanta para oponérsele son bien conocidos por ser de entre los hombres de la Sufiyah.

El propósito intentado es que el Corán contiene pruebas de que diferir (Ikhtilaf) debilita. Desde Alláh, el Altísimo y Majestuoso, que de las causas de las peleas internas, son el desacuerdo y el diferir.

“Y no sean como los politeístas; de entre aquellos quienes dividieron su Religión y se volvieron sectas, cada parte alegrándose en aquello lo cual estaba con ellos” (Suratur-Rum; 30:31-32).

Por lo tanto, es sobre el Grupo Victorioso, el cual quiere establecer el estado islámico en verdad, el cumplir con una declaración que yo considero para ser de entre los sabios de nuestro tiempo. Ello fue declarado por uno de los llamadores. De cualquier forma, sus seguidores no lo siguen. Efectivamente, ello fue su declaración: “Establezcan el estado islámico en sus corazones, y ello será establecido para ustedes sobre su tierra”.

Así que nosotros hemos atestiguado eso; yo no digo que los Yama-ah (grupos) quienes han llevado a cabo estas rebeliones. Más bien, yo soy capaz que muchos de entre los líderes de estos Yama-at no aplicaron su sabiduría, lo cual significa exactamente lo que nosotros decimos con estas dos palabras At-Tasfiyah wat-Tarbiyah. Ellos no establecieron entonces la Tasfiyah (purificación) del Islam de aquello lo cual había entrado en él que no es permisible atribuir al Islam en Aqidah (creencia) o en adoración o en tratos. Ellos no llevaron a cabo esto (que es la Tasfiyah (purificación) de sus almas), permitieron solo el llevar a cabo la Tarbiyah (educación) de sus familias. Así que ¿cómo pueden ellos llevar a cabo At-Tasfiyah wat-Tarbiyah en el Yama-ah que ellos están liderando y rebelándose contra estos gobernantes?

Yo digo: Una vez que hemos venido a saber (con algún detalle) que esta declaración: “Cualquier cosa que está construida sobre la corrupción, entonces es corrupción en sí misma”; entonces nuestra respuesta es muy clara. Efectivamente, cualquier cosa que esté pasando en Argelia y en Egipto y en otros que ellos es prematuro, primeramente. Y esto contradice las reglas de la Sharíah en objetivos y métodos segundamente. De cualquier forma, es inevitable que haya algún detalle concerniente a lo que ha venido en la pregunta”.

Séptimo; la última palabra del Sheik en clarificar las reglas de la Sharíah legislada y el Yihad correcto.

Nosotros sabemos que Alláh, el Más Sabio (con todo lo que está con Él de la equidad y la justicia) ha prohibido a las primeras expediciones militares de los musulmanes de confrontar a las mujeres en su expedición, Así que Él prohibió matar a las mujeres, matar a los niños y matar a los bebés. Más bien, Él prohibió de matar a los monjes quienes han reservado por sí mismos para la adoración de su Señor (como ellos claman) desde que ellos están sobre el Shirk y sobre el desvío. Alláh, el Más Sabio prohibió a los líderes de los musulmanes de confrontar a estas gentes en orden de aplicar un principio de entre los principios del Islam. Efectivamente, esta es la declaración de Alláh, el Bendecido y Exaltado en el Corán.

“O él no está informado acerca de lo que está en la Escritura de Musa y de Ibrahim quien cumplió todo lo que Alláh le ordenó. Que ninguna persona no llevará las cargas de otro, y ese nombre puede no tener nada, sino lo que haga” (Suratun-Naym; 53:36-39).

Así que estos niños y estas mujeres y hombres quienes no están con aquellos y no con aquellos otros, entonces luchar con ellos no es permisible islámicamente. Efectivamente, ha ocurrido en algunos Ahadith. Efectivamente, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) vio a la gente reunida sobre algo, así que él les preguntó acerca ello. Así que ellos dijeron: “Esta es una mujer quien fue muerta”. Él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Ella no era para ser matada”[5].

Y aquí tomaremos dos juicios opuestos. Uno de ellos es a lo que nosotros hemos aludido previamente. Efectivamente, no es permisible matar mujeres, porque ellas no son para ser matadas. De cualquier manera, hay otra regla si encontramos que algunas de las mujeres están peleando junto con el ejército o emprendiendo la guerra o la revuelta. Así que en ese punto, se vuelve permisible para los musulmanes el luchar con o matar a estas mujeres quienes están participando junto con los hombres en el combate.

Así que si la pregunta, por lo tanto, es concerniente a aquellos quienes toman (como ellos dicen) algunos carros y los vuelan, afligiendo con sus escombros a aquellos quienes no son responsables del todo en la regla de la Sharíah; entonces esto no es del Islam del todo. De cualquier manera, yo digo: esto es parte del problema, no todo el problema. Su más grande peligro es esta revuelta la cual ha estado yendo por algunos años, y el asunto no se ha incrementado, excepto en esto (la revuelta). Debido a esto, nosotros decimos que los hechos son juzgados solo por sus resultados finales. Y el resultado final no puede ser bueno, excepto si ello está establecido sobre el Islam. Y cualquier cosa que esté construida sobre la oposición al Islam, entonces ello no dará ningún fruto, excepto la ruina y la destrucción”[6].

[1] Significando, una carencia de certeza de que estas acciones, tales como las bombas y asesinatos, no son permitidos por la Sharíah.

[2] Sahih: relatado por al-Hakim en “Al-Mustadrak” (1/132), fue autentificado por Al-Albani en “Sisilatul Daifah” (no. 2166).

[3] Sahih, relatado por At-Tirmidhi (no. 2795), fue autentificado por Al-Albani en “Sahihul-Yami” (no. 5854).

[4] Sahih, relatado por Al-Bukhari (no. 3640) y Muslim (no. 1921), refiérase adicionalmente a “Sisilatus-Sahihah” (no. 1956) de Al-Albani.

[5] Relatado por Abu Dawud (no. 2295), Ibn Mayah (no. 2832) y Ahmad, en su Musnad (no. 5688).

[6] Refiérase al audio casete titulado “Manhayul-Khawarish” de Al-Albani, fechado el 29 de Yumadal-Ula, de 1416 H, correspondiente al 23 de Octubre de 1995.

Pregunta: Oh noble Sheik, el movimiento “Al-Ikhwan ul-Muslimún” ha entrado en el Reino (de Arabia Saudita) desde hace algún tiempo y ahora tiene alguna actividad clara entre los estudiantes de conocimiento. ¿Cuál es su punto de vista con respecto a este movimiento? ¿Y cuál es la extensión de su acuerdo con la metodología de la Sunnah y el Yam-ah?

Respuesta: El movimiento “Al-Ikhwan ul-Muslimún” ha sido criticado por especialistas de entre la gente de conocimiento porque ellos no son activos en el llamado hacia el Tawhid de Alláh, rechazar el Shirk y rechazar las innovaciones. Ellos tienen métodos especiales los cuales son hechos deficientes por su carencia de actividad en llamar hacia Alláh y su falta de dirección hacia el correcto Aqidah (credo de creencias) sobre el cual está la Ahlus-Sunnah wal-Yama-ah. Así, es necesario para los “Al-Ikhwan ul-Muslimún” el dar alguna atención a la Dawah Salafi y el llamado al Tawhid. Y ellos deben dar atención al asunto del rechazo de la adoración de tumbas, siendo ligados a los muertos, y buscando ayuda de la gente en las tumbas, tales como Al-Husayn, o Al-Hasan, o Al-Badawi, o lo que sea similar a eso. Ellos deben tener alguna preocupación por este principio extremadamente fundamental. Ellos deben dar interés al significado de “La ilaha ilaAlláh” (Nadie tiene el derecho de ser adorado, sino Alláh), el cual es el fundamento de la religión. Y la primera cosa hacia la que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) llamó en Makkah, era el Tawhid. Él llamó hacia “La ilaha ilaAlláh”. Así que alguna de la gente de conocimiento ha criticado a los “Al-Ikhwan ul-Muslimún” por este asunto. Aquello es su carencia de actividad en llamar hacia el Tawhid de Alláh y en hacer actos religiosos solamente por Él solo, y su falta de rechazar lo que ha sido introducido por la gente ignorante, de estar ligado a los muertos y buscar su ayuda, y hacer promesas a ellos y sacrificar animales para ellos, lo cual es Shirk mayor (asociación de socios con Alláh). Similarmente, ellos los critican por su carencia de interés por la noble Sunnah, la Sunnah es para ser seguida. Ellos también tienen una carencia de interés por el Noble Hadith (estudio y aplicación del Hadith), y sobre lo que los Salaf de la Ummah estaban, en referencia a las leyes religiosas. Y ellos son muchas (otras) cosas. Yo escucho mucho de los hermanos de porqué ellos los critican. Nosotros pedimos a Alláh que los ayude, los auxilie y corrija sus errores.

Pregunta: ¿Qué dicen todos ustedes acerca del Yama-at ut-Tabligh y su método en la Dawah (la propagación islámica? ¿Y qué saben acerca de ellos?

Respuesta: Ash Sheik Hamud bin Abdillah At-Tuwayiri compiló un tratado titulado “Al-Qawl ul-Baligh fit-Tahthir min Yama-at it-Tabligh” (La profunda declaración concerniente a la advertencia contra los Yama-at ut-Tabligh). Yo aconsejo que debiera ser leído. Similarmente, el hermano Falih Al-Harbi, y el hermano Ash-Sharqawi, quien es de aquellos quienes viven en Yedah (ellos también escribieron contra los Tablighis). Y los escritos que explican sus prácticas de Shirk (adorar a otra cosa más que a Alláh), y sus prácticas Sufis y sobre lo que ellos están de extravío, son numerosos. Y su Dawah es una Dawah muerta. Si no estuviera muerta no hubiera ido a la tierra del comunismo (cuando el comunismo era fuerte). Y efectivamente, un hermano francés vino a nosotros y nosotros le dijimos a él: “¿Eres capaz de venir a tu tierra para hacer Dawah (propagación islámica e invitación) hacia Alláh?”. Él dijo: “Ustedes no son capaces de venir a menos que vengan bajo el nombre de Yama-at ut-Tabligh (pretendiendo ser ellos). Porque ellos fueron permitidos para venir (a Francia)”.

Y su Dawah, si ello era en el tiempo de Abu Yahl, él (Abu Yahl) no se oponía a ellos. Ellos llaman a las seis características (o puntos, como ellos los llaman). Así que su Dawah es una Dawah basada sobre la ignorancia. Y Alláh, removido es Él de las imperfecciones, y el Más Alto es Él, dice:

“Di, Oh, Muhammad: “Este es mi camino. Yo invito (doy Dawah) hacia Alláh sobre la Basirah (certeza, prueba, conocimiento), yo y quienquiera que me siga” ” (Yusuf; 12:108).

Y esta gente (los Tablighis), gente quien vende alcohol e intoxicantes unidos a ellos, y el seglar común quien no sabe nada está con ellos. Así su Dawah es un llamado a la ignorancia y desvío. Yo no aconsejo a nadie que vaya con ellos, y esta es una buena idea si ellos son prevenidos (de difundir su Dawah). Dejen solo al asunto de su estipulación de los tiempos para la Dawah en el que se supone que ustedes vayan con ellos (de acuerdo a sus reclamos) por tres días, o un mes, o tres meses. Todo esto es Bidah (innovaciones). Y Alláh, removido es Él de las imperfecciones, y el Más Alto es Él, dice:

“Así que teman a Alláh (obedeciendo Sus órdenes y evitando Sus prohibiciones) tanto como sean capaces” (At-Taghabun; 64:16).

Así, ustedes van a salir y dar Dawa de acuerdo a su energía y habilidad. Y yo aconsejo a la gente de que vaya con la gente de la Sunnah (Ahlus Sunnah). Porque verdaderamente ustedes se beneficiarán de revisar el Corán, y memorizar los Ahadith, y siendo advertidos contra los actos de Shirk, o ustedes se beneficiarán del conocimiento basado en el estudio. Así, nosotros no estamos en la necesidad de ir con ellos (los Tablighis).

Pregunta: Que Alláh lo trate bien, Oh Noble Sheik, el que pregunta dice: “¿Es permitido salir por un periodo de meses o semanas o días, como es hecho por el Yama-at ut-Tabligh (Tablighi Yama-ah)? ¿Esto es Sunnah o Bidah? ¿Y es permisible salir con este Yama-ah (grupo) si la persona está aprendiendo (estudiando) el conocimiento de la Sharíah?

Respuesta: Esto no es permisible. Esto es Bidah (innovación). Este Khuruy (salir) el cual es por 40 días, o 4 meses, o 4 días, o 4 meses, esto es Bidah. Y este grupo es un Yama-ah Sufi, y está confirmado que ellos son un Yama-ah Sufi de entre los Diobandis (un grupo sufi de la India). Ellos van de tierra en tierra en orden de difundir el sufismo. No es permisible para una persona de la Sunnah y una persona del Tawhid es salir con ellos. Porque si él sale con ellos, él les está ayudando en difundir su Bidah, y la gente lo usará como un argumento y ellos dirán: “tal y tal sale con ellos”. O ellos dirán: “Bien, toda la gente sale con ellos”. O ellos dicen: “Bien, ellos están permitidos en el país”. Por lo tanto es obligatorio que ellos sean rechazados y no se les debería dar atención (asistir a sus reuniones). Esto es para que ellos regresen con su Bidah a su propio país, y así ellos no puedan difundir su Bidah entre nosotros. También, no es permisible el salir con ellos para enseñarles. Esto es incorrecto. Entonces junto con esto, ellos no aceptan ser enseñados. Ellos no aceptan ser enseñados porque ellos son gente de engaño y gente quien ya tiene un programa. Ellos han venido en orden de enseñarles, ellos no han venido para que puedan aprender algo de ustedes. Ellos han venido a enseñar su sufismo y su Madhab (escuela de pensamiento). Ellos no han venido a aprender de ustedes. Si ellos quisieran aprender, entonces se sentarían con los Escolares (Ulama) en los Masyids y leerían libros (de los Salaf). Esto es de los errores por los que no es permisible ser engañado. Sí.

El Sheik Bin Baz (رحمه الله) responde a una pregunta con respecto a los Shiítas y

Pregunta: El Sheik (رحمه الله) fue preguntado acerca de los Rafidhah (Shiítas) ¿Ellos son de entre las setenta y dos sectas (desviadas)?.

Respuesta: Así que él contestó diciendo: “Ellos están incluidos en ellas. De cualquier forma, entre ellos hay incrédulos y entre ellos hay musulmanes. Así que los Rafidhah quienes son adoradores de otro que Alláh, entonces ellos son incrédulos, y los Rafidhah quienes prefieren a Aliy sobre Uthman o sobre As-Sidiq (Abu Bakr), entonces esta gente no son incrédulos, de cualquier manera, ellos son innovadores. De cualquier manera, quienquiera que suplica a Aliy o a un miembro de la familia del Profeta (Ahlul Bayt) y ello exageran en lo concerniente a ello, entonces verdaderamente tales gentes son incrédulos. O quienquiera que diga: “Verdaderamente la Profecía debería haber sido para Aliy, pero Yibril fue traicionero (por venir a Muhammad en su lugar)”, entonces esta persona es un incrédulo y un apóstata. Nosotros pedimos a Alláh por seguridad y bienestar (de esto).

Y las setenta y dos sectas, entre ellas están los incrédulos, y entre ellas están los pecadores desobedientes. Entre ellas están los innovadores desviados y los innovadores quienes no son incrédulos. De cualquier manera, todos ellos han venido juntos en el asunto de responder el llamado del Profeta (صلى الله عليه وسلم). Así que ellos son de entre la Ummah de Al-Iyabah (que responden al llamado). En referencia a la Ummah de Ad-Dawah (aquellos que son para ser llamados), entonces ellos son numerosos. Los judíos y los cristianos so de entre la Ummah Ad-Dawah y ellos son sin valor. Ellos son de la gente del fuego del infierno. De cualquier manera, estas setenta y tres sectas, ellos son aquellos quienes han contestado el llamado (del Islam) y ellos claman que ellos son de entre los seguidores del Profeta (صلى الله عليه وسلم). Ellos claman que han respondido su llamado. Aquella salvada de entre ellos, la segura, es la Secta Salvada (Al-Firqatun Nayiyah). Ellos son aquellos quienes siguen al Profeta (صلى الله عليه وسلم) y atraviesan sobre su vía. En referencia a las setenta y dos sectas, entonces entre ellos está la persona desviada, y entre ellos está el incrédulo, y entre ellos está el pecador desobediente, y entre ellos está el innovador desviado. Ellos están en varios grados y niveles, y ellos son amenazados con el Fuego del Infierno. Nosotros pedimos a Alláh por seguridad y bienestar (de esto).

Pregunta: ¿Cuál es la declaración veraz concerniente a leer los libros de los innovadores y escuchar sus cintas?

Respuesta: No es permisible leer los libros de los innovadores o escuchar sus cintas, excepto para aquel quien quiera refutarlos y explicar su desviación.

En referencia a la persona quien es solo un principiante (en el estudio), y el estudiante de conocimiento, y la persona común, o la persona quien solamente lee por ver lo que hay ahí, y no por buscar la refutación y explicar la situación de estos (libros desviados), entonces para esta persona no es permisible leer estos libros. Esto es porque ellos pueden tener un efecto sobre su corazón[1] y causarle confusión, y así él será afectado por su maldad. Por lo tanto no es permisible leer lo libros de la gente de desvío, excepto para la gente quienes son especialistas de entre la gente de conocimiento, en orden de refutar estos libros y advertir contra ellos.

[1] Nota al pie por: El Sheik Yamal Al-Harithi: Efectivamente las narraciones de los Salaf con respecto a advertir contra la gente de los deseos e innovaciones son muy numerosos como para negarlos (Mutawatir). Así que aquí están algunas de estas narraciones las cuales nosotros les presentamos a ustedes, oh mis hermanos, quienes están buscando la verdad:

Abu Qulabah dijo: "No se sienten con ellos (la gente de las innovaciones) y no se mezclen con ellos, porque verdaderamente yo no me siento seguro de que ellos los sumerjan a todos ustedes en su extravío, o que ellos los confundan en lo concerniente a lo mucho que ustedes saben” (Al-Lalikai, 1/134, y el libro Al-Bida wan-Nahy anha, pg. 55, y el libro Al-Itisam de Ash-Shatibi, 1/172).

Ibrahim An-Nakhai dijo: "No se sienten con la gente de las innovaciones y no hablen con ellos, porque verdaderamente temo que sus corazones se volverán apostatas” (Al-Bida wan-Nahy anha, pg. 56, y Al-Itisam, 1/172).

Abu Qulabah dijo: "O Ayub (As-Sakhtiyani) no permitas a la gente de los deseos en cualquiera de tus escuchas (no lo escuches a ellos del todo)” (Al-Lalikai, 1/134).

Y Al-Fudhayl bin Iyadh dijo}: “Si ustedes ven a un innovador en el camino, entonces tomen otro camino” (Al-Ibaanah, 2/475).

Y Abu Zarah fue preguntado acerca de Al-Harith bin Asad Al-Muhasibi y sus libros, así que él dijo al que le preguntaba: “Está alerta de estos libros. Estos son libros de innovaciones y desviaciones. Tú debes apegarte a la vieja vía (la vía de los Salaf)”. Y también le fue dicho a él: “En estos libros hay una buena lección”. Así que él replicó: “quienquiera que no tiene una buena lección en el Libro de Alláh, entonces no hay una buena lección para él en estos libros”. Luego él dijo: “¡Qué rápido la gente se apresura hacia las innovaciones!” (At-Tahthi, 2/117, y Tarikh Baghdad, 8/215).

Al-Imám Ahmad dijo una dura declaración con respecto a Al-Muhasibi cuando fue preguntado acerca de él, y de entre lo que él dijo al que preguntaba estuvo: "No seas engañado por el colgar de su cabeza (en la piedad), porque verdaderamente él es un hombre malo, no le hables y no debería haber respeto para él, y no deberíamos voltear un ojo ciego hacia él” (ver la narración entera en Hashiyah, no. 49, pg. 30).

Así que este es el Manhay (metodología) de los Salaf en tratar con la gente de innovaciones, y su posición (de los Salaf) con respecto a sus libros y escuchar sus discursos, para medir esto en comparación con sus cintas (de escucharlas).

Oh, cuán serio es esto. ¿Comprenderá nuestra juventud este Manhay (metodología), y evitará las cintas y los libros de la gente de innovaciones y deseos en este tiempo nuestro?

Todas las alabanzas son para Alláh (عز و جل) Quien nos guió hacia Su Libro y hacia la Sunnah de Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم), y hacia el entendimiento del Corán y de la Sunnah como fue entendida por los Salaf-us-Salih (رضي الله عنهم).

“En nuestros tiempos nosotros escuchamos a aquellos quienes hablan contra el honor de los escolares, acusándolos de ser tontos e ignorantes, que no perciben los asuntos, ni entendiéndolos, como ellos dicen; y este es un asunto muy peligroso. Así que si ustedes pierden su confianza en los escolares, entonces ¿Quién liderará a la Ummah y hacia quien retornarán los veredictos y las reglas? Y yo creo que este es veneno de nuestros enemigos, y ello ha engañado a muchos quienes verdaderamente no entienden los asuntos, y a aquellos quienes tienen un intenso entusiasmo emocional, asú siendo ignorantes. Así que el veneno de acusar a los escolares los sobrepasa debido a su entusiasmo y pasión ignorantes, aunque la realidad es efectivamente diferente.

Efectivamente, el Sheik حفظه الله)) ha señalado un importante asunto. Así que cuando los escolares son empequeñecidos y removidos de la cercanía de la gente común entonces seguramente la gente se volverá hacia los ignorantes. De cualquier forma, ¿cuál será el efecto cuando las cabezas de la Dalalah sean alabadas y proyectadas como si fueran Imams y líderes, hechos ejemplos de los Salaf-us-Salih?

Muqtar Ahmed Nadawi no solamente escribe la introducción al libro de Yusuf al-Qaradawi, sino dice:

Esta edición en urdu del libro ejemplar del Allamah Yusuf al-Qaradawi “Al Halal wal Haram fi Islam” es un regalo maravilloso altamente valioso (Hadiyah) de conocimiento para la gente de habla urdu y en el tesoro de la lengua urdu está esta noble adición. El tópico de este libro es el más importante aspecto del Fiqh (jurisprudencia) Islámico. Aquellos asuntos (Masail) sobre el cual los argumentos y la investigación ha sido hecha (en este libro), ellos son extremadamente importantes, beneficiosos y modernos (Yadid). El autor (de este libro) en su estilo de escribir (Tarz-i-nagarish), alta habilidad de extraer reglas (poder de Istadlal) y diestro conocimiento es único y él es un poseedor de un distinguido status y reputación. El lenguaje de la traducción es extremadamente simple y de entendimiento general pero lleno con etiqueta de elegancia en su composición. Junto con estas características especiales, la elevada impresión y publicación del libro también ha sido cuidada. Es esperado que en el mundo de conocimiento a este libro le sea dada una alta precedencia con benevolencia.

El Allamah Yusuf al Qaradawi es una personalidad liberal (Faiz-Yafta) de Yamiah al-Azhar, Egipto; un escolar del Din (Alim) único quien es una famosa personalidad de nuestro tiempo- sobre la Fiqah de Al-Islam, su interior es muy amplio (Wasih) y ordenante (Daqiq). Aparte de “Halal wal Haram”, de sus libros, un libro como “Fiqh uz-Zakat” el cual es un zaqim y un libro basado en el conocimiento merecedor de ser escrito con agua de oro o vino blanco (Ab-i-zar). La personalidad ya mencionada esa autor de decenas de tales libros, los cuales son famosos y han sido aceptados en el mundo del conocimiento.

El Allamah Qaradawi fue un director de “Al-Mahadudin” en Doha, Qatar y actualmente es un maestro en el colegio de entrenamiento con sede en Doha. El autor es un famoso Dai del mundo islámico, un excelente líder en llamar hacia Alláh y es un muyahid,

Alláh le ha garantizado un fino arte de escribir. Sus discursos poseen una gran excitación y son altamente efectivos (Muasar). De ambos, su apariencia y sus características (sirah), él es un Salafi y un ejemplo de los Salaf-us-Salih. Él es muy servicial (milansar), sincero (muqhlis) y un amigo de los escolares.

La importancia del libro: En su tópico este libro es virtuoso (yamih) sin igual (bi-nazir) y el reclamo del autor es completamente verdadero que sobre el tópico del Halal y el Haram, en la literatura islámica este libro es la más reciente adición. Varias partes de argumentos en conflicto (de asuntos de Fiqh) que estaban dispersas en varios libros de Fiqh, han sido coleccionadas bajo un tópico por primera vez en la forma de un solo Sahifa (libro-volumen) con una moderna forma de investigación, deducción filosófica de las reglas y completa virtud.

Este es el cómo el libro se ha vuelto una enciclopedia de los asuntos islámicos más importantes. Y esta es la razón por la que este libro ha logrado la aceptación general en el mundo del conocimiento y decenas de sus ediciones han sido difundidas a través del mundo después de haber sido publicadas. Antes de esto, ha habido traducciones en turco tanto como en inglés.

Mucho más por venir, Insha Allah; incluyendo la promoción de los líderes Ikhwani y muchas ramificaciones desviadas de este Manhay de Bidah.

Nuestra Dawah y nuestro Aqidah es más amado para nosotros que nuestros propios seres, nuestra riqueza y nuestra descendencia. Así que nosotros no estamos preparados para partir con ello por oro ni plata. Nosotros decimos esto para que nadie pueda esperar en comprar nuestra Dawah, ni debería pensar que es posible para él el adquirirla de nosotros por Dinar o Dirham. Desde que los políticos ya saben acerca de esto, así que ellos se han desesperado por comprarla de nosotros con posiciones garantizadas o riqueza. El Sheik, el Allamah, Muqbil ibn Hadi Al Wadi-i (رحمه الله).

Para mayor información de las muchas desviaciones de Yusuf al Qaradawi haga click en este link:

El Sheik Saleh al-Fawzan حفظه الله)) refutó el mismo libro hace más de 30 años.

No es nuevo para aquellos quienes están informados con los Llamilla Maulvis, que ellos acusan a los Ulemáh de as-Saudia como si fueran Hanbalis y de ser opositores de la Sunnah. ¡Ahora, debería ser claro como el cristal para ellos el quiénes son los defensores de la Sunnah aún en los asuntos de Fiqh! ¡Y quiénes son aquellos que se oponen a la Sunnah!

La respuesta del Sheik Falah Islamil حفظه الله)) sobre Qaradawi; conferencia en Birmingham en 2003.

El Sheik ha dicho que Qaradawi ha hecho una seria declaración concerniente a Alláh (سبحأ نه و تعألى). Qaradawi ha dicho que si Alláh (سبحأ نه و تعألى) fuera a levantarse en las elecciones contra Israel, entonces Israel sobrepasaría a Alláh.

El Sheik dijo, él ha hecho semejanza de Alláh (تعألى) con el hukam, ¡y el refugio de Alláh es buscado de ello!

Así que él mencionó que si Alláh (سبحأ نه و تعألى) fuera a levantarse contra Israel en la elección, entonces Él no sería capaz de obtener el resultado que Israel, como el 99% y los similares. El Sheik dijo, Subhanalláh, esta es una gran declaración.

El Sheik mencionó con respecto a Qaradawi, que ash-Sheik Salih al-Fawzan حفظه الله)) ha escrito una refutación a su libro “Al Halal wal Haram” desde hace más de 30 años, y más que él (Sheik Fawzan), otros Ulemáh lo han refutado.

Muchos de los Escolares han hecho refutaciones contra este hombre, el Sheik mencionó que sus Fatawa están llenas con confusión, contradiciéndose (una con otra), llena con confusión.

El Sheik mencionó que él (Qaradawi) no es uno quien se interese él mismo en el Aqidah. El Sheik dio un ejemplo diciendo: Cuando él (Qaradawi) fue a América y dio una lectura, Qaradawi mencionó en su lectura, que nosotros deberíamos unirnos (aún) sobre la porción más pequeña del Islam. Significando que nosotros deberíamos unirnos sobre la Shahadah, como (solo diciendo): “La ilaha ila Alláh”; la más pequeña porción del Islam, nosotros deberíamos unirnos sobre aquella.

Y el Sheik mencionó que ello retorna al principio de que deberíamos unirnos aquello sobre lo cual nosotros estamos de acuerdo y excusar a otro en aquello en lo que estamos en desacuerdo.

Y el Sheik mencionó que nosotros deberíamos entender este asunto, estos dichos de Qaradawi. El Sheik dijo, similarmente de entre los Duat hay individuos quienes han hecho graves declaraciones contra los Sahabah o nuestros Masheik (Ulemáh de la Ahlus-Sunnah) se han enfurecido con estas declaraciones.

Como uno de los Duat populares de nuestro tiempo, ha hecho una declaración sobre la cinta concerniente a los asuntos económicos en nuestro tiempo, y los asuntos relativos a los bancos y estos asuntos… él dijo que si Ibn Abas (رضي الله عنه) viniera ahora, entonces él no tendría conocimiento sobre estos asuntos. Él no tendría conocimiento sobre estos asuntos como los bancos y la economía de hoy en día.

Así que el Sheik mencionó que con estos asuntos nuestros Masheik se enojarían mucho y él mencionó que estos individuos deberían ser castigados por las similares de aquellas declaraciones. ¡Es impermisible el decir, con respecto a los Sahabah, aquello que no beneficia a su honor!

Así que si ese es el caso, de lo que el Sheik está diciendo (relativo a los Sahabah), entonces ¿cuál es el caso concerniente a Alláh (سبحأ نه و تعألى)? Significando, para los Anbiya o para Alláh (سبحأ نه و تعألى).

“Así que no pongan similitudes para Alláh (como no hay nada similar a Él, ni Él se asemeja a nada). ¡Verdaderamente! Alláh sabe y ustedes no saben” (Surah An-Nahl; 16:74).

“No hay nada como Él, y Él es el Omnioyente, el Omnividente” (Surah Ash.Shura; 42:11).

“Suya es la más grande descripción (nadie tiene el derecho de ser adorado, sino Él, y no hay nada comparable a Él) en los cielos y en la tierra. Y Él es el Todo Poderoso, el Todo Sabio” (Surah Ar-Rum; 30:27).

¿Y este individuo hace lo similar de esta declaración? Poniendo a Alláh (سبحأ نه و تعألى) al mismo nivel de la creación, los Kufar de entre la creación (de Alláh).

Habiendo atendido al discurso de Multar Ahmed Nadawi y estando con el Yamiyah por pocos años, yo estoy advertido de su importancia entre los Yamiyah, pero de cualquier forma, aquellos quienes tienen duda con respecto a este asunto pueden referirse a la siguiente declaración hecha por un vocero de Yamiyah Ahli-Hadi durante la multitudinaria conferencia en Yharkhand, India, el año pasado.

El vocero anuncia: Maulana Sulaiman Sahab, Abdush-Shukur Sahab, Zakir Naik Sahab, Meray Rabani Sahab y junto a ellos de entre nuestro Yama-ah (Yamiyah Ahli-Hadis al-Hind), y al mismo tiempo, un muy tremendo, nuevo y bakhiyatus personalidad Salaf... Hadhrath Maulana Muqtar Ahmed Sahab Nadawi حفظه الله)), Muthawalah está también sentado en el estrado. Y nosotros estamos muy encantados de verlo y la realidad es que en este estado de su vida, junto a sufrir enfermedades, debilidad y falta de ayuda, la manera en la que él está construyendo espíritus de gente sin valor como nosotros mismos, es un gran santuario para nosotros. Así que ahí estará su discurso (de Muqtar Ahmed Nadawi), Insha Alláh.

Encabezado: Para la impresión y publicación de la edición en urdu de “Al-Halal wal Haram”, una carta de aprobación específica del autor de este libro, Allamah Yusuf Al-Qaradawi.

Akhil Karim, Multar Ahmed Salafi ha solicitado mi permiso para traducir mi libro “Halal wal Haram” al urdu bajo la supervisión de Darus Salafiyah, para que así nuestros Ikhwan al-Muslimún Indios también puedan beneficiarse de este libro. Al dar el permiso al solicitante, yo no tengo una ligera vacilación para cumplir su pasión y su deseo (por publicar este libro) porque ello fue un derecho de los musulmanes indios sobre nosotros. Y también porque nosotros los musulmanes árabes nos hemos beneficiado tremendamente de los tesoros de conocimiento de los Ulemáh de al-Hind y específicamente de sus servicios y sus esfuerzos de Sunnah An-Nabawi. La población de musulmanes en India no es ninguna minoría, así que no deberíamos caer en el descuido, ellos representan la segunda más larga sociedad musulmana en el mundo. Por lo tanto, no deberíamos permitir que ninguna barrera de tiempo exista entre nosotros. Es obligatorio sobre los Ulemáh y los Mufaqirin que ellos no permitan que las diferencias nacionales y lingüísticas influencien el intercambio mutuo de opiniones y pensamientos.

Específicamente ahora, cuando las distancias entre las naciones y los gobiernos se han acortado. Pero de acuerdo con el dicho de un influyente Mufakir (pensador): “Nuestro mundo actual se ha vuelto una gran colonia (lugar de morada)”.

Si esta es la situación en el mundo entero entonces ¿por qué no debería cambiar la condición de los estados islámicos y específicamente la de los musulmanes? El objetivo de Nayz Alláh (incapaz de traducir) es también que todos los musulmanes se vuelvan una sola Ummah y vivan. Y en términos de pensamiento y realización se vuelven unidos.

Finalmente yo estoy agradecido a mi hermano el Sheik Multar Ahmed Nadawi y a todos sus Ikhwan, quienes han hecho esfuerzos en traducir y publicar este libro. Yo hago Duá a Alláh (تعألى) para que Él garantice el Taufiq de beneficio de este libro para sus lectores. Y que Alláh garantice el Yaza Khair a todos y haga de este libro mío una fuente de mi salvación (Nayath) y Placer de Alláh.

Que mis invocaciones (Duain) y deseos puros alcancen a todos los Ikhwan al-Muslimún indios.

Yamiyah Ahle-Hadis escogió “Tazkiyath” de Maududi, Ali Tantawi, Mustafa Zarqa y Muhammad al-Mubarak para promover el libro de Qaradawi.

Abdullah declara, hay tres Ulama de la tierra entera. Uno de ellos está en Ash-Shams, uno está en Kufa y uno de ellos está en Madinah. Los de Shams y Kufa están en necesidad de aquel que está en Madinah, mientras el de Madinah no pregunta por ninguno de los otros.

De Shabi (رضي الله عنه), Shaybani (رضي الله عنه) preguntó: “¿Era Abu Musa (رضي الله عنه) de tal (alto) nivel (en el conocimiento)?”. Entonces él respondió: “El (Abu Musa (رضي الله عنه)) era un Alim (escolar) de muy alto rango”.

Ali (رضي الله عنه) fue preguntado concerniente a Abdullah Ibn Masud (رضي الله عنه), así que él dijo: “El (Abdullah (رضي الله عنه)) es un recitador del Corán y un Escolar de hadith y esto es suficiente para él”.

Zayd bin Wahab declara: “Yo estaba sentado con Umar (رضي الله عنه) y Abdullah Ibn Masud (رضي الله عنه) vino. El (Umar (رضي الله عنه)) se acercó a él, la habló unas pocas palabras agachando su cabeza y luego regresó y dijo: “Esta es una vasija llena con conocimiento”.

Ibn Abas (رضي الله عنه) se detuvo cerca de la tumba de Zayd Ibn Thabith (رضي الله عنه) y dijo: “Así es como el conocimiento desaparece”.

Ibn Masud (رضي الله عنه) dijo: “Si Ibn Abas (رضي الله عنه) alcanzara nuestra edad, entonces ninguno discreparía con él”.

Una vez Said Ibn al-Musayib (رحمه الله) pasó, comunicándole el salam a Abdullah Ibn Umar (رضي الله عنه); luego Abdullah Ibn Umar (رضي الله عنه) se volteó hacia sus estudiantes (Tabein) y dijo: Si el Mensajero de Alláh lo hubiera visto, entonces él estaría muy complacido con él”

Siempre que Abu Hurairah (رضي الله عنه) veía a Said Ibn al-Musayib (رحمه الله) decía: “Que Alláh nos reúna a ti y a mí en los lugares de mercadeo en el Yannah”

En el tiempo de la muerte de Muadh ibn Yabal (رضي الله عنه) fue preguntado: “Haga alguna wasiyah para nosotros”. Él dijo: “Háganme un lugar”. Luego declaró por veces: “El conocimiento y el Imán están en su lugar, quienquiera que haga una búsqueda de ello, lo ganará”. Luego dijo: “Busquen el conocimiento de cuatro gentes: (1) Uwaimir Ibn Abu Darda, (2) Salman Farsi, (3) Abdullah Ibn Masud y (4) Abdullah Ibn Salam.

Tomado de “Ilamul Muwaqi-in an Rab-il-Alamin”; traducción del Urdu; Volumen 1 Páginas 31 y 32; Traducido por el Sheik Muhammad Yunagadhi (رحمه الله).

El Sheik Saleh al-Fawzan حفظه الله)) escribió una introducción para el libro: “Metodología de los Profetas en llamar hacia Alláh”, por el Sheik Rabi حفظه الله)). Y el libro del Sheik Ibn Uthaymin حفظه الله)) “Al Qawaildul-Muthla fi Sifatilahi wa Asmaihil-Husma” con un elogio del Sheik Ibn Baz حفظه الله)), siguiendo el Manhay de los Sahabah del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم).

Mientras se publicaba el libro “al-Halal wal Haram” de Qaradawi, Yamiyah Ahl Hadis al-Hind también buscaba los encomios de los conocidos líderes de la desviación, a saber: Abul Ala Maududi, Ali Tantawi, Mustafa Zarqa y Muhammad al-Mubarak. Ellos no se atrevieron a llevar este libro al Sheik Nasirudin Al-Albani (رحمه الله) o al Sheik Saleh al-Fawzan حفظه الله)) u otros Ulama. Se dan cuenta de que ellos se hubieran salvado a sí mismos y a otros de esta Fitan (tribulación). De cualquier manera, ellos están bien advertidos de eso sobre lo que ellos están y cual vía han elegido para ellos mismos, es solamente para la gente común quienes no conocen sus complots encubiertos. Así que entonces ¿Quién busca los encomios de los líderes de la desviación para promover el libro de otro de los jefes de Ahl al-Fitan, excepto uno quien está sobre la misma vía?

Entonces ¿porqué ellos e burlan de los Salafis quienes retornan a los Ulama y buscan conocimiento de los veraces? ¿Cuál es su crimen que ellos son tildados como una nueva secta en Bangalore? ¿No temen a Alláh (سبحأ نه و تعألى)?

Ha sido mostrado en el primer libro de Qaradawi “Al-Halal wal Haram” como los Yamiyah Ahl-Hadis al-Hind lo han hecho jefe y líder. Ahora en el segundo libro publicado por los Yamiyah ellos han introducido el rol modelo actual de Qaradawi, Hasan al-Bana a los musulmanes hablantes de urdu que son ignorantes.

Yamiyah publica un Nuevo libro de Qaradawi, llamado “Daiyan-I-Haq Ke Ausaf” que significa “Las Características de los llamadores al Haq” por Yusuf al-Qaradawi.

Antes de hurgar más profundo en todos los tesoros escondidos que contiene este libro, yo pensé en que una mirada a la introducción nos dará un buen fundamento. Lean un extracto de la introducción a este libro de Qaradawi.

Después el revolucionario Hasan al-Bana, los Tafasir de Sabed Qutub son recomendados para la gente común al promover este libro de Yusuf al-Qaradawi. Les mostraré otros libros de Tafsi desviado referidos por Qaradawi en este libro que Yahmiyah ha escogido para traducir al urdu y difundir a la gente común. Seguramente los Tafasir de Nawa Sidiq Hasan Khan; Sheik Nasir As-Sadi; Shinqithi e Ibn Uthaymin (رحمه الله) pudieron tener alguna deficiencia, tal que el Yamiyah ha recomendado el Tafsir de Sayed Qutub (como si eso fuera lo más beneficioso).

El Sheik Rabi حفظه الله)) y otros Ulama escribieron una refutación de su Tafsir pero ¿quién convencería a nuestro Yamiyah Ahl-Hadis Maulvis, quienes son lanzados al Infierno por seguir ma metodología de los Ikhwan al-Muflisin?

Yamiyah Ahl-Hadis al-Hind promueve a los Movimientos Islámicos de Turquía, Ikhwan al-Muslimun, Hizb-Mashumi, Hizb-ut-Tahrir y Yamat al-Islami como Movimientos Islámicos Mayores.

En vez de refutar a estos grupos y sectas que han aparecido entre los musulmanes los cuales son una fuente de desorden y Fitna en nuestras vidas y nuestras tierras, Yamiyah siempre revira diciendo que esto es el dolor de cabeza de los árabes y las tierras árabes. De cualquier manera, con este libro de Qaradawi, los complots ocultos y engaños de Yamiyah han venido a la luz.

Yamiyah Ahl-Hadis al-Hind promueve los libros de Maududi, Hasan-al-Bana, Sayed Qutub, Muhammad Qutub, Wahidudin Khan y Abul Hasan Nadwi.

“ningún Profeta fue enviado a una nación antes que yo, excepto que él tuviera discípulos y compañeros quienes siguieran su Sunnah y obedecieran sus órdenes. Entonces después vinieron aquellos quienes dijeron aquello lo cual ellos (los discípulos) no hicieron, e hicieron lo que no fue ordenado; así que quienquiera que se esfuerce contra ellos con su mano es un creyente; y quienquiera que se esfuerce con su lengua es un creyente; y quienquiera que se esfuerce con su corazón es un creyente; y no hay más allá que una semilla de mostaza de fe” (Reportado por Muslim y Ahmad).

Mudhakirah al-Hadith an-Nabawi del Sheik Rabi: Capítulo 10: Esforzándose contra la Gente de Desviación:

Para aquellos quienes no saben acerca de estos individuos, por favor refiéranse a las siguientes ligas Insha Alláh.

Sayid Qutub: Es más un escritor literario que un Escolar, Sayid Qutub cometió muchos errores serios en el credo e introdujo ideas que han llevado al nacimiento de movimientos políticos destructivos.

Hasan al-Bana: Un Sufi y un Mufawidh (rechazador de los Atributos de Alláh). Como él mismo narra, él visitaba los sepulcros y eraindulgente con muchas prácticas innovadoras.

Abu Ala Maududi: Un hombre quien injurió a muchos de los Profetas de Alláh y a los Compañeros del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) tanto como promovía modos de pensamiento revolucionarios no islámicos.

Yo tengo una pregunta y he estado buscando en los websites Salafis, pero no conseguí mucha información.

¿Puedo saber cuales son las declaraciones de los Ulemáh o os Talib-ul-Ilm acerca de Salih al Munayid?

Yo he leído en TROID, donde el traductor del artículo “La Inflexible regla concerniente a leer los escritos de Sayid Qutb” declara:

Nota del Traductor: Un ejemplo de las declaraciones de tales jóvenes fueron criados sobre los libros de Sayid Qutb puede ser visto en lo que fue declarado por el Gran Mufti de la Qutbiyah, Muhammad Ibn Salih al-Munayid, “Leyendo los libros de aquellos quienes pasaron antes que nosotros han creado una fuerte ligadura en nuestras almas para esta religión, porque ellos escriben desde una posición de fuerza y superioridad”. Y por esta razón, nosotros animamos a la gente a leer los libros modernos, aquellos que fueron escritos por los musulmanes con espíritu de superioridad, tal como los libros de Sayid Qutb, que Alláh confiera misericordia sobre él, del Audio casete, “Kayfa taqra-a Kitab”. Él también declaró en “an-Nasihah li Islahil-Buyut” (p. 23): “Y aquí, mi hermano lector, están algunas sugerencias en este respecto: En el “Tafsir Fi Dhilalil-Quran” de Sayid Qutb”. Y él más adelante continuó (p. 24): “Justo como hay un número de buenos libros sobre una variedad de diferentes asuntos, entre ellos los libros del maestro Sayid Qutb “al-Mustaqbal li Hadhad-Din, Hadhad-Din, Ma-alim fit-Tariq, Khasaisut-Tasawuril-Islami”.

De cualquier forma, algunos han criticado este comentario diciendo que no hay mención de Qutb en “Nasihah lil Islahil-Buyut”. Es cierto, la traducción no menciona acerca de Qutb.

Así que ¿puedo yo conocer algunas declaraciones acerca de él?, por favor, para que así yo pueda llevarlo a otros quienes aún se apegan a su website y dicen que Munayid es un “Sheik Salafi”.

Ibn Umar (muerto en el 84 H.) dijo: “Cada innovación es desvío, aún si la gente lo ve como algo bueno” (reportado por Abu Shamah, no. 39).

(Es necesario ver un artículo localizado en www.sahab.net, para entender lo que sigue).

Esto fue puesto en www.sahab.net por “Al-Uwaisi”. Nótese que la promoción de Munayid por Sayid Qutb y otros, estaba en la primera edición de “40 advertencias…”, pero fue sacada de la segunda. Es importante notar que mucha de esta gente en los tiempos contemporáneos oculta sus nexos con Sayid Qutb viendo que su Bidah y su Dalalah han sido expuestas por los Ulemáh Salafi, y cualquier conexión hacia Qutb o sus libros los revelará inmediatamente.

Munayid hizo una cinta hace unos pocos años en Khobar, Arabia Saudita, sobre el Sheik Al-Albani (رحمه الله) y en ella dijo que el Sheik no dejaba realmente a los estudiantes detrás sino cuando se enfocaba acerca de esto en su web page, él comienza a defender a aquellos como Adnan Urur; Id Abasi, como si fueran los estudiantes reales del Sheik. Adnan, como nosotros sabemos es un defensor de Sayid Qutb, e Id Abasi ha sido aprisionado por un largo tiempo, lejos de la Dawah del Sheik, y cuando él lo vio hace unos pocos años en Ryadh, él estaba diciendo que la cuarta categoría del Tawhid es al-Hakimiyah y que el Sheik Abdur-Rahman AbdulKhaliq era un quien tomaba de eso. Así que Muhammad Salih al-Munayid es bien conocido entre los Salafis en este país, en Arabia Saudita y vivió en Khobar y encontró también revistas Muntada que fueron dadas en su mezquita.

Apéguense a los escolares quienes son bien conocidos pos su Istiqama, no a los similares de aquellos quienes ocultan lo que ellos tienen de desviación. Efectivamente, el libro “Islah al-Buyut” tuvo la declaración anterior al referirse a los libros de Qutb, pero en la nueva impresión, Munayid la quitó sin dar una razón. ¿Por qué? Seguramente nosotros deberíamos saber por qué fue sacada. Y cuando fue traducido ellos tomaron la versión actualizada. Y Alláh sabe más.

Allahul Musta-an. Y nosotros sabemos, walahil hamd, que el Sheik Muqbil, (رحمه الله) ha hablado contra esta organización, advirtiéndonos para que nos quedemos claramente lejos de estos Hizbis.

Si el hombre, al Munayid, fuera justo, él citaría la más reciente Fatwa del Sheik bin Baz (رحمه الله):

“Ellos entran en las 72 sectas. Quienquiera que se oponga al Aqidah de los Ahlus Sunnah entra en las 72 sectas. Y lo que esto significa es que por su (صلى الله عليه وسلم) declaración: “Mi Ummah es la Ummat al Iyabah (respuesta) significando que ellos le respondieron y abiertamente mostraron su adherencia a él. (Así que hay) 73 sectas: la salvada, la secta segura la cual lo siguió y permaneció pronta sobre esta religión, y las 72 sectas, entre quienes están los incrédulos; y entre ellos están los pecadores.; y entre ellos están los innovadores de varios tipos”.

“Sí, ellos están incluidos entre las 72, tanto como los Muryiah y otros que ellos. Los Murria y los Khawarish. Alguna de la gente de conocimiento consideran a los Khawarish para estar entre los incrédulos (fuera del Islam), pero entran en la generalidad de las 72 sectas.

Nota: este documento es una publicación de libro electrónico de www.al-ibaanah.com. Este libro ha sido formateado y diseñado específicamente para ser puesto libremente en Internet. La editorial de libros Al-Ibaanah permite para este documento, en su forma presente y sin alteraciones, ser distribuido, impreso, fotocopiado, reproducido o desembolsado por medios electrónicos con el propósito de difundir su contenido y no con el fin de obtener una ganancia, a menos que una solicitud específica sea enviada a los editores y el permiso sea otorgado. Quienquiera que desee citar algo de este documento debe dar crédito al editor.

Acerca del libro: esta es una traducción de un pequeño librillo titulado: “Al Qaradawi fil-Mizan” (Al-Qaradawi en la balanza) compilado y preparado por Nasir bin Hamad Al-Fad y publicado por Maktabah Asad As-Sunnah, Egipto (segunda edición).

Este pequeño panfleto provee una ojeada a algunas de las peculiares y extrañas opiniones del bien conocido Dr. Yusuf Al-Qaradawi, para que así los musulmanes puedan estar advertidos de su realidad. Si no fuera por su amplia fama a través de las tierras musulmanas y no musulmanas, no habría necesidad de tratados como este, sino de detallados libros, los cuales también han sido escritos acerca de él por varios autores.

De cualquier manera, por avisar a los musulmanes y advertirles de los peligrosos puntos de vista y de las opiniones de este individuo, estos libros y tratados fueron escritos, este panfleto es uno de los más pequeños y abreviados. Este libro electrónico no es de ninguna manera, una fuente definitiva o una refutación extensa. Más bien, la principal meta intentada aquí, es proveer a los lectores con una ojeada de los puntos de vista y declaraciones estrafalarios, los cuales prueban su lejanía del conocimiento y de la vía de los verdaderos escolares.

Pedimos a Alláh que haga este tratado una fuente de guía para los musulmanes y una forma, para ellos, de evitar la desviación y el extravío y a todos aquellos quienes llaman a ello.

Toda la alabanza sea para Alláh y que su paz y alabanzas sean sobre el Mensajero de Alláh. Procedamos:

De entre aquello lo cual la Ummah está siendo probada en estos tiempos actuales es la aparición de gente quien se pone las vestiduras de conocimiento. Ellos alteran y distorsionan las leyes islámicas en el nombre de la reforma y facilitan las formas de corrupción en el nombre de la facilidad. Ellos abren las puertas del vicio en nombre de la deducción escolar y empequeñecen algunos aspectos de la Sunnah en nombre las prioridades, tanto como se asocian con los incrédulos en nombre de presentar una “buena imagen” del Islam.

A la cabeza de estos individuos está el Mufti satélite, Yusuf Al-Qaradawi, quien trabaja para difundir esta ideología a través de canales de satélite, el Internet, conferencias, clases, libros y otras formas.

Estas páginas contienen un sumario de algunos de los puntos de vista e ideologías que este hombre difunde. Yo estoy presentándolo en orden de avisar a la Ummah, cumplir mi obligación y advertir contra este individuo y sus similares.

Yo no prolongaré este tratado presentado una refutación de él, desde que lo que yo mencionaré aquí, son cosas que las masas generales de musulmanes desaprueban.

Y si a alguien le gustarían más detalles sobre estas declaraciones y una refutación de ellas, él debería referirse al libro: “Una refutación de Al-Qaradawi”.

Escrito por el autor: Nasir bin Hamad Al-Fahad. En la primera parte de Shawal de 1420[2].

Al-Qaradawi atenuó y erradicó la doctrina fundamental de asociación y desasociación (Al-Wala wal-Bara) hacia los incrédulos. Los que sigue son algunas de sus declaraciones:

1.- Él dijo acerca de los cristianos: “Todos lo de los asuntos que existen entre nosotros son comunes. Nosotros somos todos hijos de un país, nuestro destino es uno, nuestra nación es una, yo digo acerca de ellos que ellos son nuestros hermanos cristianos; pero alguna gente me condena por esto. ¿Cómo puedo yo decir que ellos son nuestros hermanos cristianos cuando Alláh dice: “Verdaderamente los creyentes son solamente hermanos”? Sí, nosotros somos creyentes pero ellos también son creyentes desde otra perspectiva”.

2.- En el mismo programa, él dijo acerca de los cristianos coptos: “Ellos ponen adelante miles (de mártires) para las varias creencias”.

3.- Él dijo: “no hay nada malo con que un musulmán ame a un no musulmán”.

4.- Él dijo: “La enemistad que existe entre nosotros y los judíos es solamente debida a la tierra, no debido a la Religión”.

Él declaró que el dicho de Alláh: “Ustedes encontrarán que los más severos en la enemistad contra aquellos quienes creen son los judíos y los paganos”; es con respecto a las circunstancias en el tiempo del Mensajero, y que no se aplican ahora.

Y esto es a pesar de que él usa la última parte de la misma aleya como prueba para la cercana relación de los cristianos con los musulmanes hoy. Esto es tal como él dice: “Si los musulmanes prosperan sus hermanos cristianos también prosperan sin duda. Y si los musulmanes se deterioran, los cristianos también se deterioran”.

Él también declaró en muchos lugares que el Islam (de acuerdo a su percepción), respeta a las religiones distorsionadas.

Y él declaró que ellos son como los musulmanes, ellos comparten lo que es para ellos tanto como lo que está en contra de ellos y que hay puntos comunes entre musulmanes y cristianos.

Él también declaró que el Islam se enfoca sobre los puntos en común entre nosotros y ellos y no en los puntos de contención.

Y él dijo que los musulmanes deben permanecer junto con los cristianos en una fila sobre estos puntos en común contra el ateísmo, la opresión y la tiranía.

Él también mencionó que el Yihad es para la defensa de todas las Religiones y no solo del Islam.

Él permitió el felicitarlos en sus días de fiesta[3], y sancionó su elegibilidad para las posiciones en el gobierno y los ministerios.

5.- Él también declaró que la Yizyah es tomada de aquellos bajo el gobierno de los musulmanes a cambio de su falta de defensa del país. Pero para hoy, es removido de ellos desde que el servicio militar es obligatorio y se aplica a ambos, al musulmán y al incrédulo.

Cuando Al-Qaradawi habla contra la innovación, ustedes lo encuentran hablando contra un oponente que no existe. Así que él habla contra los Mutazilah y los Khawarish de antaño, pero aún al mismo tiempo él alaba a sus modernas ramificaciones.

Como para los Rafidah, quienes heredaron sus creencias de los Mutazilah y adhirieron más puntos de vista grotescos y bizarros hacia ello de lo cual, lo menos de ellos es suficiente para asociarlos con los similares de Abu Yahl, entonces ustedes lo encuentran defendiéndolos y fraternizando con ellos. De hecho, él aún considera el incitar cualquier conflicto con ellos como un acto de traición contra la Ummah. Y él estima su maldición de los Compañeros, su distorsión del Corán, sus creencias de que sus Imams son infalibles, y su peregrinación a los cementerios, entre otras cosas, como “oposiciones marginales al Credo”[4].

Él también hizo declaraciones similares acerca de los actuales sucesores de los Khawarish, quienes son los Ibadiyah.

Y de acuerdo a él, los Asharis[5] y los Maturidis son de entre los Ahlus-Sunnah y no hay lugar para un argumento acerca de esto.

Al-Qaradawi sigue el curso de los racionalistas con respecto a la Sunnah a sus limitados intelectos y entendimientos corruptos. Como un resultado, él rechaza algo de ella mientras malinterpreta otras partes de ella, las cuales no están conforme a sus deseos.

1.- Está auténticamente reportado en Sahih Muslim, en una forma Marfú, que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Efectivamente, mi padre y tu padre están en el fuego”[6]; y los escolares acordaron unánimemente sobre esto.

Al-Qaradawi dijo: “Yo digo: ¿Cuál es el pecado de Abdullah bin Abdil-Mutalib (el padre del Profeta Muhammad) tal que él es de los habitantes del fuego del Infierno cuando él es de entre la gente de la Fitrah y el punto de vista correcto con respecto a ellos es que ellos están salvados?”.

2.- Está auténticamente reportado en las dos colecciones Sahih, en una forma Marfú, que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “La muerte será traída en la forma de un carnero hermoso”.

Al-Qaradawi dijo: “De entre aquello lo cual es conocido y cierto y lo cual conforma el intelecto y los textos es que la muerte no es un carnero ni un toro ni ninguna otra clase de animal”.

3.- Está auténticamente reportado en las dos colecciones Sahih, en una forma Marfú, que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Una gente quien confía su liderazgo a una mujer nunca será exitosa”[7].

Al-Qaradawi dijo: “Esto está restringido al tiempo del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) en el cual el liderazgo era predominantemente monopolizado por los hombres, pero como para hoy, entonces no”.

4.- Está auténticamente reportado en el Sahih, que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Yo no he visto mujeres deficientes en intelecto y en Religión más capaces de cambiar la mente de un hombre determinado, que una de ustedes”[8].

Al-Qaradawi dijo: “Esta declaración fue hecha por el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) como una broma”.

5.- Está auténticamente reportado en el Sahih, que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Un Musulmán no debería ser matado por un incrédulo”[9].

Después de afirmar que un musulmán puede ser matado por un incrédulo en oposición al Hadith, Al-Qaradawi dijo: “Este es el punto de vista de aquello lo cual no es conveniente en nuestro tiempo para seguir otra (cosa) que eso. Y porque nosotros favorecemos este punto de vista, estamos nulificando las excusas y elevando la bandera de la legislación islámica”.

Al-Qaradawi trabaja para desgarrar y apartar el velo de aquellas mujeres quienes observan el Hiyab por cualquier forma de la que es capaz. Él ha anunciado repetidamente que separar a los hombres de las mujeres en los programas de lecturas es una innovación y que eso es de las costumbres que no son parte del Islam y que deberíamos rasgar esta barrera que existe entre los hombres y las mujeres.

Él dijo en una cita: “Desafortunadamente, yo estoy en mis setentas y voy a América a participar en conferencias islámicas, pero las lecturas en estas conferencias son llevadas a cabo con las mujeres en un lado y los hombres en otro lado. Así que la severidad ha sobrevenido a las organizaciones ahí y ellos han forzado costumbres sobre la comunidad occidental misma hasta el punto en que ellos han seguido los más estrictos puntos de vista mientras abandonan los puntos de vista más favorables. Así que esto ha resultado en que los hombres tengan su propio lugar de reunión aparte del lugar de reunión de las mujeres”.

En el mismo evento, él también dijo lo siguiente: “Aunque los similares a estas conferencias pueden servir como una oportunidad para que un hombre joven vea a una mujer joven, sea impresionado con ella y pregunte acerca de ella. Y quizá Alláh abrirá sus corazones y el resultado final de esto será la formación de una familia musulmana”.

En el mismo programa, cuando un hombre lo presentó para una lectura que era específica para las mujeres, él dijo: “Yo dije al presentador: ¿Qué estas haciendo aquí? ¿No debería una de las hermanas estar en tu lugar en vez de ti, desde que el tópico es específico para ellas? Ella debería ser aquella que me presentara, dando unas pocas breves palabras y tomando las preguntas. Por hacer esto, nosotros las estaríamos entrenando para ser líderes. De cualquier manera, los hombres están siempre controlando a las mujeres, aún en sus propios asuntos”.

Él también declaró que las mujeres musulmanas que visten el Hiyab deberían aparecer en la televisión y en los canales de satélite y que las mujeres deberían participar en juegos y el teatro[11].

De hecho (mientras llama a una modesta forma de entremezcla), él aún menciona que él tiene dos hijas que estudiaron en universidades en Inglaterra y quienes se graduaron con grados de doctorado, una en física nuclear y la otra en bioquímica.

Al-Qaradawi es considerado como uno de los más prolíficos llamadores religiosos (¿?) hacia la música y el entretenimiento. Él afirma esto en un número de formas:

1.- Él declara en muchos de sus libros que la música es lícita y que las películas son permitidas y buenas.

2.- Él menciona que él condena a aquellos actores que se retiran de actuar[12].

3.- Él envía sus bendiciones a los que usan crucifijos, desplegándolos abiertamente en orden de aparecer como ejércitos cristianos. Él concluyó el permitirles hacer esto diciendo: “¡Así que procedan con la bendición de Alláh, y Alláh está con ustedes y Él nunca causará que sus actos sean en vano!”.

Él menciona que es un fanático de las cantantes (femeninas) Faiza Ahmed[13], Shadiya[14], Umm Kulthum[15], Fayruz[16] y otras.

Él también menciona acerca de sí mismo que sigue las películas, los programas de TV y los juegos, tales como la película “Irhab y Kabab” de Adil Imám, en la cual ellos hacen mofa de gente practicante; “Noches de Ensueño”, “Rafat Al-Hayan”, las películas de Ghawar, Nur Ash-sharif, Mali Zayid y otros.

Él emitió un veredicto de que es permisible mirar a las mujeres[17] quienes aparecen en la pantalla.

Similarmente, él ha divagado en muchas de sus opiniones de Fiqh. Los siguientes son algunos de sus anormales puntos de vista:

1.- Él declara que la lapidación hasta la muerte es una forma de castigo que el líder debería cancelar, si él ve beneficio en ello.

2.- Él cree que la apostasía es de dos tipos: (1) una apostasía abrasiva, la cual está acompañada por violencia contra la comunidad (este tipo de apóstata debería ser ejecutado); (2) y una apostasía reprimida, lo cual es cada tipo aparte de aquella y así el que cae bajo ella debería ser dejado solo.

4.- Él dice que si una mujer participa en comprar y vender y otras transacciones, que su testimonio es como el testimonio de un hombre.

6.- Él permite pequeños montos de interés, tales como 1 o 2 %, basado sobre la justificación de que eso es usado para los servicios administrativos.

7.- Aparte de esto, él permite la música, el entretenimiento, la televisión, los canales de cable, los programas de televisión, usar la ropa por debajo de los tobillos, remover el velo, tomar fotografías, obras, vender alcohol y puerco a los incrédulos, un musulmán transportando partes de puerco, estrechar la mano con las mujeres[19], vestirse con las ropas de los incrédulos[20], comer la carne de los animales que fueron muertos por electrocución, que una mujer viaje al extranjero para estudiar y viajar sin Mahram, y mucho más.

Efectivamente, es verdad lo que fue dicho de él, que Al-Qaradawi, con sus veredictos y distorsión de loas leyes islámicas, está desviando a todos aquellos quienes se adscriben al Islam, como si él estuviera diciendo: “Hagan cualquier cosa que ustedes quieran, porque ya les ha sido prometido el Paraíso”.

Nosotros pedimos a Alláh que nos mantenga firmes sobre el Islam y la Sunnah y que nos garantice el refugio de estas declaraciones y de aquellos quienes las hacen Y nosotros le pedimos que nos haga de aquellos quienes se adhieren a la guía del Profeta y sus Compañeros.

Que la paz y las alabanzas de Alláh sean sobre nuestro profeta, Muhammad, y sobre todos aquellos de su familia y Compañeros.

Reportero: ¿Hay algunos pasatiempos o deportes en particular en los que al Dr. Qaradawi le guste participar?

Al-Qaradawi: “Cuando me canso de leer y de escribir, veo algunas películas, programas de televisión o video como una forma de ocio. Como un asunto de hecho, ayer vi una película en la televisión egipcia la cual estelarizaba Nur Ash-Sharif y Ma-ali Ayid. En la película Nur Ash-Sharif era puesto en prisión por el cargo de robar ¾ de millón de libras egipcias. Pero él fue acusado malamente desde que había alguien más detrás del crimen. Y esta persona no estaba satisfecha con solo acusarlo falsamente, más bien él fue a casarse con su esposa también. Así que Nur Ash-Sharif salió de la cárcel para matar a este hombre deshonesto.

Adil Imám me hace reír tremendamente, especialmente en “Al-Irhab wal-Kabab” y así hace Fuad Al-Muhandis y Darid Lima en el rol de Ghawar. Actualmente yo prefiero las comedias desde que ellas calman el alma del esfuerzo y la presión”.

El Sheik Al-Albani, que Alláh tenga misericordia sobre él, dijo: “Al-Qaradawi emite veredictos a la gente que se oponen a la Religión. Él también tiene una muy peligrosa filosofía. Alejen sus vistas de Al-Qaradawi”.

[1] Este encabezado es el título que nuestro hermano Nasir bin Hamad Al-Fahd (que Alláh lo preserve) dio a su tratado. Como para el título en el frente de esta edición: “Al-Qaradawi en la balanza”, entonces ello es de nuestras modificaciones (el editor). Nosotros hubiéramos preferido publicar este tratado con el título: “Las Desviaciones del Innovador Al-Qaradawi, el Mufti del Grupo de los Ikhwani Muslimún”, de cualquier forma nosotros nos negamos esto, y nosotros pedimos la ayuda de Alláh. porque este hombre no es solo un innovador. Más bien él es un innovador quien llama (abiertamente) hacia su innovación. Y él no es solo un llamador. Más bien él es firme en su llamado a la innovación. Una persona con entendimiento de las maneras de la gente sabe que Al-Qaradawi, en realidad, es nada más que uno de los miembros del Grupo de los Ikhwani Muslimún. Pero a pesar de esto, él viste una larga túnica (islámica) y un turbante, y los Ikhwan lo ponen a él entre los escolares del Hiyaz y el Golfo quienes son actualmente la gente que posee modestia y maneras. Así que ellos engañan a la gente en esta manera (el editor).

[2] Citas para el material mencionado en este libro pueden ser encontradas generalmente y no en detalle en las siguientes fuentes: Canal Al-Yazirah: Ley y Vida Islámica 1997: 9/28, 10/12 y 12/7; y 1998: 3/8, 4/12, 5/10 y 6/28; y 1999: 1/24, 6/13, 6/14 y 12/26; Canal de Abu Dhabi: Programa Al-Muntada 1998: 1/10, 2/10 y 3/7, Canal ART 7/4/1418 H; el website de Internet de Al-Qaradawi: Artículo: Una visita a Irán; el libro “Veredictos Contemporáneos” (2/668 y 671), “Características Generales del Islam” (p. 90, 93 y 240), “Características de la Sociedad Musulmana” (p. 3 y 183); “No musulmanes en una sociedad musulmana” (p. 22, 55, 68); “La Ummah Musulmana - Realidad, no Imaginación” (p. 70); “Islam y Secularismo” (p. 101); “La Legislación del Islam y su Permanencia” (p. 52); “Lo lícito y lo Prohibido” (91-92, 273); “El Renacimiento Islámico entre la diferencia” (p. 147); “La Autoridad Más Alta en el Islam” (p. 14, 243, 320 y 352); “Al-Ghazali como yo lo conocí” p. 168 y 242); “La Sunnah es la Fuente para el Entendimiento” (p. 95); “Cómo nosotros tratamos con la Sunnah” (p. 97 y 162); “Prioridades del Movimiento Islámico” (p. 67); “La Posición e la Mujer” (p. 41 y 130); “introducción al Estudio de la Legislación Islámica” (p. 85); “Veredictos de Zarqa, pies de página” (p. 394); Revista “Al-Muytami” (no. 1319); “Noticias Semanales” (401); “Revista Sayidatuhum” (678); “La Bandera Qatarí” (5969-5970); Periódico “Ar-Riyadh” (11722).

[3] Un ejemplo de esto es el hecho de que cada año Ahmad, el hijo de Hasan Al-Bana, no se pierda (por Alláh, ni una vez) de ir a la Gran Iglesia en Abasia, Cairo para felicitarlos a ellos en sus días de fiesta, sentándose entre ellos y escuchando las palabras de incredulidad. Y cuando los Ikhwan fueron reprochados por sus acciones, su llamador, el que usa corbata Waydi Ghunaim, se siente en el Masyid entre una larga reunión de Salafis y clama: “unidad nacional” mientras guiñe con su ojo. Él quiere decir por esto que él está solamente engañando a los cristianos, pero por Alláh, ellos están mintiendo. Más bien, ellos solamente quieren mostrar a las masas comunes que ellos no son “extremos” como todos los otros movimientos islámicos.

De hecho yo enlistaré para usted aquí, mi hermano por Alláh, aquello lo cual es lo más sorprendente que esto, y esto es que cuando uno de la juventud preguntó al famoso Ikhwani, Muhammad Abdul-Qudus As-Suhufi, la siguiente pregunta: “¿Por qué está usted iniciando un periódico que habla por los cristianos con la voz de los Ikhwan y en el cual ellos escriben artículos y así sucesivamente?”. Así que el Ikhwani respondió: “Esto es así para que la gente se dará cuanta de que los Ikhwan sostienen la democracia. Además, la consecuencia de los cristianos en la otra vida está arriba con Alláh; si Él desea, Él los admitirá en el Paraíso, y si Él desea Él los meterá en el Infierno”. Por Alláh, él dijo esto. Y yo atestigüé con mis propios oídos, ojos y corazón. (escrito por el editor).

Adiciones a la segunda edición:

1.- En el periódico “Horizontes Árabes” (no. 703), se declara: “El noble profesor, Mahdi Akif, el líder del grupo Ikhwan, anunció la muerte del papa Juan Pablo II, después de una larga batalla con una enfermedad, y señaló su rol en defender los derechos y libertades de los humanos y las víctimas de desastres; mientras esperaba que los católicos elegirán a un sucesor que se erigirá en el motor de las libertades y protegerá los valores morales y los derechos humanos”.

2.- “Al-Qaradawi anunció la muerte del pensador Edward Said y pidió a Alláh que lo reemplace con alguien mejor”.

3.- Del libro: “Los Ikhwan-ul-Muslimún: Eventos que hicieron historia” (2/503): “El Profesor Hasan Al-Hudaibi, líder de los Ikhwan fue al Centro Patriarcal donde encontró al líder Patriarca, Al-Anba Yusaub. De entre lo que él dijo estaba: “Los musulmanes y los (cristianos (coptos) deberían adorar a su Señor, cada uno de acuerdo a la enseñanza de su Religión”. Luego, como el líder de los Ikhwan estaba saliendo, el Patriarca Jefe lo presentó con un crucifijo hecho de ámbar, sobre lo cual ellos se abrazaron en frente de un gran grupo de cristianos coptos y musulmanes. Los periódicos distribuyeron sus fotografías en las cuales ellos pueden verse abrazándose”.

4.- Hay muchos más ejemplo que no pueden ser contenidos en estas páginas (el editor).

[4] De entre los más asombrosos ejemplos del engaño de los perros de Irán que los musulmanes vieron en tiempos recientes, estaba la participación de su presidente Khatami en los funerales del papa vaticano. Sus fotos claramente lo mostraban caminando detrás del ataúd cercano a un enorme crucifijo sobre el cual estaba una estatua de Cristo crucificado. Luego después de eso, cuando los católicos eligieron a un nuevo líder, Khatami envió una carta con calurosas felicitaciones y deseando éxito, diciendo que él sentía un verdadero regocijo al escuchar las noticias de la selección de un nuevo papa (el editor).

[5] Él mismo es Ashari, aunque esté avergonzado de admitirlo y siempre evade el asunto como un zorro.

[6] Reportado por Muslim (3/79), explicación de An-Nawawi.

[7] Reportado por Al-Bukhari de la narración de Abu Bakr (رضي الله عنه); ver al-Mishkat (no. 3693), al-Irwa (no. 2456 y 2613).

[8] Acordado sobre él; ver al-Mishkat (no. 19) y Sharh-us-Sunnah de Al-Baghawi (no. 19) también.

[9] Reportado por Al-Bukhari; ver Al-Irwa (no.2208-2209).

[10] De entre sus declaraciones estrafalarias (que Alláh proteja a los musulmanes de sus tribulaciones, Amin, Amin) está cuando él dijo que si una mujer cristiana se vuelve musulmana, ella debería permanecer bajo su esposo cristiano y él podía dormir con ella y ella con él. Y no hay fuerza o poder excepto por Alláh solo. (ver el website de Al-Qaradawi, bajo su discusión con BBC). Otro de sus reclamos bizarros es que él permite a las mujeres musulmanas que viven en Europa el quitarse sus Hiyabs en orden de evitar el daño de las sociedades occidentales. Refiérase a la fuente previa (el editor).

[11] Véase la siguiente nota al pie de página.

[12] Refiérase al periódico egipcio “Al-Liwa Al-Islami” (no. 1198), donde se declara: “Al-Qaradawi solicita a las actrices retiradas no cesar de actuar ni del trabajo cinematográfico, y que ellas no deberían abandonar la arena de las películas”.

Un ejemplo de esto es el hecho de que cuando algunas mujeres quienes acostumbraban trabajar como actrices se arrepintieron hacia Alláh, esto no movió a los innovadores de los Ikhwan-ul-Muslimún, la gente de la tolerancia y la moderación. Más bien, ellos las animaron a regresar al campo de actuar y llevar a cabo las artes. Así que ellos las retornaron a la pantalla y ellos se volvieron conocidas como: “Así y así mujer arrepentida”. Actúa enfrente del “esposo de su colega, mujer arrepentida”. Nosotros pedimos a Alláh que nos garantice la ayuda de Él mismo. ¿Dónde está la Orden de Alláh para sus siervos para que bajen su mirada? ¿Dónde está la prevención de la libre entremezcladura? Y así sucesivamente.

Y así para que ustedes sepan que esto no es nada nuevo para el grupo Ikhwan-ul-Muslimún. ¿Sabían también, ustedes, que solía haber algo llamado el “Grupo Teatral de los Ikhwan-ul-Muslimún”, el cual era supervisado por Abdur-Rahman Al-Bana, hermano de Hasan Al-Bana, fundador y primer líder de los Ikhwan?

Sepan ustedes, oh sirvientes de Alláh, que de entre las cosas que este Abdur-Rahman Al-Bana presentó para la “Dawah Islámica” estaba la obra “Yamil Buthainah”, la cual involucraba un número de celebridades de ese tiempo tales como Fatima Rushdy, George Abyad, Abas Faris y Mahmud Al-Maligi.

Abdur-Rahman Al-Bana, cabeza de las actividades teatrales del grupo de los Ikhwan-ul-Muslimún dijo: “¿Por qué suplicamos al occidente por sus historias y eventos, tal que nosotros hablamos acerca de Romeo y Julieta? ¿Y por qué nosotros damos la bienvenida a la joven Camilia, y no regresamos a nuestro este, así agarrando la luz radiante de su cielo y viniendo a realizar el amor a través de la pureza de su niño? Así que este es Yamil y este es Buthainah; dos protagonistas en una historia de amor para su tiempo tanto como para las generaciones después de ellos”.

¿Sabías, oh sirviente de Alláh, que Malak, una famosa cantante femenina de ese tiempo, solicitó a este Abdur-Rahman Al-Bana que escribiera una obra para ella, lo cual él cumplió, escribiendo la obra “Sa-ada” para ella, y el actor Hasan Hilmi l produjo después?

Así que ve, oh siervo de Alláh, cómo los Ikhwan-ul-Muslimún no encontraron nada malo con que una mujer trabaje en el campo de la actuación, lo cual necesita que ella se pare en el escenario, hable, apunte, relaje, venga, se siente, se levante, sonría, apacigüe, a veces ella susurra y en otras veces ella eleva su voz alto. Hay cientos de ojos viéndola a ella, siguiéndola y moviéndose con ella. Por Alláh, esto es algo que provoca escalofríos a través de la piel de los creyentes y esto es como las montañas que están listas para romperse.

[13] El “Noble Escolar”Al-Qaradawi dijo: “Yo escucho con cariño y soy grandemente afectado por la voz de Faiza Ahmed” (Ar-Rayah al-Qatariyah: 5969-5970).

[14] Él también dijo: “la voz de Shadiya cuando ella canta “Oh anillo de compromiso, oh tal y tal, oh admirable, oh caro”. Luego estas son las canciones que nosotros escuchamos en (nuestras) festividades” (el editor).

[15] Él dijo: “… la verdad es que no soy capaz de escuchar completas las canciones de amor de Umm Kulthum (¿por qué, hombre, es porque es ilícito?) porque ellas son muy largas y requieren que uno dedique su tiempo a ellas” (el editor).

[16] Él dijo: “Yo no sigo a Fayruz en sus canciones, no porque ellas sean Haram (ilícitas), sino más bien porque yo siempre estoy ocupado” (el editor).

[17] Los Ikhwan-ul-Muslimún aún urgen a los miembros femeninos de sus familias a participar en las elecciones, poniendo sus fotografías en las avenidas y las calles, propaganda de campaña, lo cual llama a los más viles de los hombres a mirarlas a ellas, por ejemplo: “Yihan Al-Halfawi para las elecciones parlamentarias de 2000, Distrito Ramal de Alejandría. Ella es la esposa del Dr. Ibrahim Az-Zafrani, uno de los más antiguos miembros del núcleo Ikhwan” (escrito por el editor).

[18] Ustedes encontrarán que las antiguas figuras y prominentes miembros del grupo de los Ikhwan-ul-Muslimún no permiten que un solo cabello crezca en sus caras. Y esto es aunque todos saben que esta persona es de los Ikhwan-ul-Muslimún. Yo quiero decir por esto (especialmente) las fuerzas de seguridad nacional. Así que por lo tanto, el asunto (de rasurarse) no es de uno quien sea temeroso y asustado de ser elegido como blanco, más bien es un asunto de adular a la comunidad secular y presentar a la versión Ikhwan de la moderación islámica. ¿No vieron ustedes a su más reciente llamador, Amr Khalid, y cómo él siempre aparece limpiamente rasurado encantando a las masas y demoliendo lo que la Ahlus-Sunnah ha construido, desde que cuando uno de los más bajos de entre ellos (los Ahlus-Sunnah), son encarados (por los Ikhwani) con el argumento de que: “¿Tú eres mejor que Amr Khalid?”. Como para aquellos de entre los Ikhwan-ul-Muslimún quienes se dejan crecer la barba, entonces esto es solamente un ligero círculo de cabellos alrededor de la cara; la marca de los Ikhwan y la práctica de Hasan Al-Bana, no aquella del Profeta (صلى الله عليه وسلم) (Escrito por el editor).

[19] En un anuncio mostrando la alianza del grupo de los Ikhwan-ul-Muslimún con el Partido del Trabajo Social, apareció en el periódico (Periódico Popular” una fotografía de Mamun Al-Hudaibi, quien se volvió el líder del grupo posteriormente, en el cual él es visto estrechando las manos con una mujer. Debajo de la fotografía, en las líneas se lee: “Mamun Al-Hudaibi estrecha la mano con una representante femenina del Consejo de Mujeres por el Partido del Trabajo, negando los rumores que son difundidos acerca de ék de que él no estrecha la mano son mujeres”. Sin comentario (escrito por el editor).

[20] Ustedes encontrarán que a través del pasar de los años, los líderes del grupo de los Ikhwan-ul-Muslimún, uno después de otro, nunca han dejado de usar los trajes y corbatas europeizados. ¿por qué hay tal enemistad y odio entre ustedes y la túnica larga, el gorro para la cabeza y el turbante? Su respuesta: “Este es la moderación Ikhwani y el balance ideológico” (escrito por el editor).

Los Shiah son aquellos quienes se separaron y tomaron partido con los Miembros de la Casa del Profeta (Ahlul Bayt). Originalmente la palabra Tashayu (dividir en facciones) significó: Seguir y ayudar (a alguien).

Alláh dice: “Y verdaderamente de entre su Shiah (de Nuh) (aquellos quienes siguieron su guía) estaba Ibrahim”. (Surah As-Safat:83). Significando que Ibrahim era de sus seguidores y de entre lo apoyadores de su Religión.

Luego, más tarde, esta palabra comenzó a ser aplicada a esta secta desviada que claman ser los seguidores de los Miembros de la Casa, los cuales consiste en Ali bin Abi Talib (رضي الله عنه) y su descendencia.

Ellos alegan que Ali (رضي الله عنه) merecía ser comisionado con el Khilafah después del Mensajero (صلى الله عليه وسلم), y que Abu Bakr, Umar, Uthman y los Compañeros (en general) oprimieron a Alí, usurpando el Khilafah de él.

Esto es lo que ellos claman. Pero están mintiendo en este asunto desde que los Compañeros unánimemente acordaron sobre dar la promesa de lealtad (Bayah) a Abu Bakr. Y entre estos Compañeros estaba Ali mismo, quien prometió su lealtad hacia Abu Bakr, y por lo tanto a Umar y luego a Uthman. Así que esto significa que en realidad ellos (los Shiah) sostienen que Ali era un mentiroso.

Ellos también consideran a todos los Compañeros para ser incrédulos, excepto a unos pocos de entre ellos. y ellos se han vuelto para invocar maldiciones sobre Abu Bakr y Umar calificándolos como “Dos Ídolos de Quraish”.

De entre sus creencias y prácticas están que: Ellos se vayan a los extremos con respecto a los Imams de entre los Miembros de la Casa, dándoles el derecho de legislar las leyes y abrogar las reglas (en el Islam) porque ellos claman que el Corán es distorsionado y deficiente.

Esto es hasta el punto que ellos han recurrido a tomar a sus Imams como señores junto a Alláh. Así que ellos han construido monumentos sobre sus tumbas y han erigido sepulcros para ellos, haciendo Tawaf alrededor de ellos, presentando animales sacrificados para ellos y haciendo juramentos hacia ellos.

Los Shiah se han dividido en más denominaciones, algunas menos peligrosas que otras y algunas peores que otras. Entre estas denominaciones están los Zaydis, los Rafidis, los Imailis, los Fatimis, los Qaramitis y así sucesivamente, una larga cantidad de grupos y numerosas denominaciones.

Así que esto es así (cada uno quien abandona la verdad no cesará de estar sobre la diferencia y la división). Alláh dice:

“Así que si ellos creen en la misma cosa en la que ustedes creen (el Profetas y los Compañeros) entonces ellos están rectamente guiados. Pero si ellos se alejan, entonces ellos están solamente en una oposición dividida (entre ellos mismos). Así que Alláh será suficiente contra ellos. Y Él es el Omnioyente, el Omnisapiente” (Surah Al-Baqarah:137).

Así que quienquiera que abandone la verdad será probado con caer en la falsedad, la desviación y la división; lo cual no los llevará a nada sino a la destrucción, y nosotros buscamos refugio en Alláh. Los Shiah se han dividido entre ellos mismos en numerosas sectas y denominaciones, y como los Qadariyah. Los Khawarish también se han dividido en varias denominaciones (entre ellos mismos), tales como; los Azariqah, los Hururiyah, los Nashdat, los Safriyah y los Ibadiyah. Entre ellos están aquellos quienes son extremos en sus creencias y entre ellos están quienes son menos que eso.

El Sheik Abdur-Razaq حفظه الله)) la noche anterior mencionó algunos puntos importantes con respecto a los Khawarish y algunos de los principios sobre los que ellos han construido sus desviaciones. De entre ellos:

1.- Takfir de aquellos musulmanes quienes están ya sea continuamente en los pecados menores o quienes caen en alguno de los pecados mayores.

3.- No tomar de la gente de conocimiento y causar una barrera entre los musulmanes y sus escolares.

El Sheik fue a explicar, que las gentes de innovación están clasificadas y nombradas en tres maneras:

1.- Ellos son nombrados después de un individuo quien los fundó, tales como An-Naydat, la cual es una secta de entre los Khawarish, nombrada después de su fundador: Naydah bin Amir Al-Kharayi.

2.- O ellos son nombrados después de una ideología desviada en lo particular. Tal como los Khawarish son nombrados con este término, debido a que ellos hicieron Khurug (rebelión) contra los gobernantes musulmanes.

3.- O ellos son nombrados después de un lugar en particular, de donde se originó la desviación. Tales como los Hururiyah, otra secta de entre los Khawarish la cual comenzó en un lugar conocido como Hururah.

El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) declaró: “Los judíos se han separado y separado y se dividieron en setenta y un sectas, y los cristianos se han separado y se dividieron en setenta y dos sectas y mi Ummah se dividirá en setenta y tres sectas. Todas estas sectas estarán en el fuego excepto una”. Ellos dijeron: “¿Y cuál es ésta, oh Mensajero de Alláh?”. Él dijo: “El Yama-ah” (relatado por At-Tirmidhi (no. 2641)). Fue autentificado por el Sheik Al-Albani en Silsilatul Ahadithus Sahihah (no. 1348). Una severa advertencia y exposición sobre las innovaciones y los grupos que las llevan a cabo.

Imám Ahmed dijo: Waki nos narró de Sufyan, de Yafar, de su padre, de Yabir, quien dijo: “El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) se levantó y nos dio un sermón. Así que él alabó a Alláh y lo alabó con aquello con lo que era beneficioso de Él, y dijo: Quienquiera que sea guiado por Alláh, entonces ninguna persona díscola puede desviarlo. Y quienquiera que sea desviado (por Él) entonces no hay guía para él. Verdaderamente el mejor discurso es el Libro de Alláh y la mejor guía es la guía de Muhammad (صلى الله عليه وسلم) y los peores de los asuntos son los nuevos e inventados. Y cada asunto nuevo e inventado es una innovación. Y cada innovación está en el Fuego” (una combinación de diferentes versiones de este hadith por Yabir Ibn Abdullah, en Muslim (3/11), Ahmad (3/381), Nisai (1/234), Bayhaqi (3/214). La combinación anterior fue puesta por Imám al-Bayhaqi en su “Al-Asma Was-Sifat”).

Abdullah Ibn Masud dijo: “Sigan y no innoven, porque efectivamente, ustedes han sido satisfechos” (Reportado auténticamente en Ad-Darimi (no. 211), At-Tabarani en “Al-Kabir” (no. 8870), Al-Bayhaqi (no. 204), Ibn Wadah en “Bidah wan Nahi Anha” (p. 10), y también de Qatadah (p. 11). También relatado por Abi Kahythamah en “al-Ilm” (no. 54). El Sheik Al-Albani ha autentificado la narración de “Bidah wan Nahi Anha” de Ibn Wadah.

Umar Ibn Abdul Aziz dijo: “¡Deténganse donde la gente se ha detenido! Porque efectivamente ellos se detuvieron sobre el conocimiento. Las evidencias claras eran suficientes para ellos, y ellos eran los más fuertes al manifestarse. Si hubiera un mérito en algo, entonces ellos serían los más merecedores de ellos. Así que si ustedes dicen: “Fue introducido después de ellos”, entonces nadie introduce algo en ello excepto que él se haya opuesto a su guía, y deseara otra cosa que su ejemplo. Ellos lo han descrito de entre lo que era suficiente, y ellos han hablado lo concerniente a ello, lo que es suficiente. Lo que está por encima de ellos es exceso y lo que está por debajo de ellos es insuficiencia. Alguna gente se ha quedado corta y ellos se han alejado. Y otros los han trasgredido, así que ellos se han vuelto extremos. Pero efectivamente ellos estaban entre estos dos (extremos) sobre un sendero recto”. (Reportado por Ibn Qudamah en “Al Burhan li Bayanil Quran” (p. 88-89), como una declaración de Abdul Aziz Ibn Abil Mayishun y entonces él dijo: “Él relató su significado a Umar Ibn Abdul Aziz”. Al Hafidh Ibnul Yawzi en “Manaqibul Umar Ibn Abdul Aziz” (p. 83-84). Al Hafidh Ibn Rayab Fadhlul Ilmis Salaf (p. 36)).

Imám al-Awzai dijo: “Apéguense al ejemplo de aquellos quienes vinieron antes que ustedes (Salafus Salih), aún si la gente los rechaza. Y estén atentos de las opiniones de los hombres, aún si ellos las embellecen para ustedes con su discurso. (Reportado por Khatibul Baghdadi en “Sharaf Ashabil Hadith (p. 7). Imám Al Ayurri en “Ash Sharíah” (p. 58). Ibn Abdul Barr en “Yamiul Ilm Wa Fadhlihi” (2/114). Imám adh Dhahabi los confirmó en “Siyar Alamun Nubala” (7/120). El Sheik Al-Albani lo autentificó en “Mukhtasir Al Uluw” (p. 138).

Muhammad Ibn Abdur Rahman al-Adrami dijo a un hombre quien estaba hablando acerca de una innovación y llamando a la gente hacia ella: “¿El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم), Abu Bakr Umar, Uthman tuvieron conocimiento de ello, o ellos no supieron de eso?”. Él dijo: “Ellos no supieron de eso”. Él dijo: “¿Algo de lo que ellos no tuvieron conocimiento, tú lo sabes?”. El hombre dijo: “Entonces digo que ellos lo supieron”. Él dijo: “¿Fue suficiente para ellos que ellos hablara de eso, ni que llamaran a la gente a eso, o no fue suficiente para ellos?”. El hombre dijo: “Por supuesto que era suficiente para ellos”. Él dijo: “¿Así que algo que era suficiente para el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) y sus Califas no es suficiente para ti?”. Así que el hombre se refrenó, y el Califa, quien estaba presente ahí, dijo: “Que Alláh no baste para aquellos quienes no están satisfechos con lo que ellos encontraron como suficiente”. (Reportado por by al Khatib en “Tarikhul Baghdad (10/75). Ibnul Yawzi en Manaqibul Imám Ahmad (p. 431, 436). Ibn Qudamah en “At-Tawabin (p. 194). Imám adh Dhahabi en “Siyar Alamun Nubala” (11/131). Imám Al Ayurri en “Ash Sharíah (p. 91, 95). Ibn Kathir en “Al Bidayah Wan Nihayah” (10/335)).

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) informó a su Ummah en muchos Ahadith, aconsejando y precaviéndolos, de que habría muchos impostores (Dayalin) después de él. En algunas narraciones, él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Cada uno clamará ser un profeta, donde o soy el sello de los profetas, no habiendo profeta después de mí” (reportado por Muslim y otros; ver Al-Hadith As-Sahihah; no. 1683).

Entre estos impostores estaba Mirza Ghulam Ahmad Al-Qadiyani quien clamó la profecía para él mismo. Él tiene seguidores difundidos a lo largo de la India, Alemania, Inglaterra y América. Y ellos tienen Masayid los cuales ellos usan para desviar a los musulmanes. Hubo algunos individuos de entre ellos en Siria también, pero Alláh los desarraigí y erradicó.

Ellos tienen muchas creencias viles aparte de su creencia de que la profecía continuó después de Muhammad (صلى الله عليه وسلم). Aquel quien los precedió en esta creencia es Ibn Arabi, el Sufi. Ellos son autores de un tratado sobre este asunto en el cual ellos han coleccionado declaraciones de él que sirven como apoyo para esta mencionada creencia de ellos. Y los Masheik no fueron capaces de refutarlo porque ello fue de entre lo que dijo Ibn Arabi, aún cuando ellos afirmaron con certeza que ellos eran incrédulos. No hay lugar para mencionar sus creencias aquí.

No hay duda de que ellos son aquellos a quienes el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo en el hadith que ha sido auténticamente reportado de él: “Habrá impostores mentirosos durante los Últimos Días que les traerán narraciones, las cuales ni ustedes ni sus antepasados escucharon de ellas. Así que esté atentos y déjenlos estar atentos, a menos que ellos los desvían a ustedes y traigan la calamidad sobre ustedes” (Reportado por el autor (At-Tahawi) en “Mushkil-ul-Athar” (4/104), también es encontrado en Sahih Muslim (1/9)).

De entre sus más distintivos signos está que cuando ellos comienzan a hablar acerca de su llamado (sus creencias), antes de todo, ellos comienzan afirmando la muerte de Isa (Jesús). Cuando ellos son capaces de llevar a cabo esto (de acuerdo a su percepción) ellos proceden al siguiente nivel, el cual involucra mencionar los Ahadith que hablan acerca del descenso de Isa y aclaran que ellos creen en estas narraciones. De cualquier manera, ellos rápidamente se mueven hacia la distorsión de sus significados clamando que lo que se quiere decir es el descenso de alguno similar a Isa (Jesús), desde que ellos ya han declarado y confirmado (de acuerdo a su punto de vista) que Isa (Jesús) murió. Así que ellos claman que esta persona era Ghulam Ahmad Al-Qadiyani.

Ellos tienen muchos, muchos otros ejemplos de textos distorsionados similares a este, los cuales nos llevan a creer que ellos son un grupo de entre los Batines heréticos. Nosotros señalaremos algunas de sus creencias desviadas pronto, por la Voluntad de Alláh.

De entre las creencias desviadas de los Qadiyanis setá que ellos rechazan que los Yinn sean una creación aparte de la humanidad. Así que ellos distorsionan el significado de todas las aleyas y Ahadith que claramente prueban su existencia y su distinción de la humanidad entre la creación, en vez de eso claman que estos textos se refieren a los humanos mismos o aun grupos específico de entre la humanidad. Este es aún el caso con Iblis (el Demonio) mismo como ellos alegan que él era un ser humano que era perverso. ¡Así que cuán desviados ellos están!

El Sheik fue pregunta con respecto a salir con el Yama-ah at-Tabligh para recordar a la gente de la Grandeza de Alláh.

Así que el Sheik dijo: Aquello lo cual es el caso, es que ellos son innovadores y aquellos quienes se adhieren a este Manhay de los Qadariyah y otros que ellos y su salir no está (considerado como) en el Camino de Alláh, más bien ello es del camino de Iliyas. Ellos no invitan al Libro (de Alláh) (sus libros son el “Fazail-i-Amal” y el “Bahist-i-Zewar”) ni a la Sunnah, más bien ellos invitan a Iliyas, su Sheik en Bangladesh (uno de sus Sheiks).

Como para salir con ellos con la intención de invitar al camino de Alláh, entonces eso es (considerado como) salirse del camino de Alláh, pero no como aquello lo cual es salir con el Yama-ah at-Tabligh.

Yo conozco a los Yama-ah at-Tabligh desde hace un largo tiempo y ellos son innovadores donde quiera que puedan estar; Egipto, Israel, América, Arabia Saudita y todos ellos se adhieren a su Sheik Iliyas.

Su excelencia, el Sheik Abdul Aziz Ibn Baz (رحمه الله) fue preguntado:

En el hadith del Profeta (صلى الله عليه وسلم) relativo a la división de la Ummah, él dice: “Y mi Ummah se dividirá en 72 sectas”

Así que, ¿Son el Yama-ah at-Tabligh, con lo que ellos tienen en términos de Shirk e innovaciones y también el Yama-ah de los Ikhwan al-Muslimin, con lo cual ellos tienen en términos de partidismo y revueltas o rebeliones contra los líderes y la carencia de obediencia, de entre las 72 sectas?

Así que el Sheik respondió (que Alláh lo perdone y confiera sobre él Su inmensa misericordia):

Ellos son de entre las 72 (sectas). Quienquiera que se oponga al Aqidah de la Ahlus-Sunnah entra en el manto de las 72 (sectas). El significado de la declaración del Profeta (صلى الله عليه وسلم): “Mi Ummah”, es la Ummah de Iyabah, la Ummah de la respuesta, aquellos quienes respondieron al llamado del Profeta (صلى الله عليه وسلم) y revelaron su lealtad hacia él y el significado de las 73 sectas: la secta victoriosa la cual se adhiera a él y era recta en su religión y 72 de aquellas sectas, entre ellos los Kufar, los pecadores y varios innovadores.

Así que los asistentes preguntan: ¿Son éstos dos grupos (el Yama-ah at-Tabligh y el Yama-ah de los Ikhwan al-Muslimin) de entre las 72 sectas?

Él respondió: “Sí, ellos son de entre las 72 sectas, junto con los Muryiah y otros que ellos; los Muryiah y los Khawarish (algunos de entre la gente de conocimiento consideran a los Khawarish como si fueran de entre los Kufar, fuera del manto del Islam, también cono de entre las 72 sectas).

(Tomado de la grabación de las lecciones del Sheik en Sharh al-Muntaqa en Taif aproximadamente 2 años o menos antes de su muerte).

(P) El Yama-at ut-Tabligh dice: “Nosotros deseamos atravesar la metodología de la Ahlus-Sunnah wal Yama-ah”. De cualquier forma, algunos de ellos pueden tener errores. Así que ellos dicen: “¿Cómo pueden ustedes hacer un juicio sobre nosotros y advertir contra nosotros?”.

(R) Aquellos quienes viajaron con el Yama-at ut-Tabligh y los estudiaron han escrito contra ellos. Así que ellos escribieron de los muchos errores que ellos tienen. Así que es sobre ustedes el leer lo que ha sido escrito acerca de ellos, para que así la regla concerniente a ellos pueda volverse clara para ustedes[2]. La alabanza es para Alláh, que Alláh nos sustentó en contra de seguir así y así; ya tal y tal. Así que nosotros tenemos la vía de la Ahlus-Sunnah wal Yama-ah, nosotros nos adherimos a ella estrictamente. El Yama-at ut-Tabligh u otros que el at-Tabligh no están unidos sobre nosotros, nosotros no estamos en necesidad de esto desde que ¿qué hay después de la verdad, excepto la falsedad? Como para su verdadero estado de los asuntos, entonces efectivamente muchos libros han sido escritos contra ellos; revísenlos y conózcanlos bien. Aquellos quienes escribieron contra ellos; son aquellos quienes fueron junto con ellos, viajaron y se mezclaron con ellos. Luego aquellos escribieron contra ellos después de conocerlos bien y de estar sobre la claridad con respecto a ellos[3].

[1] Lo siguiente es tomado de “Al-Aywibatul-Mufidah” (p. 14 a 16); el Sheik Salih Ibn Fawzan dijo sobre este libro: “La alabanza es para Alláh, y que las Oraciones y la Paz sean sobre nuestro Profeta Muhammad, y sobre su Familia y sus Compañeros. Procedamos: Así que yo apruebo la publicación de “Al-Aywibatul-Mufidah an Asilatil Manahyil-Yadidah” el cual contiene mis respuestas y notas del hermano, Yamal Ibn Farihan Al-Harithi. Y yo espero que sea de beneficio explicar aspecto de la verdad la cual ha sido escondida por alguna de la gente de hoy en día. Y que las Oraciones y Paz de Alláh sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su Familia y sus Compañeros”. Firmado por Salih Ibn Fawzan Ibn Abdullah al-Fawzan, 18/4/1417 H.

[2] De entre lo que ha sido escrito acerca del “Al-Firqatut-Tabligh” (la Secta Tabligh) y lo que ha clarificado su vía está el libro “Haqiqatud.Dawah ilalahi Ta-ala”, del noble Sheik Sad Ibn Abdur-Rahman al-Husayn حفظه الله)) para el cual yo he hecho una revisión y el cual ha sido publicado a expensas del noble Sheik Falih Ibn Nafi al-Harbi. Así que se dice en (la página 70 de) la primera edición, con respecto a la declaración: “La ilaha ila Alláh” (No hay nadie merecedor de la Adoración junto a Alláh) de acuerdo a al-Firqatut-Tabligh: “Es sacar la certeza malvada del corazón y entrar en la certeza verdadera sobre Alláh Mismo. Es Tener la certeza de que no hay creador junto a Alláh; ni hay sustentador junto a Alláh; ni hay algún conductor de los asuntos junto a Alláh” Así que esto no va más allá del Tawhid-ur-Rububiyah (la unicidad de Alláh en su Señorío) lo cual fue afirmado por los paganos en el tiempo del Profeta (صلى الله عليه وسلم), aunque ellos no entraron en el Islam. Él también dijo (en la página 70): “Su credo es aquel de la Hanafiyah en términos de un Madhab de Fiqh (Jurisprudencia); Ashariyah, Maturidiyah en términos de credo; y Chishtiyah, Naqshbandiyah, Qadiriyah, Sahrawardiyah en términos de una forma de Tasawuf”.

El Sheik Hamud Ibn Abdullah at-Tuwayiri (muerto en el 1413 H) (رحمه الله) escribió un libro acerca de ellos el cual es único en este tópico, y es vasto con respecto a lo que contiene acerca de esta Firqah (secta. Así que en este libro él coleccionó y explicó la realidad de este grupo de sus propios libros y testigos veraces de entre sus propios miembros quienes obtuvieron posiciones especiales en su programa y sus seguidores y los refutaron. Así que este libro ha sido publicado (y la alabanza es para Alláh) bajo el título”al-Qawlul-Baligh fit-Tahdhir min Yama-at ut-Tabligh”. Y Muhammad Aslam (رحمه الله) escribió un libro contra ellos, él fué uno de sus miembros de Pakistán, luego él se graduó de la Universidad Islámica de al-Madinatul-Munawarah. Y el Sheik, Dr. Muhammad Taqiyud-Din al-Hilali (muerto en el 1408 H) (رحمه الله) escribió contra ellos en su libro “as-Sirayul-Munir fi Tanbih Yama-at ut-Tabligh ala Akhtaihim”, y esto es lo más vasto de lo que ha sido escrito contra al-Firqatut-Tabligh y es un comentario sobre el libro de Muhammad Aslam. Efectivamente esto clarificó la realidad de su asunto para muchos de aquellos quienes habían sido engañados por ellos; así que los abandonaron y advirtieron contra ellos. es suficiente de una censura para ellos que no le dan importancia al llamado hacia el Tawhid. Más bien ellos se oponen a eso y a aquellos quienes llama a él (al Tawhid).

[3] Nota del Traductor: El Imám Abdul-Aziz Ibn Baz (muerto en el 1420 H) (رحمه الله) fue preguntado: “El hadith del Profeta (صلى الله عليه وسلم) concerniente a la división de la Ummah: Mi Ummah se dividirá pronto en setenta y tres sectas”. Así que es el Yama-at ut-Tabligh, junto con que ellos tienen actos de Shirk e Innovación, y similarmente los Ikhwan-ul-Muslimin, junto con lo que ellos tienen de Hizbiyah (partidismo), separando los rangos, usando la fuerza contra los gobernantes musulmanes; y no escuchando ni obedeciendo; así que ¿Estas sectas entran en eso?”. Así que el Noble Sheik respondió: “Ellos entran en estas setenta y dos sectas (desviadas). Quienquiera que sse opone al Aqidah (credo) de la Ahlus-Sunnah entra en las setenta y dos sectas. Ellos intentan detrás de su dicho: “Mi Ummah”, que significa la Ummah que ha respondido a su llamado. Significando que ellos han respondido al llamado y han hecho aparente su seguimiento de él, y ellos son las setenta y tres sectas. La segura y salvada es aquella la cual lo sigue y muestra apego (Istiqamah) sobre esta Religión. Y como para las setenta y dos sectas, entre ellas están el incrédulo, el picador y el innovador, ellos son de varios tipos”. El que pregunta entonces dijo: “¿Significa que estas dos sectas (los Ikhwani y los Tabligh) están incluidas en estas setenta y dos sectas?”. El Sheik replica: “Sí, de entre aquellas setenta y dos sectas. Y así están los Muryiah y otros. Los Muryiah y los Khawarish, alguna de la gente los considera como para ser de entre los incrédulos. De cualquier forma, ellos actualmente están entre las setenta y dos sectas”. Del cassette “Sharhul-Muntaqa”, en Taif en el año 1418 H.

Shej Rabee´: Es de sus cabezas (o sea los Qutubis), es una cabeza en la Qutubiyah claramente sin dudas y es de los que les teoriza......

Shej Saleh El Munayid tiene 3 libros en los cuales pone temas y obras de los Ikhwanis y pone entre ellos algunos libros salafis...

Libros de Muhamed Qutb y libros de Sayed Qutb, salvo (que de los) de Rabee´ no mencionó nada.

Fuente: Lllamada telefonica en sahab.net

Shej Yahya al Hajury: Dijo nuestro shej - el imam Muqbel - el (Munajjid es de los sururis.

Fuente: Legitimidad del consejo y la advertencia contra los defensores de la ignorancia(audio).

Shej Salim Ibn ´Aid el Hilali: Es un estilo de los innovadores y desviados:

Escuchas a alguno de ellos hablar sobre alguna cuestión y luego le intercala su mala creencia y su maligna doctrina. Este estilo innovado se ha extendido en las cintas auditivas de muchos hizbis como: El Auda, Al Hawali, Al Qarni, As Sanquiti, Al Awadi, At Tariri,
Ad Duwaysh, El Munajjid, As Suwaydan, Amr Khalid, Muhamed Hassan, Muhamed Husein Yaqub, Abi Al Qaqa Alhalabi,.......etc. Mientras habla de los signos de la hora, la sinceridad y la retractacion, ascetismo, la muerte y los modales, de repente sale del tema por completo y empieza a elogiar los grandes innovadores como: El Afghani, El Mawdudi, Hasan El Banna, Sayyed Qutb, El Turabi, El Khumayni,.....etc

Fuente: Pié de la página 118 del libro: Los grupos islámicos bajo la luz del Corán y la Sunna.

Lee lo que ha escrito Muhamed Saleh Al Munajjed en su tratado llamado: (40 consejos) donde dijo: también hay numerosos libros buenos en los diferentes dominios entre los cuales: libros del profesor Sayyed Qutb - rahimahu Alah - como: Almustaqbal lihada din, Maalim fi tariq, Khasais tasawr al islami. Y libros del profesor Muhamed Qutb como: Minhaj at Tarbiya al Islamiya, Wa Qiuna al Moaser, Roya Islamiya fi Ahwal al Alam al Moaser, Qabasat min ar Rasul, Marakat at Taqalid, Hal Nahnu Muslimun, Jahiliyat alqarn Alishrin y Madahib Fikriya Moasera. Y de los libros del profesor Abi abdel ala al Mawdudi: Tafsir Surat an Nur, Al Hijab y al Jihad. Y del profesor Abi al Hasan an Nadwi como: Mada Khasira alalam bi Inhitat al Moslimin, Aseraa Bayn al Fikra al Islamiya wa al Fikra al Gharbiya.

Fuente: Al Qutbiyah hiya al Fitna Farifuha.
Nota: Este libro lo elogiaron muchos Ulemas de los cuales : Shej al Fawzan y Shej an Najmi.

Shej Abdelmalik Ramadani: Muhamed Saleh Almunajjid no es salafi, sino Qutubi.

Fuente: Audio
Traducido al español por: Nasir ud Din al Maghibi al Zaraqusti.
Editado por: Abu Nusaybah Abdullah ibn Vicente Gutierrez al Andalusi
Fuente en español: http://www.at-tahara.com/php/modules.php?name=News&file=article&sid=444

Fatwa sheij 'Ubaid bin 'Abdillah Alyabiri:

Pregunta: Que Allah le recompense

P: ¿Recomienda a los jovenes incorporarse a la organización ''Ihyaa Turath'' en los circulos de la memorización del coran y algunas de sus clases? pido algun consejo.

Sheij: Digo: ya hemos hablado de lo que concierne a esta organización, me refiero a la organización ''Ihyaa Turath'' y hemos aclarado lo que hemos podido aclarar en cintas de cassette, de las cuales algunas reuniones en Saudia y Kuwait y creo que Aba Muhammad [sheij Falah Isma'il mandakar] y Aba uthman [sheij Muhammad bin Uthman Al'anyari] asistieron a algunas............Y lo que tengo como una religión ante Allah es que no es permisible ayudar a dicha asociación ni otras asociaciones desviadas ni afiliarse a su camino ni estudiar en sus propias escuelas ni sus propios circulos, tampoco es permisible ayudarla en sus actividades de difusión por que tenemos confirmado que esta organización [declara] guerra contra Ahlu Sunnah en Kuwait, así también, esta entre sus miembros los que hacen takfir, tales como: Nadhim y Almisbah, cuyas cintas de cassette excusan ''takfir'' si no son todas son la mayoría....

Sheij 'Ubaid Alyabiri:

- Es un pasto para todo innovador, para la gente de takfir, para los Ijuan Al-muslimin, para todo que grita algo al ganado, ya sea Tablighi, Ijuani, Sururi Qutbi u otro, es un pasto para todos estos, les da refugio, ellos son miembros de la misma, y quien no sea miembro, publica en la ''revista Alforqan'' que es su portavoz.....''

Sheij 'Ubaid:

Pregunta: hay algunas organizaciones que tenemos, unos las apoyan y otro advierten contra ellas, tales como: '' la organización Ihyaa Turath Alislami'' la cual esta expandida por el Golfo y por algunos paises islamicos, asi que ¿Cuales son sus errores y cual es el deber del estudiante de conocimiento hacia eso?

Respuesta: primeramente: nosotros dimos comienzo en hablar de esta organización [iyaa Turath] y lo repetimos, y aclaramos partiendo de lo que se nos estableció de las pruebas su desviación y error y que no esta sobre la sunnah, y lo que yo tengo como religión es que pone la religión a servicio de la vida mundanal pone, de lo que aparenta de da'wa a servicio de la politica,......pues Sulaiman Alyubailan el Tablighi perdido es un Imam predicador para ellos, y de los último que ha producido esta desviada organización que hace desviar invitar a sheij Abdullah bin Muhamad bin Abdillah – creo- Alghunaiman, quien fue profesor en la universidad Islamica y despues de jubilarse se fue a Qasim, y este es un takfiri, defiende a Muhammad Surur bin Naif Zin Al'abidin, y de los ultimo que hizo es ponerse de acuerdo él, Suhaibani Muhammad bin Naser y Alqari 'Abdel'aziz 'Abdelfatah Alqari 'Ali, en que los Ash'aris forman parte del grupo salvado y satisfactorio, esto es bastante desvio, por Allah ¿Es acaso un justificante para algun grupo, que se dedica a predicar, sobre la sunnah invitar a este? Y no creo q desconozcan su estado, pero asi son los actuales grupos que se dedican a predicar, los cuales mezclan la politica con la religión y la innovación con la sunnah, este es su estado, recubriendo [la verdad] para la gente y atrayendo a quien les hace mas numerosos. Pedimos a Allah – subhanau wa ta'ala – que haga prevalecer la verdad con sus palabras y suprimir la falsedad y su gente y que haga que la mala fortuna sea sobre la falsedad y su gente y que salve a la gente de sunnah de su picardía, su artimañas y su mal y que dé firmeza la gente de sunnah por medio de la palabra firme sobre la sunnah en la vida de este mundo y en la Ultima.

Fuentes: http://www.sahab.net/forums/showthread.php?t=339016
http://www.sahab.net/forums/showthread.php?t=338325
http://www.salafitalk.net/st/viewmessages.cfm?Forum=9&Topic=6461&sortby=desc

Fatwa sheij Muhammad bin Hadi Almadkhali:

Pregunta: este [el que hace la pregunta] dice: La organización ''Ihyaa Turath'' presenta esfuerzos en el dominio de da'wa en el reino [Saudi], asi que, ¿Que saben acerca de esta organización? ¿Esta establecida sobre el manahj Salafi?.

Respuesta: No, por Allah, no esta sobre el manahj Salafi, por Allah, sobre el manhaj Ijuani está y su gente cambia de color.
Lo que sabemos de ellos no nos es permisible dejarlo [ocultarlo] por quien les alaba, a quien se embellecen mientras que él no les conoce, pues Allah – subhanahu wa ta'ala – no nos impone sino en la medida de lo que sabemos, y esta organización es hizbi [partidista] y tienen el juramento de fidelidad, el cual denominan ''pacto'' ('ahd) o lo denominan ''obedecer al responsable''.

Fijaros en su posición dondequiera que fueran, al oeste o al este, en el mundo islamico y en el no islamico, no hacen mas que dividir las llamadas Salafis y no agrupan, sino que van a las agrupaciones Salafis y las dividen y eso debido al dinero que tienen, asi que pedimos a Allah el bienestar y la protección.

Hable acerca de esto en mas de una cinta de cassette, y tengo dos cintas alla donde ellos en Kuwait.

El caso es que: [El estado de] Abderrahman Abdelkhaliq no esta oculto de nosotros ni oculto de todos vosotros, pues él es su Sheij [de dicha organización] hasta el momento aunque intenten demostrar que no tienen nada que ver con él.

Fuente: http://www.sahab.net/forums/showthread.php?t=366086

En su libro Maalim Suluk de al-Habeeb Ali Jeffrey, El Sufi desviado (pag.69) dijo:

¡¡“Imaam Shafee, Imaam Malik; Imaam Abu Haneefah son los eruditos de esta tareeq (el camino Sufi).”!!

En Tarteeb al-Madaarik por Qaadi Iyyaadh (2/25) at-Teneesee: “ Estabamos con Malik y sus compañeros a su alrededor. Un hombre de la gente de Naseebeen dijo, “Tenemos a una gente llamada Sufis, quienes comen mucho después que mencionan lineas de poesía y después de levantan a danzar”

El hombre dijo, "no, ellos son ancianos y usualmente sanos ( cuando no se encuentran haciendo eso).”

Malik (rahimahullaah) dijo: "¡¡Nunca he escuchado a alguno de entre la gente del Islam hacer esto!!”

El hombre dijo, “Mejor dicho ellos comen y después comienzan a danzar. Algunos de ellos golpeando sus cabezas y algunos sus caras.”

Entonces Malik (rahimahullaah) rió y después se levantó y se dirigió a su casa. Los compañeros de Malik (rahimahullaah) le dijeron al hombre: fuiste afortunado con nuestro compañero desde que nos hemos sentado con él al rededor de 30 años y nunca lo vimos reír, excepto este día.

¿Qué dicen Imaam ash-Shafee (rahimahullaah) y sus estudiantes sobre los Sufis?

Baihaqee informa en Manaqib ash-Shaafee, "Si un hombre llega a ser Sufi durante la primera parte del día, para cuando el tiempo del Zhohr (Duhur) caiga sobre él, usted lo encontrará loco.”

Rabee ibn Sulaiman informa: Escuché a ash-Shafee decir, "Nunca he visto a un Sufi sano, excepto por Muslim al-Khawas."

Ibrahim ibn Mawlid menciona que ash-Shafee dijo, "Un Sufi no puede ser un Sufi sin que él tenga cuatro características: es perezoso, come demasiado, con mucha extravagancia y derroche.”

Ibn Jawzi en Talbees Iblees p.371 mencionó que ash-Shafee dijo, "La sanidad de una persona nunca regresa al que continua estando con un Sufi por 40 días.”

Imam ad-Deen as-Subki ash-Shafee, " Sin embargo es de esa tardía generación de Sufis tales como Inb Arabi y otros como él, entonces son desviados, ignorantes y fuera del camino del Islam , sin hablar de ser considerado como eruditos. " [Mirar el libro Tanbeeh Al--Ghabi de Imán Burhaan ceniza-Shafee Al--Biqaaee p.68]

Imam Tartoushi al-Maliki (451H-520H) fue preguntado sobre los Sufis, entonces él dijo: "El Madhab de los Sufis es vano, ignorante, desviado...y no es permitido para ninguno que cree en Allah y en el Último Día estar presente con ellos,ni ayudarlos bajo sus caminos infundados, y esta es la opinión de Malik, Abu Haneefah, ash-Shafee y otros como ellos de los eruditos de los musulmanes y a Allah pertenece el éxito.” (Ver Tasfeer Qurtubi 11/237/238)

Al-Habeeb Ali Jeffrey declara en p. 219 Maalim Suluk El Sheikh de la Tareeqa Sufi, Muhammad ibn Ali Balawi reza en un día y una noche 1000 (rakat) unidades de oración!!!

Si uno reza 2 unidades de oración en 5 minutos, entonces en 24 horas ¡sería capaz de rezar (24 x 24) 576 unidades de oración! Lo que significa que él (Muhammad ibn Ali Balawi) debe rezar 2 rakats en 2 minutos (demasiado rápido), ¡¡¿Qué hay sobre comer, dormir, ir a la mezquita para las oraciones obligatorias, cuidar de la familia y los hijos?!!

[Tales citas vienen en p.93,96-97,100,104 de Ila ayna ayoha al- Habeeb al-Jeffrey por Dr. Khaldoon Maki al-Husni al-Jazaa-iri].

Imam Malik (rahimahullaah) nació en el año 93 H. y murió en el año 179 H. Imaam as-Shafee nació en el año 150 H. y murió en 204 H. En el presente y en el pasado los Sufis son y han sido considerados desviados debido a que su Shirk, Bidah, sus prácticas supersticiosas, etc.

Los últimos Sufis han sido cada vez peores en su creencia y práctica. Yasser Qadi dice:," Personalmente no siento nauseas considerando esos grupos dentro del amplio redil del Islam Sunni”.

Ahora puede ver lo peligroso de una promesa de acuerdo con los que gustan de los estudiantes de el desviado Sufi al-Habeeb Ali Jeffrey, de Hasan Saqqaf o de aquellos quienes los aman.

Aquí está una disertación que fue publicada en el lnternet para aquellos que cooperan con los innovadores.

LOS MEJORES DE ENTRE LA GENTE SON AQUELLOS QUIENES MAS BENEFICIAN A OTROS.

Shaykh Abdal Hakim Murad (Universidad de Cambridge )* SUFI ASHAREE QUIENES HABLAN EN CONTRA DE LA ULAMAA DE AHLU SUNNAH

Actualmente él da clases y atiende como uno de los umuah Khateebs en la Masjid Al-Tawhid en el oriente de Londres. Fecha: Jueves 8 de Febrero de 2007.