Manhaj - Fatwas y Articulos

    Alabado sea Dios, y que Su paz y Sus bendiciones sean sobre Su último profeta y mensajero Muhammad hijo de Abdullah, su família, sus compañeros y sobre todo aquel que le siga, en la forma correcta, hasta el Dia del Juicio Final.

¿Qué es el Islám? En su origen idiomático, la palabra Islám significa 'sometimiento', es decir el sometiemiento total a la volundad divina.

    Una definición mas detallada de lo que es el Islám, sería el definirlo como: Dar testimonio que no existe devinidad alguna fuera de Alá (El Único Dios verdadero y que merece ser adorado) y Muhammad es Su profeta y Su mensajero.

    Quien crea en estos dos conceptos con su corazón, los afírme con sus palabras y los practique con sus acciones, sera considerado un musulmán; es decir un sometido. La creencía en estos dos testimonios, incluye también el creer en los seis pilares de la Fé (Al-imán) y la práctica de los cinco pilares del Islám, esto teniendo en mente el Ihsán; que significa adorar a Dios y temerle como si se lo estuviera viendo, ya que si bien no se ve, El si esta viendo.

    El Islám es el sello de los mensajes celestiales, el cual Dios, alabado sea, descendio a Su último mensajero Muhammad hijo de Abdullah (que la paz y las bendiciones de Dios sean con el). El Islám es la religión verdadera y la única que Dios acepta. Dios ciértamente hizo del Islám una religión fácil de practicar y sin dificultades; asi pues, no les exige a sus seguidores mas de lo que pueden soportar, ni los agobia con lo que no pueden cumplir.

    El Islám es una religión basada en el monoteismo (Unicidad de Dios), siendo su lema la veracidad, su objetivo la justicia, su espíritu la misericordia y su fortaleza la verdad. Es una religión que guia a sus seguidores hacia todo lo que les beneficia en esta vida y en la otra, asi como los previene contra todo lo que los perjudica en su religión y en su vida terrenal. Es la religión con la que Dios purifica las difirentes creencias y las buenas costumbres y con la cual purifica la vida terrenal y la vida de mas allá.

    El Islám es la religión con la cual Dios unio y une entre los diferentes y dispersos corazones, liberandolos de la obscuridad de la falsedad y guiandolos hacia la verdad y hacia el camino recto.

El mensaje del Islám busca alcanzar tres objetivos:

1. Enseñarle a la gente la verdadera naturaleza de su Señor y Creador, dandoles a conocer Sus bellos nombres, los cuales no comparte con criatura alguna, Sus elevados atributos, los cuales lo diferencian de toda la creación, Sus sabias acciones en las cuales no tiene socios y las obligaciones de sus siervos para con El, las cuales no se le deben a nadie más si no El.

2. Llamar a las criaturas hacia la adoración de Dios, sin asociarle nada ni nadie. A adorarlo obedeciendo las leyes que El ha dictado en su Santo Libro: El Sagrado Corán y en la tradición (Sunna) de Su Santo Profeta; apartandose de lo que El prohibió y praticando lo que El ordeno, pues esto les traera la prosperidad y la felicidad en esta vida en la otra.

3. Recordar y advertir a las criaturas acerca de su destino despues de la muerte, de lo que encontraran en sus tumbas y durante la resurección, su rendimiento de cuentas y su destino final deacuerdo a sus acciones e intenciones: el paraiso o el infierno.

Podemos resumir los mas importantes fundamentos del Islám en los siguientos puntos:

Los pilares de la Fé

El primer pilar: la creencia en Dios. Este pilar incluye los siguientes puntos:

1. La creencia en la soberania absoluta de Dios; es decir que Dios es el creador, el Señor y el único que dicta el destino de sus criaturas.

2. La creencia en la divinidad de Dios; es decir que Dios es la única divinidad verdadera y todo lo que sea adorado fuera de El, es falso.

3. La creencia en sus nobles nombres y elevados atributos; es decir creer que Suyos son los mas nobles nombres, los atributos perfectos y que todo atributo o nombre que le podamos atribuir debe ser confirmado por el Corán o la Sunna del profeta de Dios.

El segundo pilar: la creencia en los Angeles. Los angeles son siervos honorables y puros. Creaciones de Dios, elevado sea, que le adoran día y noche y nunca le desobedecen, les han sido asignadas tareas específicas; entre ellos: Gabriel, que es el encargado de descender la revelación a quien Dios escoge de sus criaturas para profetas y mensajeros, Miguél, encargado de la lluvia y las plantas, Azrael, encargado de soplar el cuerno el Día de la Resurrección, también el ángel de la muerte que se encarga de recoger las almas durante la agonia.

El tercer pilar: La creeencia en los libros. Dios, elveado sea, ha hecho decender a sus profetas y mensajeros libros, en los cuales hay guia para la humanidad asi como el bien y la prosperidad. Muchos de estos libros fueron cambiados o perdidos, algunos fueron mencionados en el Coran:

1. La Tora, que Dios descendiera a Moises (la paz sea con el) y que es el principal libro revelado al pueblo de Israel.

2. El Evangélio revelado a Jesús (la paz sea con el).

3. Azzabur que le fuera revelado a David (la paz sea con el).

4. Los pergaminos (Assuhuf) de Abraham (la paz sea con el).

5. El Sagrado Corán, que Dios descendió a Muhammad (que la paz y las bendiciones de Dios sean con el) el último de Sus profetas y el sello de sus mensajeros. Con la revelación del Corán quedaron abrogadas todos los libros anteriores y Dios mismo se ha encargado de su preservación, pues este se mantendrá como una prueba irrefutable contra quien no crea hasta el Dia del Juicio Final.

El cuarto pilar: La creencia (Fé) en los profetas y mensajeros que Dios, elevado sea, envio a la humanidad, el primero de los enviados fue Noé (la paz sea con el) y el último de ellos Muhammad (que la paz y las bendiciones de Dios sean con el). Todos los profetas y enviados, incluyendo a Jesús y 'Uzair (Ezra) (que la paz sea con ellos dos), son seres humanos, creaciones y no poseen ninguna caracteristica divina, pues son siervos de Dios de entre los muchos siervos de Dios, distinguiendose de los demas porque Dios los agració con un mensaje. El último de estos mensajeros fué Muhammad (que la paz y las bendiciones de Dios sean con el), pues fué enviado para toda la humanidad, y no vendrá despues de el profeta alguno.

El quinto pilar: La Fé en el Día del Juicio Final. Este día es el día de la resurrección, despues del cual no habrán más dias. En ese día, Dios resucitara a la gente, las hara salir de sus tumbas y se decidira su proxima estadia, que sera eterna, ya sea esta el paraiso o el fuego del infierno. La creencia en el Dia del Juicio Final incluye creer en todos los acontecimientos que ocurriran despues de la muerte, tales como la tribulación de la tumba, tanto el castigo en ella como la tranquilidad de la misma, lo que viene despues de la tumba: la resurrección y la rendición de cuentas y finalmente el paraiso o el fuego del infierno.

El sexto pilar: La creencia en el Destino (Al-Qadr). Creer en el destino significa creer en Dios, alabado sea, es el que decide y crea los acontecimientos y las criaturas de acuerdo con su conocimiento previo y abusoluto y como lo decidiera su absoluta sabiduria. Asi, a Dios solamente pertence el conocimiento de todas las cosas desde siempre. Dios mantiene el destino de toda creación registrado en el Lauh Al-Mahfudh (La Tabla preservada), que El mismo creó. Todas las criaturas y acontecimientos han sido creados por Su voluntad y nada es o existe sin que Sea su voluntad.

Los pilares del Islám

Los pilares de la fé estan relacionados con la creencia y los pilares del Islám son la aplicación de esa creencia en actos. Asi, quien niegue alguno de estos pilares no puede ser llamado musulman pues no se ha sometido totalmente a la Volundad Divina.

El primer pilar: Atestiguar que no hay mas divinidad aparte de Dios y que Muhammad es Su siervo y mensajero. Este testimonio, es el principal fundamento del Islám. El significado de "no hay más divinidad aparte de Dios" es que: no existe nada que merezca ser adorado sino Dios, pues El es el Dios verdadero y toda otra divinidad es falsa, con divinidad, queremos decir lo que es adorado, ya sea que lo merezca o no.

El signifcado de testificar que Muhammad es el siervo y mensajero de Dios, implíca creer en lo que nos informó acerca de Dios y su religión. Implica también obedecer todas sus ordenes y abstenerce de todo lo que prohibió. La implicación mas importante de este testimonio es que no se debe adorar a Dios sino de la forma que el (Muhammad) nos enseño.

El segundo pilar: La Oración (Assalá). Dios há prescrito a los musulmanes cinco oraciones al dia, a ser practicadas en cinco horarios determinados. La oración es la obligación divina que vincula al musulman con su Señor. Sus beneficios son grandisimos; purifica el alma de los errores, la preserva de toda cosa ilícita y reprobable, es una de las mejores formas de agradecer las infinitas bendiciones de Dios, etc.

El tercer pilar: Azzaká (El Azzaque). Es el pilar que obliga al hombre musulman, habil por derecho, a purificar su riqueza pagando una cierta cantidad de sus bienes (el 2.5%) anualmente. La riqueza recaudada del zakat, está destinada a los pobres a lo necesitados, etc, a todos aquellos que han sido especificados en el Corán. Los pobres no estan obligados a pagarlo y es para los ricos una forma de purificación, tanto material como espiritual. También en una forma de inversión en el bienestar social y económico, pues ayuda en gran manera a disminuir la pobreza y los problemas que esta acarrea.

El cuarto pilar: El ayuno. El ayuno en el mes de Ramadan, que es el noveno mes del calendario lunar. En este mes se reunen los musulmanes, absteniendose todos de sus deseos mas basicos, como son la comida, la bebida y las relaciones sexuales durante el dia; desde el amanecer hasta el ocaso, Dios, alabado sea, los recompensa por su ayuno haciendolos mejores musulmanes y aumentando su fé, perdonandoles sus errores , malas acciones, etc.

El quinto pilar: La Peregrinación (al-Hajj). La peregrinación, o visita a la Sagrada Casa de Dios en Meca, es una obligación para todo musulman hábil y con los medios para realizar el viaje. Durante la peregrinación el preregrino realiza una serie de ritos religiosos, en lugares determinados en dias determinados por la ley islámica. La peregrinación es obligatoria una vez en la vida. Durante la peregrinación se reunen los musulmanes de todo el mundo y de todas las razas para adorar a un solo Dios, todos vistiendo una sola vestimenta, sin diferencias entre ricos y pobres.

El Ihsán

El Ihsán significa el adorar a Dios, alabado sea, cumpliendo con los pilares de la Fé y el Islám, como si se lo estubiera viendo, pues si bien no se lo puede ver ciertamente El ve. Es decir el Ihsán significa sentir esa realidad en nuestros corazones durante la adoración y aplicarla en nuestras acciones, estos, siguiendo las directivas dadas por la Sunna (tradición profética) y no contradiciendolas.

Todo lo anteriormente mencionado es, en forma resumida, lo que significa el Islám. El Islám organiza la vida tanto privada como pública de los musulmanes, asegurandoles de esta forma la felicidad tanto en esta vida como en la próxima. Asi pues, el Islám hizo lícito el matrimonio y lo aconseja fuertemente, asi como prohibió el adulterio, la homosexualidad y el resto de las abominaciones. Hizo obligatorio el mantener buenas relaciones con los parientes y ayudarlos, la simpatía para con los pobres y los desposeidos y el ayudarlos y cuidarlos. También promueve la práctica de toda buena costumbre y prohíbe toda mala costumbre. Permite al musulman el ganarse la vida en el comercio en forma licita, claro está, prohibió la usura, asi como todo tipo de comercio ilícito y todo lo que este relacionado con el engaño y estafa.

    El Islám esta conciente de que no todas las personas son iguales con respecto a su temor a Dios y su respeto a los derechos de los demas, asi pues instituyo castigos para todos aquellos que no respeten sus normas por ejemplo: la apostacia, el adulterio, el insumo de bebidas embriagantes, etc. También instituyo castigos para todos aquellos que afecten la seguridad pública y privada de las personas, sus propiedades y su honor, por ejemplo: el asesinato, la difamación, el robo, etc.

    El Islám también organizo la relación entre los gobernados y el gobernante, asi ordenó la obediencia a los gobernantes siempre y cuando no les ordenen desobedecer a Dios y prohibió el desobedecer sus ordenes debido a las malas consecuencias que eso acarrea para la sociedad en general.

    Para finalizar, podemos decir que el Islám establece la relación correcta entre el siervo y su Señor, y entre el ser humano y su sociedad. Asi pues, el Islám ordeno todo bien y toda buena costumbre, asi como prohibió todo mal y toda costumbre vil.

Escrito por: Shaykh Muhammad Jameel Zeeno
Procedencia: Credo Islamico basado en Quraan y Sunnah
Traducido por: Dr. Abdul-Khabeer Muhammad
Preparado por: Abu Imraan al-Meksiikii
Para: http://www.islam-mexico.net

El Angel Jibreel (Gabriel) preguntó:

"¿Muhammad explicame sobre el Islaam?" El Profeta (el bendición y paz de Allah sea con el), respondío:

"Islaam es atestiguar que nadie tiene el derecho de ser adorado excepto Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah, y establecer Salat (Oración), y pagar Zakat, y observar el Saum (Ayuno) durante el mes de Ramadhaan y efectuar el Hajj. Sí, él o ella puede efectuar este viaje." (Muslim)

El Angel Jibreel (Gabriel) preguntó:

"¿Digame sobre el Imaan (Fé)?" El Profeta (el bendición y paz de Allah sea con el), respondío:

"Imaan (Fé) es creer en: Allah, sus Angeles, sus Libros, sus Mensajeros, El Día del Juicio Final, y Creer en Qadar (El Decreto) de Allah tanto el bien como el mal de ello." (Muslim)

El Angel Jibreel (Gabriel) preguntó:

"¿Digame sobre el Ihsaan?" El Profeta (el bendición y paz de Allah sea con el), respondío:

"Ihsaan es adorar Allah cómo si lo estas observando, (si no puedes concentrarte de tal forma) Por cierto Él te esta observando." (Muslim)

Ihsaan es estar conciente de Allah durante la adoracíon. Como Allah dice:

"Quién te observa (O' Muhammad) cuando te paras (solo en la noche para la oracíon, de Tahajjud) y tus movimientos entre aquellos que se prosternan junto contigo a Allah en las cinco oraciones obligatorias."

Entonce sabemos que Islaam es:

1. Atestiguar que nadie tiene el derecho de ser adorado excepto Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah (y que fué enviado por Allah para enseñar Su religíon)

2. Establecer Salat (Oración) - (es decir efectuarlo correctamente con humildad y sinceridad)

3. Pagar Zakat

4. Observar el Saum (Ayuno) durante el mes de Ramadhaan- (dejando de comer, beber y relacione sexual entre esposo y esposa desde el amanecer hasta el anochecer)

5. Efectuar el Hajj (efectuar peregrinaje a la casa de Allah La Mezquita Sagrada en Makkah, Arabia Saudita). Sí, él o ella puede efectuar este viaje.

Sabemos que Imaan (Fé) es:

1. Creer en Allah. Que Él es el Creador y que solamente Él tiene el derecho de ser adorado y que Él tiene nombres y atributos (Referido en el Quraan y el Sunnah) y que:

"No hay nada que se le asemeje, Él es Quien todo oye, Quien todo lo Ve." [Ash-Shura : 11]

2. Sus Angeles. Cristuras de luz, invisible a nosotros, creado por Allah, ellos cumplen ciertas. Obligaciones asignados a ellos.

3. Sus Libros. (El Torah, El Evangelio, Los Salmos, y El Quraan la cual las confirma y completa).

4. Sus Mensajeros. (Los profetas enviados a la Humanidad. El Primero fué Nuh y el último fue Muhammad, el Paz sea sobre todos Ellos.)

5. El Día de Juicio Final. (El día de resureccíon cuando serà juzgado la humanidad).

6. Y Creer en el Qadar (El Decreto) de Allah tanto el bien como el mal de ello. "(Estar satisfecho con el destino que Allah nos ha decretado, mientras tomando precausión y buscando las bases legalse que dirigen al objetivo deseado)".

Tambien sabemos que Ihsaan es:

Perfección en adoración y a adorar Allah cómo si lo estas observando, (si no puedes concentrarte de tal forma) Por cierto Él te esta observando.

Próximo: Formas y Beneficios del Tawheed (Unicidad de Allah)

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1 Preguntarón a Shaykh Faalih al-Harbee (Uno de los Eruditos Mayores del Madeenah al-Munawarrah y un erudito que conce muy bueno la gente de partidista y quien es partidario) respecto de Muhammad Jameel Zeeno y respondío:

"Este Muhammad Jameel Zeeno no es de los Eruditos nomas es un estudiante de Islaam y alguien que tiene mucho amor por as-Salafiyyah y por el Manhaj Salafee y con Ahl-us-Sunnah. El tambien no distinge entre uno que es partidario a uno que no lo es. Accepta a todos y no distinge de uno al otro y no tiene conocimiento de los differentes manaahij, el no distinge."

2 No sabemos si el hermano Dr. Abdul-Khabeer Muhammad es Salafee solamente sabemos lo que dice el Shaykh Faalih sobre Shaykh Muhammad Jameel. Y Allah sabe mejor.

Aferrándose al Libro y a la Sunnah y la Vía de los Sucesores Correctamente Guiados

El Mensajero de Alláh (SAW) nos reprendió con un intenso sermón el cual causó que los corazones temieran y que los ojos derramaran lágrimas, así que nosotros dijimos: “¡Oh, Mensajero de Alláh! Esto es como si fuera un sermón de despedida, así que adviértenos”.

El dijo: “Yo les ordeno a ustedes temer a Alláh, y escuchar y obedecer, aún si ustedes tienen a un esclavo como gobernante sobre ustedes. Porque verdaderamente aquel quien viva mucho tiempo entre ustedes verá muchas diferencias. Así que yo les ordeno apegarse a mi Sunnah y a la vía de los sucesores correctamente guiados después de mí. Hinquen el diente sobre ello con sus dientes molares y están atentos de los nuevos asuntos inventados, porque verdaderamente cada innovación es un extravío”.

Reportado por Abu Dawud[1], at-Tirmidi[2], quien declaró que el Hadith es Hasan Sahih, y Ahmad[3], Ibn Mayah[4] y Ad-Darimi[5].

Al-Irbad bin Sariyah As-Salami, Abu Najih. El vivió en Hims (una ciudad de Siria Central) y murió a los 70 años de edad.

Este hadith es una gran fundamentación y contiene grandes líneas de guía comprehensivas.

En él, el Mensajero de Alláh (SAW) confirió su gran advertencia y profunda orden hacia su Ummah Islámica por la cual él los guió hacia los grandes asuntos. No hay firmeza en su Din y su Dunya excepto por adherirse a ellos y seguirlos, y no hay solución a sus problemas excepto por implementarlos exactamente.

1) Así que no hay Din, excepto la por tener Taqwa de Alláh, lo cual significa tener obediencia a Alláh, cumplir con sus órdenes y evitar sus prohibiciones.

2) No hay firmeza en su Din o en su Dunya, excepto por un recto y justo líder que los guíe por el Libro de Alláh y la Sunnah del Mensajero de Alláh (SAW). Él hace cumplir la Sharía de Alláh entre ellos, organiza y unifica sus rangos y eleva la bandera del Yihad para que ellos hagan que la palabra de Alláh (La ilaha ila Alláh) sobresalga. Por lo tanto, es obligatorio sobre la Ummah someterse a él con obediencia, en aquello lo cual les guste y les disguste tanto como sea en concordancia con la orden de Alláh y llevado a cabo en concordancia con Sus Reglas. También, para el beneficio del Islam, los musulmanes y como una protección de su unidad y en orden de reponer su sangre, el Islam obliga la obediencia sobre la Ummah al gobernante, aún si es pecador, tanto como él no cometa aquellos actos los cuales lo arrojen al Kufr.

3) La orden del Mensajero de Alláh (SAW) abarca la posición de la Ummah hacia las diferencias y aquellos que se oponen a la verdad. Por lo tanto él ordenó sostener rápido la verdad y retornar al camino correcto, la metodología del Mensajero de Alláh (SAW) y sus Sucesores Correctamente Guiados (RA). Así, lo que fue su camino y metodología excepto el Libro de Alláh, al cual: “Al que no le afecta la falsedad por ningún lado” (41:42). Y la Sunnah pura del Mensajero de Alláh. Por lo tanto ellos contienen seguridad y felicidad, tanto como la definitiva solución auténtica para las diferencias que ocurren entre las diferentes sectas islámicas y el fin de las diferencias en una manera que complace a Alláh y une a los musulmanes sobre la verdad. Así que cualquier solución que esté dada sin la preferencia y sobre esta metodología es errónea y su resultado es fallido.

4) La advertencia del Mensajero de Alláh (SAW) abarca una advertencia de los innovadores y los nuevos asuntos inventados. Así que el Mensajero de Alláh (SAW) siempre advirtió a su Ummah de los peligros y la corrupción de los innovadores, junto con una luminosa explicación y clarificación de que ellos están desviados y están en el Fuego. Por lo tanto ¿Qué es lo que llama a muchos de los musulmanes a caer en ellos y a adherirse a ellos? Verdaderamente Alláh ha honrado a los musulmanes con el Libro, la falsedad no entrará en él desde el frente o los lados y el Din es perfecto hasta el más alto grado de perfección sin ninguna deficiencia en ello:

“Hoy os he completado vuestra práctica de Adoración, he culminado Mi bendición sobre vosotros y os he aceptado complacido el Islam como práctica de Adoración” (5:3).

Verdaderamente esto es verdad lamentable que ustedes verán a muchos de la Ummah islámica no depender del Corán y de la Sunnah en sus creencias tanto que las innovaciones han inundado su adoración y ellos han sido llevados al seguimiento ciego. El Mensajero de Alláh (SAW) habló verdaderamente acerca de ellos cuando dijo:

“Ustedes seguramente seguirán los caminos de aquellos quienes vinieron antes, palmo a palmo y codo a codo, tanto que si ellos entraran en el hoyo de una lagartija, ustedes también entrarían en él”.

1) La legislación de advertencia y admonición para los musulmanes y lo que puede ser hecho por un representante como ocurre en el Hadith de Ibn Masud.

3) El Hadith contiene uno de los signos de la Profecía desde las diferencias en la Ummah ocurrieron justo como fueron mencionadas.

4) Contiene una reprimenda de las diferencias en los fundamentos y las ramas del Din.

5) Muestra la necesidad de retornar a la metodología del Mensajero de Alláh (SAW) y sus Sucesores Rectamente Guiados (RA).

7) Contiene el hecho de que todas las innovaciones son extravío y no hay bondad en ellas, cualquiera que sean.

[1] Kitab us-Sunnah, Hadith. 4607 (5/13).

[2] Kitab ul-Ilm, capítulo 16, Hadith no. 2676 (5/44).

[5] Hadith no. 96, (1/43).

Pregunta:
Las personas que viven en los lugares más remotos de la tierra como la selva tropical o el polo sur y que nunca se encontraron con nadie ni ningún profeta que les contó sobre Allah y el Islam, ¿irán al infierno o al cielo?

Respuesta:

Alabado sea Allah.

La mejor opinión de los eruditos con respecto a este tipo de personas es que se los probará el Día de la Resurrección. Quien obedezca, ingresará al Paraíso y quien no, ingresará al Infierno porque Allah dice en el Corán (interpretación del significado):

"No hemos castigado a ningún pueblo sin antes haberles enviado un Mensajero." [17:15]

Extraído de la colección de veredictos islámicos emitido por el Sheij Ibn Baaz (que Allah sea misericordioso con él), 1/456

Traduccion: Isa Garcia

“El Din es sinceridad (tres veces)”. Nosotros dijimos: “¿A quién?”. Él replicó: “A Alláh, a su Libro, a su Mensajero, a los líderes de los musulmanes y a su gente común”.

Tamim bin Aws bin Kharajah ad-Dari, Abu Ruqaiyah, el famoso compañero. Él murió en el año 40 H.

Este Hadith es de gran importancia y de los dichos comprehensivos del Noble Mensajero y el Islam gira alrededor de ello. Si los individuos y sociedades musulmanes actúan sobre lo que contiene del significado de la sinceridad, entonces ellos lograrían la felicidad en la Dunya y en el Más Allá y vivirían como hermanos amando a los demás.

Así que, la sinceridad para Alláh significa tener Imán en Él, el Único libre de todos los defectos, el más Alto y en todo lo que es reportado en el Libro y la Sunnah de Sus Perfectos y Bellos Nombres y de sus Nobles Atributos; una verdadera y auténtica fe sin Tashbih, Tatil, Tahrif, y Tamthil, sobre la base de que:

La sinceridad hacia Alláh incluye singularizarlo a Él solo, Él Único libre de todas las imperfecciones, para adorarlo, negar el Shirk para Él, para establecer la obediencia a Él y evitar desobedecerlo a Él, y abandonar a quienquiera que lo desobedezca, haciendo Yihad contra quienquiera que descrea en Él, reconocimiento de Sus Bendiciones y agradecerle a Él por ellas y la sinceridad a Él en todos los asuntos.

Como la sinceridad a Su Libro: luego, esto es tener Imán que ello es la Palabra de Alláh, revelada por Él, no creada y que no puede ser alcanzada por la falsedad, ni en el frente ni por detrás. Si el genio y la humanidad se unieran ellos no podrían traer lo parecido a ellas, aún si ellos se ayudaran uno al otro, ni aún 10 suras como esas, aún más, ni siquiera una sura como ello.

Ello incluye glorificarlo, recitarlo correcta y bellamente, tener humildad durante su recitación, corregir la ejecución de sus letras durante la recitación y defenderlo refutando las falsas interpretaciones de los desviados, la negación de los extremistas y el plagio de los malhechores.

También afirmación de lo que contiene y restringirse a uno mismo a sus reglas, entender sus ciencias, reglas, similitudes, castigos y restricciones, contemplar sus admoniciones, reflejarse sobre sus milagros, actuar sobre sus leyes, someterse a sus pasajes ambiguos, estudiar sus versos arrogantes y abrogado, difundir sus ciencias y llamar a ellas.

Como la sinceridad hacia el Mensajero de Alláh, es afirmarlo a él (SAW) con el Mensaje y tener Imán en todo lo que él trajo, obedecer sus órdenes y prohibiciones, y ayudarlo durante su vida y después de su muerte.

Tanto como tener enemistad para quienquiera que tenga enemistad para él, tener lealtad hacia quienquiera que tenga lealtad para él, y glorificar su derecho y respeto. También revivir su vía y su Sunnah, propagar su Dawah, difundiendo su Sharía, denegando las acusaciones contra él, fomentando el despertar de sus ciencias y entendiendo sus significados, llamando a ellos, glorificándolos y honrándolos, teniendo buenas maneras mientras se lee y restringiéndose de hablar sin conocimiento.

Ello incluye moldearse a uno mismo por las maneras del Noble Mensajero (SAW) y seguir su ejemplo moral, amar a la gente de su familia y de sus Compañeros y evitar a cualquiera que innove en su Sunnah o rechace a cualquiera de sus Compañeros.

Como la sinceridad hacia los líderes de los musulmanes; lo hemos mencionado en la explicación del Hadith previo.

Como la sinceridad hacia el pueblo común (diferentes de los gobernantes); esto es dirigirles hacia lo que es benéfico para ellos en su Más Allá y en su dunya y refrenarse de dañarlos. Es enseñarles aquello de lo que son ignorantes acerca de su Din y ayudarles sobre ello a través del discurso y de la acción, ordenarles con bien y prohibirles el mal con gentileza y sinceridad y cubrir sus errores. Unificar sus rangos, repeler aquello que sea dañino para ellos y raerles aquello que sea beneficioso para ellos, tener compasión por ellos, honrar a sus mayores, tener misericordia sobre la juventud. Darles una admonición bella, abandonar la decepción y la envidia, amar para ellos aquello que una persona ama para sí mismo de entre el bien, y odiar la maldad, la cual él odia para sí mismo. Defender su riqueza, honor, motivarlos a moldearse a sí mismos con todo lo que ha sido mencionado de la sinceridad y estimular su interés hacia la obediencia de Alláh.

3) No hay Din para aquello quien no tiene sinceridad hacia Alláh, su Libro, Su Mensajero y el general de los musulmanes y cualquiera que los engaña en cualquiera cosa de ello, entonces no es de entre ellos.

4) La obligación de la sinceridades todo lo que ha sido mencionado de sus tipos sobre todos los musulmanes, cada uno de acuerdo a su habilidad, conocimiento y posición en sociedad.

Lo que invalida el Islam

Escrito por El Shaykh Abdul-Azeez ibn Baaz

Procedencia El Verdadero Credo Islámico

Traducción por Dr. Abdul-Khabeer Muhammad(1)

Preparado por Abu Imraan al-Meksiikii

Sepan Oh hermanos musulmanes que Allah el Glorificado ha hecho obligatorio que su siervos entren al Islaam con firmeza y resuelto, y estar en guardia contra todo lo que contradice lo que trajo Su profeta Muhammad (el bendición y paz de Allah sea con el) en su llamado hacia eso. El Todopoderoso nos informe que aquel que se aferré por cierto es guiado, y quien esta en contra de esto por cierto esta extraviado. Aparecen muchos versos sobre los insultos de los apostatas y susurro un tipo del Shirk y la incredulidad. Y nos recuerdan los eruditos -que Allah tenga merced con ellos - en el capitulo Juicio del Apostata.

Existen muchas cosas que pueden causar al musulman ser aposta de su religión, las cuales hacen legal su sangre, su propiedad, y ser expulsado del Islaam. Y de las más importante, numeroso y simple tenemos diez cosas que invalidan. (2)Les estamos acordando de las cosas que dirigen al camino dividido para advertirle y protegerse del ser controlado por el deseo y abstención de ella con claridad.

Primero: Las diez cosas que invalidan: Shirk (copartice) en la adoración de Allah. Allah el Altísimo dice:

"Es cierto que Allah no perdona que se Le asocie con nada. Sin embargo, aparte de esto, perdona a quien quiere." [An nísa : 116]

"Quien asocie algo con Allah, Allah la vedará el Jardín y su refugio será el fuego. No hay quien auxilie a los injustos." [Al maeda : 72]

Y de esto tenemos las suplicas a los muertos, y solicitar su ayuda, hacer votos, y sacrificar en sus nombres.

Segundo: Quien pone entre él y Allah intermediarios y les suplica y les pide cura, y les ponen confianza, él y ellos por cierto son todos incrédulos.

Tercero: Aquel que no contradice a los politeístas o desconfié en ellos en su incredulidad o acepta como verídico su doctrina incrédula.

Cuarto: Quien cree en un guía diferente del Profeta (el bendición y paz de Allah sea con el) y que su guía es más completo, o el juicio de otros es mejor. Quien lo acepte es como aquellos que prefieren el juicio de los Tawaaghiit (sus ídolos). Él es un incrédulo.

Quinto: Quien odia o aborrece cualquiera cosa que trajo el Mensajero (el bendición y paz de Allah sea con el) y si, actúa de acuerdo a eso, por cierto es un incrédulo. Sobre este Allah el Altísimo dice:

"Eso es porque han aborrecido lo que Allah ha hecho y Él ha invalido sus obras." [Mohamád : 9]

Sexto: Quien se burla de cualquier cosa de la religion del Mensajero (el bendición y paz de Allah sea con el) o su acto de perdón o acto de castigo es un incrédulo. Y la evidencia de eso es la palabra de Allah el Altísimo:

"Di ¿Os burlabais de Allah, de Sus signos, y de Su mensajero? No os excuséis puesto que renegasteis después de haber creído." [At taueba : 65-66]

Séptimo: La magia y de entre ellos el Serf (cambiar)(3), y el Ataf(4). Aquel que haga esto o lo accepte es incrédulo. La evidencia lo tenemos en las palabras de Allah quien dice:

"Estos no enseñaban a nadie sin antes advertirle: Somos una prueba, no caigas en la incredulidad." [Al bacara : 102]

Octavo: (Mudhaarah) La ayuda de los idolatras y sus ayudantes contra los musulmanes(5). La evidencia lo tenemos en las palabras del Altísimo:

"Quien los tome por amigos aliados serà uno de ellos. Es cierto que Allah no guía a los Dhaalimiin (los incredulos)." [Al maeda : 51]

Noveno: Quien cree es permitido que algunos hombres salgan del Shari'ah de Muhammad (el bendición y paz de Allah sea con el) por cierto èl es incrèdulo, el Altísimo dice:

"Y quien desee otra pràctica de Adoraciòn que no sea Islaam, no le serà de (Los Dhaalimiin) los perdedores." [Alí Emran : 85] (6)

Décimo: El desviador del Deen de Allah no lo conoce y no actùa de acuerdo a ello. La evidenice de esto lo tenemos en las palabras del Altísimo quien dice:

"¿Y quièn es màs injusto que aquèl al que se le mencionan los signos de su Sènor y se aparta de ellos." [Al sayda : 22]

No existe diferencia entre este grupo de cosas que invalida como la burla, le seriedad, el temor aunque sea por compulsiòn. Es importante que el musulmàn tenga temor y sea cauteloso de todas estas cosas que son las màs peligrosas y mayoritaria que son calumniantes que puedan afectar su ser.

Y encontramos en la cuarta parte aquellos que creen que los reglamentos y las constituciones que establece el hombre es mejor que la Shari'ah Islaamica.

Que la reglamentaciòn islàmica no reconcilia la diferencia en clases existente en siglo veinte.

Que es la ràzon del subdesarrollo de los musulmanes. Y en la cuarta también encontramos aquellos que piensan en no hacer efectivo los reglamentos de Allah en cuanto al cortar la mano del ladròn, lapidar al adultero, porque no tiene lugar en nuestro tiempo.

También encontramos que aquellos que piensan que el shari'ah no es competente en sus transacciones, penas, etc.: y creen que esto es mejor que sentencia del sharia'ah, ya que ella incluye todo lo que Allah ha declarado ilegal; y todos quienes estàn en contra de lo que Allah ilegalizò en la religiòn la cual es conocido como indispensable tales como adulterio, libar licor, la usura, y juzgar con algo diferente al sharia'ah de Allah es incrédulo para todo musulmàn.

Nos refugiamos en Allah contra aceptar sus indignaciones y para ellos castigo. La paz y bendicones de Allah sea sobre el mejor de sus creaciòn Muhammad y a su familia y compañeros y paz.

“Ninguno de ustedes (verdaderamente) creerá hasta que yo me convierta en lo más amado para él que sus hijos, sus padres y la humanidad entera”.

Un individuo puede nunca ser un creyente con verdadero Imán hasta que el Mensajero de Alláh (SAW) se vuelva más amado para él que aquellos con quienes está relacionado por lazos de afinidad y linaje o los lazos de amistad y mutuo beneficio.

Así que cuando el amor de un individuo por el Profeta (SAW) excede su amor por aquellos quienes le dieron el nacimiento y lo vieron crecer, tales como su madre, padre, abuelo, abuela, parientes de sangre, esposa, su tribu y todos aquellos con quienes está relacionado social, política o financieramente, o por cualquier lazo de beneficio, entonces él es un verdadero creyente. Un signo de esto es que le da preferencia a la obediencia a Alláh y a su Mensajero (SAW) sobre la obediencia a otro que ellos. Le da preferencia a lo que Alláh y su Mensajero (SAW) aman por encima de lo que la humanidad ama, aquellos cerca o lejos de él; aún si él disgusta a la humanidad entera.

Y él no encontrará la dulzura del Imán hasta que logre tres cualidades necesarias, como ocurre en el Hadith de Anas, sobre el cual se ha acordado:

“Quienquiera que posea tres (cualidades), encontrará la dulzura del Imán: que Alláh y su Mensajero su conviertan en lo más amado que cualquier otra cosa más, y que él ame a una persona solamente por agradar a Alláh, y que él odie retornar al Kufr, después de que Alláh lo salvó de ello, justo como odiaría ser arrojado al Fuego”[3].

Así que cuando estas tres cualidades son encontradas, entonces él encontrará la dulzura del Imán. Y si él no teme a quien lo critica y si él no es miserable con su alma o riqueza en la vía de Alláh.

El Primero: el Amor de Alláh, el cual es la fundamentación del Imán y del Tawhid.

El Segundo: el Amor por Alláh, el cual es el amor de los Profetas y Mensajeros de Alláh y sus seguidores. Y amar aquello que Alláh ama, tales como los buenos hechos, tiempos y lugares, etc. y esto sigue sobre (el mismo camino) de amar a Alláh y está en complementación de ello.

El Tercero: Amar a otros al lado de Alláh, el cual es el amor de los Mushrikin por sus deidades y los rivales que ellos han puesto sobre los árboles, piedras, hombres, ángeles, etc. y esta es la fundamentación del Shirk y su base.

[1] Kitab ul-Imán, hadith, no. 15.

[2] Kitab ul-Imán, hadith, no. 40.

[3] Reportado por Bukhari, Muslim y otros. La explicación completa y las referencias para este hadith pueden ser encontradas en el Hadith 21.

Creencia en los Ángeles y su efecto sobre la vida de la Ummah

Acerca del libro: Esta es una traducción de un corto tratado llamado “Al-Imaan bil-Malaikah wa Atharuhu fi Hayat-il-Ummah” (Creencia en los Ángeles y su efecto sobre la vida de la Ummah) escrito por el Sheik Salih bin Fawzan Al Fawzan, un miembro del Consejo de Escolares Mayores en Arabia Saudita. La fuente usada para esta traducción fue la versión árabe encontrada en el website del Sheik: www.alfuzan.net.

Aunque este tratado es corto en tamaño, provee muchas pruebas y evidencias para las descripciones, deberes y características generales de los ángeles, y da muchos espléndidos puntos de beneficio concernientes a los ángeles y nuestro lugar con respecto a ellos.

Como el autor menciona en este tratado, nuestro propósito aprender acerca de los ángeles no es solo por el conocimiento acerca de ellos para nuestro entendimiento general, sino más bien, para que nosotros podamos llegar a ser concientes de su constante presencia alrededor de nosotros y su efecto en nuestras vidas diarias. También, si nosotros llegamos a ser concientes del hecho de que hay dos ángeles con nosotros todo el tiempo recopilando nuestras declaraciones y acciones, nosotros nos volveríamos más cautelosos de lo que decimos y haríamos para que nuestros ángeles guardianes recopilaran algo acerca de nosotros por lo cual nosotros seremos tenidos en lo contable ante Alláh. En adición a esto, nosotros debemos también, tener en mente que la Creencia en los Ángeles es uno de los seis pilares del Imán, de los cuales cada musulmán está obligado a tener conocimiento.

Citas del libro: “Estos son los tres ángeles que son responsables por la vida. Yibril es responsable detraer la Revelación, la cual trae vida a los corazones. Mikail es responsable las gotas de lluvia, las cuales traen la vida a la tierra después de su muerte. Israfil es responsable por soplar la trompeta, la cual traerá la vida a los cuerpos (en el Día de la Resurrección)”. “…se levantarían para la oración en la noche, después de decir: “Esto es porque cuando el Profeta (صلى الله عليه وسلم) decía en su súplica inicial, el siguiente Takbir: “¡Oh Alláh! Señor de Yibril, Mikail e Israfil, Originador de los cielos y la tierra…”.

“La muerte es adscrita a Alláh aquí porque Él es Aquel Quien ordena que ello ocurra. También es adscrita a los ángeles porque ellos son aquellos quienes físicamente la llevan al reunir el alma y llevarla fuera del cuerpo humano hasta que ello alcance su garganta. Y ello también es adscrito al Ángel de la Muerte (Dí: El Ángel de la Muerte, quien está colocado sobre ustedes, tomará sus almas) porque él es aquel a cargo de apoderarse de las almas después de que han rondado en la última etapa (de la muerte)”.

También hay ángeles que son responsables por proteger a los humanos de los peligros. Un humano es propenso a caminar en peligros cada día. Sin embargo, Alláh confía a los ángeles que lo guarden y protejan de estos peligros durante su tiempo de vida, el cual Alláh ha ordenado para él. Esta tierra, sobre la cual camina un ser humano cada día, contiene muchos peligros. Hay bestias salvajes, serpientes, escorpiones, para no mencionar a los trasgresores de entre los humanos, enemigos y opresores. Sin embargo, Alláh ha puesto a estos ángeles alrededor del ser humano. Alláh dice: “Él (una persona) tiene a aquellos (ángeles) quienes constantemente lo rodean, antes de él y delante de él, protegiéndolo por la Orden de Alláh” (Surah Ar-Rad:11). Por lo tanto, tanto como Alláh ha decretado que este individuo estará seguro de los peligros, estos ángeles lo protegerá n y guardarán, y ningún ser humano será capaz de dañarlo. Pero si Alláh desea traer un fin a este tiempo señalado, Él los remueve de él (uno delante de él y uno detrás de él)”.

“Creer en los ángeles tiene un tremendo efecto en la vida de los humanos, desde que si una persona está alerta de ellos, él efectivamente será cauteloso y lo tendrá en cuenta. Si una persona comprende que hay ángeles confiados a él quienes constantemente lo rodean día y noche, él seguramente será cauteloso con lo que dice y hace, a menos que algo sea recopilado acerca de él que no sea beneficioso. Así que si él supiera que hubiera investigadores siguiéndolo, ¿no sería él cauteloso de temer que ellos pudieran tomar apoyo de algún discurso o acción suya, la cual le causará un final dañino? Así que ¿cómo puede él no ser entonces cauteloso y tener en cuenta a los ángeles cuando él no los ve? Pero para los humanos, ustedes pueden verlos. Así que aquel quien está viendolos y ustedes pueden verlo, ustedes son desconfiados acerca de él. Sin embargo, los ángeles los ven, pero ustedes no pueden verlos. Es posible que ustedes sean capaces ser protegerse a ustedes mismos de los humanos, ustedes pueden ir dentro de sus casas y encerrarse a ustedes mismos en alguna área cerrada y ellos no serían capaces de ganar ninguna información acerca de ustedes. Pero para los ángeles, ellos entran con ustedes en cualquier lado. Alláh les ha dado la habilidad para alcanzar y tener acceso a cualquier lugar que Él les ordene a ellos el alcanzar”.

Es verdad que Allah – Glorificado sea y benditos sean sus nombres – hizo surgir a Muhammad - salalahu alaihi wa salam - con la guía y la práctica de adoración verdadera para hacerla prevalecer sobre todas las demás, por mucho que le pese a los asociadores, y descendió a Él su libro de la guía y luz para quien lo siga, ordenándole el clarificarlo en su palabra glorificado sea:

“E hicimos que te descendiera a ti el Recuerdo para que pusieras en claro a los hombres lo que se les había hecho descender y para que pudieran reflexionar.”[1]

Y así lo asumió el Profeta- salalahu alaihi wa salam - consumiendo su indicación, concluyéndola con excelencia; ya que el Profeta- salalahu alaihi wa salam - fue el que expresó el Libro de Allah; y el indicador de su significado, siendo esto atestiguado por sus compañeros, aquellos con los que Allah se satisfizo para su Profeta y escogió para Él, y transmitieron esto sobre Él, porque ellos fueron los hombres con más conocimiento respecto al Mensajero de Allah - salalahu alaihi wa salam - y con más conocimiento respecto al querer de Allah en su Libro, siendo ellos los relatadores de esto después de Muhammad ,como dijo Yaber: “Y estaba el Mensajero de Allah entre nosotros, se le descendía el Corán y el sabía su interpretación, y aquello con lo que actuó de Él, nosotros lo hacíamos”[2]

Y por ello ellos se encontraban sobre el camino del Mensajero de Allah - salalahu alaihi wa salam - y aquel que salía de este camino, fuera del camino de los creyentes, exponía a su ser ante la amenaza del Señor de la creación recordada en su palabra:

“Y quien se oponga al Mensajero después de haberle sido aclarada la guía y siga otro camino que el de los creyentes, lo dejaremos con lo que ha elegido y lo arrojaremos a Yahannam. ¡Qué mal fin!”[3]

Y no hay camino para la salvación de esta gran amenaza sino la obediencia al Profeta - salalahu alaihi wa salam - como dice el Áltisimo:

“Guardaos del Fuego que ha sido preparado para los incrédulos. Y obedeced a Allah y al Mensajero para que se os dé misericordia.”[4]

“Di: Obedeced a Allah y al Mensajero pero si os apartáis...
Ciertamente Allah no ama a los que reniegan.”[5]

“Pero no, por tu Señor que no creerán hasta que no te acepten como árbitro en todo lo que sea motivo de litigio entre ellos y luego no encuentren en sí mismos nada que les impida aceptar lo que decidas y se sometan por completo.”[6]

“Quien obedezca a Allah y al Mensajero, ésos estarán junto a los que Allah ha favorecido: los profetas, los veraces, los que murieron dando testimonio y los justos. ¡Y qué excelentes compañeros!”[7]

“Te hemos enviado a los hombres como Mensajero y Allah basta como Testigo. Quien obedece al Mensajero está obedeciendo a Allah. Y quien le da la espalda... No te hemos enviado a ellos para que seas su guardián.”[8]

“¡Vosotros que creéis! Obedeced a Allah, obedeced al Mensajero y a aquéllos de vosotros que tengan autoridad. Y si disputáis sobre algo, remitidlo a Allah y al Mensajero, si creéis en Allah y en el Último Día. Esto es preferible y tiene mejor resultado.”[9]

“Quien obedezca a Allah y a Su mensajero, Él le hará entrar en jardines por cuyo suelo corren los ríos donde serán inmortales.
Ese es el gran triunfo. Y quien desobedezca a Allah y a Su mensajero y traspase Sus límites, le hará entrar en un Fuego en el que será inmortal y tendrá un castigo denigrante.”[10]

“Y obedeced a Allah, obedeced al Mensajero y tomad precauciones. Y si os apartáis, sabed que a Nuestro mensajero sólo le incumbe hacer llegar el mensaje con claridad.”[11]

“Te preguntan acerca de los botines de guerra.
Di: Los botines de guerra pertenecen a Allah y al Mensajero, así pues, temed a Allah, poned orden entre vosotros y obedeced a Allah y a Su mensajero si sois creyentes.”[12]

“¡Vosotros que creéis! Responded a Allah y al Mensajero cuando os llamen a lo que os da vida, y sabed que Allah está en medio del hombre y su corazón y que seréis reunidos para volver a Él.”[13]

“Y obedeced a Allah y a Su Mensajero y no disputéis, porque entonces os acobardaríais y perderíais vuestro ímpetu. Y tened paciencia, pues ciertamente Allah está con los pacientes.”[14]

“Lo que dicen los creyentes cuando se les llama a Allah y a Su mensajero para que juzgue entre ellos, es: Oímos y obedecemos.

Y ésos son los que cosechan éxito. Quien obedece a Allah y a Su mensajero y tiene temor de Allah... Esos son los triunfadores.”[15]

“Di: Obedeced a Allah y obedeced al Mensajero. Pero si os apartáis, a él sólo se le pedirán cuentas de aquello que se le ha encomendado, así como se os pedirán a vosotros de lo que se os ha encomendado. Y si le obedecéis seréis guiados. Al Mensajero no le corresponde sino transmitir con claridad.”[16]

“Y estableced el Salah, entregad el zakah y obedeced al Mensajero para que se os pueda dar misericordia.”[17]

“No corresponde a ningún creyente ni a ninguna creyente elegir cuando Allah y Su mensajero han decidido algún asunto.
Quien desobedezca a Allah y a Su mensajero, se habrá extraviado en un extravío indudable.”[18]

“¡Vosotros que creéis! Temed a Allah y hablad acertadamente. Él hará buenas vuestras acciones y os perdonará las faltas.
Y quien obedece a Allah y a Su mensajero ha triunfado con gran éxito.”[19]

“¡Vosotros que creéis! Obedeced a Allah, obedeced al Mensajero y no echéis a perder vuestras obras.”[20]

“Quien obedezca a Allah y a Su mensajero lo haremos entrar en jardines por cuyo suelo corren los ríos, pero al que se aparte, lo castigaremos con un doloroso castigo.”[21]

“Y lo que os da el Mensajero tomadlo, pero lo que os prohíba dejadlo. Y temed a Allah, es cierto que Allah es Fuerte castigando.”[22]

“Obedeced a Allah y obedeced al Mensajero.
Y si dais la espalda... Ciertamente a Nuestro mensajero sólo le incumbe transmitir con claridad.”[23]

“¡Vosotros que creéis! No os adelantéis a Allah y a Su mensajero y temed a Allah, Él es Quien oye y Quien sabe.”[24]

“Coincido con quien sigue la Sunnah del Mensajero de Allah - salalahu alaihi wa salam - y difiero con aquel que se pervierta dejándola, aún sea mi compañero.

No me disocio de: El inseparable y firme al Mensajero de Allah - salalahu alaihi wa salam - aún sea un lejano, y me disocio de: aquel que no habla con hadiz del Mensajero de Allah - salalahu alaihi wa salam - aún así se trate de un cercano”[25]

[2] Muslim libro del hayy

[25] Munaqib Shafi Al Hafid Buhayqi (485/1) tahqiq Said Ahmad Saqr

Fuente: Isa Rojas, estudiante de la Univ. Islamica de Medinnah.

3.- Enjuagar la boca y la nariz tres veces (con un solo puñado de agua por cada vez, la mitad de agua para la boca y la otra para la nariz)

6.-Pasar las manos húmedas por la cabeza (comenzando de la frente hacia atrás y de regreso, después resbalando el dedo índice e introducirlo en la oreja para limpiarla y con el dedo pulgar, lavar la parte de atrás de la oreja) una sola vez, con la misma agua.

Humran, el esclavo liberado de Uzman nos informó que “Uzman Ibn Affan, que Allah esté complacido de él, pidió agua para la ablución, y la realizó así: se lavó su cara tres veces, luego enjuagó su boca y limpió su nariz (tres veces), luego lavó su cara tres veces, luego lavó su antebrazo derecho hasta el codo e hizo lo mismo con el izquierdo, luego pasó su mano húmeda por la cabeza, luego lavó su pie derecho hasta el tobillo tres veces y lo mismo hizo con el izquierdo, luego dijo: “Vi al Mensajero de Allah - la paz y bendiciones de Allah sean con él – realizar la ablución del mismo modo en que yo la hice”. Luego dijo el Mensajero de Allah: “Aquel que hace la ablución como yo la hice y luego hace una oración de dos raka´as sin que sus pensamientos los distraigan se le perdonan sus pecados previos”.Dijo Ibn Shihab: “Nuestros sabios dijeron: “Esta es la ablución más completa que se pueda realizar para la oración”. Acerca del enjuague de la boca y la nariz con tres puñados de agua, lo encontramos en BUJARI y MUSLIM :

“Después él puso su mano (derecha) en el bote y enjuagó su boca y se lavó la nariz poniendo ella agua en ella y después soplándola hacia fuera tres veces con tres puñados de agua” BUJARI # 192

Dicen los ulema que también es válido si se enjuaga primero la boca 3 veces y después la nariz, pero lo más correcto es con un puñado de agua para boca y nariz, por los hadices que dan prueba de esto.

3.- Ser adulto; ya que no es obligatoria para el niño hasta que alcance la pubertad.

4.-La purificación mayor y menor; la impureza menor obliga a realizar la ablución (wudu)

6.-Cubrir el aura (partes del cuerpo que deben cubrirse) (para el hombre desde la parte superior del ombligo hasta debajo de sus rodillas y para la mujer todo excepto sus manos y cara)

7.-Realizar la oración en su horario prescrito; no es aceptada antes del inicio de su horario.

¿Cuál es el veredicto de aquella persona que abandona u omite una de estas condiciones?

Omitir o abandonar cualquiera de estas nueve condiciones previas intencionalmente anula la oración y esta no es aceptada.

El Muhaddith, Al-Imaam, Ar-Rabbani, Muhammad Naasir Ud-Deen Al-Albani escribió:

La aplicación de conocimiento beneficioso y el establecimiento de actos rectos.

Y eso es un gran asunto que los Musulmanes no lograrán excepto al aplicar la metodología de la Tasfiyah (purificación) y Tarbiyah (cultivo).

Primeramente: La purificación del Aqeeda (credo) del Islam de lo que es ajeno a ello del Shirk, negación de los atributos de Alláh y mala interpretación de ellos (Taweel), y el rechazo de Hadith auténticos porque ellos están conectados al Aqeeda y su semejante.

Segundamente: La purificación del Fiqh (entendimiento) del Islam del Ijtihaadaat incorrecta (deducciones de las reglas legales) que se oponen al Libro y la Sunnah y la liberación de la mente del seguimiento ciego y la oscuridad del fanatismo.

Terceramente: La purificación de los libros de Tafsir (comentarios del Corán), Fiqh (entendimiento), Ar-Raqaiq (ablandamiento del corazón) y otros de ellos de lo débil (Daeef), lo fabricado (Maudoo), lo Israeeliat (tomado de las fuentes dudosas de los Ahl al-Kitab) y las abominaciones (Munkarat).

Lo que es necesario es el cultivo de la siguiente generación (de Musulmanes) sobre este Islam el cual esté purificado de todo lo que hemos mencionado, dándoles la correcta Tarbiyah (cultivo) desde el principio sin tener ninguna de las influencias del adoctrinamiento de los Kufr de occidente.

Y no hay duda que la realización de estas dos obligaciones, requiere de enorme esfuerzo cooperativo con sinceridad entre los grupos e individuos de Musulmanes, de aquellos que están verdaderamente preocupados en construir la deseada sociedad islámica, cada uno trabajando en su campo y especialidad.

musulmanes y han cometido kufr.

Estos es un resumen de Sheykh Muhammad al-Munajjid (salaf u saleh) de Arabia Saudita.

El Mahdi ciertamente será de la familia del Profeta Muhammad (PBSE), descendiente de Fátima (ACE).

Umm Salamah dijo: "Escuché del Mensajero de Allah (PBSCE) dijo: `El Mahdi es de mi linaje y mi familia, de los descendientes de Fátima.'"
(Sunan Abu Dawud, 11/373; Sunan Ibn Maajah. 2/1368. Al-Albaani dijo que es una narración sahih en Sahih al-Jaami, 6734

Su nombre será Muhammad ibn Abdullah.

Abdullaah ibn Mas'ud reportó que el Profeta (PBSCE) dijo: "El mundo no tendrá su fin hasta que los Arabes sean regidos por un hombre de mi familia que tendrá el mismo nombre que el mío." (Musnad Ahmad, 5/199,
hadeeth 3573. Otra versión dice: ". cuyo nombre es el mismo que el mio y cuyo nombre de padre será el de mi padre." Sunan Abi Dawud, 11/370).

El Mahdi será un califa justo y conocerá a Isa ibn Maryam (Jesús), su aparición será unos de los primeros signos mayores de la Hora.

Al final del tiempo, un hombre de los descendientes del Profeta (PBSCE) aparecerá, Allah le ayudará a que prevalezca Su Religión (el Islam). Tomará el control de la tierra y la llenará de justicia así como antes existió injusticia y opresión. Bajo su califato la ummah será bendecida como nunca antes.

El nombre del Mahdi será el mismo que el Mensajero de Allah (PBSCE) y el nombre de su padre será el mismo que el padre del Mensajero. Será un descendiente de Fátima por el linaje de al-Hasan ibn 'Ali (ACE). Aparecerá en el Este. Un número de hadices sahih se refieren a la aparición del Mahdi.

1.- LA OBLIGACION DE UNIFICAR LAS FILAS. Shaykh Muhammad Ibn Saalih al-'Uthaymeen - hafidhahullaah- dice: " El sincero consejo que es necesario dar a los jovenes en la Religion , una palabra por la cual espero que Allaah -el Mas Perfecto, el mas Alto- pueda causar beneficio, es: Que todos ellos deben estar en conformidad y armonia, que deben permanecer fuertes, y volverse un obstaculo bloqueando el camino a aquellos que conspiran contra el Islaam y su gente. Esto es lo que Allaah - el Todopoderoso y Majestuoso- ha prescrito sobre nosotros . Allaah -Altisimo- dice: " Aferraos a la cuerda de Ala, todos juntos, sin dividiros. Recordad la gracia que Alá os dispensó cuando erais enemigos: reconcilió vuestros corazones y, por Su gracia, os transformasteis en hermanos; estabais al borde de un abismo de fuego y os libró de él. Así os explica Alá Sus signos. Quizás, así, seáis bien dirigidos. " (3:103) Y Allaah -el Altisimo- tambien dice: " . ¡Que constituyáis una comunidad que llame al bien, ordenando lo que está bien y prohibiendo lo que está mal! Quienes obren así serán los que prosperen.

¡No seáis como quienes, después de haber recibido las pruebas claras, se dividieron y discreparon! Esos tales tendrán un castigo terrible . " (3:104-105) Asi que Allaah ordena que permanezcan todos unidos a Su cuerda y El prohibe dividirse, y en otra aayaat El prohibe diferenciarse , y nos informa que esta es la causa del fracaso y del declive de la fuerza, y nos ordena perseverar pacientemente. Asi , Allaah -el Altisimo- dice: " ¡Y obedeced a Alá y a Su Enviado! ¡No discutáis! Si no, os desanimaréis y se enfriará vuestro ardor. ¡Tened paciencia, que Alá está con los pacientes! " (8:46) Y como es sabido, la gente de bien que ayuda a los jovenes del resurgimiento en su trabajo -con lo que ellos son capaces de riquezas y tal- si ellos ven que se diferencian en este camino , entonces no deben estar mas deseosos de ayudarles y asistirles. Asi llamo a todos nuestros hermanos a unirse juntos, y a temer a Allaah con respecto a si mismos y con respecto a la Ummah del Islaam, y que ellos no deben ocultar esta luz que ha aparecido en el horizonte, la llamada de Allaah -el Poderoso, el Majestuoso..." (1) Ibn Taymiyyah (m.728H) -rahimahullaah- dice: " Mantenerse firmes en la cuerda de Allaah juntos y no estar divididos es uno de los grandes usool (fundamentos) del Islaam. " (2) 2- LA PROHIBICION DE SEPARARSE: Shaykh Saalih al-Fawzaan -hafidhahullaah- dice: " Separarse no es de la Religion, ya que la Religion nos ordena unidad y que seamos una unica Jamaa'ah y una unica Ummah bajo la creencia del Tawhid (adoracion exclusiva a Allaah solo) y bajo el seguimiento del Mensajero -sallallaahu 'alayhi wa sallam- . Allaah -Altisimo- dice: " «Ésta es vuestra Ummah, es una sola Ummah. Y Yo soy vuestro Señor. ¡Servidme, pues!» " (21:92) Y Allaah -el Altisimo- dice: " .... Aferraos a la cuerda de Alaah, todos juntos, sin dividiros." (3:103) Y Allaah -el Altisimo- dice: " En cuanto a los que han escindido su religión en sectas, es asunto que no te incumbe. Su suerte está sólo en manos de Alá. Luego, ya les informará Él de lo que hacían. " (6:159) Asi que esto contiene una severa advertencia contra separarse y diferenciarse.

Allaah -el Altisimo- dice: " ¡No seáis como quienes, después de haber recibido las pruebas claras, se dividieron y discreparon! Esos tales tendrán un castigo terrible . " (3:105) Asi que nuestra Religion es la Religion de al-Jamm'ah y la Religion del acuerdo y la unidad. La separacion no es de la religion ya que la Religion ordena que seamos una unica Jamaa'ah y el Profeta -sallallaahu 'alayhi wa sallam- tambien dice: " El ejemplo de los Creyentes con los Creyentes es como un edificio, una parte soporta a la otra. " (3) Y el - sallallaahu 'alayhi wa sallam - tambien dice: " El ejemplo de los Creyentes con respecto al amor mutuo, misericordia y afecto es como el ejemplo de un unico cuerpo." (4) Y es sabido que un edificio y un cuerpo es una unica y coherente cosa, no desunida o fragmentada -ya que si un edificio se separa puede colapsar, y del mismo modo un cuerpo, si se divide entonces la vida puede perderse. Entonces, debe haber una unidad y debemos ser una unica Jamaa'ah cuya fundacion es el Tawhid y cuya metodologia es el da'wah (llamamiento) de el Mensajero -sallallaahu 'alayhi wa sallam- ,y lo que procede sobre la Religion del Islaam.

Allaah -el Altisimo- dice: "Y: «Ésta es Mi vía, recta. Seguidla, pues, y no sigáis otros caminos, que os desviarían de Su camino. Esto os ha ordenado Él. Quizás, así temáis a Alá». " (6:153) Asi que estos grupos, y esta separacion que esta presente hoy, no esta aprobada por el Islaam. Mas bien, el Islaam lo prohibe severamente y ordena unirse bajo el aqidah (creencia) del Tawhid y bajo la metodologia del Islaam, una unica Jamaa'ah y una unica Ummah, tal como nuestro Señor- el Mas Perfecto y el Mas Alto- ha ordenado.

Y separarse y formar numerosos diferentes grupos y partidos figura entre las tramas de los diablos -de entre los jinn y los humanos contra esta Ummah.

Asi los kuffar (incredulos) y los munaafiqs (hipocritas) nunca han cesado desde los tiempos antiguos, de introducir su veneno en orden a dividir la Ummah. Los judios dijeron previamente: "Otro grupo de la gente de la Escritura dice: «¡Creed al comenzar el día en lo que se ha revelado a los que creen y dejad de creer al terminar el día! Quizás, así, se conviertan. " (3:172) Significando esto que los Musulmanes pueden dejar su religion cuando vean que ellos (los judios) tambien la dejan. Y los hipocritas dicen: ": «No gastéis nada en favor de los que están con el Enviado de Alá; así, se escaparán de él». (63:7) " Quienes edificaron una mezquita con ánimo de dañar para ayuda de la incredulidad, para dividir a los creyentes ..." (9:107) Notas: [1] De una serie de preguntas y respuestas, grabada el 16 de Dhul- Hijjah 1461 [2] Majmoo'ul-Fataawaa (22/359) [3] Relatado por al-Bukhaari (no. 481) y Muslim (no. 2585),de Abu Hurayrah (radiyallaahu 'anhu) [4] Relatado por al-Bukhaari (no. 6011) y Muslim (no. 2586), de an- Nu'maan Ibn Bashir (radiyallaahu 'anhu) Fuente: www.troid.org Traducido al español por: Luqmaan (España)

Pregunta: ¿Hay alguna diferencia entre "al-Firqatun Naajiyyah" (la secta salvada) y "at-Taa'ifatun Mansoorah" (el grupo victorioso)?

Respuesta: ¡Absolutamente no! Al-Firqatun Naajiyyah (la secta salvada), es Mansoorah (victoriosa). No es naajiyyah (salvo) excepto quien es mansoorah (victorioso) y no es mansoorah (victorioso) excepto el que es naajiyyah (salvo). Estos son sus atributos: Ahlus Sunnah wal-Jama'ah, al Firqatun Naajiyyah, at-Taa'ifatun Mansoorah.

Y quienquiera que desea diferenciar entre estos atributos y designa algunos con este atributo y a otros con este (otro) atributo, entonces él desea dividir a la Ahlus Sunnah wal-Jama'ah. Así él designa a algunos de ellos como al-Firqatun Naajiyyah y a otros de ellos como at-Taa'ifatun Mansoorah.

Esto es un error. Porque ellos son un grupo. Todos los atributos ejemplares y elogio es recogido dentro de ellos. Ellos son Ahlus Sunnah wal-Jama'ah, y ellos son al-Firqatun Naajiyyah, y ellos son at-Taa'ifatun Mansoorah. Ellos son Al-Baqoona 'Ala al-Haqqi Illa Qiyaam as-Sa'a (aquellos que siguen sobre la verdad hasta el establecimiento de la Hora) y ellos son Al-Ghurabaa' Fi Aakhir az-Zamaan (los extraños en el final de los tiempos).

Fuente: Tazkiyah

Pregunta: Alláh (Subhana hu ata Allah) dice:

"Y a Él le disgusta para ustedes todo Al-Kufr (incredulidad), y Al-Fusooq (desobediencia) y Al-Isyaan (no adherirse a la obediencia a Alláh)"

Y Él menciona Al-Fusooq (desobediencia) y Al-Faasiqoon (aquellos que son desobedientes) muchas veces en el Corán y en la Sunnah, así que ¿Qué es Al-Fusooq? ¿Y cuál es su definición? ¿Y cómo hace un musulmán para protegerse a sí mismo de estar entre los Faasiqoon?

Respuesta: La declaración de Alláh (Subhana hu ata Allah): "Y a Él le disgusta para ustedes todo Al-Kufr (incredulidad), y Al-Fusooq (desobediencia) y Al-Isyaan (no adherirse a la obediencia a Alláh)".

Él Glorificado y el más Alto menciona en este noble verso tres tipos de desobediencia:
La desobediencia que pone a uno fuera de la religión; como la incredulidad (Kufr) y asociar socios con Alláh Exaltado y Glorificado (Shirk). Y la más grande desobediencia que no es como el Shirk o el Kufr; eso no lo pone a uno fuera de la religión pero disminuye la fe con una disminución que es obvia como cometer adulterio, robar, beber alcohol, u otros pecados similares de los grandes pecados en el Islam. Y es llamado (Fusooqan) desobediencia y el
que lo comete es llamado (Faasiq) una persona desobediente: Eso es porque Al-Fusooq su significado es dejar la obediencia de Alláh Exaltado y Glorificado. Y Él menciona que nadie que no obedece las órdenes de Alláh tanto como no estar fuera de cometer los pecados más grandes en el Islam y no cometer Fusco completamente; eso es de los más pequeños de los pecados en
el Islam. Así que el Glorificado nos ha informado que a Él le disgustan estas tres categorías para la gente de fe y Él ama para ellos todas las clases de obediencia.

FUENTE: La vida de los cuatro Imames de Sami Elmushtawi, Homepage Musulmanes del Peru

    Cuando el califa: Almámun asumió el poder en el estado musulmán, sucedió el gran conflicto conocido por: Jalq Al quran -El Corán es creado y no es Azalí o sea sin comienzo alguno.

Cabe decir que al respecto hubo dos líneas de pensamiento islámico:

    Almutazilah y Alyahmiyah que decían que las palabras de Dios - El Corán - son creaciones postreras y nunca eran anteriores a la creación del Universo. Esto contradice el pensamiento musulmán en su totalidad que ve que el Corán es de antes de la creación de todas las cosas.

    El Imam Ahmad Ibn Hanbal vivió este conflicto en carne propia. Fue llevado a Bagdad y ordenado para declarar que el Corán era una creación postrera, él, por su parte, rechazaba con vehemencia tal asunto y a consecuencia de su rechazo fue azotado hasta el desmayo.

Az-zahabí en su libro entitulado: Siyar Aalam An-nubalá -biografias de los nobles sabios - dijo:

"...cuando el Imam Ahmad lbn Hanbal fue llevado a Bagdad se encontró con: Abu Yaafar Alanbarí, éste le saludó y le dijo:

¡Imam!, tú eres un líder religioso, encabezas a la gente, ¡Por Dios!, si tú afirmas esto -lo de la creación postrera del Corán- todo el mundo lo diría; y si no, la gente se aferraría a su religión. Sepa que tarde o temprano morirás... teme a Dios y no digas por la creación posterior del Corán'.'

Su Nacimiento y Educación
Su nombre es - según Al jatib Albagdadi en su libro denominado:
Tarij Bagdad - La historia de Bagdad-:
Ahmad Ibn Muhammad lbn Hanbal ibn Hilal lbn Asad.

Nació en el mes de Rabí Alaw-wal en el año 164 a.h. Su padre falleció siendo él aún jovencito y por ello creció huérfano, y empezó sus estudios de Hadiz a los 15 años de edad o sea en el año mismo año en el que falleció el Imam Malik
(R.A.A.)

Sus Viajes:

A los quince años de edad comenzó sus viaies en busca del saber y del hadiz particularmente, en todas partes. Viajó a Basora cinco veces, aprendió de muchos Sheijs - sabios musulmanes.

Viajó al Hiyaz - Arabia Saudita- en varias oportunidades, allí se encontró con el Imam Ash-shafí y de él aprendió muchísimo, tanto en las bases del hadiz. como en el Fiqh - jurisprudencia.

Viajó a Kufa y Sanaa de Yemen en donde vivió dos años soportando la dureza de la vida pues trabajaba cargando bultos y también fabricaba esterillas para poder comer de su propio trabajo.

El elogio de los sabios a él.

Ibrahim Alharbi dijo:
"Me parece que Dios le otorgó el saber de los primeros y de los últimos"

Ah-has Ad-durí dijo:
"Escuché a Abu Asim preguntar a un hombre de Bagdad: ¿Quién según ustedes hoy en día, lo consideran de los mejores cn el hadiz? diio: "Ahmad Ibn Hanhal - Yahyah Ibn Muin..."

Abderraziq dijo:
"No he visto a nadie más sabio, y de profunda fe que a Ahmad lbn Hanbal"

Su conducta y su estado de vida.
Gozaba de una conducta y moral sin igual, por eso estaba siempre en boca de todo el mundo.

Abu Alhusayn lbn Almunadi dijo:
"Oí a mi abuelo decir: El lmam Ahmad era de los más pudorosos, generosos, gozaba de una moral excelente, meditaba mucho, hablaba poco, se alejaba de lo malo y de lo inútil, se escuchaba de él siempre los hadices, el recuerdo de los virtuosos, de los piadosos, y siempre hablaba claro y gozaba de aura muy particular."

El Imam Ahmad (R.A.A.) -según relataba lbn Hatim de Ahmad>
Ibn Sinan- dejó en prenda sus zapatos a un panadero en Yemen para poder comer.

Su hijo Salih dijo:
"Vi a mi padre recoger un pedazo de pan, lo sacudió del polvo, lo puso en un recipiente de greda lleno de agua y luego se lo comía con sal...nunca le he visto comprar granadas ni cualquier clase de fruta."

Hay muchos relatos relacionados con su abstinencia del mundo terrenal que no podemos enumerarlas todas.

Rezaba - según su hijo Abdullah - diariarnente 300 rakat y cuando se enfermaba rezaba 150 rakat.

Su Fallecimiento

Falleció en Bagdad el día viernes 12 de Rabi Al Awal. Otros dicen que el trece del mismo mes, mientra algunos afirrnan que era Rabi Alajar el año 241 a.h. Fue enterrado en el cementerio de Bab Harh. Asistieron a sus funerales 800 mil hombres y 60 mil mujeres. Se dijo que el día de su muerte se hicieron musulmanes 20 mil entre judios, zoróastras etc.

P: ¿Es aquél quien se afilia a sí mismo con los varios grupos (islámicos) a ser considerado un innovador?

R: Esto depende sobre la naturaleza de los grupos. Aquél que se afilia a sí mismo con estos grupos que tienen alguna oposición al Libro y la Sunnah, es para ser considerado innovador[1].

R: Quienquiera que se opone al Jamaah de los Ahl us-Sunnah entonces es un extraviado. Nosotros no tenemos sino un solo Jamaah y ellos son los Ahl us-Sunnah. Cualquier cosa que se opone a este Jamaah, entonces está en oposición al Manhaj (metodología) del Mensajero (SAW).

P: ¿Uno debería mezclarse con estos grupos o deberían ellos ser evitados?

R: Cuando la intención detrás de la mezcla con ellos es llamarlos (a la verdad); y esto es hecho por aquellos tienen conocimiento y perspicacia, a adherirse a la Sunnah y abandonar sus errores, entonces esto es algo bueno y es por llamar a Alláh. De cualquier manera, si esta mezcla es solamente por el propósito de acompañamiento y entretenimiento, sin ninguna dawa o ninguna aclaración (de sus errores), entonces no es permisible. Además no es permisible para una persona mezclarse con los opositores excepto en una manera en que algún beneficio de la Sharía pueda ser atraído, tal como llamarlos al Islam correcto, aclarándoles la verdad para que puedan retorna a ella; tal como cuando Ibn Masud fue a los innovadores quienes estaban en la mezquita, se sentó enfrente de ellos y rechazó su innovación. Y como Ibn Abbas, quien fue a los Khawarij, argumentó con ellos y refutó sus conceptos desviados y como resultado de aquello, algunos de ellos retornaron a la verdad.

Por lo tanto, mezclarse con ellos en esta manera es algo que es deseable, pero si ellos persisten sobre su falsedad, entonces es obligatorio evitarlos y rehuirlos y pelear contra ellos por (la causa) de Alláh.

P: ¿Estos grupos entran en las setenta y dos sectas que son llevadas a la destrucción?

R: Sí. Cualquiera que se opone a la Ahl us-Sunnah wal Jamaah de entre aquellos quienes se asocian a sí mismo al Islam en la arena de la dawa, o el aquida, o cualquier cosa de los pilares del Islam, entonces aquellos entran en las setenta y dos sectas y la amenaza (del Infierno) los abarcará. Él será censurado y castigado en el mismo grado de su oposición.

P: ¿Es obligatorio sobre los escolares hacer claro a la juventud musulmana y al pueblo en general acerca de los daños del sectarismo, las rupturas y los grupos separados?

R: Sí. Es obligatorio explicar el peligro del sectarismo, el peligro de la separación y las rupturas en grupos, en orden que la gente tenga una clara perspicacia (en estos asuntos). Esto es porque el común del pueblo está engañado. ¿Cuántos de ellos ahora han sido engañados por estos grupos, pensando que ellos están sobre la verdad? Además es necesario para nosotros explicar a la gente, los estudiantes y el pueblo en general acerca del peligro de los grupos y sectas. La razón para esto es que cuando ellos (los escolares) guardan silencio, la gente comienza a decir: “Los escolares acostumbraban saber acerca de esto, pero ellos guardan silencio”, y de este camino la desviación aparece. Por lo tanto, es vital aclarar los problemas cuando asuntos como éste surgen. El peligro para el pueblo en general es más abundante que el peligro que pudiera ser causado a los estudiantes, porque el pueblo en general considera que el silencio de los escolares significa que eso es correcto y que eso es la verdad.

P: ¿Es obligatorio advertir contra las metodologías que se oponen a la metodología de los Salaf?

R: Sí. Es obligatorio advertir contra las metodologías en oposición a los Salaf. Esto es de la Nasiha (sinceridad del propósito) que es debido a Alláh, Su Libro, Su Mensajero, los líderes de los musulmanes y el pueblo en general. Nosotros advertimos contra la gente de mal y nosotros advertimos contra las metodologías en oposición a la metodología del Islam y explicamos los efectos perjudiciales de estos asuntos a la gente. Nosotros también les alentamos a quedar firmes sobre el Libro y la Sunnah. Todo esto es obligatorio. De cualquier manera, esto es la responsabilidad y concierne a la Gente de Conocimiento para quienes es obligatorio ocuparse en este asunto, que ellos deberían hacer claro a la gente con la metodología que está legislada, decuada y exitosa por el permiso de Alláh.

P: ¿Lo correcto de la metodología de una persona determina el Paraíso o el Infierno para él?

R: Sí. Cuando la metodología de una persona es correcta, él se convierte en uno de los habitantes del Paraíso. Así que cuando él está sobre la metodología del Mensajero y la metodología de los Salami us-Salih, se convierte en una de las gentes del Paraíso por el permiso de Alláh. Pero cuando él está sobre la metodología de aquellos quienes están desviados, él ha sido amenazado con el Infierno[2].

[1] Sheik Bakú Abu Zaid dijo en su libro “Hukm ul-Intimaa” (pp. 96-97): “No es permisible nombrar una persona para la Ummah y llamar a la Ummah a esta vía, y sobre la base de cuya lealtad y deslealtad es mostrado, excepto por nuestro Profeta y Mensajero Mohammed. Así que cualquiera que nombra a una persona al lado de él, entonces es un engaño innovador.

[2] Y él está bajo la voluntad de Alláh, el más Alto (esto es el aquida de la Ahl us-Sunnah wal Jammah). Y si eso no ha sido el caso que la rectitud de las personas del Manhaj determina la entrada al Paraíso o al Infierno, entonces lo que sería beneficio en su afirmación: “Y esta Ummah se dividirá en setenta y tres sectas, y todas ellas irán al Infierno, excepto una”. Los Sahabas preguntaron: “¿Y cuál es esa?” Él dijo: “Aquella sobre la que estamos mis Compañeros y yo”.

Por lo tanto, quienquiera que está sobre la guía del Profeta y sus Compañeros, entonces él es de la gente del Paraíso y quienquiera que está sobre otra (que no es esa), entonces su destino será el segundo. Y también es bien conocido y establecido en el punto de vista de la Ahl us-Sunnah wal Jamaah que las setenta y dos sectas destruidas mencionadas en el hadith no se quedarán en el Infierno por siempre. Y nadie de los Ahl ul-Hadith dice esto, por lo tanto hagan eco de esto. A no ser que la innovación de la persona sea mukafarrah (lo pone a uno fuera del Islam) o la secta sea una de apostasía. Y Alláh sabe mejor.

INDICE FINAL

Diez puntos sobre el Manhaj Salafi

Autor: Sheik Ahmad bin Yahya An-Najmi.

Fuente: Al-Fatawa al-Jaliyah anil-Manahij Ad-Dawiyah (pág. 56-57).

Compilado por Hasan Ibn Mahmud Ibn Mansur ad-Daghriri.

Producido por: www.al-Ibaanah.com.

Tomado de: http://www.furqaan.com/manhaj/10PointsSalafyManhaj.htm.

Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.

Para: http://www.islam-mexico.net

El Manhaj Salafi

1.- Nosotros adoramos a Alláh por la forma del Tawhid. Así que nosotros no suplicamos a nadie junto a Alláh ni buscamos refugio en nadie junto a Él en asuntos que traigan bien o repelan algún daño. Nosotros llevamos a cabo la adoración por tener odio y enemistad por los politeístas. De cualquier forma, estamos obligados a llamarlos al Tawhid primero y clarificar para ellos que no hay Islam sin Tawhid y que quienquiera que llama hacia otro que a Alláh ha cometido incredulidad. Así quienquiera que persista después de eso, entonces en ese punto estamos obligados a distanciarnos a nosotros mismos de él y a odiarlo por Alláh.

2.- El Credo de los Salaf está establecido sobre el principio de que: “Alláh es descrito con lo que Él ha descrito de sí mismo en Su Libro y sobre la lengua de Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم), sin recurrir al Tahrif, Tamthil, Tashbih, Tatil o Tawil”[1].

3.- Nosotros afirmamos para Alláh los mejores de los Nombres, los cuales Él ha afirmado para Él mismo y con los cuales Él mismo se ha alabado, ya estén mencionados en el Corán y en la Sunnah.

4.- Nosotros creemos que no hay vía hacia alcanzar el contento de Alláh, o una vía hacia el Paraíso, excepto a través de la Vía del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم). Y quienquiera que busque que busque una vía hacia ganar el contento de Alláh a través de otra vía que la Vía del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم), entonces él se ha desviado y ha estado ciego de la verdad. Y él ha perdido en este mundo y en el siguiente.

5.- Nosotros creemos que la legislación de Alláh es lo que ha sido traído a través de las dos revelaciones: El Libro de Alláh y la Sunnah de Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم). Esto s lo que Nuestro Señor ha indicado en su dicho: “Entonces Nosotros les pusimos sobre una Sharía (Sistema Legislado) basado sobre Nuestra Orden, así que síganla y no sigan los deseos de aquellos que tienen conocimiento” (Surah Al-Jathiyah:18).

6.- Nosotros creemos que el Corán es el Discurso de Alláh, el cual fue revelado y no creado, y la Sunnah es lo que lo explica y clarifica. El Corán es interpretado por la Sunnah y por las interpretaciones de los Sahaba (Compañeros) y aquellos quienes los siguieron en bondad. Así que la interpretación del Corán es por vía de la narración, significando por vía de los Sahaba, los Tabi-in y los Hadiths concernientes a ello. Y los libros que contienen estas interpretaciones son aquellos que estamos obligados a adquirir y leer, tales como el Tafsir de Ibn Parir, el Tafsir de Ibn Kathir, el Tafsir de Al-Baghawi, el Tafsir “Ad-Dur Al-Manthur” de As-Suyuti y así.

7.- Nosotros estamos obligados a tomar la Sunnah de acuerdo a la manera de los Muhadithin, en términos de su autenticidad o debilidad. Así que tomemos lo que es encontrado como auténtico y dejar lo que sea débil.

8.- Nosotros adoramos a Alláh por obedecer sus órdenes, tanto como son musulmanes quienes buscan el juicio a través de la Legislación de Alláh y quienes establecen los castigos prescritos, tanto como establecen la oración. Obedecerlos es una obligación, aún si cometen opresión. Y quienquiera que diga algo contrario a esto y haga permisible el hacer revuelta contra un líder musulmán, aún si él es opresor; entonces él es un innovador y un desviado. Y es obligatorio sobre los escolares musulmanes el refutar esta declaración suya y exponer su desvío.

9.- Nosotros sostenemos que no es permisible el difundir las faltas de los líderes, porque hacer esto influye y trae juicios y aflicciones (fitnah) y causa que se difundan.

10.- Nosotros estamos obligados a adorar a Alláh a través de la Sunnah, por seguirla y por ser reacios hacia las innovaciones y los innovadores. Esto está basado en el dicho del Profeta: “Quienquiera que hace un acto, el cual no está de acuerdo a nuestro asunto (La Sunnah) es rechazado”. Y en otra narración: “Quienquiera que introduce a nuestro asunto (la Sunnah) lo que no sea parte de ello, es rechazado”.

Este es un sumario y algunas breves palabras sobre el Credo de los Salaf, el cual estamos obligados a aceptar y seguir si nosotros verdaderamente queremos la salvación y la verdad. Y nosotros debemos renunciar a aquellas opiniones de los hombres, las cuales no pueden ser rastreadas hacia alguna fuente de evidencia, desde que los hombres son conocidos por la vía de la verdad y la verdad no es conocida por la vía de los hombres. Por último, nosotros debemos rogar e implorar que Alláh nos muestre lo verdadero como la verdad como es y nos haga capaces de seguirla; y que nos muestre la falsedad como lo falso y nos haga capaces de evitarlo. Efectivamente Alláh es Responsable por eso y Capaz de hacer que ello suceda. Y que la paz y las bendiciones de Alláh sean sobre Muhammad, el mejor, el más obediente, el más piadoso y el más puro de la creación; y su familia y sus Compañeros.

[1] Nota del traductor: estos son actos prohibidos cometidos contra los Nombres y Atributos de Alláh. Tahrif significa cambiar o distorsionar la palabra del Nombre y Atributo de Alláh. Tamthil y Tashbih significan dar una semejanza a un Nombre o un Atributo. Tatil significa la total denegación de un Nombre o un Atributo. Tawil significa el malinterpretar un Nombre o un Atributo, cambiando así, su significado.

P: ¿Es aquél que se llama a sí mismo un “Salafi" a ser considerado un partidista (hizbi)?

R: No hay daño[1] en nombrarse uno mismo con Salafiyyah cuando eso es verdad. De cualquier manera, si eso es solo un reclamo entonces no es permisible nombrarse a uno mismo con Salafiyyah, mientras uno está en otro Manhaj que (no sea) el de los Salaf.

Los Asharis por ejemplo, dicen: “Nosotros somos Ahl us-Sunnah wal Jammah” y esto no es correcto. Esto es porque sobre lo que ellos están no es el Manhaj de los Ahl us-Sunnah wal Jammah. Eso es parecido a los Mutazilah quienes se llaman a ellos mismos “Muwahhideen” (Monoteístas).

Por lo tanto, aquel que reclama que está sobre el Madhab de los Ahl us-Sunnah wal Jammah (actualmente) sigue el sendero de los Ahl us-Sunnah wal Jammah y abandona a los opositores. De cualquier forma, si él (es uno quien) quiere unir el lagarto y el pescado (como ellos dicen) que significa unir una criatura de la tierra con una criatura del mar, cuando esto no es posible. O unir el agua y el fuego en una vasija. A la luz de esto la Ahl us-Sunnah wal Jammah no se reconcilia con el sendero (Madhab) de aquellos quienes se oponen a ellos, tales como los Khawarij, los Mutazila, los Hizbiyyin entre aquellos que se llaman a sí mismos, los Musulmanes Contemporáneos. Así es uno quien quiere entre los errores y el desvío de los contemporáneos con el Manhaj de los Salaf. Así, la “ultima parte de esta Ummah no será corregida, excepto por lo que es corregido en su parte más primigenia”. La esencia del problema es que es necesario sopesar los asuntos y separarlos.

[*] Después de completar este libro algunos papeles me llegaron los cuales contenían algo del Aa’id al Qarni’s retractaciones de algunos de sus errores, yo encuentro que entre ellos estaba su retractación de su grave error. Es de justicia que nosotros mencionemos este en particular: “Catorce: Yo he dicho en un casette: “Cualquiera que hace eso obligatorio sobre la gente que él debería ser un Ikhwani o un Salafi o un Tablighi o un Sururi, entonces su arrepentimiento debería ser solicitado. Aún si él se arrepiente o si es muerto”. Este es un error de mí y yo busco el perdón de Alláh por ello. Lo que yo quise decir fue quienquiera que hiciera esto, entonces él ha legislado (en la religión). De cualquier manera es un error sin reparar y yo me perdono a mí mismo de ello. Yo creo que el Madhab de los Salaf es el Madhab correcto y este es el que es obligatorio para que la gente lo siga para ser guiados por ello y para seguir este camino”.

Así que, yo digo: “¡Subhanalláh! ¿Cómo él se dio el derecho de colocar al Verdadero Manhaj Salafi entre estas otras metodologías (manahij) y extraviadas innovativas sectas desviadas?

Y nuestra pregunta a esta persona quien actualmente vive en la tierra del Tauhid (y quien ostenta un grado de Maestro en Hadith) es ¿Si una persona no es un Salaf, entonces qué es?

Y el Allaamah “Abdul-Aziz Ibn Baz, el (ex) mufti de Arabia Saudita fue preguntado: “¿Qué dice usted acerca de aquel que se llama a sí mismo “Salafi” o “Athari”? ¿Es que esto es una tazkiyah (purificación) de sí mismo?

Así que él replicó: “Cuando él está siendo veraz (en este reclamo) de que él es un Salafi o un Athari entonces no hay año en ello, (esto es) similar a lo que los Salaf acostumbraban decir: “Tal y tal es un Salafi”, “Tal y tal es un Athari” como una tazkiyah (recomendación) la cual era necesaria, una tazkiyah que es obligatoria”. (Casette: Haqul-Muslim 16/1/1413 Ta’if).

Y el Sheik Bikr Abu Zaid dijo: “Y cuando eso es dicho, “Salaf” o “los Salafis” o “Salafiyyah” entonces esto es una adscripción a los Salaf us-Saleh, todo de los Sahabas. Así que quienquiera que los siguió en bondad, y no aquellos quienes fueron extraviados con deseos… Y aquellos quienes estaban firmes sobre la metodología (minhaj) de la Profecía estaban asociados (por otros) a los Salafi us-Saleh. Por lo tanto eso fue dicho a ellos, (que ellos son), los “Salaf”, los “Salafis” y una adscripción para ellos (siendo la palabra) “Salafi”. Así que sobre esto, la palabra Salaf quiere decir, los Salaf us-Salih (los Rectos Predecesores). Y esta palabra cuando es aplicada generalmente quiere decir cada uno quien se guía a sí mismo por los Sahaba, aún si él está en el moderno tiempo de nosotros. Es como esto, y esto es en lo que los dichos de la Gente de Conocimiento están de acuerdo. Por lo tanto, esta es una adscripción la cual no tiene ningún aspecto que se desvíe de los requerimientos del Libro y de la Sunnah. Más bien eso es una adscripción la cual no se desvía, aún por un momento, de la Primera Generación (de Musulmanes). Es de ellos y retorna a ellos. Como para aquel quien se opone a ellos con un particular nombre o costumbre, entonces no, aún si él vivió entre ellos y en su tiempo” (Hukm ul-Intima p. 36).

Yo digo: “Esta adscripción ocurre en los libros de biografías (de narradores).

Imam Adh-Dhahabi dice en la biografía de Muhammad Ibn Muhammad al Bahrani: “Y él era devoto, bueno, un Salafi” (Mujam ash-Shuyukh (1/34).

Por lo tanto, adscribirse a uno mismo a los Salaf es una adscripción la cual es necesaria y requerida, tanto que una diferenciación puede ser hecha entre los verdaderos Salafi y aquel quien se esconde detrás de ellos. También como que el asunto no se vuelve confuso para aquellos quienes quieren guiarse a sí mismos por ellos (los Salaf). Así cuando los grupos heréticos y partidarios de la desviación que lideran la desviación se han incrementado, entonces la Gente de la Verdad anuncia y declara su adscripción a los Salaf con la intención de liberarse a ellos mismos de aquellos quienes se oponen a ellos. Y Alláh el más Alto dijo a su Profeta y a los creyentes:

“Y qué mejor palabra que la de aquél (que dice: “Mi Señor es Alláh, creer en su Unicidad) que llama (a los demás) a Alláh (al monoteísmo islámico), obra con rectitud y dice: “Yo soy de los musulmanes”.” (Fusilat 41:33).

[1] El Sheik ul-Islam Ibn Taymiya dijo: “No hay críticas para aquel que proclama la vía (Madhab) de los Salaf, quien se ata a sí mismo a ello y se remite a ello. Además, es obligatorio aceptar lo que viene de ellos por acuerdo unánime (Ittifaq) porque la vía (Madhab) de los Salaf no es sino la verdad (Haqq)” (Mahmoo al-Fatawa 4:149).

Yo digo: “Haz eco (querido lector) sobre las palabras del Sheik ul-Islam las cuales (fueron pronunciadas) hace aproximadamente ocho siglos, y ello es como si estuviera refutando a los contemporáneos de hoy quienes se adscriben a sí mismos el conocimiento y dice: “Quienquiera que haga esto obligatorio sobre la gente que él debería ser un Ikhwani o un Salafi o un Tablighi o un Sururi, entonces su arrepentimiento debería ser solicitado. Aún si él se arrepiente o si es muerto.

Él dijo esto en un casette el cual circula pesadamente entre la juventud y el cual fue llamado “Huye de la Hizbiyyah como lo harías de un león” [*].

INDICE FINAL

En el veredicto del Comité Permanente

Contribuido por el Comité Permanente.

Tomado de:

http://www.salafisocietydc.org/index.php?option=com_content&task=view&id=19&Itemid=24

Puesto por: Umm Abdul-Malik Nadira Hanry Fitzgerald.

Traducido (del inglés al español) por: Musa Abdullah Reyes.

Para: www.islam-mexico.net.

En el veredicto del Comité Permanente.

(No. 1361), (1/165).

Ocurre que: “La Salafiyah es una adscripción a los Salaf, y los Salaf son los Compañeros del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) y los Imams de Guía de las tres primeras generaciones, aquellos cuya bondad ha sido atestiguada por el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم): “La mejor de la gente son mi generación, luego aquellos quienes sigan después de ellos, luego aquellos quienes sigan después de ellos; entonces vendrá una gente cuyo testimonio precederá su juramento y su juramento precederá su testimonio”. Y “los Salafiyin” son el plural de “Salafi”, el cual es una adscripción a los Salaf, y su significado también ha precedido. Y ellos son aquellos quienes atraviesan sobre el Minhay de los Salaf, de entre los seguidores del Libro y la Sunnah, aquellos quienes llaman a ambos y actuar sobre ellos, como un resultado de lo cual ellos son de entre la Ahlus-Sunnah wal-Yama-a.

INDICE FINAL

Pregunta: ¿Es el adscribirse a uno mismo al (Manhaj de los) Salaf o llamarse a uno mismo “Salafi” considerado para ser una forma de Tazkiyah (alabanza a uno mismo?

Respuesta: No, ello no es una Tazkiyah para ustedes mismos cuando dicen: “Yo soy Salafi”, por lo tanto es una declaración de la vía sobre la que ustedes están especialmente si hay una necesidad que llama a ello, y en este día y tiempo la necesidad llama a ello porque ¿cuántas sectas hay las cuales se llaman a sí mismas Yamat ad Dawiyah, ahora? ¿Cuántas? Las hay en abundancia. Hay tantas que es imperativo para ustedes clarificar que ustedes no siguen ninguna vía, excepto la vía de los Salafus Salih.

Así que si ustedes son preguntados, entonces es (obligación) sobre ustedes el responder en orden de que ustedes se distancien de cualquier tipo de acusación o Suba (duda), porque puede ser que alguien solo guardara silencio (cuando es preguntado) o responda de una manera general, la cual es conocida de (las maneras) de la gente de los deseos y Bidah. Él dice: “Soy musulmán”. Todos nos llamamos a nosotros mismos musulmanes, decimos “La ilaha ila Alláh, Muhammad ar-Rasul Alláh”, pero ¿cuáles son sus acciones con respecto a esto (Shahadatain)?

De ellas (las acciones) es Shirkul Akbar (Shirk mayor) cosas como hacer Tawaf alrededor de las tumbas sacrificar por ellas, jurar por ellas y buscar sus necesidades de ellas. Así que si una persona es preguntada entonces debería clarificar y esto no es para ser considerado un juicio o una prueba para la gente.

INDICE FINAL

Una Afirmación y Clarificación de la Al-Salafiyah

Conceptos y principios.

(Es una declaración y clarificación hecha por un grupo de buscadores del conocimiento bajo el encabezado: Bayân wa tawdîh hawl ba’d mâ yajrî fî sâhat al-dawah fî al Kuwait, junto con una carta de apoyo por Su Eminencia Sheik Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz).

Traducido del original árabe por el Dr. Muhammad Mohar Ali (antes Profesor de Historia del Islam, Universidad Islámica de Medina, Medina y Universidad Islámica Imám Muhamman, Riyad, Arabia Saudita).

Traducido del inglés al español por Musa Abdullah Reyes.

Para: www.islam-mexico.net

Introducción.

Los últimos diez años han sido testigos de una gran tribulación (fitnah) entre las filas de la Ahl al-Sunnah wa al-Yama-ah. Por cierto, como el Sheik Bakr Abu Zaid ha remarcado, tal como una tribulación y la división es ignorada en los anales de la historia.

Mientras es inicialmente un asunto local en una parte del mundo, esta tribulación pronto se esparce como el fuego sin control para llegar a todos los rincones de la Tierra.

El verdadero sostén del mensaje Salafi (ad-Dawa as-Salafiyah) intenta defender la Dawa de esta insidiosa embestida por todos los medios que tenga a su disposición.

Puede decirse que los kuwaitíes (que Alláh los proteja) estaban entre los primeros en defender la Dawa. Su defensa fue epitomizada con la siguiente declaración construida y firmada por treinta y dos profesores de Sharía, Imams y Khatibs.

Además fue, como el lector verá, aprobada y elogiada por el Imán de la Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah para esta época, Su Eminencia Sheik Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz (que Alláh sea misericordioso con él).

El lector encontrará en esta declaración, entre otros asuntos, una declaración concisa relativa a la Dawa Salafi:

Tawhid.
Reglas de la ley secular.
Prohibiendo el mal.
Yijad.
Abandonar la herejía (Har al-mubtabi).
El conocimiento de los asuntos corrientes (Fiqh al-Waqi).
Entrar a un parlamento con el fin de lograr la reforma social.
El trabajo con los movimientos no salafis.
Categorizar a la gente.
Buscar el conocimiento.

Es esperado en Alláh que el buscador imparcial del conocimiento encontraría en esta breve declaración todas las respuestas para estos urgentes asuntos.

Algunas gentes ignorantes en el Reino Unido han lanzado sospechas sobre el Sheik Abdul al-Aziz ibn Abdullah bin Baz de acuerdo con estas declaraciones rotulándolas como falsedades. A esta gente de mente simple decimos que los documentos tratados por el Sheik Abdul al-Aziz ibn Abdullah bin Baz son todos documentos públicos que tienen una fecha y un número de referencia. Hubiera sido, y todavía lo es, fácil probar una falsedad si la hay en este caso. De cualquier manera, como ellos son mentirosos (y ellos mismos saben que lo son) ellos están contentos con practicar una forma de terrorismo intelectual a través de su aguda destreza en crear dudas a través de sus bien conocidas formas de artificios.

Si el lector aún se encuentra inseguro o confundido, le sugerimos a él o a ella la siguiente advertencia. A saber para invocar sinceramente a Alláh con la siguiente oración del Mensajero (صلى الله عليه وسلم).

“Oh Alláh, Señor de Gabriel, Mijail e Israfil, originador de los cielos y de la tierra. Conocedor de lo no visto y lo aparente. Tú juzgas entre Tus siervos en lo que ellos difieren. Guíame en lo que yo difiero acerca de la Verdad, por tu permiso. Realmente, Tú guías a quienquiera que te place a un camino recto” (Narrado por Muslim).

Nosotros estamos ciertos que aquellos quienes son sinceros y procuran buscar la verdad, retornarán a la verdad. Y con Alláh toda la asistencia es buscada.

Jamiat Ihyaa Minhaaj al-Sunnah.

Rabi al-Thani 1421 H / Agosto 2000.

Carta de Su Eminencia Sheik Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz.

De Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz a los nobles entendidos Sheik Muhammad Ibn Abd Allah al-Hajri, Sheik Abd al-Hadi ibn Hamd al-Murri, Sheik Bassam al-Shatti, Sheik Ryad bin Mansur al-Khalifi y el resto de los entendidos hasta el último de ellos, Sheik Hay ibn Salim Al-Hay. Que Alláh los guíe a lo que le place a Alláh y les incremente a ellos el conocimiento y la fe y le de la victoria a la verdad a través de ellos. Amin.

Assalamu Alaykum wa Rahmatullahi wa Barakatuhu.

Yo he ido a través de la afirmación emitida por ustedes bajo el título: “Una Declaración y Clarificación respecto de algo de lo que está sobre el campo de la Dawa en Kuwait” y han venido a saber lo que contiene de cotizaciones del Sheik ul-Islam Ibn Taymiyah, Allama Ibn Qayim, Sheik Abd al-Rahman Ibn Hasan y otros de los hombres de Conocimiento. Yo encontré útiles estas cotizaciones hechas en sus propios contextos. Similar es lo que ustedes añaden de buenas palabras. Todas estas están en sus propios lugares en la explicación del Aqidah Salafi, el cual es seguir el Corán y la auténtica Sunnah, en lo que se refiere a los predecesores de la Ummah eran unánimes, juntos en tomar precaución contra lo que es opuesto a eso y explicando la naturaleza del deber de recomendar lo aprobado y prohibir lo desaprobado, la actitud lícita hacia el gobernante musulmán, la etiqueta de llamar a Alláh (Subhanahu wa Ta’ala), mostrando respeto a los Ulemáh, advirtiendo contra atacarlos injustamente, clarificando a los gobernantes con respecto al abandono junto con otros detalles que ustedes han puesto adelante en la afirmación de ustedes bajo la referencia concerniente a las reglas de la Sharía y la etiqueta aprobada hacia los Ulemáh, las maneras en las cuales el trabajo de Dawa debería ser conducido, haciendo énfasis en que el error de un Escolar de la Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah en algunos asuntos, no justifica el envilecimiento de él, pero es un deber darle una sincera advertencia, porque el objeto de los hombres de aprendizaje de la Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah es clarificar la verdad. Un Escolar puede ejercer el Ijtihad y puede cometer un error en eso, pero él será perdonado y recompensado por su intento en el asunto de lo que Alláh ha ordenado de mutua advertencia y cooperación en la piedad y la rectitud, de aconsejarse con verdad y paciencia. De esto depende la solución de todos los problemas, la continuación de la pureza de los corazones, el enfurecimiento de los enemigos y desconcertarlos para causar la discordia y aborrecimiento entre los musulmanes.

Que Alláh les dé a ustedes una buena recompensa y los bendiga, interprete su afirmación beneficiosa, haga a nosotros y ustedes todos firmes en la guía y nos proteja, a ustedes y a todos los musulmanes de la seducción de la discordia y las instigaciones de Satanás. Él es el Generoso, el Atento.

Waassalamu Alaykum wa Rahmatullahi wa Barakatuhu.

Mufti General del Reino de Arabia Saudita y Presidente del Consejo de los Prominentes Ulemás y del Departamento de Investigación Académica e Iftá.

Prefacio a la segunda impresión.

Todas las alabanzas pertenecen a Alláh, Señor de todos los seres; y la paz y bendiciones de Alláh sean sobre el más noble de los Mensajeros, nuestro Profeta Mohammed, su familia y todos sus Compañeros.

Un grupo de buscadores de conocimiento cuyas firmas aparecen abajo emitiendo una afirmación clarificando algunos de los principios intelectuales alrededor de cuáles diferencias de opinión se han desarrollado en Kuwait. Después de la publicación de esta afirmación algunas personas expresaron dudas acerca de ello. Así que nosotros pensamos en enviar una copia de la afirmación a por Su Eminencia Sheik Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz, Mufti General del Reino de Arabia Saudita y Presidente del Consejo de los Prominentes Ulemás y del Departamento de Investigación Académica e Iftá; por vía de referencia a aquellos que tienen Conocimiento y Juicio. Y Su Eminencia Sheik Abdul’ Aziz bin Abduláh bin Baz es una personalidad acerca de cuya Escolaridad, Erudición, Piedad, Integridad, Interés por el Islam y los musulmanes y la Jihad por sostener hacia arriba en el mundo la palabra del Señor de todos los seres todos están de acuerdo y testifican, sea amigo o enemigo de la generalidad de los musulmanes.

Su Eminencia ha sido solicitado para dar una réplica a nuestra carta respaldando y soportando nuestros puntos de vista y enfatizando los principios intelectuales incorporados en la afirmación y como recomendación para los signatarios de ello.

Estamos felices de traer esta segunda impresión de la afirmación incluyendo una carta de Su Eminencia Sheik Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz. Nosotros oramos a Alláh que pueda poner un fin a las diferencias y traer la unidad de todos los creyentes sobre una fórmula común, y pedimos a Alláh por guía y propiedad.

Y la última palabra de nosotros es que todas las alabanzas pertenecen a Alláh, el Señor de todos los seres.

12 Jamadi al-Ula 1415 H.

16 Noviembre 1994.

Adb Alláh al-Haqqan.

Ahmad Sabah.

Adil Al-Damkhi.

Salid al-Tabatabai

Una Afirmación y Clarificación.

Todas las alabanzas pertenecen a Alláh y la paz y bendiciones sean sobre el más noble de los Mensajeros, nuestro Profeta Mohammed, su familia y Compañeros.

En seguimiento del dicho de Alláh:

“Sois la mejor comunidad que ha surgido en bien de los hombres. Ordenáis lo reconocido, impedís lo reprobable y creéis en Alláh” (Al Imram:110).

Y el dicho del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم):

“El Dinn es el otorgamiento de sincera advertencia. Nosotros dijimos: “¿Por cuál causa? Oh Mensajero de Alláh”. Él dijo: “Por Alláh, Su Libro, Su Mensajero y los Líderes de los Musulmanes en general” ” (Narrado por Muslim).

Después de haber observado que el campo de la Dawa en Kuwait está siendo testigo del fenómeno de la tormenta ideológica a la cual la juventud y aquellos quienes están tornando a la vía del arrepentimiento y la guía están siendo jalados, así que ellos se vuelven víctimas de la confusión intelectual y son convertidos en herramientas e instrumentos para destruir todo lo que los trabajadores de Dawa han logrado de proyectos de prédica y caridad y para demoler todos los aspectos de reforma en el país acechándolos, insultándolos y regocijándose en sus dificultades.

Y habiendo notado que este fenómeno ha cruzado todos los límites razonables, empezado a encoger la sombra del Dinn, causado disenso en la comunidad y ha plantado mutua enemistad y aborrecimiento entre ellos.

Y habiendo visto que los agitadores de esta confusión están tratando de establecer y diseminar sus ideas a través de lecciones y lecturas grabadas distribuidas a la elite y a la generalidad y por sacarles a ellos como los principios cardinales de la Dawa Salafi, mientras se tornan ciegos a los vicios barriendo violentamente a través de las tierras del Islam, propagando el veneno de la incredulidad y apostasía y dejando las puertas abiertas para la malicia y la depravación.

Y teniendo en mente que Alláh, el Altísimo y el Glorioso ha tomado un pacto de aquellos quienes saben la verdad para clarificarlo a todos los hombres, como de un deber limitado, y no ocultarlo.

Los hermanos que abajo firmantes han pensado que es necesario para poner sobre un registro en su afirmación lo que ellos consideran para ser lícito y corregir la actitud con respecto de estas ideas, en descargo de la verdad y responsabilidad en nombre de la Ummah. Alláh es el Dador de Éxito y Él es Suficiente y el Mejor como nuestro Guardián Protector.

Nosotros resumimos nuestra posición en los siguientes principios:

1) El Concepto de Salafiyah.

La Salafiyah está basada en algunos principios generales e intelectuales derivados de bien preservados recursos (el Sagrado Corán, la Sunnah y el Consenso, Ijma). Estos principios gobiernan el método de adquirir el Dinn y el entendiendo el Corán y la Sunnah de acuerdo a los principios acordados por los rectos predecesores (Salaf).

Quienquiera que se soporte por estos principios es un Salaf y pertenece a la Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah; y él está en la vía de los rectos predecesores.

Llamar a adherirse a estos principios y reglas y concentrando a la Ummah alrededor de esto, juntos, clarificando la falsedad y la invalidez de todo lo de los recursos de la innovación (Bidah) y error es un deber y obligación impuesto sobre los trabajadores de la Dawa. Ello es la vía para la salvación de la Ummah y su salida de su proceso.

Las bases de estos principios y el primero y más importante de estos deberes es el Tauhid o monoteísmo con respecto a Alláh, el Altísimo y el Glorioso. Como Alláh (Subhanahu wa Taala) dice:

“Y no he creado al hombre y al genio sino para que me adoren” (Surat al-Dhariyat:56).

Y como está establecido en un Hadith auténtico: “Así que dejen que la primera cosa a la que ustedes llamen a los hombres sea que ellos practiquen el monoteísmo al respecto de Alláh” (reportado por Bukhari).

Y esto, la práctica del monoteísmo, es realizada por:

a) Por creer en la unicidad de Alláh como Señor (Rububiyah) y su Exclusividad con respecto al Dominio y Soberanía, creación, gestión y regulación.

b) Creyendo en su Unicidad y Exclusividad por ser adorado, y haciendo todos los tipos de adoración y oración única y exclusivamente a Él.

c) Creyendo en la Unicidad y Exclusividad de sus Nombres y Atributos y describiéndolo a Él como Él mismo se describe y como su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) lo describió, sin comparaciones, suspensiones (Tatil), distorsión (Tahrif), interpretación (Tawil) o anulación (Tajhil).

d) Creer en la verdad y realidad de todo lo que Él nos ha informado, en general donde Él ha informado en términos generales, y en detalles dondequiera que Él nos ha informado en detalles.

e) Y singularizando a Alláh como en Único y Solo Soberano y Juez (al-Hakimiyah) y poniendo su juicio y aquello de su Mensajero, y obediencia a Alláh y a su Mensajero, sobre la obediencia al juicio de (cualquier) otra cosa más. Ahí no hay desvío de ello para nadie. Alláh dice: “El juicio solo pertenece a Alláh” (Surat Yusuf:40). Alláh también dice: “Y él no comparte con ninguno en su decreto (o gobierno)” (Surat al-Kahf:26). Alláh dice: “Pero no, por tu Señor que no creerán hasta que no te acepten como árbitro en todo lo que sea motivo de litigio entre ellos” (Surat al-Nisa:65).

Allama Muhammad Ibn Ibrahim Al al-Sheik, que Alláh confiera su Misericordia sobre él, dice en su Tahkim al-Qawanin (Juzgar por la Ley).

“Juzgar por la Sharía (Ley Islámica) a la exclusión de todo lo demás es una mitad gemela de la adoración a Alláh solo con la exclusión de alguien más”.

Y Allama Shanqiti, que Alláh confiera su Misericordia sobre él, dice:

“Asociar con Alláh en el asunto de Su Juicio y reglas y asociar con Alláh en el asunto de la adoración, ambos significan la misma cosa; no hay diferencia entre los dos. Así que quien sigue otro sistema de leyes que el sistema de Alláh y otra legislación que la legislación de Alláh, y aquél que adora un ídolo y se postra ante un icono seguramente no tienen diferencia entre ellos; ellos son uno y lo mismo. Ambos son politeístas, asocian con Alláh”.

La implicación más obvia de estos principios es también que la obediencia a Alláh y su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) deberían estar en concordancia con lo que los predecesores de esta Ummah entienden acerca de Alláh y su Mensajero (صلى الله عليه وسلم). Alláh dice:

“Y quien se oponga al Mensajero después de haberle sido aclarada la guía y siga otro camino que el de los creyentes, lo dejaremos con lo que ha elegido y lo arrojaremos a Yahannam” (Surat-Al-Nisa:115).

Y Alláh, el Altísimo y el Glorioso dice:

“Y de los primeros precursores, tanto de los que emigraron como de los que les auxiliaron y de los que les siguieron en hacer el bien, Alláh está satisfecho con ellos y ellos lo están de Él” (Surat At-Tawba:100).

De esta manera Alláh ha hecho una condición el seguirlos en rectitud para la realización de Su Promesa y Favor hacia ellos. Y el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dice: “Los mejores de los hombres son mi generación, aquellos que vienen después de ellos y aquellos que vienen después de ellos” (De acuerdo con Bukhari y Muslim). También es el consenso de los líderes escolares de la Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah que es un deber estrechamente ligado seguir a los predecesores de esta Ummah (Salaf) en todo lo que concierne al Dinn, Aqida (fe), Sharía (ley), Ibadah (adoración), Suluk (conducta) y Akhlaq (carácter); y cualquier cosa que los predecesores de esta Ummah (Salaf) no tuvieran conocimiento de ello, no puede ser parte del Dinn, ser asuntos de fe, o de adoración o de conducta. Y lo mejor de lo que ha sido escrito en clarificación de los principios de la Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah son los trabajos del Sheik ul-Islam Ibn Taymiyaah, particularmente su Al-Aqidat al-Wasitiyah y los trabajos del Imám y Mujaddid (revividor o renovador del Islam) Muhammad ibn Abdul-Wahab, que Alláh confiera su Misericordia sobre ellos.

2) Cumpliendo con lo aprobado y prohibiendo lo desaprobado.

(Al-amr bi al-maruf wa al-nahyian al munkar).

Uno de los grandes principios de esta recta religión es exigir lo aprobado y prohibir lo desaprobado; como Alláh dice:

“Sois la mejor comunidad que ha surgido en bien de los hombres. Ordenáis lo reconocido, impedís lo reprobable y creéis en Alláh” (Surat al-Imran:110).

Y un Hadith auténtico dice: “Quienquiera de ustedes que vea algo desaprobado (munkar) debería cambiarlo con su mano. Si no es capaz de hacerlo así, entonces por su lengua (debería desaprobarlo y denunciarlo); si es incapaz de hacerlo, entonces por su corazón (debería entonces detestarlo y evitarlo); y esta es la forma más débil de Imán” (Reportado por Muslim).

En practicar este principio, de cualquier forma, sus condiciones y reglas deberían ser observadas. Estas son conocimiento, paciencia, cortesía y paciencia; sin tomar en cuenta si la cosa desaprobada es una innovación (Bidah) o es un pecado (Masiyah) y Alláh dice:

“Y hagan la llamada en el camino de su Señor con sabiduría y buena exhortación; y argumenta con ellos en la manera que sea la mejor” (Surat al-Nahl:125).

También, respeto debe ser tenido a los beneficios y peligros (erigiendo el acto de exigir lo aprobado y prohibir lo desaprobado) Sheik ul-Islam Ibn Taymiyah dice:

“En casos donde los peligros de exigir lo aprobado y prohibir lo desaprobado son más grandes, ellos no pueden estar dentro de la provisión de lo que Alláh y su Mensajero han ordenado, aún si esto significa abandonar un deber o hacer un acto prohibido; porque está sobre el creyente temer a Alláh en respecto de sus Servidores y no su deber traerlos a la guía” (Qaida fi al-Amr bi al-maruf).

3) Actitud en respeto del Gobernante Musulmán.

Otro gran principio es obedecer a las personas musulmanas en autoridad. Alláh dice:

“Obedeced a Alláh, obedeced al Mensajero y a aquellos de vosotros que tengan autoridad” (Surat al-Nisa:59).

Así que la obediencia es debida a ellos tanto como ellos obedezcan a Alláh y su Mensajero. Eso es afirmado en un Hadith: “Ninguna obediencia es debida a una criatura en desobediencia al Creador” (Reportado por Ahmad y al-Hakim). También en este respecto está el Hadith: “La obediencia es debida en asuntos aprobados” (de acuerdo con Bukhari y Muslim)

Y es un deber darles a ellos (personas de autoridad), con conocimiento y sabiduría, sincera advertencia y exigir de ellos el hacer las cosas aprobadas y prohibirles el hacer las cosas desaprobadas, porque el bienestar de las personas y países no puede ser logrado excepto a través de la unidad, obediencia, exigencia de lo aprobado y prohibir lo desaprobado. Eso está ordenado en un Hadith: “Lo mejor del Jihad es decir la verdad a los gobernantes tiránicos” (Reportado por Ahmad e Ibn Maya).

Y está prohibido ir en revuelta contra ellos. Eso está ordenado en un Hadith: “Y nosotros no deberíamos intentar arrebatar la autoridad de quien legalmente la posee. Él (el Profeta) dijo: Excepto si ustedes ven infidelidad severa acerca de lo que ustedes tienen la prueba clara de Alláh“. Y en otro Hadith es afirmado: “Fue dicho: “Oh Mensajero de Alláh, ¿Pelearemos con ellos con espadas? Él dijo: No tanto como ellos continúen manteniendo la oración entre ustedes” (ambos reportados por Muslim).

4) Yijad en el camino de Alláh, el Altísimo y el Glorioso.

El Yijad es un deber obligatorio continuando hasta el Día de la Resurrección. No es para rendirse sobre la tierra de la ausencia en cualquier edad de un Imám general, particularmente en este difícil período de la historia del Islam. Alláh dice:

“Luchad por Alláh como se debe luchar por Él” (Surat al-Hajj:78).

Y Él dice:

“Profeta, Esfuérzate en la lucha contra los incrédulos y los hipócritas y sé duro con ellos” (Surat at-Tawba:73).

Y el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Todos ustedes luchen con los politeístas con sus propiedades y personas y lenguas” (Reportado por Ahmad), Abu Dawud y An-Nasai). Y en otro Hadith es ordenado: “Y la cumbre de su prominencia es el Yijad en el camino de Alláh” (Reportado por Tirmidi).

Allama Abdal-Rahmán ibn Hasan ibn Muhammad ibn Abdal-Wahab, que Alláh confiera su Misericordia sobre él, dice:

“Debería ser dicho: ¿Por cuál libro o por cuál prueba ustedes dicen que el Yijad no es incumbente excepto con un Imám quien es para ser seguido? Es una mentira acerca del Dinn y una desviación de la vía de los creyentes. Y las evidencias de la nulidad de tal dicho son también bien conocidas para ser mencionadas. De esto son la naturaleza general de la orden de emprender Yijad, el coraje acerca de eso y el tipo de castigos para aquellos quienes lo abandonan” (Al-Durar al-Sunniyah, Vol. 7, p. 97).

5) La etiqueta de estar en desacuerdo.

Ibn al-Qayim, que Alláh confiera su Misericordia sobre él, dice:

“La posición correcta es que los primeros escolares de la Ummah adopten, a saber, que el Ijtihad respecto a asuntos acerca de los cuales no hay evidencia requiriendo acción en una manera cierta y clara, tal como un Hadith auténtico el cual no es contradicho por un similarmente auténtico Hadith, es permisible, porque en la ausencia de cualquier evidencia sobre los puntos en cuestión o porque de la contradictoria u oscura naturaleza de las evidencias respecto de ellas. Y el dicho del escolar que este asunto es absoluto o cierto y que ningún Ijtihad es permisible acerca de que eso no es una inventiva contra alguien que se opone a ello, ni una imputación a él de tener intencionalmente adoptado un punto de vista contrario al correcto” (Alam al-Muwqqain, Vol. 3, p. 360).

Aquellos quienes difieren en sus puntos de vista acerca de tales asuntos van a discutir esto con el espíritu de consulta y advertencia sin atacar a los disidentes, y no es permisible ser fanático e incitar odio y división a cuenta de estas diferencias.

Esto es en adición al hecho de que un Mujtahid que cometa un error en asuntos intelectuales de acuerdo a las reglas que lo gobiernan, es excusable, insha Alláh, como en asuntos de práctica. La religión del Islam consiste en conocimiento (ilm) y hecho (amal) y el hecho es el propósito y objetivo del conocimiento. Alláh (Suhanahu wa Taala) dice:

“En realidad solo temen a Alláh aquellos de sus Siervos que tienen conocimiento” (Surat al-Fatir:28)

El conocimiento es la base y fundamentación del hecho. Y tal vez al mismo tiempo aquél que se equivoca en el hecho (amal) es peor en pecado que aquel que se equivoca en conocimiento. Y tal vez al mismo tiempo el Mujtahid que se equivoca en algunos asuntos intelectuales, tiene a su favor buenos hechos de los tipos de adoración, Yijad y diseminación del conocimiento por el cual supera a aquél quien no comete un error como ese, pero no tiene a su favor el gusto de los hechos pasados y el Yijad. Y sobre esta consideración los escolares elogian al Imám al-Nawawi, Ibn Daqiq al-Id, Ibn Hajar al-Asqalani y otros como ellos. Además los escolares los aman y prohíben atacarlos. Que Alláh confiera su Misericordia sobre ellos.

El Sheik ul-Islam Ibn Taymiyah, que Alláh confiera su Misericordia sobre él, dice:

“Quienquiera entre los musulmanes es un Mujtahid en busca de la verdad y entonces comete un error, Alláh (Subhanahu wa Taala) perdonará su error si es en asuntos teóricos o prácticos. Esta era la posición tomada por los Compañeros del Profeta (صلى الله عليه وسلم)” (Al-Masail al-Maradiniyah, p. 66).

Si alguna disensión o desacuerdo ocurre entre los musulmanes donde las partes siguen sus propios intereses, cada partido apoya a sus líderes, difamando a los otros, injuriando los caracteres de otros, mirando abajo sobre ellos, mintiendo en espera de sus errores para tomar venganza y esperando sus resbalones para difamarlos, es un deber obligado el efectuar una reconciliación entre ellos, y si no es factible, refrenarse de participar en estas disputas y apartar la lengua de uno de ellos, guardarse a uno mismo de la concurrencia a éstos círculos y escuchar aquello en lo que están involucrados acerca de la aflicción y, en su lugar, voltear para aprender el Corán y recitarlo repitiendo las oraciones e invocaciones tradicionalmente tomadas y haciendo uso del tiempo en adoración, buscar el conocimiento del Corán y de la Sunnah y el entendimiento del Dinn, llamar a la gente a él y pedir a Alláh perdón y el remedio del juicio y la disensión.

Allama Sadi, que Alláh confiera su Misericordia sobre él, dice:

“Procurar e invitar a unificar a los musulmanes y efectuar la reconciliación entre ellos es el mejor de todos los hechos. Es mejor que ocupar el tiempo en ayunar y oraciones y es el más grande y el más glorioso del Yijad en el camino de Alláh. Ello es incumbente sobre los musulmanes no permitir las diferencias entre ellos en sus puntos de vista y sistemas de gobierno y políticos para ser una barrera a su hermandad religiosa y su vínculo de fe. Además todas las diferencias y objetivos de poca importancia, deberían estar subordinados a este gran principio” (Al-Siyasah al-Shariyah, p. 13).

6) Abandono legal.

El abandono significa una reforma la cual está sujeta a las reglas del beneficio y el peligro. El Sheik ul-Islam Ibn Taymiyah, que Alláh confiera su Misericordia sobre él, dice:

“Esta regla del abandono difiere de acuerdo con la diferencia en la fuerza y la debilidad y la grandeza o pequeñez del número de aquellos quienes abandonan. Por que el objetivo de ello es reprimir y disciplinar a aquel abandonado y prevenir a la generalidad de ser como él. Por lo tanto si los beneficios en ello son predominantes a la debilidad y disminuyen el peligro es permisible; pero si ni el abandonado ni nadie más es prevenido y eso además incrementa el peligro, y el que abandona es tan débil que el peligro de ello sobrepasa los beneficios, el abandono no será permisible. Además el entreguismo de algunas personas será más benéfico que el abandono” (Al-Fatwa, Vol. 18, p. 206).

Él además dice:

“Esto es como lo que es hecho lícito con respecto al enemigo (pelear a veces y hacer la paz a veces y tomar la jizya a veces), todo de acuerdo a la situación y a las ventajas. Y la respuesta de los escolares como Ahmad y otros en este asunto está basado en este principio” (Ibíd.).

El innovador (mubtadi) quien no investiga el grado de incredulidad por su innovación, llevándolo fuera del Dinn, él es para ser abandonado de acuerdo a las reglas legales. Ibn Taymiyah dice:

“Si hay en la persona una combinación de bien y perversidad, de crueldad y obediencia, de Sunnah y Bidah, él merece simpatía de acuerdo al grado de bien en él, y él merece enemistad y castigo de acuerdo a la perversidad en él. Así le debería ser dad una mezcla de esto y aquello, justo como el caso de un indigente ladrón (su mano debería ser amputada y le debería ser dado el bayt al-mal lo que ameritan sus necesidades). Este es el principio que está acordado por la Ahl al-Sunnah wal Jamaah, mientras los Khawarij, los Mutazilah y aquellos quienes su opinión se opone a ello” (Al-Fatwa, Vol. 28 p. 209).

Y hay una distinción entre el hecho y el que lo hace, sea incredulidad o innovación. Así que el perfeccionamiento de eso por un musulmán no necesitará llamarlo un infiel (Kafir) o un innovador (mubtadi) a menos que las condiciones del pronunciamiento y la ausencia de objeciones a ello son combinadas en este caso.

El Sheik ul-Islam Ibn Taymiyah dice:

“No es necesario si una declaración es Kufr que cada uno quien pronuncia eso fuera de la ignorancia o la mala interpretación sea pronunciado un Kafir, porque la asfixia del Kufr con respecto de una persona particular es como la asfixia del castigo son respecto de él en la Otra Vida; y para eso están condiciones y objeciones, como hemos explicado en otro sitio. Así que si ellos no son incrédulos, ellos no son hipócritas; entonces ellos son creyentes. Así el perdón debería ser otorgado sobre ellos, la misericordia debería ser invocada para ellos. Y cuando el creyente dice: “Oh Señor, perdónanos y perdona a quienes nos precedieron en creencia” (Surat al-Harsh:10), cada una de las anteriores generaciones de la Ummah quien ha precedido con creencia es entendida de ese modo; y si él hizo un error en la interpretación y contravino la Sunnah o cometió un pecado, él está, aún así, entre aquellos quienes le precedieron en creencia y es para ser incluido en el cuerpo general; aún si está en una de las setenta y dos sectas; porque no hay ninguna secta, sino la que entre ellos son una mayoría quienes no son incrédulos sino creyentes con error y pecado por el cual ellos merecen castigo como los pecadores de entre los creyentes lo merecen; y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) no los excluyó del rebaño del Islam, sino que los colocó al interior de su Ummah, ni él dijo que ellos estarían para siempre en el infierno. Así que este es un gran principio con el cual se debería cumplir” (Minhay al-Sunnah. Vol. 5, p.241).

7) La Dawa y el Estado de la Ummah.

Hoy los musulmanes están expuestos a la ferocidad del violento ataque hecho por sus enemigos de los judíos, los cristianos, los ateos, los secularistas y otros, y varios tipos y sombras de incredulidad y ateísmo están recorriendo sobre las tierras del Islam; así que muchos estallidos de pasión y corrupción están llevándolos lejos que ellos no pueden ser enumerados excepto por el Señor de los hombres. Este ataque violento ayuda a establecer control sobre el mundo del Islam, dividiéndolo, conquistándolo cultural y moralmente y distorsionando la forma de su adherencia al verdadero Dinn. Es apoyado por un complot global colosal e ilimitados recursos materiales. Como un resultado de ello se ha convertido en una de las prioridades de la Dawa islámica el romper este ataque violento y resistir por todos los medios posibles y legítimos.

Entre estos medios está el organizar alentar la actividad de Dawa, provisto que no debería estar basado sobre el afecto y el partidismo por individuos y una empresa por la lealtad y lealtad a ello, y para fomentar fundaciones caritativas de Dawa y sociedades islámicas que resistan dicho ataque violento y no enarbolen la bandera de ninguna secta desviada llamando y llevando a la gente hacia ello, junto con hacer el deber de dar sincera advertencia con sabiduría y buena exhortación a tales de estos grupos tanto como vayan en contra del Corán y la Sunnah.

Y el correcto y balanceado punto de vista acerca de estos grupos es que ellos no están desprovistos de lo recto y lo desviado y lo bueno y lo malo. Algunos de ellos son más grandes y cerrados a lo que es recto que los otros. Así que es necesario agradecer por lo que hacen de bueno y procurarlos en su trabajo, y darles a ellos sincera advertencia con respecto de lo que es imperfecto y prohibirles eso.

Y la cooperación entre todos ellos en los proyectos caritativos que beneficien a los musulmanes en general es legitimada y loable en todo lo que está conforme al Corán y la Sunnah. Su Eminencia, el Mufti General Sheik Sheik Abdul’ Aziz bin Abduláh bin Baz dice:

“Si cualquier Jamaah se equivoca en cualquier asunto del Dinn el cual concierna al Aqida (artículo de fe) o lo que Alláh hizo incumbente o ha sido hecho ilegal, ellos están para ser informados por ser mezquinos de pruebas legales con cortesía, sabiduría y buenas maneras. Este es el deber de los adherentes al Islam que ellos cooperen en piedad y rectitud, que ellos den uno a otro sincera advertencia y que ellos no abandonen a otro como para que los enemigos puedan ser ambiciosos acerca de ellos” (Al-Islah (revista) 27 Dhu al-Hijjah, 1413).

Y como respecta a la actividad política, tal como entrar a la Asamblea re Representantes (Parlamento), si el objetivo es efectuar una reforma y prevenir el peor de dos males, con la mayor probabilidad de obtener ventaja lícita, eso es una cuestión de Ijtihad en la cual las diferencias de opinión son permisibles.

La cosa fundamental con respecto al significado de la Dawa introducida en esta época es que ellos están legitimados tanto como no contravengan los lineamientos y objetivos de la Sharía.

Para conocer el estado de los musulmanes y los esquemas de sus enemigos, y para exponerlos a ellos y repelerlos, de acuerdo con las reglas de la Sharía, con escritos, discursos y en otras formas, constituyen un deber obligatorio de la comunidad (fard ala al-kifayah); y quienquiera que se dedica a sí mismo a ese deber es para ser agradecido y recompensado. Esto está en la naturaleza del Yijad. Así que quienquiera que se compromete a ello, está peleando en uno de los frentes de los musulmanes.

8) Respeto por el honor de un musulmán.

La ilegalidad de calumniar a un musulmán es un gran principio de la Sharía Islámica y estar en guardia en contra de atacar la reputación de los musulmanes, especialmente de los escolares y los predicadores, es el camino correcto. Clasificar a la gente lanzar falsas acusaciones contra ellos es un extensivo azote y un peligro erróneo. El principio fundamental es que el estado de un musulmán es inviolado y seguro el cual no debería ser trasgredido excepto en un trasfondo probado. Para probar esta aparente inmunidad de la Bidah y el pecado hay que hurgar en lo que está dentro de él es en sí mismo Bidah. Alláh dice:

“Y los que ofenden a los creyentes y a las creyentes sin que lo que dicen sea cierto, habrán cargado con una calumnia y un delito indudable” (Surat al-Ahzab:58).

Y Él dice:

“Y no os espiéis unos a otros ni habléis mal de otros cuando no estén presentes” (Surat al-Hujurat).

Y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dice:

“La más noble de la elevación es el honor de un musulmán” (reportado por Al-Hakim).

Él también dice:

“Injuriar a un musulmán es un pecado exorbitante y pelear con él es incredulidad (Kufr)” (acuerdo sobre esto por Al-Bukhari y Muslim).

Un musulmán debe estar sobre un nivel muy alto de carácter y debe tener mentalidad elevada. Su preocupación no debe ser difundir al exterior reportes y rumores en todas direcciones, ni publicar la declaración de sus oponentes sin escrutinio, consideración, discernimiento y prudente, de esta forma lo lleva a la peor implicación posible y de esta forma provocando descensos y discordia. Alláh el Más Alto dice:

“¡Vosotros que creéis! Si alguien, que no es digno de confianza, os llega con una noticia, aseguraos antes, no vaya a ser que, por la ignorancia, causéis daño a alguien y tengáis luego que arrepentiros de lo que hicisteis” (Surat al-Hujurat:6).

Alláh además dice:

“Cuando lo tomabais unos de otros con vuestras lenguas diciendo por vuestra boca algo de lo que no teníais conocimiento y lo considerabais poca cosa cuando ante Alláh era grave” (Surat al-Nur:15)

Y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dice:

“Como el que causa el disenso, ese es el que se descubre” (reportado por Ahmad, Abu Dawud, y Tirmidi).

Y es el deber de un musulmán observar equidad e imparcialidad, así que él no debería rehusarse a reconocer el mérito de cualquier persona; y si él comete un pecado él no debería alegrarse de ello y no debería usar tales incidentes accidentales como razones para el menosprecio y la difamación, y para alienar a la gente de tal persona cuya característica predominante es el bien y la rectitud. El principio de la Ahl al-Sunnah es que si la rectitud de una persona es más grande que sus errores, sus errores son para ser vencidos por su rectitud. Esto no significa prohibir clarificar su error y advertirle en contra de él con cortesía y refrenarse de imitarlo en su error. Alláh dice:

“…y no menoscabéis a los hombres en sus cosas…” (Surat Al-Araf:85).

Ibn al-Qayim, que Alláh le confiera su Misericordia sobre él, dice:

“Una gran persona que tiene el correcto entendimiento del Islam, bien versado en ello y con influencia y posición, puede estar en un error y lapsus, pero él es excusado; más bien es para ser recompensado por su Ijtihad. No es permisible seguirlo en ese error ni es permisible despojarlo de su status, de su liderazgo y posición en los corazones de los musulmanes” (Ilam al-Muwaqqa, Vol. III, p. 238).

E Ibn Taymiyah, que Alláh le confiera su Misericordia sobre él, dice:

“Si sucede que un escolar quien es profuso en dar Fatwa (opiniones legales) y él pronuncia una Fatwa sobre un número de cuestiones en desacuerdo con la auténtica Sunnah del Profeta (صلى الله عليه وسلم) y en contraste con aquello sobre lo que estuvieron los Khalifahs correctamente guiados, no será permisible obstruirlo absolutamente de dar Fatwa, pero debería serle clarificado a él en qué vías ha divergido de la Sunnah; porque en cada era desde las épocas de los Compañeros y de los Tabiún ha habido escolares quienes han sido como ellos” (Al-Fatwa, Vol. 27, p. 311).

9) Honrar a los Ulemás (Escolares).

Honrar a los Ulemás y los líderes de Dawa, orar por ellos, defenderlos y refutar a sus detractores son algunos de los más nobles deberes hacia ellos en respuesta por lo que ellos han brindado y están brindando de los grandes servicios en la causa del Islam y los musulmanes. Esta es la etiqueta la cual los predecesores (Salaf) de esta Ummah siguieron. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dice:

“No pertenece a nosotros aquel quien no muestra respeto a nuestros señores y misericordia hacia nuestros jóvenes y no conoce el derecho de nuestros Alim (escolares)” (Reportado por Ahmad y Al-Hakim).

10) La manera de buscar el conocimiento.

La vía recta de buscar el conocimiento es que un estudiante debería comenzar por aprender el Aqida (artículos de fe), a saber el Tauhid y la esencia del credo de la Ahl al-Sunnah de los libros de los predecesores como Al-Wasitiyah y todo lo que es incumbente a él a saber y el hacer de las obligaciones pertinentes a su tiempo específico.

Además de eso, debería aprender el arte de recitar el Noble Corán y leerlo correctamente. Él debería empezar a memorizarlo y debería estudiar Hadith del Profeta (صلى الله عليه وسلم) de los libros de la Sunnah como las dos auténticas colecciones (Bukhari y Muslim). Él debería también acostumbrarse a sí mismo a practicar lo que aprende y mirar en sus descorridas y rectificarlas.

Los adolescentes deberían ser impulsados a corregir las intenciones y hacer un hecho con corazón y alma. Adherencia a la Sunnah del Profeta (صلى الله عليه وسلم) debería ser simpatizada para él y un ojo debería ser mantenido sobre la manera de usar su lengua y sus buenas maneras las cuales deberían ser infundidos en él.

Él debería entonces, hacer progreso en cada rama del conocimiento, dominando sus principios y fundamentos y entonces entrando a los detalles uno por uno. Él debería aprender gradualmente y no debería darse prisa, precipitándose hacia los asuntos de controversia antes de dominar los fundamentos de las ciencias.

Y es el deber del estudiante asegurarse acerca de su intención y propósitos y él debería adornarse a sí mismo con modestia, buenas maneras y gentileza. Él debería valorar el tiempo, obtener libros útiles, dedicarse a sí mismo a leer y estudiar y escoger buenas compañías que lo ayudarán en todo ello.

El enseñar a los principiantes el arte de la crítica y la modificación (al-jarh wa al-tadil) y estimularlos a criticar a los Ulemás y los libros con los que empiezan, y hacerlos entrar en asuntos controversiales antes de su dominio de lo que es esencial saber y hacer para ellos, y desperdiciando su tiempo en seguir los errores de otros al principio del camino, es sabotear el conocimiento y una ruptura de la verdad de la enseñanza.

Estos son algunos de los principios que consideramos importantes por la vía de recordarnos a nosotros mismos y nuestros musulmanes. Nosotros no escatimamos ningún esfuerzo, de acuerdo a nuestra habilidad y capacidad, para explicarles como un acto de buena fe por Alláh, Su Mensajero, los líderes de los musulmanes y los musulmanes en general. Esto es todo y buscamos refugio con Alláh contra irse extraviado o liderando el extravío, cometiendo errores o causando la comisión de error, haciendo injusticia o siendo hecha una injusticia, e ignorando o siendo ignorado. Y nuestra palabra final es que todas las oraciones pertenecen a Alláh, Señor de todos los seres.

(Emitido en Kuwait en 26 Rabi al-Awwal 1415 H. (3/9/1994))

Firmantes de la Declaración.

· Muhammad Ab Allah al –Hajri.

· Hakim al-Mutayri.

· Jasim al-Fihayd al-Dawsari.

· Abd al-Hadi Hamad al-Murri.

· Awwad al-Anzi.

· Nasir ibn Lazim.

· Bassam al-Shatti.

· Ahmad Abd Allah Abd al-Rahim.

· Muhammad al-Kandri.

· Riyad Mansur al-Khulayfi.

· Faysal Abd Allah al-Ali.

· Adil ibn Jasim al-Damkhi.

· Said Abd Allah.

· Abd Allah ibn Mubaar al-Haqqan.

· Fahd al-Shuwayb.

· Dawud al-Asusi.

· Walid ibn Khalid al Rabi.

· Khalid al-Kharraz.

· Khalid Shuja al-Utaybi

· Jasim Muhammad al-Inati.

· Abd al-Azis al-Hada.

· Muhammad al-Hamud al-Najdi

· Nazim Sultan al-Misbah

· Abd al-Razzaq Khalifah al-Shayiji.

· Wali Musaid al-Tabatbai

· Zayd Marzuq al-Wasis.

· Salih ibn Falih al-Nami.

· Abd al-Rauf al-Kamali.

· Hamid ibn Abd Allah al-Ali.

· Hamud ibn Muhammad al-Hamdan Ahmad ibn Sabah.

· Sad ibn Muhammad al-Bunnaq.

· Hay Salim al-Hay.

INDICE FINAL

El Sheik Ubayd al-Jabiri de Al-Madinah (habla) sobre aquellos quienes dicen que referirse a uno mismo como un Salafi es auto-tazkiyah

Pregunta: ¿Cuál es su posición sobre alguno quien dice: “Quienquiera que se llame a sí mismo un Salafi está dándose a sí mismo una tazkiyah (adscribiéndose pureza a sí mismo); así esto es obligatorio sobre una persona de la Sunnah, si él es preguntado acerca de esto, para decir (solamente): “Yo estoy sobre el manhaj de los Salaf” “?

Respuesta: por el Sheik Ubayd al-Jabiri, reconocido escolar y profesor retirado de la Universidad Islámica de Al-Madinah.

Esta es una forma de jugar con las palabras. Los seguidores de los Al-Ikhwan Al-Muslimun abiertamente reclaman la “Ikhwaniyah” (se llaman a sí mismos “Ikhwanis”), los seguidores de los Yamaat At-Tablig abiertamente reclaman la “Tablighiyah” (se llaman a sí mismos “Tablighis”), y así cada uno.

¿Entonces porqué un Salafi debería esconder su Salafiyyah? Y yo solamente he mencionado que el Sheik al-Islam Ibn Taymiyah puso de relevo que existe Ijma (consenso de los escolares), y les he referido a ustedes esta fuente.

Notas: El Sheik al-Islam Ibn Taymiyah declaró: “No hay culpa sobre uno quien abiertamente manifiesta el Madhab de los Salaf, adscribirse a sí mismo a ello y tomar el honor en ello. Sino que debe ser aceptado de él debido al acuerdo (de los escolares). Porque verdaderamente el Madhab de los Salaf no es nada sino la Verdad”. (Majmu Al-Fatawa, 4/149).

Fuente: Esto fue traducido exclusivamente para www.bakkah.net de una grabación publicada titulada “Liqaa Maftuh”, fechado el 1421/6/9, archivo no. AAUJ002.

Pregunta: ¿Cuáles son algunas cosas que mantendrán a una persona firma sobre la Salafiyyah y la alejarán de caminos de desvío?

Respuesta: por el Sheik Ubayd al-Jabiri, reconocido escolar y profesor retirado de la Universidad Islámica de Al-Madinah.

1) Quedarse cerca de la gente de conocimiento, aquellos quienes son conocidos por:

Es conveniente que ellos sean de quienes tomen el conocimiento, el conocimiento que está aparejado con la sabiduría.

2) Quedarse distantes de la gente de innovación y deseos, mantenerse lejos de sus reuniones y no enredarse uno mismo en su debate y argumentación.

3) Leer los libros cuyos autores son los Salaf, leyéndolos con los escolares si ello es posible. Si ello no es posible, entonces pregunten acerca de las frases o asuntos los cuales son difíciles de entender con estos libros Salafis, pregunten a la gente de conocimiento acerca de ellos, para que ellos puedan clarificar cualquier mal entendido que uno encuentre.

Fuente: Esto fue traducido exclusivamente para www.bakkah.net de una grabación publicada titulada “Liqaa Maftuh”, fechado el 1421/6/9, archivo no. AAUJ004.

La necesidad de retornar a los Grandes Escolares con respecto a los asuntos importantes

Los Escolares son aquellos a quienes ser referidos y retomados con respecto a los asuntos importantes, especialmente en asuntos que conciernen al bienestar de la Ummah musulmana. Si ustedes buscan en la condición de las primeras generaciones de los Salaf as-Saleh, ustedes encontrarían que ellos fueron muy estrictos con respecto a retornar a los grandes escolares que estaban vivos en su tiempo, especialmente en obtener las reglas que resultaron en hacer Tabdee (declarar a alguien un innovador) o Takfeer (declarar a alguien un incrédulo)[1].

Miren al ejemplo de Yahyaa bin Yamar al-Basree y Humaid bin Abdir-Rahman Al-Himayre Al-Basree, cuando la Qadariyyah apareció en su tiempo y ellos comenzaron a manifestar contradicciones hacia los Fundamentos de la Ahl-us-Sunnah wal-Jammah, para lo cual se necesitó que ellos fueran declarados incrédulos o que fueran pronunciados (como) innovadores y removidos de entre las filas de la Ahl-us-Sunnah wal-Jammah. De cualquier forma, no se apresuraron a hacer una regla en contra de ellos. Más bien, ellos fueron a aquellos quienes apoyaron la posición de ser referido con respecto a los asuntos de conocimiento, de los escolares. Y él fue Abdulláh bin Umar al-Khattaab (RA). Así que ellos le informaron de lo que les ocurrió y él les dio una regla estableciendo mala guía y la desviación de (este grupo de) la Qadariyyah.

Yahyaa bin Yamar dijo: “La primera persona quien habló (con puntos de vista desviados) con respecto Al-Qadar en Basrah fue Mabad Al-Juhnee. Humaid bin Abdir-Rahman Al-Himayre salimos para hacer Hajj o Umrah, y nos dijimos uno al otro: “Si solamente pudiéramos encontrar a uno de los Compañeros del Mensajero de Alláh, para que pudiéramos preguntarle acerca de lo que esta gente está diciendo acerca del Al-Qadar. Así que Alláh nos concedió que Abdulláh bin Umar al-Khattaab (RA) entró a la mezquita. Así que yo y mi compañero nos juntamos alrededor de él, uno de nosotros a su derecho y el otro a su izquierda. Yo sentí como si mi compañero me impulsara a hablarle a él, así que dije:

“Abu Abdur-Rahmaan, una gente ha aparecido en nuestra tierra que recita el Corán y persigue el conocimiento (y él mencionó otros puntos acerca de ellos) y ellos clama que no hay tal cosa como Al-Qadar (Decreto Divino) y que eso es rechazado”.

Él respondió: “Si ustedes encuentran a esta gente que yo estoy libre de ellos y ellos están libres de mí. Por Aquél por quien Abdulláh bin Umar jura, si uno de ellos tuviera algo similar a la Montaña de Uhud en oro y lo fuera a dar en caridad, Alláh no lo aceptaría de él, hasta que él crea en Al-Qadar”. Entonces él dijo: “Mi padre me lo reportó”[2].

Y miren al ejemplo de Zubayd ibn Al-Haarith Al-Yaamee cuando los Murjiah aparecieron en su tiempo y él vio que tenían posiciones opuestas a los Fundamentos de la Ahl-us-Sunnah wal-Jammah los cuales necesitaron que ellos fueran sacados de las filas de la Ahl-us-Sunnah wal-Jammah. Aún así, él no se apresuró a hacer una regla contra ellos. En su lugar, él fue a uno quien tenía la posición de ser referencia tomada en cuenta en asuntos religiosos en su tiempo de la gente de conocimiento y Fatua, aquellos quienes tomaron su conocimiento de los Grandes de entre los Compañeros, quien en este caso fue Abu Waail Shaqeeq bin Salamah Al-Asadee Al-Koofee (Rahimahulláh)

Así que Zubayd fue a él informándole de lo que había ocurrido, y Abu Waail le hizo una Fatua basada en el texto del Mesajero de Alláh, el cual indicaba la falsedad de las concepciones desviadas de los Murjiah y su desviación de la Ahl-us-Sunnah wal-Jammah. Zubayd dijo: “Cuando los Murjiah aparecieron yo fui a Abu Waail y le mencioné eso a él, así que él dijo: “Abdullah me narró que el Profeta (SAW) dijo: Injuriar a un musulmán es un pecado y combatirlo es incredulidad” “[3].

Así que si ustedes fueran a comparar entre la condición de esta gente con respecto a cómo ellos miraban hacia la gente de conocimiento en su tiempo y entre la condición de muchos de aquellos quienes se han vuelto inestables en su arrepentimiento en este tiempo de nosotros, ustedes encontrarían una gran diferencia entre los dos ejemplos.

Esta gente (en el primer ejemplo) quienes se esforzaron duro para implementar esta regla y ellos no se apresuraron a hacer una regla contra esta gente de su tiempo cuya desviación se volvió aparente, hasta que ellos presentaron primero su caso a la gente de conocimiento, éstos fueron capaces de dar reglas (veredictos) (Fatuas) de la Ahl-us-Sunnah wal-Jammah. Así que cuando ellos oyeron las reglas, ellos se desentendieron de él con su diente molar y se distanciaron ellos mismos de aquellos quienes cometen desviaciones quienes estaban en oposición a la Ahl-us-Sunnah wal-Jammah.

Pero como para hoy, entonces es muy raro que ustedes puedan encontrar a aquellos quienes se esforzaron duro para implementar esta regla. Más bien ustedes encontrarán a aquellos quienes no tienen conciencia por las palabras de la gente de conocimiento y Fatua con respecto a tener cuidado contra la gente de deseos e innovación, Así que ellos hicieron guerra contra la Fatua (reglas religiosas) de los escolares y ellos distorsionan sus (pretendidos) significados. ¡Nosotros pedimos a Alláh que nos salve y nos proteja!

[1] Esto no significa que un estudiante de conocimiento no es para reglamentar acerca de asuntos en conjunto. Lo que significa aquí es que él no debería reglamentar sobre asuntos relacionados a los acontecimientos actuales, desde el principio, especialmente aquellos que son ambiguos de ello. Como para los asuntos claros, los que no son ambiguos, entonces no es necesario referirse a ellos (los escolares).

[2] Sahih Muslim (no. 93).

[3] Reportado por Al-Bukhari (48) y Muslim (218).

El estratagema de los activistas de adscribir la ignorancia a los Imams de la Ahl-us-Sunnah.

El Dr. Ali bin Muhammad bin Nasir Al Faqihi fue preguntado acerca de las razones para la presencia de dudas acerca de los Escolares, en el contexto de reglamentar por la Sharía de Alláh y el deseo de los activistas políticos para establecerla, él replicó: “Verdaderamente la vía de esta gente es justo como aquellos de los muy primeros tiempos en lo que ellos deseaban separar a la juventud de los Escolares cuando ellos decían: “Los Escolares no entienden nada” y cuando ellos hablan mal acerca de las figuras clave de la Ummah de entre los Escolares. Ellos también causan dudas acerca de estos escolares por sus acciones, así que ellos dicen: “Ellos no entienden nada de los asuntos actuales, ni los asuntos de la sociedad o de lo que el Islam requiere (en los tiempos modernos), ellos solamente entienden asuntos específicos, tales como lo que es dicho, por ejemplo acerca de las menstruaciones e impurezas de las mujeres”.

Algo similar fue afirmado por sus similares (de los primeros tiempos) como ocurre en el libro de Ash-Shatibi al-Itisam cuando él menciona acerca de una persona de los innovadores cuando él dijo: “el pensamiento de Ibn Seereen y Hasan al-Basri es uno de los que no se extiende más allá de las ropas y la menstruación” y otro dijo: “Ciertamente, el pensamiento de Ash-Shafi y Abu Hanifa no va más allá de la indumentaria interior de las mujeres”.

Esto es lo que ello significa, que estos escolares, tales como Hasan al-Basri, Ibn Seereen, Imám Ash-Shafi, Imám Abu Hanifa, aquellos quienes son líderes de la Ummah, dicen acerca de ellos que ellos no entienden nada sino eso.

Como para estos contemporáneos, entonces ellos han salido con los mismos reclamos pero con diferentes vías y significados. Así que ellos dicen: “Estos escolares no entienden nada de los asuntos actuales, fiqh ul-waqi”, todo lo que ellos saben es este fiqh en particular, lo de las menstruaciones e impurezas de las mujeres.

Así que el propósito de esto es separar a la juventud de los escolares, para que cuando ellos hayan logrado tal separación entre la juventud y los escolares quienes les dan el entendimiento de la religión de Alláh, entonces se vuelve posible volverlos confundidos y enterarlos de las ideas que ellos desean. Y en una tal manera han tenido éxito, porque han separado a la sociedad de este o de aquél Escolar en particular.

Y los hacedores de desvío son capaces de difundir cualquier idea que ellos deseen entre la juventud, porque cuando las mentes de los jóvenes son corrompidas, ellos caen en errores por los cuales ellos se ponen en peligro a sí mismos, la sociedad en la que ellos viven y también la Dawa. Esto es porque esta juventud comienza a buscar conocimiento de cada otro, leyendo los Hadiths a otros y extrayendo las reglas de ellos (por sí mismos), y ellos comienzan a implementar todo esto, desde sus puntos de vista y desde sus deseos. Aún si ellos hubieran retornado a los Escolares, ellos les habrían explicado todo acerca de esto.

Y los Khawarij, cuando ellos leen el Hadith: Aquel quien fornica, no solo lo hace mientras es un creyente...” ellos dicen que tal creyente es un incrédulo, y ellos instruyen a su gente sobre esto. De cualquier manera, si hubiera habido un escolar entre ellos, él hubiera dicho: “Vamos, hay otro hadith, reportado por el mismo Abu Dharr: Quienquiera que muere sobre el Tauhid entrará en el paraíso, aún si él fornicó o robó” “.

Más bien, los escolares son aquellos quienes explican los asuntos a la juventud, pero como para esta gente, ellos causan dudas acerca de las figuras claves de la Ummah su meta ha sido separar a la juventud de los escolares, así que ellos eventualmente no entienden nada y entonces comienzan a seguirlos en cualquier cosa que ellos desean” (al-Furqan, no. 101).

Efectivamente, toda la alabanza e para Alláh (SA), Nosotros lo alabamos a Él, buscamos Su ayuda, buscamos Su perdón, y buscamos refugio en Alláh de la maldad de nuestras almas y nuestras malas acciones. Aquel a quien Alláh guía, nadie podrá desviarlo y aquel a quien Alláh desvía, nadie podrá guiarlo. Yo atestiguo que nadie tiene el derecho de ser adorado, excepto Alláh solo, no tiene socios, y atestiguo que Muhammad (SAW) es Su Siervo y Mensajero.

Mis queridos hermanos y hermanas en Islam, sin duda, no habrá escapado a su atención que otra vez este verano una conferencia fue convocada por un grupo de hermanos desviados para discutir, otra vez, el clima político actual en el Medio Oriente, Israel y el Mundo Musulmán como un todo. Declaraciones fueron hechas con respecto a los líderes de nuestras naciones y las causas de nuestra ruina. Aunque el evento fue cancelado el último minuto, el entendimiento desviado y falsas naciones que tales grupos como estos, mantienen, contiene muchos peligros para nuestras comunidades, es especialmente peligroso para los jóvenes y entusiastas de entre nosotros, quienes, aunque sinceros están abiertos a ser engañados por la gente de de discurso vacío, slogans vacíos y poco entendimiento del Corán y de la Sunnah Así, mientras la mayoría de nosotros ha escuchado sus despotricadas acerca de nuestra situación política actual, permítanos considerar esta pequeña excepción de nuestro estimado Sheik Ali Hasan al-Halabi con respecto a este objeto:

“Y es obligatorio conocer un principio de la Sharía no cambiante el cual producirá una certeza que abrirá nuestro intelecto y nos despertará a las verdaderas realidades del estado de nuestros asuntos, y esto es así, que cualquiera de las calamidades ha caído sobre nosotros o caerán sobre nosotros, entonces eso es porque es lo que nuestras propias manos han ganado y por nuestras caídas cortas con respecto a cumplir las obligaciones de nuestro Din. Alláh (SA) dice en el Corán:

“Cualquier dolor que os aflija es a causa de lo que se buscaron vuestras manos, sin embargo, Él pasa por alto muchas cosas” (Surat Ash-Shura 42:30); y

“Lo bueno que te ocurre, viene de Alláh y lo malo, de ti mismo” (Surat An-Nisaa, 4:79).

Desafortunadamente algunos de los Duat (predicadores) se han acostumbrado a echar la culpa a los enemigos por cualquiera y cada mala fortuna y sujeción que los musulmanes encaran. Aun esto no solo contradice el Manhaj Divino y la Guía Profética Clara, sino que también contiene graves y malvadas consecuencias y resultados en un número de actitudes negativas, y de entre ellas:

1) Ello contradice al Libro y a la Sunnah en su análisis del presente estado de los asuntos, desde que Alláh (SA) puso la culpa de la derrota de las batallas de Uhud y Hunayn sobre los musulmanes mismos, aunque pensaron que fueron los Kafir (incrédulos) quienes hicieron lo que ellos hicieron:

“Ciertamente Alláh fue sincero con vosotros en Su promesa cuando, con Su permiso, los estabais venciendo, cuando Alláh os hizo ver lo que amabais, entonces flaqueasteis, discutisteis las órdenes y desobedecisteis” (Surat al-Imraam 3:152), y

“Y en el día de Hunayn, cuando os asombraba vuestro gran número y sin embargo no os sirvió de nada” (Surat At-Tawba 9:25).

2) Ello contiene una sobreestimación del poder de los Kafir sobre el alma de los musulmanes, lo cual solamente incrementa más allá las debilidades de los musulmanes.

3) Ello contiene un declaración de la pureza de la propia alma de uno mismo, desde que ello implica que nosotros hemos cumplido las condiciones para que la victoria sea garantizada para nosotros, y merecer que nos sea dado el establecimiento sobre la tierra, aunque los Kafir piensen que aún tienen la mano de arriba sobre nosotros. Con una tal actitud negativa nosotros descuidaremos incumplir el cultivar nuestras almas y descuidaremos tomar la cuenta de nosotros mismos, solo como ello nos llevará a otra grave y seria actitud, la cual es:

4) Una sospecha que Alláh (SA) no ha guardado su promesa para garantizar la victoria a los musulmanes, y que los Kafir han manejado para superar la orden de Alláh. Y concerniente a esto, Alláh (SA) no dice:

“Promesa verdadera de Alláh. ¿Y quién es más veraz que Alláh en Su palabra?” (Surat An-Nisaa 4:122).

5) Este asunto brota de la debilidad del Yaqeen (certeza de la fe) en Alláh (SA) y la debilidad del Tawakkul (dependencia) de algunos hacia Él. Y el hecho que la culpa por lo que ha acontecido, los musulmanes caiga sobre ellos mismos, no significa que liberemos al Kafir de cualquier culpa en lo que ellos hacen a los musulmanes, desde que esto es una cosa y aquella es otra. Esto esta probado por el hecho de que cuando nosotros fuimos informados por Alláh (SA) acerca de las causas por la derrota de Uhud, esto no implicó que Alláh los libere de cualquier culpa por lo que ellos hicieron a los musulmanes.

Así que el verdadero entendimiento de la Siyasah (la política, como está definida en la Sharía) es reconocer su propia condición y que ustedes miren detrás de los asuntos de la Ummah: y que ustedes verdaderamente entiendan el estado de sus asuntos, llamando a la gente y a aquellos cercanos a ustedes. Cualquier otra cosa más que esto son mentiras, disparates, discurso hueco y el seguimiento de deseos, desde que eso es una contradicción a la Guía dada por el Señor de los Cielos, y una desviación del Manhaj de los Profetas, y una remoción lejana de la vía tomada por los predicadores quienes están sobre las formas de guía. De cualquier manera, como se refiere a aquellos quienes jadean y resuellan después de políticas huecas y apuradas detrás de los actuales asuntos, los cuales son ambos, vacíos y repetitivos, entonces es precisamente esto lo que es maquinado para nosotros por los enemigos de esta Ummah para que ellos puedan separar a la juventud musulmana de su verdadera posición y desviarlos lejos de su principal obligación, y distanciarlos de su meta primaria, la cual es la adoración de Alláh (SA).

Efectivamente, nuestro Sheik, el escolar de Fiqh Masiruddin al-Albani, ha dicho: “la mejor manera de cambiar el males para los muslmanes arrepentirse ante su Señor, corregir sus creencias, y nutrirse a sí mismos y a sus familias de acuerdo al correcto al Islam; como Alláh (SA) dice:

“Cierto que Alláh no cambia lo que una gente tiene hasta que ellos no han cambiado lo que hay en sí mismos” (Surat Ar-Rad 13:11).

Y la vía hacia la salvación no es, como alguna gente imagina, levantarse con armas contra los gobernantes y conducir golpes militares. En adición a estar entre las Bidahs (innovaciones) contemporáneas, tales acciones violan los textos del Islam, entre los cuales está la orden de cambiarnos a nosotros mismos. Además, es imperativo establecer la fundación sobre la cual la obra se sustentará:

“Es cierto que Alláh ayudará a quien le ayude. Verdaderamente Alláh es Fuerte y Poderoso” (Surat al-Hajj 22:40).

Este es el metódico y ordenado abordaje y la correcta práctica basada sobre el Corán y la Sunnah sobre la que la Ummah debe acordar, insistir y llamar a ella.

Por favor, me gustaría saber si hay algo malo con no suscribirse a un madhab. Yo aprendí de ambos, los Salafis y los Sunis (yo trato de adherirme al Corán y a la Sunnah) pero no me gusta reivindicar ninguna de los dos porque temo que el orgullo pueda crecer en mí y causarme el evitar la verdad si viene de otra fuente. En otras palabras, yo no quiero ser como alguna gente quienes siguen un madhab y no quieren cambiar cuando la prueba está en contra de ellos. Por favor, adviértanme.

Esta pregunta requiere que clarifiquemos algunos asuntos primero. En la primera parte de la pregunta, parece que el interrogador está preguntando acerca del seguir ciegamente los madhabs. Entonces, el interrogador se refiere al seguimiento de un manhaj, uno que incluye a los madhabs de Fiqh y otros, llamado el Manhaj Salafi o Manhaj Suni.

Entonces él hace una distinción entre un Salafi y un Suni, mientras el Salafi es aquél quien sigue la Sunnah del Mensajero (SAW), aquél que está sobre lo entendido por los Salaf, que Alláh tenga Misericordia de ellos. Así que cada Salafi es un Suni, y cada Suni es un Salafi más definitivamente, si nosotros estamos usando la palabra “Suni” con su significado propio.

Su afirmación en la pregunta: ”Yo aprendí de ambos, los Salafis y los Sunis” parece hacer una distinción entre los Musulmanes Salafi y los Sunis. Eso puede ser entendido de esto que el interrogador no entiende que Salafiyyah y Suniyyah son la misma cosa, y que cada Salafi es un Suni y cada Suni es un Salafi.

(Alguien interrumpe: “O pudiera ser que ellos están aprendiendo de los Sunis, refiriéndose a los Sufis que reclaman que son Sunis diciendo: “Somos Ahlus-Sunna” “

Así que parece que ahí hay confusión acerca de estos nombres… si es el caso que algunos Sufis están diciendo que ellos son Sunis, mientras que ellos actualmente son Sufis, entonces esto es una gran forma de decepción contra la que se debe advertir[1].

¿Está el musulmán obligado a seguir un Madhab de Fiqh? ¿Y está el musulmán obligado a seguir la Salafiyyah, o debería seguir el Manhaj de otros grupos y partidos... como el Manhaj de los Tablig, los Sufis, los Ikhwanis, los Tahriris, etc.?

Así entonces, como para los musulmanes seguir un Madhab de Fiqh, como el Madhab Hanafi, el Madhab Maliki, el Madhab Shafi, o el Madhab Hambali, yo digo: La regla básica con respecto a este asunto es que un musulmán no es requerido paraseguir alguno de estos cuatro Madhabs.

El Mensajero (SAW) solamente llamaba a la gente a seguir el Libro y la Sunnah. Y él les clarificó que deben entender el Libro y la Sunnah como él y sus Compañeros lo entendieron. Él también enfatizó que nosotros sigamos a los Califas bien guiados. Esto remite el caso a toda la vía a la era de los cuatro Imams de Fiqh y otros. Nunca hubo ninguna obligación para los musulmanes para seguir cualquiera de estos Madhabs.

Así, que entonces, basado en esto, yo digo que la posición correcta es que el Islam no requiere que los musulmanes sigan uno de estos cuatro Madhabs. Y esto es claro, insha Alláh.

De cualquier manera, yo digo: El musulmán debería evaluarse a sí mismo. Si él encuentra que ha logrado el nivel de Ijtihad y él puede buscar en las evidencias, entonces él debe buscar en las evidencias y seguir lo que es claro para él de las evidencias, aún cuando la evidencia contradiga el Madhab Hanafi, Maliki, Shafi o Hambali. No hay peligro en ello, como lo importante es que siga la evidencia.

De cualquier manera, si un musulmán no es capaz de mirar en las evidencias y hacer Ijtihad, entonces es obligatorio para él preguntar a la gente de conocimiento, aquella conocida por su apego al Libro y a la Sunnah en la luz del entendimiento de los correctos Salaf. Esto está basado en la orden de Alláh:

Además, el musulmán común, quien no es capaz de buscar en las evidencias y hacer Ijtihad debe preguntar a la gente de conocimiento; y aprender los asuntos de su Religión que él necesita de ellos sin restringirse a sí mismo a un Madhab específico. De esta forma los Escolares dicen: El Madhab del común de los musulmanes es el Madhab de aquél quien da su Fatwa”.

Una última cosa antes de que me dirija a otro tema: En nuestro tiempo y en los tiempos antes que nosotros hay y hubo grandes escolares quienes se adscribieron a los Madhabs, mientras en realidad ellos seguían las evidencias. Su adscripción a su Madhab vino porque ellos estudiaron ese Madhab específicamente, o que ese Madhab fue lo común en su tierra. Así, a ellos les ha sido dada la adscripción al Madhab, no porque ellos fueran seguidores ciegos.

Así, esto es dicho acerca de Ibn Taymiyyah, por ejemplo, que él era un Hambali y la realidad era que él seguía las evidencias. Es dicho acerca de Ibn Al-Qayyim que él era Hambali también, y la realidad era que él seguía las evidencias. También es dicho que Ibn Abr era un Shafi y la realidad era que él seguía las evidencias. Es dicho de Al Laknawee que él era un Hanafi, y la realidad era que él seguía las evidencias. Y es dicho acerca de Sheik Ibn Baz y Sheik Ibn Uthaymin que ellos eran Hambalis, y la realidad era que ellos seguían las evidencias. Y es dicho que Sheik Muhammad Ibn Ibrahim era un Hambali, y la realidad era que él seguía las evidencias. Y es dicho que Sheik Al-Fawzan es un Hambali, y la realidad era que él sigue las evidencias.

El Manhaj de todos estos grandes escolares es dar veredictos de acuerdo a la evidencia. Cuando la evidencia vino a ellos, ellos la siguieron. Si ellos no tenían la evidencia, entonces darían un veredicto de acuerdo a su Madhab. Ellos clarificarían las reglas sobre algo basados en su Madhab.

Así que este es un punto muy importante para poner atención para cuando hablamos de adherirnos a un Madhab.

No decimos que cada uno debe ser Mujtahids y seguir las evidencias. Sin duda el común de la gente no es capaz de hacer Ijtihad y de buscar en las evidencias. Nosotros tampoco decimos que cada uno debe seguir un Madhab específico y seguirlo. Es más, lo que decimos es que quienquiera que sea capaz de buscar en las evidencias y trazar sus reglas de ellas, entonces debe hacer Ijtihad, buscando en ls evidencias y seguirlas.

Y su estatus de ser alguien quien hace Ijtihad y busca en las evidencias no lo previene de estar adscrito al Madhab que él estudió, o uno que era el común en su tierra, o uno que él ve como el que está más cerca de la verdad en general cuando él no es capaz de derivar una regla por sí mismo de las evidencias. Esto no lastima a alguien que es de aquellos quienes pueden hacer Ijtihad y seguir las evidencias.

Como para aquellos quienes no alcanzan este nivel, entonces debe preguntar a la gente de conocimiento, como Alláh el Exaltado dice:

Cuando él pregunta, debería hacer su mejor esfuerzo para asegurarse de que aquel al que le está preguntando es de la gente de conocimiento, y él no debería especificar que aquel que pregunta está adscrito a cierto Madhab. Es más, él debe seguir lo que el escolar dice dándole su veredicto, tanto como él esté sobre la evidencia; y Alláh sabe mejor.

Como para la segunda parte de la pregunta que está relacionada con adscribirse a uno mismo al Manhaj de uno de los llamados “movimientos” como ellos los llaman, yo digo que el musulmán está obligado a adscribirse al Manhaj Suni-Salafi. Es más, yo digo que el Islam, el verdadero Islam es solo ese. Es seguir sobre lo que el Mensajero (SAW) y sus Compañeros estaban. Es entender la Religión a la luz del entendimiento de los piadosos predecesores. Así que entonces los musulmanes están de hecho requeridos a seguir esta metodología.

No es permisible para el musulmán abandonar (aquello) sobre lo que el Mensajero (SAW) y los Compañeros estaban por ninguna razón.

Es más, éste es el Manhaj, la vía recta por la cual una persona alcanza la salvación en el Día del Juicio, insha Alláh. El Mensajero (SAW) dijo:

“Los judíos se dividieron en 71 sectas, los cristianos se dividieron en 72 sectas. Mi nación se va a dividir en 73 sectas y todas ellas estarán en el Fuego del Infierno, excepto una”. Fue dicho: “¿Quiénes son ellos? Oh Mensajero de Alláh”. Él replicó; “Aquellos sobre lo que yo y mis Compañeros estamos”[3].

Esto es el Manhaj Salafi. Es el seguimiento del Mensajero (SAW) y sus Compañeros, así que podemos decir al nuevo musulmán: “¿No eres requerido para seguir este Manhaj?” ¡No! Es más, decimos: “Tu Islam nunca será verdadero, Islam sano, libre de innovaciones y errores a menos que sigas este Manhaj, a menos que sigas aquellos sobre lo que estuvieron el Mensajero (SAW) y sus Compañeros.

Cualquiera que se opone a lo que el Mensajero (SAW) y sus Compañeros es de la gente que difiere y está incluido en los 72 grupos. Él aún es un muslmán, de cualquier manera, él está sujeto al trato mencionado en el Hadith que “todas ellas estarán en el Fuego del Infierno, excepto una”.

Cuando digo: “Él está sujeto al trato mencionado en el Hadith”, quiero decir que está sujeta a la Voluntad de Alláh. Si Alláh quiere, Él lo castiga, si Él quiere, Él lo perdona.

Debido a su oposición a aquello sobre lo que el Mensajero (SAW) y sus Compañeros estaban, entonces él puede estar en una de dos categorías: (1) su contradicción lo lleva fuera de la Religión, así, él es de los incrédulos; o (2) su contradicción no lo expulsa de la Religión; así, él es de la gente de desobediencia e innovación, y de los 72 grupos que están sujetos al castigo; y Alláh sabe mejor.

Así, con esto, nosotros hemos diferenciado entre el asunto de seguir un Madhab de Fiqh y el asunto de seguir el Manhaj Salafi. Así que los musulmanes no son requeridos para seguir uno de los Madhabs. Pero seguir el Manhaj de los Salafi, significa entender la religión a la luz de aquello sobre lo que estaban el Mensajero (SAW) y sus Compañeros, seguir el camino de los Salaf; yo digo que este es el verdadero Islam. Quienquiera que se aleja de esto, él solamente se aleja del verdadero Islam. Y esta separación del verdadero Islam es una separación de la religión en su totalidad; o una desviación de la vía recta que hace de él una gente de la innovación, desobediencia y error; y así, está considerado de entre los 72 grupos, y Alláh sabe mejor.

Esto fue traducido exclusivamente para bakkah.net de una grabación de casete con el conocimiento y permiso del Sheik. Archivo no. AAMB040, fechado el 1423-8-17. Nota: su respuesta ha sido ligeramente resumida en partes por claridad.

[1] Y este es el caso con muchos de los casos de los grupos desviados de hoy. Ellos tratan de hacer una distinción entre la Salafiyyah y la Ahl us-Sunnah, diciendo que la Salafiyyah es una nueva secta o madhab diferente de los Ahl us-Sunnah. En realidad ellos son unos de los mismos, como los Sheiks explican. Esta confusión viene de muchos diferentes grupos, como los Tabligs, los Naqshbandis y otros grupos Sufis. Mientras ellos reclaman que son Ahl us-Sunnah, ellos son actualmente gente de innovación lejos de la Sunnah.

[2] Significado de Surat An-Nahl (16:43).

[3] De un auténtico hadith coleccionado por Abu Dawud, At-Tirmidi, Ibn Maya, y otros. Al-Albani discute sus diferentes cadenas y palabras en Silsilatul-Ahadethis-Sahihah (203-204).

[4] Y este es el caso con muchos de los casos de los grupos desviados de hoy. Ellos tratan de hacer una distinción entre la Salafiyyah y la Ahl us-Sunnah, diciendo que la Salafiyyah es una nueva secta o madhab diferente de los Ahl us-Sunnah. En realidad ellos son unos de los mismos, como los Sheiks explican. Esta confusión viene de muchos diferentes grupos, como los Tabligs, los Naqshbandis y otros grupos Sufis. Mientras ellos reclaman que son Ahl us-Sunnah, ellos son actualmente gente de innovación lejos de la Sunnah.

[5] Significado de Surat An-Nahl (16:43).

[6] De un auténtico hadith coleccionado por Abu Dawud, At-Tirmidi, Ibn Maya, y otros. Al-Albani discute sus diferentes cadenas y palabras en Silsilatul-Ahadethis-Sahihah (203-204)

INDICE FINAL

Una llamada a la Unificación de los Estudiantes Occidentales sobre la Sunnah.

Viernes 17 de Diciembre de 2004

بسم الله الرحمن الرحيم

Toda la alabanza es para Alláh y la paz y las bendiciones sean sobre nuestro Profeta Mohammed, su familia y sus compañeros y aquellos quienes tienen alianza con él; procedamos:

Así que en respuesta a la orden de Alláh, el Perfecto, el Más Alto donde Él afirma (el significado de lo cual es):

“Y aferraos todos juntos a la cuerda de Alláh y no os separéis y recordad el favor que Alláh ha tenido con vosotros cuando, habiendo sido enemigos, ha unido vuestros corazones y por su gracia os habéis convertido en hermanos. Estabais al borde de caer en el Fuego y os salvó de ello. Así os aclara Alláh Sus signos. Ojalá os guiéis” (3:103).

Y en adherencia a la afirmación del Mensajero de Alláh (SAW) donde él establece:

“No envidien a otro, no incrementen los precios a otro (haciendo ofertas por algo que no van a comprar), no odien a otro y no se alejen de otro… y sean, oh esclavos de Alláh, hermanos. Un musulmán es hermano de un musulmán; ni lo oprime ni la hace caer en desgracia, ni le miente ni lo sostiene en contento, todo lo de un musulmán es Haram (inviolable y prohibido) para otro musulmán, su sangre, su propiedad y su honor” (Relatado por Muslim del hadith de Abu Huraira).

Entonces actuando en concordancia con el aviso dado a nosotros por nuestros escolares de la gente de conocimiento, tales como Sheik Al-Allaamah Rabi bin Haadi Al-Madkhalee, Sheik Muhammad bin Haadi Al-Madkhlee, Sheik Ubaid Al-Jaabiree, Sheik Abdullah Al-Bukhari y Sheik Khalid Ar-Raddadi (que Alláh los preserve a todos ellos).

Hemos escrito estos papeles en orden de informar a los hermanos que muchos de los estudiantes Salafis en la Universidad Islámica de Medina (de Europa y América) han ahora comenzado a tomar la vía hacia la rectificación y la unidad, a través de abandonar las diferencias y disputas que ha causado que ellos se dividan por rechazos y totalmente echar fuera todos los reclamos y acusaciones (los que fueron incluso fabricados por algunos de los hermanos, que Alláh los guíe o las diferencias y disputas que tuvieron un correcto punto de vista que mantenía la posibilidad de que les fuera dada una advertencia).

Así que nosotros llamamos a cada estudiante Salafi de conocimiento, quien está con empeño concerniente a este Dinn, para unificar y cooperar sobre la verdad y con la verdad y para ayudar a otros en el campo del conocimiento, actuando y dando Dawa sobre el Manhaj de nuestros Salaf-As-Salih. Esto es porque nuestro Aquida es uno, nuestro Manhaj es uno y nuestros escolares están sobre ello. Así que esto es sobre nosotros para descartar las diferencias y disputas y por nosotros para saber que la división que ha ocurrido no estaba carente de razones, es más, de entre las más importantes de ellas estaban:

1.- La ignorancia con respecto a las reglas de la Sharía lo cual resultó en que los asuntos son puestos en otros lugares que no son sus lugares correctos. De entre estos asuntos: celeridad en tomar posiciones contra individuos quienes pueden haber caído en el error y hacer juicios sobre ellos sin primero referirse a los Escolares, mientras son ignorantes de la ciencia de Jarh Wa Tadeel. Esto es resultado de tomar como propios asuntos que deberían ser retornados a la gente de conocimiento y debido a que cada individuo que no conoce su propio nivel y su Manzilah (lugar) junto con tener Ghuloo (exageración) en ellos mismos y aceptar que otros tengan Ghuloo en ellos.

2.- Disputas y argumentos entre los estudiantes (aún si fueran personales o relativas a asuntos del Fiqh o con respecto al entendimiento de la correcta implementación del Manhaj) sin tomar en consideración qué tipos de diferencias son permitidas y permisibles y qué tipos no lo son. Lo cual dejó como un resultado permitió que muchos de los hermanos tuvieran Tassaub (partidismo por otro) y tomaran posiciones contra gente basada sobre el seguimiento ciego y no sobre las claras evidencias o pruebas.

Como el Sheik ul-Islam afirma:

“Quienquiera que se inclina hacia su compañero, sin tener cuidado de si la verdad está de su lado o contra él, ha juzgado de hecho con la regla de la Yahilia y ha dejado el juicio de Alláh y su Mensajero” (Majmoo'ul-Fataawa, vol: 28-p.17).

3.- diferencias de personalidad y el tipo de rivalidad de los estudiantes la cual es censurable, junto con el amor de ponerse a uno mismo adelante para el liderazgo de los asuntos de Dawa, todo esto siendo hecho por la vía del apuntalamiento de él mismo para ese propósito, lo cual ha llevado a la ocurrencia del Ghuloo en ciertos Duat (predicadores) y en ciertas organizaciones de Dawa.

Las anteriores son algunas de las razones detrás de la división, teniendo en mente que esta advertencia es por Alláh, por su Libro (para creer en él y actuar sobre él) y para los musulmanes en general.

Por lo tanto esto para aquel quien cae en estos errores o fue la raíz que los causó o guardó silencio enfrente de ellos (aún si fuera por miedo, debilidad, debido a un seguimiento ciego o por buscar los elogios), entonces está sobre él el arrepentirse, retornar a la verdad y hacer rectificación y Bayán (clarificación) como el Más Alto dice:

“Salvo los que se vuelvan atrás, rectifiquen y lo pongan en claro, a ésos les devolveré Mi Favor, pues Yo soy el que se vuelve sobre el siervo, el Compasivo” (2:160).

Y Él, el Más Alto establece:

“Quien se retracte de la injusticia que cometió y rectifique, Alláh volverá a él. Es cierto que Alláh es Perdonador y Compasivo” (5:39).

“El que de vosotros haya hecho un mal por ignorancia y luego, después de ello, se vuelva atrás y rectifique. Es cierto que Alláh es Perdonador y Compasivo” (6:54).

“Y es cierto que Yo soy Indulgente con el que se vuelve a Mí, cree, actúa con rectitud y se guía” (20:82).

Y como ocurre en el Hadith de Anas bin Malik, donde el Mensajero de Alláh (SAW) dijo:

“Todos los niños de Adam cometen errores y los mejores de aquellos quienes cometen errores son los que se arrepienten” (Relatado por At-Tirmidi y autentificado por Sheik al-Albani).

Así que nosotros llamamos a todos los hermanos a ser veraces, sinceros y a responder a la advertencia de la gente de conocimiento y virtud y que ellos deberían procurar unir los rangos de los Salafis y abandonar la división y la diferencia. Ya sea que estén en Medina o en sus propios países y que ellos deberían cooperar con otro sobre la rectitud y la piedad y librarse a sí mismos del partidismo de los días de la Yahilia y de aquellos que pretenden dirigir a la gente hacia la unidad y la cooperación, mientras que en realidad su asunto está en oposición a ello.

De cualquier manera, esto no significa que no refutemos los errores que son cometidos, además refutamos el error de un individuo (quienquiera que sea) sea en afirmación o en acción mientras que al mismo tiempo preservamos el honor de nuestros Ahl-us Sunnah y su Manzilah, por esto nosotros evitaremos los dos extremos: el extremo de la exageración y el extremo de quedarnos cortos en nuestro compromiso.

Y es imperativo en este y otros asuntos que regresemos a los escolares en tomar advertencia y guía de ellos y asimismo el correcto entendimiento del Mahaj y su aplicación en los problemas, aún si estuvieran específicamente relacionados con la Dawa u otros asuntos, junto con ofrecer advertencias a otro y tener gentileza y misericordia hacia otro, como Él el Más Alto dice:

“Por el Tiempo, que es cierto que el hombre está en pérdida; pero no así los que creen, llevan a cabo las acciones de bien, se encomiendan la verdad y se encomiendan la paciencia” (104:1-3).

Y Alláh es Aquel quien garantiza el éxito y la ayuda, y toda la alabanza es debida a Alláh.

Escrito por los siguientes estudiantes británicos de la Universidad Islámica de Medina:

Abul-Qayym Ismail bin Yusuf, Suhail Ahmad, Abdur-Rahman bin Yusuf, Ayman bin Dawood Fox, Abdur-Raoof Muhammad y Abdul-Lateef 'Abdus-Salaam.

Domingo 29 de Shawal de 1425, correspondiente al 12 de Diciembre de 2004.

Leído por cada uno de los siguientes Escolares:

Sheikh Muhammad bin Haadee Al-Madkhalee; Sheikh 'Abdullah Al-Bukhaaree; y Sheikh Khaalid Ar-Raddaadee.

Nota: El texto árabe de abajo contiene las firmas de los Escolares mencionados anteriormente.

Last Updated (Monday, 20 December 2004)

INDICE FINAL

Aceptar la advertencia y someterse a la Verdad es de las grandes Obligaciones de todos los musulmanes.

Por: Sheik Rabi Ibn Hadi Al-Madkhali.

Tomado de: http://www.salafitalk.net/st/viewmessages.cfm?Forum=9&Topic=3924

Trad. árabe al inglés: Musa Ibn John Richardson.

Trad. inglés al español: Musa Abdullah Reyes.

Para: http://www.islam-mexico.net

En el nombre de Alláh, el Clemente, el Misericordioso.

Toda la Alabanza pertenece a Alláh, y que eleve el rango del Mensajero de Alláh, su familia, Compañeros, y aquellos quienes sigan esta guía y les garantice a ellos la paz.

Procedamos:

Verdaderamente he venido a través de lo que ha sido difundido en algunos websites, un discurso atribuido a mí, que yo digo en una de mis lecturas: “Cuando el Mensajero de Alláh (SAW) de ustedes sobre la lengua de nuestro Señor”, yo digo esto después de mencionar un verso que prueba la prohibición de la división, la declaración de Alláh, el Bendecido y Exaltado:

“Los que se dividieron en su práctica de adoración y se hicieron sectas. Tú no tienes nada que ver con ellos”[1].

Después de esto yo digo: “¿Cómo podemos no estar temerosos, oh hermanos, y escoger esta división y vivir con ello por eras y eras?”

Busco el perdón de Alláh de esta asquerosa declaración de falsedad cientos de veces.

Y pido que sea borrada de cada casette donde se encuentre y pido esto a todos quienes tienen una cinta que tenga esta declaración en ella que la borren.

Y yo digo: “Verdaderamente este discurso es asqueroso y falso, y Exaltado sea Alláh y exonerado de ello porque Él, el Exaltado; está exonerado de ser similar a los seres creados; como Él, Exaltado sea ha dicho:

“No hay nada como Él y Él es el que Oye y el que Ve”[2].

Y Él, el Altísimo y Majestuoso ha dicho:

¡Di: Él es Alláh, Uno; Alláh, el Señor Absoluto; No ha engendrado ni ha sido engendrado; y no hay nadie que se Le parezca[3].

Y Él, el Exaltado ha dicho:

“¿Conoces algo similar a Él?”[4].

En estos Nobles Versos está una declaración de los Atributos de su Perfección, descripciones de Su Majestuosidad y una exoneración de los atributos y descripciones o deficiencias y parecido a los seres creados. Así que nadie es similar a ÉL y ninguno es comparable a Él ni con respecto a Su Actual Presencia, ni con respecto a ninguno de Sus Grandes Atributos.

Y la Ahl us-Sunnah wal Jamaah afirma cada atributo encontrado en el Libro y en la Sunnah, sin Tashbij (parcialmente asimilándolo a los atributos de otros), o Tatil (negándolos) y sin Takyif (buscando después sus detalles) o Tamthil (asimilándolos en su totalidad a los atributos de otros); respecto de ninguno de Sus Atributos, como Su Ascensión sobre Su Trono, sobre toda Su creación y Su Nobleza, Descenso, Escucha, Vista, Capacidad, Iradah, Sabiduría, Palabra Voluntad, Su ser el Creador, Sostenedor. Aquél quien trae la vida y la muerte y el resto de lo que ha sido declarado de sus Bellos Nombres y sus Nobles Atributos. La Ahl us-Sunnah los afirman sin Takyif, Tamthil, Tashbij o Tatil, y haciendo lo opuesto a los deseos de la gente de la Jahmiyah, Khawarij, Mutazila, Rawafidh y Asharíyah.

Y yo, y las Alabanzas pertenecen a Alláh, soy de aquellos a quienes Alláh ha honrado con esta metodología, creo en ello por mi mismo, lo enseño, llamo a ello y lo defiendo como un estudiante, maestro y llamador, con toda mi habilidad. He hecho amistad (con gente y grupos) basado en ello y he tenido enemistad con otros basado en ello desde el inicio de mi vida.

Y esta declaración que odio vino a mí durante una lectura en la cual estaba siendo invitado a esta metodología, invitando a aquellos quienes se oponen a retornar a ello.

Y esta asquerosa declaración fue meramente un desliz de la lengua. Si alguien me ha notificado acerca de ello al tiempo que lo dije; lo hubiera rechazado y librado a mí mismo de ello. Y nadie quien se le ha atravesado tiene el derecho de guardar silencio acerca de ello.

Y ello es como la declaración de aquél hombre en la parábola mencionada por el Profeta (SAW), aquél quien dijo (fuera de sí) de la extrema felicidad: “¡Oh Alláh! Tú eres mi sirviente y yo soy tu señor”. El Mensajero de Alláh (SAW) dijo: “Él erró debido a la extrema felicidad[5].

Aún siendo este caso, estoy severamente angustiado por ello y yo severamente detesto que ello venga de mí mismo o de alguien más.

Pido a Alláh, el Generoso, el Señor del Gran Trono que perdone todos mis pecados, los que he hecho en privado y los que hecho abiertamente, y que me perdone mis deslices de la lengua, la pluma, las partes del cuerpo y el corazón.

Y “cada hijo de Adam está constantemente equivocado y los mejores de entre estos constantemente equivocados son aquellos quienes constantemente se arrepienten”[6]. Pido a Alláh que me haga de los Tawabiin (aquellos quienes constantemente se arrepienten) y de aquellos quienes se purifican a sí mismos.

Y aceptar la advertencia y seguir la verdad de las más fuertes obligaciones sobre todos los musulmanes, no importa de dónde vengan. No es permisible para un musulmán empequeñecer al advertidor o faltarle al respeto, no importa cuál sea su caso.

Busco refugio en Alláh de rechazar la advertencia y de defender cualquier error o falsedad originados en mí, porque verdaderamente esta perversa manera es de las maneras de la gente de la corrupción, arrogancia y terquedad y ello es del asunto de aquellos quienes no hacen caso cuando son notificados. Busco refugio en Alláh de estas asquerosas características.

Y le pido a Alláh que me haga de aquellos de quienes Él ha hablado:

“Y aquellos que cuando se les mencionan los signos de Su Señor no pretenden que ni los oyen ni los ven[7].

Y advierto a mí mismo y a los musulmanes a seguir esta metodología y a ser firmes sobre ella, tomar la advertencia de los advertidores, a transitar el sendero de los rectos Salaf en mutua advertencia y exhortaciones con la verdad, y aceptar la advertencia, como fue tomado de la Declaración de Alláh, el Exaltado:

“¡Por el Tiempo! Que es cierto que el hombre está en pérdida; pero no así los que creen, llevan a cabo las acciones de bien, se encomiendan la verdad y se encomiendan la paciencia”[8].

También como fue tomado de Su Declaración:

“Los creyentes y las creyentes son amigos aliaos unos de otros, ordenan lo reconocido como bueno y prohíben lo reprobable”[9].

Y de los signos de estar sobre la guía, la rectitud. Firmeza y felicidad en ambos, la vida mundanal y en el Más Allá es estar firme sobre el Libro y la Sunnah y transitar sobre esta metodología, en asuntos de creencias, maneras, ordenar la rectitud, prohibiendo el vicio y haciendo reparaciones con sabiduría y en vías honorables.

Y llamo sobre Alláh el Altísimo y Majestuoso, a garantizar el éxito a esta Ummah, especialmente a la Ahl us-Sunnah, en promover esta gran metodología, a unir su discurso sobre ello, garantizarles la autoridad, honor y dignidad en la vida mundanal y a garantizarles, debido al seguimiento de esta metodología, la salvación y la felicidad en la Otra Vida. Verdaderamente, mi Señor oye las súplicas.

Y que Alláh eleve el rango de nuestro Profeta y el de su familia y compañeros y que Él les garantice la paz[10].

[1] Una traducción del significado de la Surah al-Anam (6:159).

[2] Una traducción del significado de la Surah ash-Shura (42:11).

[3] Una traducción del significado de la Surah al-Ikhlas (112:1-4).

[4] Una traducción del significado de la Surah Maryam (19:65).

[5] De un Hadith auténtico coleccionado por Muslim en su Sahih (6895) sobre la autoridad de Anas Ibn Malik (que Alláh esté complacido con él).

[6] Como fue declarado por el Profeta (SAW) en un hadith auténtico coleccionado por at-Tirmidi (2499) e Ibn Mayah (4251) sobre la autoridad de Anas Ibn Malik (que Alláh esté complacido con él). Al-Albani lo graduó como Hasan.

[7] Una traducción del significado de la Surah al-Furqan (25:73).

[8] Una traducción del significado de la Surah al-Asr (103:1-3).

[9] Una traducción del significado de la Surah at-Tawbah (9:71).

[10] Fechado el 1425/7/8 H, de www.sahab.net.

INDICE FINAL

Abandonar una Masjid en particular debido a las innovaciones que ocurren en su interior

Pregunta: ¿Es permisible abandonar el asistir a una Masjid donde ocurren muchas innovaciones?

Respuesta: Es propio para los musulmanes esforzarse en destruir estas innovaciones tanto como él sea capaz de hacerlo. De cualquier forma, si se vuelve imposible, entonces él debería abandonar el asistir a esta Masjid en particular y rezar en una Masjid en la cual no ocurran innovaciones.

Y con Alláh yace todo el éxito y que Alláh envíe oraciones y salutaciones sobre nuestro Profeta (SAW), su familia y sus compañeros.

El Comité Permanente para Investigación Islámica y Fatwa.

Al-Bidu wal-Muhdathat wa ma la Asla lahu, Página 152; Fatwa Islamiyah, Volumen 2, Página 14.

Traducido al español por: Musa Abdullah Reyes

Para: http://www.islam-mexico.net

INDICE FINAL

Esforzarse contra la Gente de Desviación sobre la Guía de los Profetas

Mudhakkirah al-Hadith an-Nabawi.

Por Sh. Rabi Bin Hadi Umayr al-Madkhali.

Trad. árabe al inglés: Abu Nasir Abid Zargar.

Trad. inglés al español: Musa Abdullah Reyes H.

Para: http://www.islam-mexico.net

Tomado de: www.salafipublications.com

Id del articulo: SCL100010-tr

De Abdullah Ibn Masud (RA), que el Mensajero de Alláh (SAW) dijo:

“Ningún profeta fue enviado a una nación antes que yo excepto que él tuviera discípulos y compañeros quienes siguieran su Suma y obedecieran sus órdenes. Luego después de ellos vinieron quienes dijeron lo que no hicieron e hicieron lo que no fueron ordenados. Así que quienquiera que se esforzara contra ellos con su mano es un creyente; y quienquiera que se esforzara contra ellos con su lengua es un creyente; y quienquiera que se esforzara contra ellos con su corazón es un creyente; y no hay nada más allá que un grano de mostaza de fe”.

Reportado por Muslim[1] y Ahmad[2].

El Reportador del Hadith.

Abdullah Ibn Masud, su biografía ya fue precedida en el Hadith no. 5.

El Significado del Hadith.

Este Hadith contiene información respecto de las circunstancias de los profetas, sus naciones y lo de sus compañeros y discípulos fueron aquellos quienes buscaron iluminar a través de la luz de su profecía. Ellos atestiguaron el descenso de la revelación sobre los Profetas, y ellos fueron preservantes, fidedignos y sinceros a su Señor. Ellos se adhirieron a la guía de sus profetas encuadrado o no encuadrado y sus declaraciones estaban en conformidad con sus acciones.

Luego ellos fueron exitosos por las naciones quienes fueron desviadas de la metodología de los profetas por el Shaytán y ellos reclamaron por sus declaraciones que estaban sobre la metodología de los profetas.

Y ellos divisaron innovaciones y falsas metodologías y ellos cometieron perversiones y pecados los cuales los llevaron lo más lejos de la gente del Din de sus profetas y ellos vivieron en contradicción entre sus dichos y sus hechos.

Y existieron en cada nación escolares, sinceros, veraces en su Din peleando y defendiendo las enseñanzas de sus profetas, cada una de acuerdo a su habilidad y estado de Imán.

Así que el Mujahid es aquel quien se esfuerza con su lengua o con su mano o con su corazón y ello es lo más débil del Imán y no hay nada más allá del Imán.

Y ocurrió el la Ummah de Muhammad (SAW) lo que ocurrió en las naciones previas, y luego vinieron las Generaciones de Gente Bendecida quienes causaron divergencia en muchas vías y ellos fueron separados por deseos. Y el dicho del Mensajero (SAW) se volvió aplicable a ellos:

“Verdaderamente ustedes seguirán las maneras de aquellos antes que ustedes, exactamente en cada forma tal que si ellos entraran el en el hoyo de una lagartija, entonces ustedes también entrarían”.

“Verdaderamente esta Ummah se dividirá en setenta y tres sectas, todas ellas irán al Fuego, excepto una”.

Y quedó en esta nación un grupo victorioso, acerca del cual nos informó el Mensajero de Alláh:

”No cesará de haber un grupo de mi Ummah, manifiestamente sobre la verdad, ellos no serán dañados por aquellos quienes los abandonen, ni por aquellos quienes se opongan a ellos hasta la Hora que está establecida”. Reportado por Muslim.

Este grupo no cesará de existir y debería quedar justo como el Mensajero de Alláh (SAW) nos informó, llamando a la verdad y al bien, ordenando el bien y prohibiendo el mal, refutando las innovaciones y las extraviadas con pruebas y evidencias y peleando contra la falsedad de acuerdo a esta habilidad, por la mano, la lengua y el corazón.

Así que es obligatorio sobre cada creyente, estar firmemente establecido sobre aquello que vino con el Mensajero (SAW), en sus creencias, su adoración y sus maneras. Y es obligatorio sobre él adherirse a la Sunnah de su Profeta (SAW) y cumplir su orden, evitando los deseos, la desobediencia y la innovación. Luego él debería establecer la Dawah para la verdad y el sacrificio con lo que sea capaz para ayudar a su Din.

Los beneficios del Hadith.

1) En ello está el hecho de que los profetas vinieron con legislaciones y prescribieron maneras para la guía de la humanidad.

2) Contiene la excelencia y la superioridad de los compañeros de los profetas, debido a su seguimiento de la Sunnah de sus profetas.

3) Contiene una censura de quienquiera que oponga su metodología y ellos son quienes se oponen a sus profetas con perversión y no hay nada más perverso que la oposición a los profetas.

4) Contiene una censura para aquel cuyos dichos contradigan sus acciones.

“Dañosamente odioso está en la Vista de Alláh, que ustedes dicen lo que no hacen”.

5) Contiene una censura de las innovaciones y lo que ellos exceptuados de hacer de lo cual no ha sido ordenado por Alláh sobre las lenguas de sus profetas.

6) Contiene una alabanza de los seguidores de los profetas, quienes están firmemente establecidos sobre su vía y quienes de adhieren a tomar a los profetas como ejemplos para ser seguidos.

7) Contiene una alabanza sobre los seguidores de los profetas debido a su paciencia y a su esfuerzo contra quienquiera que se opusiera a la metodología de los profetas.

8) Contiene una explicación de los niveles del Yihad y ordenar el bien y prohibir el mal. Todo lo que está de acuerdo con las habilidades de los tipos de Mujahidin. Así que cualquiera que sea capaz de hacer Yihad y eliminar la perversión con su mano, entonces es obligatorio sobre él establecer esta obligación. Y quienquiera que sea incapaz de este nivel y capaz de hablar una palabra de verdad, entonces es obligatorio sobre él decirlo. Y quienquiera que sea incapaz de ello entonces es obligatorio para él establecer aquello de lo cual sea capaz, lo cual es el Yihad con el corazón y el odio de la perversión con el corazón, porque si él abandona esto entonces él no es un creyente y su corazón ha muerto.

9) Contiene el hecho de que el Imán difiere de persona a persona, y se incrementa o disminuye, debido a su dicho: “Y otr

[1] Kitab ul-Iman, no. 80. (1/69-70).

[2] 1/458, 461.

INDICE FINAL

Refutar a los Ahlul Bidah es considerado como Yihad

Pregunta: ¿Es la declaración de uno quien dice que: “Quienquiera que refuta a los Ahlul Bidah es considerado un Mujahid en la Vía de Alláh”, es ésta declaración correcta o no?

Respuesta: Sí. El que refuta a los Ahlul Bidah (gente de la innovación) es un Mujahid, y no hay duda acerca de esto. Desde cuando el Imám Ahmed Ibn Hambal le fue dicho acerca de un hombre quien ayuna, y ofrece Salat, y da caridad, y perfecciona el Itikaf, y hace (otros) buenos hechos, y le fue dicho (luego) de un hombre quien refuta a los innovadores, implicando ¿Cuál de los dos era el mejor? Él (Imám Ahmed) dijo:

“Quienquiera que ofrece Salat y ayuna y da caridad y perfecciona el Itikaf, entonces, todo esto es para sí mismo, y como para aquel quien refuta a los innovadores, entonces eso es para (el beneficio de) la gente”.

Así que no hay duda de que cualquiera que refuta a los innovadores es mejor, y las declaraciones de los Ulemás respecto de esto, son muchas.

Sheik Ahmad an-Najmi.

Al-Fatwa al-Jaliyah anil-Manahij ad-Dawiyah, Página 24, Pregunta 29.

Traduccion al español: Musa Abdullah Reyes H.

Para: http://www.islam-mexico.net

INDICE FINAL

Advertir a la gente contra las desviaciones.

Pregunta: ¿Es permisible el mencionar los nombres de las gentes cuando uno quiere criticarlos a ellos y su pensamiento?

Respuesta: Si alguien escribe algo que contradiga la pura Sharía y distribuye este material, o si él promulga ese punto de vista en los medios, se vuelve compulsorio el refutarlo a él y exponer la falsedad de lo que dice. No hay nada malo en mencionar el nombre de esa persona o en advertir a la gente acerca de él si llama a la innovación, el Shirk, o si llama a la gente a lo que Alláh ha prohibido o a la desobediencia. Hasta este día, hay gente de conocimiento y creyente de entre los llamadores a la verdad y los portadores de la Sharía cumpliendo esta obligación, sinceramente por Alláh el Altísimo y para el beneficio de Sus servidores, reprimiendo el mal, invitando a la verdad, advirtiendo a otros contra aquellos quienes propagan la falsedad y la retórica destructiva.

Sheik Abdul Aziz Bin Baz.

Fatwa Islamiyah. vol. 8, p.53, Darussalam.

Fuente: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=202

Traduccion al español: Musa Abdullah Reyes H.

Para: http://www.islam-mexico.net

INDICE FINAL

Acerca de hablar contra los innovadores

Fuente: Esto fue traducido exclusivamente para www.bakkah.net de una grabación publicada, titulada “Liqaa Maftuh”, fechada el 1424/6/9 H. Archivo no. AAUJ001.

Traduccion al español: Musa Abdullah Reyes H.

Para: http://www.islam-mexico.net

Pregunta: ¿Cuál es su posición, que Alláh les preserve, sobre aquel quien dice: “No es permisible hablar contra la gente de innovación, desde que ellos son musulmanes”. Y usa como una prueba la declaración del Mensajero (SAW): “El Musulmán es sagrado para otro musulmán, su sangre, riqueza y honor”? Dénos algún beneficio, que Alláh los recompense con la bondad.

Respuesta: por el Sheik Ubayd Al-Jabiri, bien conocido escolar y profesor retirado de la Universidad Islámica de Al-Madinah.

Yo comienzo diciendo: primeramente, el Fiqh o entendimiento de cómo usar las pruebas es:

1) Traer juntos todos los textos acerca del asunto a la mano;

2) Luego buscar en cuáles de ellos son Mutlaq (todo incluido) y cuáles son Muqayad (restringidos a cierta aplicación);

3) Y luego (cuáles de ellas son) Aam (generales) y cuáles son Khaas (específicas);

4) Y luego cuáles de ellas son Mujmal (dejadas en el significado básico) y cuáles son Mufasar (explicadas más a fondo);

Esta es la vía ejemplar, la que la usanza de las pruebas no está completa excepto por la vía de esto. Similarmente, es:

5) Buscar en cuáles de ellas hay textos de Wad (promesa de buena recompensa) y en cuáles hay textos de Waid (promesa de castigo):

Esto es sobre lo que está la Ahlus-Sunnah. Porque verdaderamente, la Ahlus Sunnah no ponderan las declaraciones de la gente y sus acciones, excepto sobre dos escalas: Nass (textos del Libro y de la Sunnah) y el Ijma (Consenso de los escolares). Así que cualquiera que esté en línea con los textos y el consenso de los escolares, entonces nosotros aceptamos de él. Y quienquiera que contradice un texto o un consenso de los escolares, entonces es para ser refutado, no importa quien sea él.

Asì que cuando esto sea entendido, debemos poner este Hadith junto con otros Hadiths. Por ejemplo, un ejemplo de un Hadith que debemos poner junto con este, para que así podamos entenderlos en armonía, es su declaración (SAW):

“Vendrá alguna gente quien narrará a ustedes de lo que ustedes nunca han escuchado, ni ustedes ni sus padres. Así que entonces están advertidos de ellos”.

El Hadith ha sido colectado por Muslim en la introducción de su Sahih, y similarmente Al-Baghawe lo colectó en Sharhus-Sunnah.

Asì que se vuelve claro que el significado del musulmán (del Hadith en la pregunta) cuya sangre, dinero y honor es sagrado, es el musulmán quien no lesiona a los adherentes al Islam, aún si él fuera un innovador cuya innovación fue guardada para él mismo, aquel quien no llama a eso y permanece en silencio. Este es el caso, para el innovador cuya innovación es guardada para sí mismo, él no lo admite ni llama a ello.

Segundamente: si nosotros miramos a los Slaf de esta Ummah, comenzando de los Compañeros del Profeta (SAW), los Tabioun, y luego aquellos después de ellos, encontraríamos que sus libros están llenos de refutaciones de la gente de deseos, hablando mal de ellos, detestándolos.

Entre estas declaraciones está la declaración de Adbullah Ibn Abas (Que Alláh esté complacido con él): “Por Alláh, yo no pienso que la destrucción de alguien sería lo más amado para el Shaytán”. Fue dicho: “¿Cómo es eso?”. Él replicó: “Una innovación es inventada en el Este o en el Oeste, y un hombre la trae a mí. Cuando ello me llega, lo confronto con la Sunnah”.

Y Al-Faruq (Umar Ibn Al-Khatab, que Alláh esté complacido con él) dijo: “¡Sean cuidadosos con las gentes de opiniones! Porque verdaderamente, ellos son gente quienes podrían n apegarse a las narraciones del Mensajero de Alláh (SAW) y entonces ellos hablan basados sobre sus opiniones, y así ellos se desvían y causan a otros que se desvíen”.

Y similarmente, las advertencias dadas por los Salaf quienes vinieron posteriormente, continuaron. Imáms de la Religión emitieron advertencias, la gente de conocimiento y práctica advirtieron contra la innovación y su gente.

Así que cuando esto sea entendido, entonces ustedes saben que la persona quien hizo esa declaración es tan ignorante que no conoce la Dawah de los Salaf ni cómo la Ahlus-Sunnah interactuaban con aquellos quienes se oponían (a la Sunnah), o una persona de deseos quien quiere hacer una atmósfera fácil para la gente de innovación para que sean aceptados entre la gente.

INDICE FINAL

Declarando a alguien un Innovador

El asunto concerniente a si es o no condiciona el declarar la prueba sobre un individuo en orden de declarar que él es un innovador.

Pregunta: Oh nuestro Sheik (حفظكم الله), hay una pregunta que va hacia los estudiantes de conocimiento respecto a un individuo que ha caído en una innovación. ¿Es condicional en orden de declarar que él es un innovador, que la prueba sea declarada contra él, o no es requerido?

Benefícienos, yazakaAlláh kheira.

Respuesta: “En el Nombre de Alláh, el Más Misericordioso, el Que Confiere la Misericordia. Toda la alabanza es debida a Alláh y que la paz y las bendiciones sean sobre el Mensajero de Alláh, su familia Compañeros y quienquiera que siga su guía. Procedamos:

Aquello que es bien conocido de los Ahlus Sunnah es que quienquiera que caiga en un asunto que se remonta al Kufr (incredulidad), entonces él no es para ser declarado un incrédulo hasta que la prueba sea establecida contra él.

(من وقع في أمر مكفر لا يكفر حتى تقام عليه الحجة).

Como para alguien quien cae en una innovación, entonces él de una de las siguientes categorías:

1.- La primera categoría:

Ahlul Bidah (La gente de las innovaciones), tales como los Rawafidh, los Khawarish, los Yamiyah, los Qadariyah, los Mutazilah, los Sufis, los Adoradores de Tumbas y quienquiera que esté atado a ellos tales como los grupos “Al-Ikhwan Al-Muslimin” y “Yamat At-Tabligh”.

Los Salaf no hicieron condicional que la prueba tuviera que ser declarada sobre ellos en orden de declararlos como innovadores.

(لم يشترط السلف إقامة الحجة من أجل الحكم عليهم بالبدعة)

Así que es dicho concerniente a los Raafidhi que él es un “mubtadi” (un innovador), y similarmente el Khawarishi es considerado como un innovador, etc. y este es el caso sea que la prueba haya sido declarada contra ellos o no. (سواء أقيمت عليهم الحجة أم لا).

2.- La segunda categoría:

Esta es relativa a alguien de la Ahlus Sunnah quien cayó en una “clara innovación” (وقع في بدعة واضحة) tal como la declaración de que “el Corán ha sido creado” o la declaración de los Qadariyah o la opinión de los Khawarish y otros que ellos. Lo similar a estos individuos es declarado un innovador, y esto es de acuerdo a la vía de los Salaf (فهدا يبدع و عليه عمل السلف).

Un ejemplo de esto es demostrado en aquello que ha sido narrado sobre Ibn Umar رضي الله عنهما)) cuando él fue preguntad acerca de los Qadariyah, el dijo:

“Cuando ustedes encuentren a aquella gente, entonces infórmenles que efectivamente yo estoy libre de ellos y ellos están libres de mí” (Coleccionado por Muslim, 8)

El Sheik ul-Islam (رحمه الله), dijo en su libro “Daru Tarud Al-Aql wa An Naql, Vol. 1, página 254:

“Así que la vía de los Salaf y de los Imams del pasado es que ellos considerarían cuidadosamente y utilizarían los significados correctos que fueran confirmados por la religión y por el intelecto. Ellos igualmente considerarían y usarían cuidadosamente los términos y expresiones que estuvieran confirmadas por la religión, así utilizándolos en su discurso siempre que pudieran. Así que quienquiera que hablara con un término que contuviera un significado falso, de ese modo oponiéndose al Libro y a la Sunnah, entonces ellos (los Salaf y los Imams) lo refutarían. Y quienquiera que viniera con un término o expresión innovada que contuviera, ya sea, verdad o falsedad, entonces de forma similar ellos (los Salaf y los Imams) le adscribirían la innovación a su vez, y ellos dirían: “efectivamente él solamente ha confrontado una innovación con otra innovación, y ha refutado la falsedad con aquello que es falso por sí mismo”.

Yo digo (Sheik Rabi): Este pasaje demuestra algunos de los grandes e importantes asuntos sobre los que los “Salaf As Saleh” se embarcaban en orden de proteger y preservar la verdadera religión. De forma similar, el pasaje demuestra los significados de precaución que los Salaf tomarían con respecto a los peligros y calamidades que pueden levantarse de las innovaciones y los errores.

De entre estos asuntos (están):

Primeramente; hay una severa advertencia contra la innovación y su interés por la utilización de los términos y significados correctos afirmados por ambos, la religión y el intelecto. Así que, en tanto ellos sean capaces de hacerlo, ellos nunca hablarían excepto con ellos. De forma similar, ellos nunca aplicarían los términos y expresiones correctos excepto sobre los significados correctos establecidos en la Religión.

Segundamente; que ellos (los Salaf) eran los guardianes y protectores de la religión, así que quienquiera que hablara con palabras que contenían verdad y falsedad tales que se oponían al Libro y la Sunnah, entonces ellos lo refutarían. Y quienquiera que hablara con un término innovado conteniendo verdad y falsedad entonces ellos lo adscribirían a la innovación, aún si él estaba refutando a los Ahlul Baatil (Gente de la falsedad), y ellos (los Salaf) dirían: “Efectivamente, él solamente ha confrontado una innovación con otra innovación, y ha refutado la falsedad con algo que es falso por sí mismo”. Y este pudo haber sido el caso, aún si el que refuta era de entre la gente más virtuosa de los Ahlus Sunnah. Y ellos, (los Salaf) nunca dirían: “Más bien su Mujmal (declaraciones generales y ambiguas) deberían ser referidas hasta su “Mufasal” (declaraciones detalladas y explicadas) porque nosotros conocemos que él es de la Ahlus Sunnah”.

Después de la narración de este pasaje demostrando la metodología de los Salaf y de los Imams, el Sheik ul-Islam (رحمه الله) dijo: “Y de esto, son bien conocidas las historias, aquellas las cuales “Al-Khalal” ha mencionado en su libro “As-Sunnah” (y similarmente otros como él con respecto al asunto de “Al-Lafdh” (el asunto de decir que mi recitación del Corán es creada), y el asunto de “Al-Yabr” (la declaración de aquellos quienes dicen que el hombre es obligado a hacer sus acciones)”.

Yo digo (Sheik Rabi): “Él (el Sheik ul-Islam), que Alláh tenga misericordia sobre él, se refiere a los Imams de la Sunnah como siendo considerados como innovadores como aquellos quienes dicen: “Mi recitación del Corán es creada”, porque esta es una declaración que contiene ambas, verdad y falsedad. Similarmente, la declaración de “Al-Yabr” (que el hombre es obligado a hacer sus acciones) contiene ambas, verdad y falsedad; y el Sheik ul-Islam mencionó que los Imams tales como Al Awzai, Ahmad Ibn Hanbal, y otros como ellos lo sostenían como algo culpable, de este modo reprochando ambos lados, ambos aquellos quienes lo negaron y lo rechazaron, y de forma similar quienes lo afirmaron.

Él (el Sheik ul-Islam) (رحمه الله) dijo: “Y esto ha sido narrado sobre Az-Zabidi Sufyan At Thawri, Abdur Rahman Ibn Mahdi y otros, que a ellos acostumbraban disgustarles que uno mencionara la declaración de “Al Yabr" entendido en un sentido general. Y Al-Awzai, Ahmad y otros como ellos dijeron: “Quienquiera que ha dicho la declaración de “Yabr”, entonces verdaderamente él ha errado, y quienquiera que haya dicho “Lam Yuyabir” (referirse a la negación de “Yabr”) entonces verdaderamente él ha errado. Más bien es dicho que: “Efectivamente Alláh guía a quienquiera que Él desee y desvía a quienquiera que él desee, etc.”.

Y ellos, (los Imams mencionados), acostumbraban decir que el término “Al Yabr” no tenía ninguna base ni en el Libro ni en la Sunnah, más bien la sola expresión que fue contenida en la Sunnah era “Al Yibl” y no la palabra “Al Yabr”. Porque verdaderamente, esto ha sido auténticamente narrado sobre el Profeta (صلى الله عليه وسلم) que él dijo a Al Ashaij Abdul Qais: “Efectivamente ustedes tienen dos cualidades que Alláh ama; gentileza y paciencia”.

Así que él (Al Ashaij Abdul Qais) dijo: “¿Yo aprendí a adquirir ambos, o estoy naturalmente inclinado hacia ellas (yubiltu alaihima)?”. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) replicó: “Más bien tú estás inclinado naturalmente hacia ellas (Bal yubilta alihima)”.

Así que él (Al Ashaij Abdul Qais) dijo: “Toda la alabanza es para Alláh Quien me creó y me hizo naturalmente inclinado hacia estas dos cualidades que Él ama”.

Y ellos (los Imams antes mencionados) dijeron que: “Verdaderamente la palabra “Al Yabr” es un término ambiguo (Mujmal)”. Entonces él (el Sheik ul-Islam), hizo claro que el significado del término “Al Yabr” en una mano, podría tener un verdadero significado, mientras que en la otra mano, tener un significado que es falso. Entonces él dio un ejemplo para cada uno de ellos y dijo:

“Así que los Imams prohibieron la generalización de las declaraciones de uno en afirmar el término “Al Yabr” o en negarlo porque ello era una Bidah (una innovación), de ese modo, conteniendo verdad y falsedad”.

Ad Dhabi (رحمه الله) dijo: “Ahmad Ibn Kalim Al Qadi dijo: “Yaqub Ibn Shaybah era un Faqih (un escolar de Jurisprudencia Islámica) y él acostumbraba ser de entre los mayores compañeros de Ahmad Ibn Muathal y Al Arit. Ibn Miskin, pero él tomó la posición de “Al Waqf” (una posición indecisa con respecto al Corán, demostrando indecisión, ni profesando abiertamente que el Corán sea el discurso de Alláh no creado, no clamando que sea creado)” “.

Dhabi (رحمه الله) dijo: “Yo digo: (Yaqub Ibn Shayban) tomó su actitud de su Sheik Ahmad previamente mencionado. Y Ali Ibn Yad, Musab Az Zubairi, Abi Israil y un grupo de otros también sostenían la misma actitud con respecto al Corán; y de este modo de hacerlo, se oponían a aproximadamente “mil Imams”. De hecho el resto de los Imams de los Salaf y aquellos quienes vinieron después de ellos, rechazaron la opinión de “la creación del Corán” y ellos sostenían que los de la Yahmiyah eran incrédulos (que Alláh nos proteja en el Din)”.

Abu Bakr Al Marwathi dijo: “Yaqub Ibn Shaybah hizo aparente su actitud con respecto al Corán. “Al Waqf”, mientras él estaba en Bagdad. Así que Abu Abdillah advirtió a la gente contra él. Y de hechi Al Mutawakil ordenó a Abdur ahman Ibn Yahya Ibn Kafan que él debería preguntar a Ahmad Ibn Hanbal acerca de uno quien debería ser seguido en Al Qada (Juicios y Jurisprudencia). Abdur Rahman dijo: “Así que yo le pregunté a él (Imám Ahmad Ibn Hanbal) acerca de Yaqub Ibn Shaybah. Así que él (Ahmad) dijo: “Él es un mubtadi (un innovador) y una persona de deseos”.

Al Khatib dijo: “Su descripción y ser referido en tal manera fue debido a su declaración de “Al Waqf” (con respecto al Corán)” (As Siyar, Vol. 12, p. 478).

Al Khatib también mencionó la historia acerca de Dawud Al Asbahani Ad Dhahiri, que él acostumbraba tener una buena relación con Salih Ibn Ahmad. Así que una vez, él vino a Bagdad pidiendo que Salih mostrara alguna indulgencia hacia él en su búsqueda de permiso para entrar a ver a su padre (de Salih, Ahmad). Así que Salih fue a su padre y le dijo: “Hay un hombre pidiendo permiso para entrar a verte”. Su padre le dijo: “¿Cuál es su nombre?”. “Dawud” replicó Salih. Así que su padre preguntó: “¿De dónde es él?”. Salih replicó: “Él es de la gente de Asbahan”. Así que su padre dijo, preguntando además: “¿Qué haces de él?”

Así que Salih dio a su padre una breve presentación acerca de él. Así que Abu Abdullah no cesó de preguntarle hasta que él se dio cuenta y estuvo bien advertido, y dijo: “Efectivamente, Muhammad Ibn Yahya An Naisaburi me escribió informándome de su condición (de Dawud Asbahani) que él clama que el Corán ha sido creado. Así que no lo dejen entrar”.

Salih respondió diciendo: “¡Oh padre mío! ¡Él niega y rechaza esto!”. Así que Abu Abdullah dijo: “Muhammad Ibn Yahya es más veraz que él. Así que no le den permiso de entrar y considérenme” (Tarikh Al-Bagdad, Vol. 8, p. 374).

3.- La tercera categoría.

Esto relata a alguien de la Ahlus Sunnah, bien conocido por su persecución de la verdad pero que cayó en una poco clara y poco aparente innovación. (وقع في بدعة خفية).

Así que, para los similares a este individuo, si él se ha pasado de largo, entonces no es permisible declararlo un innovador (فلا يجوز تبديعه), además se habla bien de él.

Si este individuo está vivo, entonces él debería ser avisado, y la verdad debería ser hecha clara para él, y nadie debería ser apresurado en declararlo como un innovador (و لا يتسرع في تبديعه). De cualquier forma, si él es persistente sobre su innovación, entonces yubadda, él es declarado como un innovador (فان أصر فيبدع).

El Sheik ul-Islam Ibn Taymiyah dijo: “Y muchos de los correctamente guiados en entre los Salaf y de aquellos que vinieron después de ellos dijeron declaraciones y llevaron a cabo acciones que llevaron a la innovación, pero ellos no sabían que estas eran innovaciones, aún debido a su actuar sobre hadiths débiles mientras que los consideraban auténticos o a su falta de comprensión de ciertos versos del Corán, entendiendo de ellos lo que actualmente no es entendido, o debido a su expresión de una opinión en un cierto asunto del cual ningún texto (del Corán o de la Sunnah) les ha alcanzado. De cualquier forma, si una persona teme a Su Señor tanto como sea capaz, entonces él es para ser considerado en la declaración de Alláh:

(ربنا لا تؤاخذنا إن نسينا أو أخطأنا) “Oh Nuestro Señor, no nos apoyes para contar por aquello que hemos hecho fuera del olvido y el error”.

Y ha sido narrado en un Hadith que Alláh dijo: “Yo he respondido”. Y esto ha sido explicado en otro lugar (Ma-arij Al-Wasul, p. 430).

Así que en conclusión, no es permisible el total y absolutamente llamar por el establecimiento de la prueba sobre los Ahlul Bidah generalmente, y tampoco es permisible el rechazarla totalmente (فلا يجوز إطلاق اشتراط إقامة الحجة لأهل البدعة عموما و لا نفي ذلك). Más bien el asunto es como ha sido explicado.

Así que mi advertencia a los estudiantes de conocimiento es que ellos deberían apoyarse sobre el Libro y la Sunnah y tener precisión en la metodología de los Salaf en cada aspecto de su religión, especialmente en las áreas relativas a:

At-Takfir التكفير (declarar incrédula a la gente);

At-Tafsiq التفسيق (declarar desobedientes y rebeldes pecadores a la gente); y

At Tabdi التبديع (declarar innovadores en la religión a la gente).

Esto siendo el caso tal que no cause demasiada argumentación y disputas en los asuntos similares a estos.

Especialmente, que ellos deberían ser completamente “Juventud Salaf”. Y yo fuertemente advierto a los jueces contra otros, y eviten todos los significados que les causen el dividirse, diferir y volverse desunidos, las muchas cosas que son odiadas por Alláh, él (صلى الله عليه وسلم), los virtuosos Sahaba y los Salafus Saleh y contra las que nos advirtieron.

Similarmente, yo fuertemente advierto que ellos (la “Juventud Salafi) se esfuercen y se exhorten a sí mismos en los significados que traen acerca del sentimiento del amor y la hermandad entre ellos mismos, las más cosas que son amadas para Alláh y Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم). Y que Alláh envíe bendiciones sobre nuestro Profeta Muhammad y sobre su familia y compañeros.

Sheik Rabi Ibn Hadi Umair Al Madkhali.

24 de Ramadán 1424 H.

Texto árabe tomado de: www.rabee.net

Traducido del árabe al inglés por: Abul Qayim Ismail Ibn Yusuf.

Traducido del inglés al español por: Musa Abdullah Reyes.

Para: www.islam-mexico.net.

INDICE FINAL

Innovaciones Buenas

Sheik Salih al-Fawzan.

Tomado de: http://www.sunnahonline.com/ilm/aqeedah/0017.htm

Traduccion árabe al inglés: Maaz Qureshi.

Traduccion inglés al español: Musa Abdullah Reyes H.

Quienquiera que divide la innovación (en la religión) en innovación buena (hasanah bidah) e innovación pecaminosa (bidah sayyiah); entonces ha cometido un error, y se ha opuesto su afirmación (del Profeta (SAW)): “Cada innovación es desviación”[1]; porque el Mensajero (SAW) reglamentó que la innovación (todo de ella) es desviación[2]; y esto dice que no toda la innovación es desviación; además que hay innovación buena. Al-Hafidh Ibn Rajab dijo en su comentario a al Arbain: “Así que su afirmación (del Profeta (SAW)): “Cada innovación es desviación” es de todo lo que comprende el mundo no excluyendo de ello ninguna cosa. Y es el más grande principio de los principios de la Religión. Y está asociado con su afirmación: “Quienquiera de nosotros que inventa en este asunto, lo que no es de ello, entonces ello es rechazado”. Así que quienquiera que inventa cosas y atributos a la religión, y ello no tiene un origen en la religión al cual retornar, entonces ello es un desvío y la Religión está libre de estas cosas. Y es lo mismo para los asuntos de creencias, o acciones, o declaraciones, sean ocultas o manifiestas (Jamiul Ulum Wal Hikam, p. 233)[3].

Y no hay una prueba para ellos de que hay innovaciones buenas por la afirmación de Umar (RA) con especto a la oración del Tarawi: “Que buena innovación es ésta”.

Y ellos también dicen: “Verdaderamente ahí hubieron cosas inventadas, y no fueron objetadas por los Salaf, como la colección del Corán en un solo libro y la escritura de los Hadiths y la recolección de ellos. Así que la respuesta a esto es que estos son asuntos que tienen un origen en la ley (Sharía), por lo que no son nuevos en la invención. Y la afirmación de Umar (RA): “Que buena innovación es ésta” se refiere a la innovación lingüística, no a la innovación religiosa (al bidahtus shariyyah). Así que cualquier cosa que tiene un origen en la ley, retorna a ella. Si es dicho que es una innovación, entonces es una innovación en el lenguaje y no en la Ley Islámica. Así que la innovación religiosa es lo que no tiene un origen al cual retornar. Así que la colección del Corán en un solo libro tiene para ello un origen en la ley al cual retornar, porque el Profeta (SAW) había ordenado el registro del Corán, pero eso fue escrito esparcido, así que los Compañeros lo coleccionaron en un libro para su protección. De hecho el Profeta (SAW) rezó Tarawi con sus Compañeros (RAm) de forma nocturna y ellos tenían miedo preferentemente acerca de ello en el apuntalamiento (de un Imám) y la continuidad de los Compañeros (RAm) en rezar en grupos separados durante la vida del Profeta (SAW) y después de que pase, hasta que Umar Ibn al Khatab los unió sobre un solo Imám tal como ellos estaban acostumbrados a estar detrás del Profeta (SAW), y esto no es una innovación en la Religión. Y la escritura de los Hadiths tiene un origen para ello en la Ley. De hecho, el Profeta (SAW) ordenó la escritura de algunos Hadiths por algunos de sus Compañeros (RAm) así como para estudiar (lo referente) a ellos[4].

Y ahí hubo advertencia contra escribirlos en papel regular de acuerdo con su advertencia de temer que se pudiera mezclar con el Corán lo que no era de él. Así que cuando el Profeta (SAW) ya no estuvo, esta advertencia fue hecha a un lado, porque el Corán fue completado y vocalizado antes de que ya no estuviera. Así que los musulmanes recolectaron los Hadiths después de eso, preservándolos de la destrucción. Y que Alláh recompense al Islam y a los Musulmanes con el bien cuando ellos preserven el Libro de su Señor y la Sunnah de su Profeta (SAW) de la destrucción, y de la burla del desprecio[5].

Y Verdaderamente, Alláh el Exaltado Sabe Mejor.

[1] Mucha de la gente de la innovación dice que la palabra “Kullu” en el Hadith acerca de los asuntos innovados no significa todo; al Hafidh Ibn Rajab al-Hanbali dice en Jamiul Ulum Wal Hikam (2/89) en comentario a la parte del Hadith “Y tengan cuidado de los nuevos asuntos inventados”: “Su dicho: “Y tengan cuidado de los nuevos asuntos inventados” y “Cada Bidah es desvío” contiene una advertencia para la Ummah de seguir las nuevas innovaciones inventadas, y él coaccionaba esto al decir: “Y cada innovación es un desvío”. Y el significado de Bidah es todo lo nuevo que es inventado que no tiene base en la Sharía que lo probara. Como por lo que tiene una base en la Sharía que lo probaría, entonces esto no es una Bidah en la Sharía, aún si es una Bidah de acuerdo al lenguaje. Y en el Sahih de Muslim de Jabir (RA) del Profeta (SAW) que acostumbraba decir en sus sermones: “El mejor discurso es le Libro de Alláh y la mejor guía es la guía de Muhammad, y los peores de los asuntos son los innovados recientemente y cada Bidah es un desvío”. Y el Imám Ahmad reporta del reporte de Ghadif Ibnul Arit. Ash-Shimali, Abdul Malk Ibn Marwan envió (a alguien) a mí y él dijo: “Efectivamente nosotros enteramos a la gente de dos problemas: el levantar las manos (para la suplicación) sobre el Mimbar en el día del Yumuah y dar exhortaciones después de las oraciones del Fajr y del Asr”. Así que él dijo: “Estos dos asuntos luego ellos son ejemplos sus innovaciones en mi opinión y no aceptaré nada (que provenga) de ellos de ustedes porque el Profeta (SAW) dijo: “Una gente no introduce una innovación, excepto lo que le gusta de lo que es tomado de la Sunnah (lo olvidado y lo que cae en la negligencia) y adherirse a la Sunnah es mejor que iniciar una innovación”. Y algo similar es reportado de Ibn Umar. Y lo que ha ocurrido de algunos de los Salaf en su declaración de que algunas Bidahs son buenas; luego esto es con respecto a la Bidah en su significado lingüístico, no en su significado dentro de la Sharía, y de esto es el dicho de Umar (RA) cuando él reunió a la gente para la formación del Ramadán detrás de un Imám. Él da razones del porqué de esto es así; pero éstas han sido mencionadas en otros artículos y algunas de ellas arriba, así que no las repetiré. Y de ellos: el Adhán para el Yumuah que fue incrementado por Uthman debido a la necesidad de la gente, y es reportado de Ibn Umar que él dijo que esto era una Bidah. Y quizá él quiso decir lo que su padre quiso decir con respecto al levantarse durante el mes de Ramadán. Y de ellos: coleccionar los Mushaf como un libro y el Profeta (SAW) acostumbraba ordenar que la revelación fuera escrita y no hay diferencia entre escribirlos separadamente o como una colección, además una colección tiene mayor beneficio (se mencionaban más ejemplos). Y Abu Nuaym reporta con una cadena de narración de Ibrahim Ibn Junayd, quien dijo: “Yo escuché a Ash-Shafi decir: “La Bidah es de dos tipos”. Y él dependió del dicho de Umar (RA): “Qué buena Bidah es esta” y el significado de Ash-Shafi (RM) como nosotros hemos mencionado previamente, que el fundamento de la culpabilidad de la Bidah es que no tiene una base en la Sharía a la que se pueda referir, y esto es una Bidah en la convención de la Sharía. Como para la Bidah loable entonces es lo que está de acuerdo con la Sunnah, significando que esto es tiene una base en la Sunnah a la que se pueda referir, y esto es una Bidah en su significado lingüístico y no en su significado dentro de la Sharía debido a su conformidad con la Sunnah. Y otra declaración ha sido reportada de Ash-Shafi que explica esto, y que es: Los asuntos nuevos inventados son de dos tipos”. Así que cada innovación es un desvío, contrario a lo que algunos de ustedes han creído.

[2] La declaración alegada del Imám Aash-Shafi es otra estratagema usado por la gente de la Bidah para tratar de legislar sus innovaciones en la completa y perfeccionada Religión de Alláh.

[3] El Sheik, Salih Al-Fawzan citó de Al-Hafidh Ibn Rajab, así que sería útil citar la discusión completa: Al-Hafidh Ibn Rajab dijo en comentario del hadith: “Quienquiera que introduce algo en este asunto de nosotros lo cual no es parte de ello, entonces ello debe ser rechazado”. Y el Hadith: “Quienquiera que hace una acción la cual no hemos ordenado debe ser rechazado”. Este hadith contiene un gran principio de entre los principios del Islam, solo como el Hadith: “Efectivamente, las acciones son por sus intenciones” es la escala (para juzgar la acción) en su forma original este hadith es la escala (en la acción) en forma original. Justo como cualquier acción que no es hecha buscando la Faz de Alláh, el Exaltado, no merece ninguna recompensa sobre el actor, similarmente ninguna acción que no ha sido ordenada por Alláh y su Mensajero es rechazada. Y cada uno que innova en la religión la cual Alláh y su Mensajero no han dado permiso para ello, entonces eso es nada en la religión. Y este hadith en sus palabras indican que cada acción que no ha sido ordenada por el Legislador es rechazada y su entendimiento indica que cada acción que ha sido ordenada no es rechazada. Y el significado de “su orden” aquí es “su religión y ley” como es el significado de su dicho en la otra narración: “Quienquiera que introduce algo en este asunto de nosotros que no sea parte de ellos debe ser rechazado” Además el significado es que la acción de cualquiera que esté fuera de la Sharía y no soportado por la Sharía, es rechazado. Y su dicho: “Lo que no hemos ordenado” indica que ello es necesario par alas acciones de los actors para caer bajo las reglas y regulaciones de la Sharía y que las reglas de la Sharía sean el juez para prdenarles o prohibirles. Así que quienquiera cuya acción cae bajo las reglas y regulaciones de la Sharía, de acuerdo con ellas, entonces su acción es aceptada y de otra forma es rechazada, y cualquiera que busca acercarse a Alláh con una acción que Alláh y Su Mensajero (SAW) no han señalado como una de las acciones que acerca a Alláh, entonces su acción es falsa y rechazada. Y el Mensajero (SAW) vio a una persona parada al sol, y le preguntó acerca de eso y fue dicho en respuesta: “Él ha tomado un juramento de pararse y no sentarse ni tomar la sombra, ayunar”. Así que el Profeta (SAW) le ordenó sentarse, tomar la sombra y completar su ayuno (Bukhari). Así que él (SAW) no hizo que su pararse y exponerse al sol significara el acercarse (a Alláh) tal como hubiera requerido cumplir el juramento. Y es reportado que este evento ocurrió en el día del Yumuah al tiempo de escuchar el Khutbah del Profeta (SAW) mientras él estaba sobre el Mimbar. Así que este hombre hizo el juramento de pararse y no sentarse ni buscar la sombrea en tanto como el Profeta (SAW) diera su sermón, en respeto y glorificación de escuchar el sermón del Profeta (SAW), y aún el Profeta (SAW) no hizo que esto significara acercarse a Alláh que hubiera requerido cumplir su juramento. A pesar del hecho de que pararse en adoración en otros lugares tales como en la oración y el Adhán y al ofrecer Duá en Arafah. Y exponerse al sol es una forma de acercarse a Alláh para uno en Irma, así que esto indica que todo lo que significa el acercarse a Alláh sobre una ocasión en particular no significa que acerque en toda ocasión, además, uno sigue lo que ocurre en la Sharía en su correcto lugar para todo”. (Es sabido en la Sharía que un juramento que involucra desobediencia a Alláh no se requiere su cumplimiento).

[4] Para la decepción de la gente de la Bidah en decir que la colección de los Hadith del Mensajero (SAW) como una innovación, entonces esto simplemente no es verdad. De Abu Qabil quien dijo: “Nosotros estábamos con Abdullah Ibn Amr Ibnul As y él fue preguntado acerca de ¿Cuál ciudad será conquistada primero Constantinopla o Roma? Así que Abdullah llamó por un tronco sellado y él dijo: “Tomen un libro de ello”. Entonces Abdullah dijo: “Mientras estábamos con el Mensajero de Alláh (SAW), escribiendo. El Mensajero de Alláh (SAW) fue preguntado: “¿Cuál ciudad será conquistada primero Constantinopla o Roma?”. Así que el Mensajero de Alláh (SAW) dijo: “La ciudad de Heraclius será conquistada primero” lo que significada Constantinopla. (relatado por Ahmad, 2/176), Ad-Darimi (1/126) y Al-Hakim (3/422). Así que esta narración muestra que algunos de los Compañeros escribieron los Hadith del Mensajero de Alláh (SAW) en su presencia.

[5] Ibn Hajar sobre la Bidah como en Fath (13/314) Kitabul-Itisam, Capítulo: Siguiendo la Sunnah del Profeta (SAW). “Su dicho: “Y los peores de los asuntos son los nuevos asuntos inventados” y Muhadathat significa los nuevos asuntos inventados que no tienen base en la Sharía y son llamados de acuerdo a la convención de la Bidha de la Sharía, y aquello que tiene una base en la Sharía que lo pudiera probar, entonces esto no es una Bidah. Así que la Bidah en la convención de la Sharía es culpable en contravención a la lengua, porque lingüísticamente cada cosa que es inventada como nueva, sea culpable o loable, es llamada Bidah. Y Ash-Shafi dijo: “La Bidah es de dos tipos”. (Reportado por Al-Bayhaqi en su “Manaqib”, los asuntos nuevos inventados son de dos tipos. Y Algunos de los escolares dividieron la Bidah en cinco categorías de Ahkam y su claridad. Y es declarado de Ibn Masud que él dijo: “Efectivamente, ustedes han madurado sobre la fitrah, pero efectivamente ustedes innovarían y las cosas serían innovadas por ustedes, así que cuando ustedes vean innovaciones, entonces apéguense a la guía original”. Ye el Imám Ahmad reportó con un buen isnad deGhadif Ibnul-Harih quien dijo: “Al-Malik Ibn Marwan envió (a alguien) a mí y él dijo: “Efectivamente nosotros enteramos a la gente de dos problemas: el levantar las manos (para la suplicación) sobre el Mimbar en el día del Yumuah y dar exhortaciones después de las oraciones del Fajr y del Asr”. Así que él dijo: “Estos dos asuntos luego ellos son ejemplos sus innovaciones en mi opinión y no aceptaré nada (que provenga) de ellos de ustedes porque el Profeta (SAW) dijo: “Una gente no introduce una innovación, excepto lo que le gusta de lo que es tomado de la Sunnah (lo olvidado y lo que cae en la negligencia) y adherirse a la Sunnah es mejor que iniciar una innovación”, así que si esto era una respuesta de este Sahaba concerniente al asunto que tiene una base en la religión, entonces ¿Qué piensan ustedes acerca de lo concerniente al asunto que no tiene base en la religión? ¿Y cómo acerca de cuando se incluyan cosas que contradigan la Sunnah? Y este asunto (de dar exhortaciones) estaba presente durante la época del Profeta (SAW) pero no era hecho constantemente como el Khutba del Yumuah además fue hecho conforme la necesidad dictaba. Como su dicho en el hadith de Al-Irbadh: “Efectivamente cada innovación es extravío”, después de decir: “Y tengan cuidado con los asuntos nuevos inventados” prueba que los asuntos nuevos inventados son llamados Bidah. Y su dicho: “Efectivamente cada innovación es extravío”, es un principio completo de la Sharía en ambos sentidos, tanto en la palabra como en el entendimiento. Como para mencionarlo si fuera dicho: “La regla de tal y tal es que eso es una Bidah y cada Bidah es un extravío” y eso no sería de la Sharía porque la Sharía, en su totalidad es guíay el significado de sus palabras: “Cada Bidah es un extravío”, es aquello lo cual ha sido introducido que no tiene evidencia ni en forma específica o general. Ibn Abdis Salam dijo al final de “Al-Qawaid”: “La Bidah es de cinco clasificaciones (mencionando los cinco y algunos ejemplos de ellos) (Fin de las palabras de Ibn Hajar). Estos son algunos puntos para ser reconocidos aquí:

1.- La cita de Ibn Hajar del Imám Ash-Shafi después de hacer claro que en la lengua Bidah es de dos tipos pero en la Sharía, es solo uno.

2.- Indicando que él entiende la declaración “Bidah loable” en el sentido lingüístico como lo hizo Ibn Rajab.

3.- Su cita de Ibn Abdis Salam en su clasificación de la Bidah en cinco categorías, pero él mismo dijo: “y los significados de sus palabras: “Cada Bidah es un extravío” es aquello lo cual ha sido introducido que no tiene evidencia ni en forma específica o general y otras declaraciones similares.

INDICE FINAL

¿Es permisible para los Ahlus-Sunnah enseñar el árabe a los Ahlu-Bidah?

Pregunta: ¿Es permisible para los Ahlus-Sunnah enseñar el árabe a los Ahlu-Bidah?

Respuesta por Rabi Bin Hadi Umayr al-Madkhali, conocido escolar y profesor retirado de la Universidad Islámica de Al-Madinah.

Los Salafis deben haces sus lecciones para los Salafiyun. Si alguna otra gente se inclina por venir y escuchar esta cosa buena de los Salafi, entonces no se previene a nadie. Nadie es para ser prevenido, desde que esta es la vía de dar Dawah en la Vía de Alláh, el Glorificado y Exaltado, y nosotros fuimos ordenados para compartir esta Dawah a la persona negra y a la persona blanca, al incrédulo tanto como al musulmán.

La bondad no será difundida, ni lo será el Tawhid, ni lo será la Sunnah a menos que nosotros compartamos este conocimiento a la gente.

Así que yo abro una clase en el Masjid, o en mi casa y alguna gente viene y no sé si son innovadores o gente de la Sunnah; les digo: “Entren, bienvenidos” y aquél para el que Alláh quiere el bien se beneficiará, que Alláh les bendiga; y nosotros no les prevendremos, inshaAlláh, Que Alláh les bendiga.

Fuente: Esto fue traducido exclusivamente para www.bakkah.net, de una grabación de casete con el conocimiento y permiso del Sheik, archivo no. AARM009, fechado el 1423/9/3.

Traduccion inglés al español: Musa Abdullah Reyes H.

Para: http://www.islam-mexico.net

INDICE FINAL

¿Por qué seguimos a los Salafi Saleh?

Por el Sheik, el Muhaddith: Muhammad Nacirud-dine al Albany

Tomado: de http://sounnah.free.fr

Trad. francés al español: Carryne Antoine Frederica Laviolette Zephyr

Para: http://www.islam-mexico.net

Lo que sigue es una traducción resumida del casete titulado:”Limâdha nattabiou as-Salafous Salih”.

Lo que actualmente podemos constatar, es que hay un gran número de divergencias a propósito de la Sunnah, sea de hecho o de palabra, en numerosos actos de adoración de los musulmanes en el presente siglo. Lo que no sorprende ya que estamos en un tiempo de exilio, del cual el Profeta (SAW) nos habló en más de un Hadith. ¡Así estas divergencias concernientes a la Sunnah correspondan a la práctica de los Bidah (innovaciones) y provienen sobre todo de nuestros hermanos que pretenden seguir y proteger la Sunnah!

Ejemplos ilustrativos:

El hecho de decir “Amin” antes que el Imám, lo que es una gran falta, ya eso que contradice la palabra del Profeta (SAW):

“Cuando el Imám dice: “Amin”, digan: “Amin”, porque aquel que su “Amin” coincida con el “Amin” de los ángeles, Alláh le perdonará sus pecados anteriores“[2].

Es un Hadith Sahih aceptado por toda la comunidad musulmana.

Este Hadith no significa que hay que adelantarse al Imám al decir: “Amin”, sino de decirlo inmediatamente después de él.

Eso se debe a la falta de atención (o falta de interés) de los oradores, ya que su mente no está presente a la hora de la oración. Cuando deberíamos oír el “Amin” de los oradores seguir el “Amin” del Imám, escuchamos lo contrario. Es decir que el “Amin” de los oradores precede el “Amin” del Imám. Es por eso que les recuerdo este Hadith sabiendo que el recuerdo debe ser benéfico para los creyentes.

“Cuando el Imám dice “Amin”, digan “Amin”, porque aquel que su “Amin” coincida con el “Amin de los ángeles, Alláh le perdonará sus pecados anteriores”[3].

La culpa recae en la gente de ciencia, a quienes corresponde transmitir la ciencia.

Es nuestro deber entender el verdadero significado de la palabra “Ilm” (ciencia).

Como lo dijo el sabio Ibn al Qayyim: “La ciencia es:”Alláh dijo: …” y “Su Profeta (SAW) dijo: …”.

Todo eso corresponde a la prueba de lo extraído de los hechos y las palabras del Profeta (SAW). Es también de nuestro deber apresurarse a transmitir el mensaje siguiendo el camino tomado por los Salaf Salih (es decir los compañeros del Profeta (SAW)).

La práctica de este Hadith nos trae el perdón de Alláh El Exaltado por nuestros pecados, y prueba la palabra de Alláh:”El favor de Alláh para contigo ha sido inmenso” (4:113).

Además la práctica de este Hadith no requiere de ningún esfuerzo, ni moral, ni físico comparándolo a otros actos.

Nuestra Dawah.

Hay que practicar la Sunnah en nosotros mismos primero y luego transmitirla a los extraviados y recordarles esta Sunnah, porque debemos llamar a la Sunnah.

Nuestra Dawah (propagación del mensaje) corresponde al llamado al Corán, a la Sunnah y a seguir el camino de los Salaf Salih, ya que la Dawah basada únicamente en el Corán y la Sunnah no basta, porque todos los musulmanes pretenden seguir el Corán y la Sunnah. Por eso, nuestra Dawah no deber restringirse sólo a estas dos bases, hace falta un tercer elemento. Proviniendo sólo de Alláh El Exaltado, evocó en el Corán, Alláh El Exaltado dijo: “y quien se oponga al mensajero después de haberle sido aclarado la guía y siga otro camino que el de los creyentes, lo dejaremos con lo que ha elegido y lo arrojaremos al Yahannam. ¡Qué mal fin!”. (4:115).

Este es una aleya que prueba la existencia de un tercer elemento, recordando las dos arriba mencionadas, que son el Corán y la Sunnah como lo dijo el Profeta (SAW):

“He dejado entre vosotros dos cosas, si se apegan a ellas, nunca se van a extraviar: El Libro de Alláh y mi Sunnah”.

El camino recto no será correcto si no está basado en el Corán y en la Sunnah, porque la palabra de Alláh Exaltado: “…y siga otro camino que el de los creyentes”, prueba la existencia de un tercer elemento que nos indica que hay que seguir el camino de los creyentes (es decir de los Salaf Salih).

Seguir el camino de lo Creyentes es el camino por el cual llegamos al paraíso y a sus delicias. Mientras que contradecir el camino de los creyentes culmina al suplicio del fuego (del infierno).

Por eso, nuestro llamado (Dawah) es el llamado al Libro de Alláh, a la Sunnah, y al camino de los Creyentes.

La palabra “Sabidoul mou-minin” (camino de los Creyentes) en la aleya arriba mencionada, hace alusión a los primeros creyentes evocados en este Hadith Moutawattir autentificado del Profeta (SAW), dónde dice: “Los mejores son los de mi época, después los que les siguen, después los que les siguen”.

Ellos son los creyentes a los que Alláh El Exaltado ha prometido el Paraíso.

Pero, el que contradice al Profeta (SAW) así como el camino de los Creyentes, Alláh le dice: “Lo dejaremos con lo que ha elegido y lo arrojaremos al Yahannam. ¡Qué mal fin!”.

Así que el “camino de los Creyentes” es el camino seguido por los primeros compañeros antes que todo, así como los que les siguieron de la mejor manera, así como para la segunda generación, así como para la tercera. Después habrá un pequeño número de musulmanes, buenos, en cada generación siguiente hasta el Día de la Resurrección.

Es por eso que nuestra Dawah debe basarse sobre el Corán, la Sunnah y el camino de los Salaf Salih.

La diferencia entre los que limiten su Dawah al Corán y a la Sunnah, y los que completan su Dawah con el camino tomado por los Salaf Salih:

Existen sectas que pretenden llamar a la Sunnah, citemos por ejemplo los Ash-Chia, az-Zaydiya, al Khawarij y entre estos últimos están los Ibadiya. Si le preguntamos a alguno de ellos si siguen el Corán y la Sunnah, responderían: “Sí” y verán que no tienen razón.

Ejemplos de las antiguas sectas:

Los Khawarij y dentro de ellos los Ibadiya, están todos de acuerdo con los Mutazilas desde hace mucho y hasta la fecha, cuando se desvían de los textos que relatan la verdadera creencia (al Aquida as Sahiha) extraídas del Corán y de la Sunnah.

Se desvían, por ejemplo, de favor de la visión de Alláh a través de los creyentes, en el Día de la Resurrección que es un gran favor que Alláh El Exaltado nos ha informado. Prometió a los verdaderos creyentes que Lo verán en el día de la Resurrección como lo dijo el Profeta (SAW):

“Verán a su Dios el Día de la Resurrección como ven ahora la luna llena, sin tener duda alguna sobre su visión”.

Estas sectas consideran como” extraviada” a la persona que cree en este favor. Todo eso a pesar de que Alláh El Exaltado dijo en el Corán (que es infalsificable): “…Ese día habrá rostros resplandecientes en la contemplación de su Señor…” (75:22,23).

“…habrá rostros resplandecientes…” se trata de los rostros de los creyentes.

“…en la contemplación de su Señor”: éstas sectas dicen que no es una prueba verdadera.

¿Por qué? Porque reniegan de la interpretación auténtica.

¿Cuál es su interpretación? La prueba de su falsificación es que dicen: “…en la contemplación de su Señor…” significa que verán los favores de su Señor, han agregado de ellos mismos una palabra que es: ”favores”.

Otro ejemplo de desviación: la aleya de Alláh El Exaltado donde dice:

“Los que hicieron el bien tendrán lo más hermoso y aún más….” (10:26).

“Al Housna” (la mejor recompensa) hace alusión al Paraíso y “wa ziyada” (y aún más) a la visión de Alláh El Exaltado en el Paraíso.

Esta es la interpretación de la aleya anteriormente citada, que viene de un Hadith Sahih recopilado por Muslim de una buena cadena de transmisión: Hadith de Sad Ibn Abi Waqas.

Han renegado de la interpretación de esta aleya que corresponde a la visión de Alláh El Exaltado. Han renegado porque viene de un Hadith Ahad[4]. ¡Su vana excusa es que la Aqida no debe provenir de un Hadith Ahad, aún cuando es Sahih y famoso!

Imponen como condición que tiene que ser Moutawattir[5]

Esta gente está lejos de la ciencia del Hadith, de son interpretación, de su transmisión y de todo lo que remonta a las bases del Hadith. Son gente que siguen sus propias pasiones e imponen condiciones que ni pueden cumplir ya que están alejados de la ciencia del Hadith, mientras que otros que sí son gente de Hadith, pueden realizar:

Estos son gente de la Sunnah.

Lo que esta gente dice: tal como “la Aqida no debe provenir de los Hadiths Ahad” nunca existió en los Salaf Salih.

La fe de nuestros Salaf Salih en la propagación del mensaje:

El Profeta (SAW) mandó una vez a Mou.ad a Yemen y a algunos de los compañeros que llamaban a Alláh, así como mandó a Ali a Yemen, Abu Musa al Ach.ari a Yemen hacia los asociadores que han vivido en la Jahiliya que adoraban las estatuas.

Fueron enviados a esos asociadores para informarles que adorarán sólo a Alláh El Único, sin asociar, y de alejarse de la adoración a los Taghuts antes que todo, y no así para informarles de deberes ni interdicciones.

Todo eso con el propósito de transmitir el mensaje a todo el mundo, por que Alláh prometió en el Corán:

“El es quien ha enviado a su mensajero con la guía y la verdadera práctica de la adoración para hacerla prevalecer sobre todas las demás, por mucho que les pese a los asociadores”. .61:9.

La base del Islam, es “La ilaha illAlláh”, eso es adorar sólo a Alláh El Unico y sin asociar, y descreer en todo lo que es adorado fuera de Alláh, eso es la base de todas las creencias.

De dónde sacan su falsedad cuando afirman que la fe no se toma que de las versiones reportadas por varias personas, siendo que anteriormente; se ha dicho que el Profeta (SAW) no mandaba más que una solo compañero entre varios para la Dawah [y de este hecho el Hadith es Ahad]. Entonces sus falsificaciones contradicen los Salafs Salih en la época misma del Profeta (SAW), después de su época, y las que siguen.

La gente que ha dividido su religión en sectas y partidos, están de acuerdo con nosotros para seguir el Corán y la Sunnah, pero difieren cuando se trata de seguir el camino de los Salaf Salih que seguimos, porque es a partir de su interpretación (la interpretación de los Salaf Salih) que debemos comprender las dos primeras bases: el Corán y la Sunnah.

“Esa es la diferencia entre tu y yo”.

Ejemplos de sectas recientes:

Sobrevino, hace ya casi un siglo, es la secta de los Qadyaniyin que atestiguan con nosotros de todo lo que nosotros atestiguamos: la fe en los ángeles, los cinco pilares del Islam, dan caridad a los pobres, ayunan, van a la peregrinación.

El punto en el cual difieren de nosotros es que afirman que existen más Profetas después de Muhammad, mientras que nosotros, creemos en la aleya de Alláh donde dice:

“Muhammad no es el padre de ninguno de vuestros hombres, sino que es el mensajero de Alláh y el sello de los Profetas…” (33:40).

El Profeta (SAW) le dijo a Ali cuando fue designado Califa:

Tu estas a mis ojos en el mismo lugar que Haroun y Moussa pero sepa que no hay más Profetas después de mi”.

¿Cómo puede ser que concuerdan con todo lo que compete a las condiciones de la fe, del Islam… pero que crean que existen más Profetas después de Muhammad?

¿Cómo puede ser que crean que una persona llegada de la India, de una región llamada “Qadiyan”, que tiene aproximadamente 60 años y que se llama Mirzah Ghoulam Ahmad Al Qadiyani?

¿Cómo puede ser que crean en este supuesto Profeta mientras que no reniegan de la aleya de Alláh que dice: “…sino que el mensajero de Alláh y el sello de los Profetas…”.ni tampoco del Hadith de Ali?

He aquí su interpretación de la aleya: “sino que el mensajero de Alláh y el sello de los Profetas…”: afirman que la interpretación de:…”el sello de los Profetas…” significa que ¡Muhammad es la belleza de todos los Profetas, como el anillo es la belleza del dedo, el Profeta (SAW) es la belleza de todos los Profetas!

Además, si les presentas el Hadith de Ali, lo interpretan de la siguiente manera:

En vez de:”…pero sepa que no hay más Profeta después de mi”¡

Afirman: “…pero sepa que no hay más Profetas conmigo“!

El eje principal de esta exposición:

Lo más importante de esta exposición, es que la Dawah, si se limita a estas dos bases que son el Corán y la Sunnah no es suficiente, porque, todas las sectas (o partidos) pretenden seguir el Corán y la Sunnah. Esta intención (o despreocupación) se debe a que no hay nadie que transmita la Sunnah a los Musulmanes.

¿Cómo se difundió la Sunnah en la época del Profeta (SAW)?

No había de diferencias entre el analfabeta y el estudiante, ya que todos entendían el Islam de la misma manera. La ciencia se divulgaba según el Profeta (SAW):

“que el presente transmita al ausente”.

Aún cuando no todos asistían a los discursos del Profeta (SAW), todo el mundo estaba informado del contenido de sus discursos, hombres como mujeres.

Hay que practicar los Hadiths del Profeta (SAW) en nosotros mismos, tal como:

“Cuando el Imám dice “Amin”, digan “Amin”, porque aquel que su “Amin”coincida con el “Amin” de los ángeles, Alláh le perdonará sus pecados anteriores”.

¡Y después transmitirlas a los demás refiriéndose al Hadith del Profeta (SAW): transmitan de mí aunque sea un versículo!

Les cito aquí el Hadith de esta sirvienta que aprendió la creencia auténtica[6] (Aqida Sahiha) como de ser, y eso se debió a la transmisión y a la practica de los Hadiths.

El Hadith de la sirvienta:

Este Hadith fue narrado por Muslim en su Sahih según, el amo de la sirvienta, que se llamaba Mouawiya ibnoul Hakam as-Soulami, y dice:

“Recé un día detrás del Profeta (SAW), un hombre que se encontraba a mi lado estornudó, le dije entonces: “que Alláh te tenga misericordia (Ya rahmoukAlláh)!”

Todos me miraron entonces con un aire que quería decir: ”Cállate”, pero no me callé, al contrario, dije: “¿Por qué me miran así?¿Por qué me miran así?”

Empezaron entonces a golpear sus muslos (durante la oración), para mostrarme que se tenía que callar.

Una vez que el Profeta (SAW) terminó su oración, se acercó a mí [y yo creí que me iba a golpear, fue lo que imaginé], ¡Mi idea estaba bien errada!”. Juro por Alláh que no me golpeó, ni me insultó”.

Me dijo entonces: “Eso es una oración en la cual ninguna palabra mundana debe evocarse, no debe contener que palabras de glorificación, alabanza, Takbirs y también recitación del Corán”.

A partir de este momento su corazón se abrió. Sorprendido por la delicadeza del Profeta (SAW), empezó entonces a hacer preguntas: dijo:

“Oh Profeta! Hay gente de entre nosotros que practican at-Tayra. [¿Qué piensas de esa gente?]”

El Profeta (SAW) contestó: ¡que esto no los impida (es decir hagan lo que tengan que hacer)”[7] Volvió a preguntar: “existe gente de entre nosotros que visitan a los videntes. [¿Qué piensas de esa gente?]”.

El Profeta (SAW) contestó: “¡No vayan a sus casas!...”

Volvió a preguntar: “Existe gente de entre nosotros que dibujan líneas (es decir: sobre la arena para ver lo invisible) [¿Qué piensas de esa gente?]”.

El Profeta (SAW) contestó: “Había de entre los Profetas uno que trazaba líneas, si el trazo de alguien es conforme al del Profeta (SAW), será bueno.”(Es decir: es una anotación del Profeta (SAW) que muestra que aquello es imposible, nunca el trazado de charlatán, será conforme al del Profeta (SAW) honesta y verídico”. (ya que para el Profeta (SAW) eso era un milagro).

Además dijo: ”Oh Profeta tengo una esclava que cuida mis borregos en Ouhoud [cerca de la montaña de Ouhoud, a Medina], una vez un lobo atacó los borregos, y siendo un ser humano que se enoja como todo mundo se enoja, le di una cachetada, la quiero emancipar”.

El Profeta (SAW) le dijo entonces: ¡Tráela!”.

Cuando llegó ella a casa del Profeta (SAW), Este le dijo: [y este es el objetivo del ejemplo]:

“¿Dónde está Alláh?”, Ella contestó: “Fi sama (es decir: arriba del cielo).

“Le preguntó: “¿Quién soy y?”, ella respondió:” Tu eres el mensajero de Alláh”.

El Profeta (SAW) se volvió hacia su amo y le dijo: emancípala por que es una creyente!”

El propósito de este Hadith era de mostrar el ejemplo de los Salaf Salih que transmitían el Mensaje al punto que todo mundo estaba al tanto, como lo dijo el Profeta (SAW):

“…Que el presente transmita al ausente…”.

Y también”: transmitan de mí aunque sea solo una aleya...”.

Todo eso practicando ellos mismos los Hadiths.

Las causas de la ignorancia de la fe verdadera:

Las causas de la ignorancia de la verdadera fe (al Aqida as-Sahiha) son dos:

- La ignorancia de la verdadera Sunnah (As-Sunnah as-Sahiha)

- La falta de atención (o la falta de interés) de los musulmanes en lo que concierna a la tercera base que es: El camino de los Salaf Salih.

Majmou´a min Akhawat As-salafiyat (05/2001, Safar 1422).

[2] Bukhari y Muslim.

[3] Bukhari y Muslim.

[4] Hadith reportado por una sola cadena de narradores.

[5] Hadith reportado por varias cadenas de narradores.

[6] La verdadera fe que concierne en gran manera el conocimiento de nuestro Señor, la traductora.

[7] Ejemplo: los ignorantes, cuando se preparaban para viajar, se encomendaban al primer pájaro que veían: si se dirigía a la derecha, la persona feliz se iba de viaje ;si se dirigía hacia la izquierda, la persona se abstenía de viajar pensando que se auguraba un mal día.

Ya que eso hace parte del politeísmo; la traductora.

INDICE FINAL

Tres cosas con las que Allah esta Complacido

Mudhakkirah al-Hadith an-Nabawi.

Por Rabi Bin Hadi Umayr al-Madkhali.

Trad. del árabe al inglés: Abu Nasir Abid Zargar.

Trad. del inglés al español: Musa Abdullah Reyes H.

Para: http://www.islam-mexico.net

Tomado de: www.salafipublications.com

Id del Articulo: SCL100009-tr

De Abu Huraira (RA), que el Mensajero de Alláh (SAW) dijo:

“Verdaderamente Alláh está complacido con tres cosas por ustedes y Él está disgustado con tres cosas por ustedes. Él está complacido que ustedes lo adoren a Él y no asocien nada con Él; y que ustedes se aferren a la Cuerda de Alláh juntos y no se dividan y que ustedes adviertan a aquellos quienes Alláh ha puesto a cargo de ustedes. Y Él está disgustado con tres cosas de ustedes: platica vana; preguntas excesivas y el gasto de la riqueza”.

Reportado por Muslim[1], Malik[2] y Ahmad[3].

El Reportador del Hadith.

Abu Huraira ad-Dawsi, el eminente Compañero, el Hafid entre los Compañeros.

Hay diferencia de opiniones acerca de su nombre, algunos dicen Abdur Rahman bin Shakar y algunos dicen bin Ghanam y otros dicen otro, pero la mayoría de los escolares acordaron con el primer nombre. Murió en el año 59 H.

El significado del Hadith.

Este Hadith contiene grandes líneas de guía profética:

La primera: El énfasis sobre el Tawhid puro y el establecimiento del más grande de los derechos de Alláh, la más grande de las obligaciones del Islam, lo cual es el singularizar a Alláh solo para la adoración y ello es todo el propósito detrás de la creación de los genios y de la humanidad.

Él, el más Alto dice:

“Y no he creado a los genios y a los hombres sino para que me adoren” (51:56).

Y ello comprender quedarse lejos del Shirk en su adoración, por lo tanto, no hay socio para Alláh de (entre) Su creación quien sea hecho un rival para Alláh en la suplicación, buscando ayuda, sacrificio, jurando, esperando, temiendo y en creer. Esto es porque estos asuntos son puramente el derecho de Alláh. Él no está complacido que un ángel traído cerca o un Profeta enviado como mensajero compartiera cualquiera de estos asuntos con Él.

La Segunda: Aferrarse a la cuerda de Alláh. Esto es con lo cual el Mensajero de Alláh (SAW) vino, comprendiendo el Libro y la Sunnah, incluyendo las enseñanzas del Mensajero de las creencias, adoración, maneras y transacciones comunes.

Así que no es permisible para un musulmán individual, o un grupo musulmán, o una sociedad islámica, el gobernante o el gobernado, el abandonar cualquiera de los fundamentos o ramas del Islam. Más bien, es obligatorio sobre todos los que tienen Imán y perfecta adherencia a lo cual el Sello de los Profetas y el Jefe de los Mensajeros trajo, y darle la precedencia por encima de todo otro discurso o guía.

Esto comprende juzgar por lo que el Mensajero trajo en cada asunto y singularizando al Mensajero de Alláh por la obediencia y siguiéndolo en los menores y mayores asuntos del Din. Los rangos de todos los musulmanes solamente serán reunidos por evitar cada innovación, opinión o desobediencia y no por otras cosas que esto, y ellos establecerán su deseada unidad y entonces ellos verdaderamente se aferrarán a la Cuerda de Alláh. Esta es la situación la cual Alláh desea y con la cual Él ha confiado a la Ummah Islámica y no a través de grupos políticos con sus diferentes creencias, puntos de referencia y orientaciones. Porque verdaderamente este tipo de asamblea, si está formado, y eso es improbable, entonces lo siguiente se aplicaría a ello:

“Los crees unidos, pero sus corazones están separados” (59:14).

La Tercera: Advertir a los gobernantes es logrado por cooperar y obedecerlos sobre la verdad y su orden de ello (la verdad). Ello incluye aconsejarlos y recordándoles de ser gentiles y amigables y notificarles de lo que son negligentes y lo cual no han logrado respecto de los derechos de los musulmanes.

También incluye no hacer revueltas contra ellos, rezar detrás de ellos, ir al Yihad junto con ellos y pagarles el Zakat. Tanto como abandonar las revueltas contra ellos con la espada cuando las malas relaciones o la injusticia aparezcan de ellos; y que ellos no desvíen con falso elogio; y suplicar por su rectificación.

La Cuarta: la prohibición de la plática vana. Porque ello es discusión o falsedad, circulación de la perversión y difusión de los rumores y falsa información, y ello es suficiente para que una persona sea considerada como un mentiroso, que él narra todo lo que oye.

Y similarmente, ir profundamente en asuntos hipotéticos, los cuales no han ocurrido y respondiéndolos antes de que ocurran, porque verdaderamente esto distrae a los musulmanes de estudiar el Libro y la Sunnah y los preocupa de memorizar y entender los textos.

La Quinta: la prohibición del preguntar excesivo y ello incluye preguntar a la gente por sus posesiones, tales como la riqueza, etc. y cargarlos con necesidades. Esto no es propio para un musulmán, para quien Alláh desea que él se convierta en grande y noble. Así que preguntar a la gente es prohibido como un principio, y no es permitido excepto en ciertas circunstancias; y respecto a pedir de la creación hay tres perversiones:

1) Perversión de pedir a otro que a Alláh, y es un tipo de Shirk.

2) Perversión de dañar a la creación, por ejemplo, alguien a quien es pedido de este modo, ello es un tipo de opresión de la creación.

3) Perversión de mostrar humildad otro que a Alláh y ello es opresión del alma.

Esto aplica cuando aquel a quien es preguntado está vivo y capaz de actualizar la pregunta, la cual es buscada de él, así como pedir al muerto y al ausente por aquellas cosas las cuales solamente Alláh es capaz de garantizar. Verdaderamente eso es la esencia del Shirk con Alláh.

Similarmente, esta prohibición incluye las excesivas preguntas técnicas especialmente aquellas cuyo propósito es la obstinación y la estimulación a la disputa y la argumentación en la falsedad y hurgar en asuntos hipotéticos los cuales no han ocurrido y buscar respuestas para ellos.

La Sexta: La prohibición de gastar la riqueza. Porque verdaderamente la riqueza es una bendición de Alláh y es el nervio de la vida, como ellos dicen. La riqueza contiene una ayuda para la obediencia a Alláh y el Yihad en su camino y un socorro para ayudar a los musulmanes pobres merecedores, parientes y otros.

Así que es obligatorio para un musulmán agradecer a su Señor por esta bendición y protegerla contra el gasto y la negligencia y no gastarla, excepto en las vías que Alláh ha legislado y permitido. No es permisible para él gastarlo en la vía del Shaytán y la desobediencia, justo como no es permisible para él ser negligente con esta bendición y someterla al dispendio.

Beneficios del Hadith.

1) La obligación de establecer la adoración de Alláh en la manera deseada.

2) La obligación de quedarse lejos de cada tipo de Shirk, mayor y menor.

3) La obligación de aferrarse a la Cuerda de Alláh la cual es Al-Islam, aquella que Muhammad trajo en el Libro y la Sunnah, en cada asunto,

4) La prohibición de dividir y la obligación de unir a los musulmanes sobre la verdad.

5) La obligación de advertir a los gobernantes musulmanes y cooperar con ellos sobre la verdad y la rectitud.

6) La prohibición de la plática vana.

7) La prohibición de pedir a la creación, excepto en lo cual ellos sean capaces de hacer en tiempos de necesidad. De cualquier forma, es mejor tener fe y paciencia.

8) La prohibición de gastar la riqueza.

[1] Hadith no. 115 (3/1340)

[2] Al Muwatta, hadith no. 20 (2/990)

[3] Vol. 2, p. 367.

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La regla sobre suspender amuletos coránicos

Pregunta: ¿Cuál es la regla sobre suspender amuletos conteniendo el Corán sobre la pared o en el carro?

Respuesta: (Esto) no es permitido; desde que suspender la Ayat al-Kursi u otra que ella (extraída) del Corán sobre la pared o en el carro es Imitan (empequeñecimiento y mal uso) de ello.

Sheik Abdur-Razaq al-Afifi.

Fatwa wa rasail samahati ash-Sheik Abdur-Razaq Afifi, p. 365, Dar Ibn Hazm y Dar al-Fadelah.

Trad. árabe al inglés: Abu Abdillaah al-Kashmiri.

Trad. inglés al español: Musa Abdullah Reyes H.

Para: http://www.islam-mexico.net

Fuente: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd

http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=380

INDICE FINAL

Buscar bendiciones de los remanentes corpóreos (cadáveres) de los Piadosos

Pregunta: ¿Cuál es la regla del Tabarruk (buscar bendiciones) de los Aathaar (rastros corpóreos de los Piadosos)?

Respuesta: El buscar bendiciones (Tabarruk) de los Aathaar (rastros corpóreos) de los Piadosos no es algo que esté legislado en el Islam, excepto para el Profeta (SAW) y sus Aathaar (rastros corpóreos), debido a la ausencia de evidencia firma para su permisibilidad para otros que él.

Sheik Abdur-Razaq al-Afifi.

Fatwa wa rasail samahati ash-Sheik Abdur-Razaq Afifi, p. 363, Dar Ibn Hazm & Daar al-Fadeelah.

Fuente: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=377

Trad. árabe al inglés: Abu Abdillaah al-Kashmiri.

Trad. inglés al español: Musa Abdullah Reyes H.

Para: http://www.islam-mexico.net

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¿Cuál es el pecado más grande, cometer adulterio o abandonar la oración?

Puesta el sábado 31 de mayo de 2003, 7:38 AM in Prayer.

Pregunta: Alláh nos ha prohibido cometer intercambio sexual ilegal, justo como Él nos ha prohibido abandonar la oración, así que ¿Cuál de los dos pecados es más grande que el otro?

Respuesta: Abandonar la oración es el más grande pecado por encima de aquel quien comete intercambio sexual ilegal. Esto es porque abandonar la oración es Kufr Akbar (incredulidad mayor) que lo expulsa a uno del Islam.

Como para aquel quien comete adulterio, entonces es considerado de los pecados mayores, que no lo hacen a uno un incrédulo a menos que el individuo diga que es permisible hacer este acto, pero el castigo legislado es obligatorio (ser establecido sobre él) cuando el asunto sea elevado al gobernante musulmán.

El Comité Permanente para la Investigación Islámica y Fatwa.

Miembros:

Sheik Abdul Aziz Abdullah Ibn Baz;

Sheik Abdullah Ibn Ghudayan;

Sheik Abdur Razaq Afifi;

Artículo impreso (y tomado de): http://www.masjiduthaymeen.org

URL del artículo: http://www.masjiduthaymeen.org/posts/2003/05/31/16.htm

Trad. ingles al español: Musa Abdullah Reyes H.

Para: http://www.islam-mexico.net.

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La Severa Precaución de Riyaa y el Incitamiento a la Sinceridad en los Hechos

Mudhakkirah al-Hadith an-Nabawi.

Por Rabi Bin Hadi Umayr al-Madkhali.

Trad. árabe al inglés: Abu Nasir Abid Zargar.

Trad. inglés al español: Musa Abdullah Reyes H.

Para: http://www.islam-mexico.net

Tomado de: www.salafipublications.com

Id. del Articulo: SCL100013-tr

De Abu Huraira (RA) quien dijo:

“Escuché al Mensajero de Alláh decir:

“La primera de la gente (cuyo caso) será decidido en el Día del Juicio, será un hombre quien murió como mártir. Él será traído y Alláh le hará el recuento de sus bendiciones y él las reconocerá. Entonces Alláh dirá: “¿Qué hiciste con estas bendiciones?”. Él dirá: “Yo pelee por Tu Vía hasta que fui martirizado”. Alláh dirá: “Tú has mentido. Tú peleaste para que la gente dijera: “Él es valiente. Y eso fue dicho acerca de ti”. Entonces Alláh ordenó que fuera arrastrado sobre su cara y arrojado al Fuego.

Luego habrá otro hombre traído (ante Él) quien adquirió conocimiento y lo impartió (a otros) y recitó el Corán. Él será traído y Alláh le hará el recuento de sus bendiciones y él las reconocerá. Entonces Alláh dirá: “¿Qué hiciste con estas bendiciones?”. Él dirá: “Yo adquirí conocimiento y lo enseñé y recité el Corán, por Tu Vía”. Él dirá: “Tú has mentido. Adquiriste conocimiento para que la gente dijera: “Él es un escolar”, y recitaste el Corán para que la gente dijera: “Él es un recitador”. Y eso fue dicho acerca de ti”. Entonces Alláh ordenó que fuera arrastrado sobre su cara y arrojado al Fuego.

Entonces un hombre será traído a quien Alláh le había hecho abundantemente rico y le garantizó cada clase de riqueza. Él será traído y Alláh le hará el recuento de sus bendiciones y él las reconocerá. Entonces Alláh dirá: “¿Qué hiciste con estas bendiciones?”. Él dirá: “Yo no dejé ninguna vía en la cual Tú Amas a la gente para gastar en ella, excepto que yo gasté en ello por Tu vía. Alláh dirá: “Tú has mentido. Tú hiciste eso para que la gente dijera: “Él es generoso. Y eso fue dicho acerca de ti”. Entonces Alláh ordenó que fuera arrastrado sobre su cara y arrojado al Fuego.

Reportado por Muslim[1], Ahmad[2] y An-Nasai[3].

El Reportador del Hadith.

La biografía de Abu Huraira ha precedido.

El Significado del Hadith.

Verdaderamente en la consecuencia de estas tres miserables personas es que una advertencia y un recuerdo para aquel quien tiene un corazón o uno quien escucha y es un testigo. ¿Cuál era su condición y qué les aconteció? ¿No es el Yihad en la vía de Alláh el más excelente de los hechos? ¿No es la cima de la montaña del Islam? ¿No hay para los Muyahid en la vía de Alláh cien niveles, con la distancia entre dos niveles como la distancia entre el cielo y la tierra? ¿No están los mártires vivos con Su Señor siendo sostenidos y rondando libremente en el Paraíso como ellos deseen?

¿Y no son los escolares, los herederos de los Profetas?

¿No dijo Alláh?

“Alláh exaltará en grado a aquellos quienes creen y a aquellos quienes les ha sido dado el conocimiento” (Al Mujadilah:11).

¿Y a este caritativo donador de dinero, aquel quien no dejó una Vía Amada por Alláh, en la que él gastara? ¿Alláh no recompensa la bondad con diez (tantos) parecidos, más de setecientos tantos, más de muchas veces como ello? Especialmente cuando eso fue gastado en la vía de Alláh. ¿No nuestro Señor nos urge a sacrificar y a gastar en su vía?

Así que ¿Qué fue lo que los afligió y los hizo los primeros de aquellos quienes fueron juzgados y arrojados al Fuego del Infierno? Que Alláh nos salve de esta consecuencia.

Verdaderamente el Profeta (SAW) explicó la razón para esta, su consecuencia, la cual es que ellos no purificaron sus acciones por Alláh ni las hicieron por Su Vía, aún pensaron que estas acciones se veían excelentes ante la gente. Sus intenciones eran perversas y sus objetivos eran corruptos debido al amor de la alabanza, glorificación y recomendación de la gente.

Así que el Muyahid no deseaba buscar la Faz de Alláh ni hacer que la Palabra de Alláh prevaleciera. Más bien él se deseó a sí mismo (lo mejor) y amó elevar su prestigio, reputación y fama entre la gente debido a su valentía, coraje y audacia. Así que él se ató a esto y ello fue su recompensa en la Dunya. Así como en el Más Allá entonces su recompensa es que su secreto sea abierto y descubierto y luego él sea arrojado al Fuego.

Como para el escolar, el no buscaba el conocimiento por la vía de Alláh, así que él pudo ganar en conocimiento de su Din y aprender lo que en obligatorio por Alláh, Su Libro, Su Mensajero y la gente en orden de cumplirlo. Él no enseñaba a la gente por la vía de Alláh, esperando por la recompensa de difundir el conocimiento y llamar a Alláh, más bien él lo hizo para que la gente dijera: “Tal y tal es un escolar; y tal y tal es el erudito de ésta era, y el Hafidh (preservador) de este periodo y el recitador de esta Ummah”. Así que su recompensa fue la apertura de sus intenciones y la revelación de sus secretos en el Día del Juicio, una recompensa para su perversa intención, y luego él es arrojado al Fuego.

Como para aquel quien tuvo riqueza, él no agradeció a Alláh, el Único quien confirió esas bendiciones sobre él y él no estaba entre aquellos respecto de los cuales Él dijo:

“y aquellos en cuya riqueza hay un derecho reconocido, para el pobre quien pide y para el desafortunado quien ha perdido su propiedad y riqueza (y su modo de vida es constreñido)” (Al Maarij:24-25).

Él no comprendió que su riqueza es la riqueza de Alláh, Quien lo probó a él con ello para ver como actuaría. Como un resultado de esto, él gastó su riqueza sin desear la Faz de Alláh y él no reconoció el sendero de la sinceridad en la vía de Alláh. Más bien deseó que la gente lo alabara al glorificarlo y los poetas fueran insistentes para mencionar que sus virtudes y noticias de su mano abierta y generosidad se volvieran difundidas entre la gente. Así que logró lo que deseaba y alcanzó lo que intentó en la vida de la Dunya. Como para el Más Allá, lo cual él no deseaba, entonces su recompensa en ello es un castigo preciso y una justa recompensa. Los obedientes ángeles quienes no desobedecen a Alláh en lo que Él les ha ordenado y hacen lo que Él ha ordenado, lo esperan para arrastrarlo sobre su cara y arrojarlo al Fuego.

Y efectivamente, hay en el ejemplo una profunda y gran admonición para los Mujahidin, los escolares y los ricos. Ellos deberían purificar sus acciones por Alláh, para que ellos puedan lograr la promesa de Alláh y puedan ser salvados de Su Castigo, el cual desciende sobre aquellos quienes desean ser vistos y los hipócritas.

[1] Hadith no. 512.

[2] 2/322.

[3] 6/21.

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Sobre el comportamiento de los Salafis

Pregunta: Hay algunos estudiantes quienes se llaman a sí mismos Salafis, y ellos tienen algunos Sheiks específicos a los que ellos se refieren y ellos no ponen ninguna atención a otros llamadores y Sheiks. Ellos también minimizan a algunos de los llamadores al Islam, diciendo que ellos son Qutubis o Ikhwanis, mientras el Manhaj de aquellos llamadores es el Manhaj de los Ahlus-Sunnah y ellos están siguiendo el camino de los correctos Salaf.

Así que grandes rumores nos han llegado de esta gente, como que ellos están corriendo a la gente de la religión. Ellos también tienen una tienda específica de cintas, y las cintas de otros Sheiks no son vendidas ahí. Ellos también hablan mal de otras conferencias y lecturas. Es como si el Islam estuviera restringido a su Masjid solamente. Así que ¿Cuál es su opinión de esto? Que Alláh los recompense.

Respuesta por el Sheik Ubayd Al-Jabiri, bien conocido escolar y profesor de la Universidad de al-Madinah.

Yo creo que ustedes están inventando una situación falsa con esta pregunta, pues yo no conozco a ningún Salafi que sea como lo que ustedes han dicho. Muchas veces las preguntas están basadas en escenarios inventados, las preguntas dadas están solamente intentadas para desacreditar a los Salafis[1].

Los Salafis aman la Sunnah y su gente, y ellos detestan la innovación y su gente. Esta es la Sunnah[2].

Fuente: Esto fue traducido exclusivamente para www.bakkah.net de una grabación publicada titulada “Liqa Maftuh”, fechada el 1424/6/9. (archivo no. AAUJ003)

Traduccion al español: Musa Abdullah Reyes H.

Para: http://www.islam-mexico.net

[1] Aquí el Sheik Ubayd, desde su agudo punto de vista, que Alláh lo preserve, reconoce y destruye una cuestión dada. El que pregunta aquí trata de describir a los Salafis con partidismo predispuesto, que ellos de apegan a un selecto grupo de escolares solamente, mientras empequeñecen a otros escolares de la Sunnah. Describir a los Salafis en esta forma es solamente hecho por dos clases de gente:

[a] Los enemigos de la Sunnah y su gente, aquellos quienes toman cada posible oportunidad para calumniar, difamar y desacreditar a la Ahlus Sunnah. Ellos hacen esto porque ellos sufren grandemente de los valientes esfuerzos de los Salafis en exponer la falsedad y sus llamadores en sus esfuerzos para hacer la Verdad clara a la gente.

[b] La gente ignorante quienes están afectados por la calumnies y mentiras del primer grupo.

Ustedes también notarán cómo el que pegunta evita llamar a aquellos a favor de los Salafis, y él describe a los “hacedores de problemas” como “estudiantes quienes se llaman a sí mismos Salafis”. Esto indica que él está en contra de usar el término Salafi, y esta duda es también enfrentada por el Sheik en otra pregunta.

[2] Después de exponer la realidad de esta pregunta dada el Sheik luego clarifica que no hay diferencia entre el término “Salafi” y el término “Ahlus-Sunnah”. El Sheik también describe a los Salafi/Sunni como aquel quien detesta la innovación y su gente. Esto es el por qué los Salafi/Sunni puede ser encontrado hablando mal de la gente de innovación.

Así que cuando la persona de la innovación reclama estar sobre la Sunnah, y algunos de los musulmanes no saben sobre su realidad, entonces aparenta como si los Salafis están hablando contra otros Salafis y causando discordia. Aquí están algunos pasos que pueden ayudarlos a salvarse de esta clase de trampas:

[a] Ganar conocimiento de la Religión;

[b] Mantenerse cerca de los escolares mayores, aquellos conocidos por su punto de vista respecto a los complots de la gente de la innovación;

[c] Hacer sinceras suplicaciones a Alláh, pidiéndole a Él hacer clara la verdad para ustedes y que les provea con la habilidad para seguirla una vez que ello sea claro para ustedes;

[d] Abandonar los actos de desobediencia, desde que ellos causan que el corazón se endurezca hasta que ellos no puedan reconocer la verdad de la falsedad;

[e] Guardarse a ustedes mismos en la compañía de otros quienes están tomando estos pasos.

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La mayoría no es una prueba de que algo es correcto

Autor: Sheik Salih Al-Fawzan.

Fuente: Sharh Masail-ul-Jahiliyah (páginas 60-62).

Producido por: Al-Ibaanah.com

Traduccion al español: Musa Abdullah Reyes H..

Para: http://www.islam-mexico.net

El Imám Muhammad bin Abdul-Wahab (rahimahullah) dijo:

“De los más grandes de sus principios estaban que ellos serían engañados por la mayoría, acostumbrando eso para determinar lo correcto de un asunto. Ellos también determinarían la falsedad de algo si era extraño y que sus adherentes eran pocos. Así que Alláh les trajo lo opuesto, clarificando esto en muchos lugares del Corán”.

La explicación.

De las características de la gente de los Días de la Ignorancia está que ellos verían a la mayoría como una prueba de que algo fuera verdad y la minoría como una prueba de que algo fuera falso. Así que de acuerdo a ellos, cualquier cosa sobre la que la mayoría estuviera, eso era la verdad. Y cualquier cosa sobre la que la minoría estuviera, eso no era la verdad. En sus ojos, esto era el balance usado para determinar la verdad de la falsedad. De cualquier manera, esto está mal, porque Alláh dice: “Y si ustedes obedecieran a los más de aquellos en la tierra, ellos te desviarían lejos de la vía de Alláh. Ellos no siguen nada sino la conjetura, y ellos no hacen nada sino mentir” (Surah Al-Anam:116).

Y Él dice: “Pero la mayoría de la humanidad no sabe” (Surah Al-Araf:187)

Y Él dice: “Y si ustedes obedecieran a la mayoría de aquellos en la tierra, ellos te desviarán lejos de la vía de Alláh. Ellos no seguirán nada sino la conjetura y ellos no hacen nada sino mentir” (Surah Al-Araf:102).

Así que el balance no es la mayoría y la minoría. Además, el balance en la verdad. Así que quienquiera que esté sobre la verdad, aún si él es por sí mismo, él es el uno quien es correcto y merece ser amulado. Y si la mayoría de la gente está sobre la falsedad, entonces es obligatorio rechazarlos y no ser engañados por ellos. Así que la consideración es dada a la verdad. Este es el por qué los escolares dicen: “La verdad no es conocida por la vía de los hombres, sino además los hombres son conocidas por la vía de la verdad”. Así que quienquiera que está sobre la verdad, entonces él es quien debe ser seguido y emulado.

En las historias de Alláh acerca de las primeras naciones, Él nos informa que siempre es la minoría la que está sobre la verdad, como Alláh dice: “Y nadie creyó con él excepto algunos pocos” (Surah Hood:40).

Y en un hadith en el cual las naciones eran presentadas al Profeta (SAW), él dijo que él vio a un profeta quien tenía a un grupo pequeño de seguidores con él, y un profeta que tenía a uno o dos hombres siguiéndolo y otro profeta quien no tenía a nadie con él. Así que la consideración no es dada a la opinión o punto de vista que tiene la mayoría de seguidores. Además, la consideración es dada a no ser ni verdadero ni falso. Así que cualquier cosa que sea la verdad, aunque una minoría de la gente o nadie esté sobre ello, tanto como sea la verdad, a ello es a lo que debe ser adherido, porque, efectivamente, ello es la salvación. La falsedad no es ayudada nunca por el hecho de que tiene a una mayoría de gente siguiéndola. Esta es una medida determinante que los musulmanes siempre deben soportar.

El Profeta (SAW) dijo: “El Islam comenzó y regresará como un extraño tal y como comenzó”. Esto ocurrirá en el tiempo cuando la maldad, las calamidades y el desvío se incrementen. Así que nadie permanecerá sobre la verdad excepto por los extraños entre la gente y aquellos quienes se extraen a sí mismos de sus tribus (por la religión). Ellos se volverán extraños en su sociedad. El Mensajero (SAW) fue enviado mientras el mundo entero estaba sumergido en la incredulidad y el desvío. Y cuando él llamó a la gente, solamente uno o dos contestaron su llamado. Fue solamente hasta después que ellos crecieron hasta ser muchos. La tribu de los Quraish, para no mencionar a toda la península árabe y el mundo entero, estaba sobre el desvío. Y el Mensajero de Alláh (SAW) era el único llamando a la gente. Así que aquellos que lo siguieron eran pocos con respecto al mundo entero.

Así que la consideración no es dada a la mayoría. La consideración es solamente dada a lo que es correcto y a lograr la verdad. Sí, si la mayoría de la gente está sobre lo correcto, entonces eso es bueno. De cualquier forma, el camino de Alláh, es que la mayoría de la gente esté siempre sobre la falsedad.

“Y la mayoría de la humanidad no creerán aún si tu lo desearas con entusiasmo” (Surah Yusuf:103).

“Y si ustedes obedecieran a la mayoría de aquellos en la tierra, ellos te desviarán lejos de la vía de Alláh. Ellos no seguirán nada sino la conjetura y ellos no hacen nada sino mentir” (Surah Al-Anam:116).

Publicado el 23 de Abril de 2005. Modificado el 23 de Abril de 2005.

http://www.al-ibaanah.com/articles.php?ArtID=110

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El significado de la declaración del Profeta: “Todas ellas estarán en el Fuego, excepto una”

Pregunta: ¿Cuál es el significado del siguiente Hadith?

“Mi Ummah se dividirá en 73 sectas. Todas ellas estarán en el Fuego del Infierno, excepto por una secta”.
¿Quién es esa secta? ¿Y las setenta y dos sectas vivirán por siempre en el Fuego, como los Mushrikin lo harán o no? ¿Y el término Ummah del Profeta (SAW) se aplica solamente a aquellos quienes lo siguieron (a él en sus propio tiempo) tanto como a los que no, o es solamente para los antiguos?

Respuesta: Lo que significa el término Ummah en este Hadith es la Ummah de la respuesta la cual estará dividida en setenta y tres sectas; setenta y dos de las cuales están desviadas, quienes hacen prácticas religiosas innovadas que no constituyen apostasía. Cada una será torturada de acuerdo a sus innovaciones y desviaciones, excepto por aquellos a quienes Alláh indulte y perdone. Su domicilio final será el Paraíso. La única secta que será salvada es la Ahlus Sunnah wal Yamah, quienes se adhieren a la Sunnah del Profeta (SAW) y se aferran rápidamente a lo que él y sus Compañeros, que Alláh esté complacido con ellos, estaban aferrados. Esto es, ellos acerca de quienes el Profeta (SAW) dijo: “Un grupo de mi Ummah permanecerá constante, sobre la verdad, victorioso, indemne por aquellos quienes se oponen ellos y no los apoyaron, hasta la muerte o hasta el Día de la Resurrección” (Al Bukhari, nos. 71, 3641, no. 1920)
Y para aquellos cuya innovación los pone fuera del Islam, ellos pertenecen a la Ummah de invitación (la humanidad en general) no la Ummah de respuesta. Ellos se quedarían en el Fuego del Infierno por siempre, y esta es la opinión más válida.

También es dicho que el término “Ummah” es en este Hadith significa la Ummah de invitación, la cual es un término general que incluye todos aquellos a quienes el Profeta (SAW) fue enviado (la humanidad) aquellos quienes creen y aquellos quienes no creen. Por cuanto el término “la secta salvada” es la Ummah de respuesta, la cual estrictamente aplica para aquellos quienes creen en el Profeta (SAW) confiadamente, y mueren sobre esta condición. Esta es la secta que estará salvada del Fuego, aún por un castigo anterior o sin un castigo anterior y su domicilio final será el Paraíso.

Como para las setenta y dos sectas (en la segunda opinión) ellas son todas, excluyendo a la secta salvada, incrédulos quienes vivirán por siempre en el Fuego. Por lo tanto es claro que la Ummah de la Dawah, es más general en connotación que la Ummah de respuesta. Eso s para decir, quienquiera que pertenece a la Ummah de respuesta, pertenece a la Ummah de invitación, mientras no todos los de la Ummah de invitación pertenece a la Ummah de respuesta.

Comité Permanente para la Investigación y Veredictos.
Fatwa Islamiyah, vol. 1, p. 20, Darussalam.
Fuente: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=365
Traduccion al español: Musa Abdullah Reyes H.
Para: http://www.islam-mexico.net

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Curando la Magia

Autor: Mash-hur Hasan Salman

Fuente: Al-Mathur fi Ilaj Al-Marbut wal-Mayun wal-Mashur (páginas. 1-7).

Producido por: http://www.al-ibaanah.com

Tomado de: http://www.al-ibaanah.com/articles.php?ArtID=64

Traduccion inglés al español: Musa Abdullah Reyes H.

Para: http://www.islam-mexico.net

Nota: esta sección es del tratado “Al-Mathur fi Ilaj Al-Marbut wal-Mayun wal-Mashur (páginas. 1-7)” (Un apéndice para su revisión sobre el libro del Imám Al-Haitami (muerto en 974 H) Al-Adhkar alati Tahrus Qailuha min Kaid-il-Yin). La fuente para la prescripción de la remoción y abolición de la magia que ha sido auténticamente relatada del Profeta (SAW) en Sahih Bukhari (no. 5765) cuando él (SAW) removió la magia que fue puesta sobre él por Lubaid Ibn Asam, un hombre de Banu Zuraiq quien era un aliado de los judíos, mientras estaba entre los musulmanes como un hipócrita. La magia fue puesta sobre su (SAW) peine y los cabellos sobre su peine) el cual es el cabello que cae de la cabeza o de la barba mientras se está peinando) en una piel de polen de un árbol de palmera de dátiles bajo una roca en un pozo, la cual está puesta arriba del pozo y no puede ser arrancado y algunas veces es encontrado en el fondo del pozo, en el pozo de Dharwan. Así que el Profeta (SAW) procedió hacia el pozo hasta que él lo removió. Y él (SAW) dijo: “Este es el pozo el cual me fue mostrado (en un sueño). Su agua se miraba como una infusión de hojas de gena y sus palmeras de dátiles se miraban como las cabezas de los demonios”.

La magia también puede ser curada por vomitar en el lugar donde su daño es encontrado, porque eso tiene un efecto sobre la naturaleza de uno y ello tiene un efecto en agitar los componentes del cuerpo y desenturbiando sus sustancias. Así que, si los rasgos de la magia aparecen en un órgano (tal como el estómago), y la sustancia dañina puede ser vomitada o rechazada de ese órgano, entonces ello sería muy efectivo.

De las más efectivas curas para ello, como fue declarado por Ibn Al-Qayim, es lo que existe de An-Nushra, la cual es un tipo de Ruqyah (encantamiento). A este tipo de remedio le es dado tal nombre desde que la enfermedad que está dañando a la persona afligida es causada para desparramarse. Esto significa que la fuerza de esta magia, la cual es de los efectos de las almas malvadas y crueles, es inspirado y terminado por las curas divinas, tales como el Dhikr (palabras de remembranza), Duá (suplicación) y Qira-ah (recitación del Corán). Así que si el corazón es llenado con Alláh y fluye con Su Remembranza, y ello tiene un lugar permanente para el Dhikr, Duá y conciencia de (Alláh) la cual no es abandonada, entonces esto es de las más grandes de los signos que previenen la magia de afectar a la persona. Él (Ibn Al-Qayim) dijo: “El más fuerte de los efectos que tiene la magia está sobre los corazones débiles. Esto es el porqué una mayoría de la gente que son afectados por ella son mujeres, niños y la gente quienes son ignorantes (de la Religión). Esto es desde que las almas crueles y malvadas están solamente activas y efectivas contra las almas que las aceptan y las cuales están inclinadas lo que los confirma para ellos (en la magia)”.

Pero la magia que fue puesta por Lubaid apenaba y disturbaba al Profeta (SAW), en rencor de su gran posición, verdadera conciencia de Alláh y corazón fuerte. Por lo tanto, quizá él (SAW) pueda ser separado de aquello en lo que él (Ibn-Qayim) mencionó referido al caso de la mayoría, mientras que lo que le pasó al Profeta (SAW) era una excepción a aquello. Y Alláh sabe mejor. Esto fue declarado por Al-Hafidh Ibn Harj.

La Nushrah es de dos tipos: el primero, deshaciendo la magia con magia como ella. Esto es de los actos malvados y la siguiente declaración de Al-Hasan (Al-Basri) se refiere a ello: “Nadie deshace magia, excepto aquel quien hace magia (por sí mismo)”. Así que quien hace este tipo de Nushrah y al que le es hecho, ambos, se acercan a la maldad por algo que ama. Así que su trabajo sobre aquel quien está bajo la magia es para no usarlo.

El segundo: Nushrah por hacer encantamiento (Ruqyah), tawaudhat y las suplicaciones permitidas. Esto está legislado en la Religión. De los reportes que han sido transmitidos describiendo el tipo legislado de Nushrah está:

Primero: lo que ha sido reportado por Ibn Abi Hatim y Abu Ash-Shek sobre la autoridad de Ibn Abi Sulaim, quien dijo: “Me ha sido comunicado que estos versos son la cura para la magia, por el permiso de Alláh, ellos son para ser recitados en un recipiente en el cual haya agua, luego ello es para ser vertido sobre la cabeza de aquel afligido con magia:

Entonces cuando ellos (los hechiceros) echaron, Musa dijo: “Lo que han traído es hechicería. Alláh seguramente la dejará sin efecto. Verdaderamente Alláh no pone el bien en trabajos de corruptos malhechores” (Surah Yunus, 10:81-82).

Así, la verdad fue confirmada, y todo lo que ellos hicieron (de magia) fue dejado sin efecto. Así que ellos fueron vencidos y retornaron desgraciados. Y los hechiceros cayeron postrados. Ellos dijeron: “Nosotros creemos en el Señor de Alamin (diferentes mundos de yins, humanidad, etc.), el Señor de Musa y Harun”. El Faraón dijo: “Ustedes han creído en Musa antes de que les diera permiso. Seguramente esto es un complot el cual ustedes han complotado en la ciudad para sacar a la gente, pero ustedes vendrán para saber. Seguramente les cortaré sus manos y sus pies de los lados opuestos, luego los crucificaré a todos”. Ellos dijeron: “Verdaderamente nosotros estamos retornando a Nuestro Señor” (Surah Al-Araf, 7:118-125).

“¡Y arroja lo que está en tu mano derecha! Ello se tragará aquello lo cual han hecho. Lo que ellos han hecho es solamente un truco de mago, y la magia nunca será exitosa, en cualquier monto que él pueda atar” (Surah Ta-ha, 20:69)

Al Hafidh Ibn Kathir mencionó esta narración en su Tafsir (2/443), pero no lo siguió con algo (él no graduó su autenticidad)

Muhammad Hamid Al-Fiqi, que Alláh tenga misericordia sobre él, se opuso a él diciendo:

“No se debería actuar sobre tal cosa, aún si es de la opinión de Latí Ibn Abi Sulaim o de la opinión de Ibn Al-Qayim o cualquier otro. Además, solamente se debe actuar sobre la Sunnah que ha sido establecida por el Mensajero de Alláh (SAW). Y nada ha sido reportado sobre él (SAW) de lo que Ibn Abi Sualim o Ibn Al-Qayim dijo, ni de lo que ha sido citado de Wahb Ibn Munabih. Así, lo que está basado sobre las vías de los judíos y no sobre la guía del Mejor de los Mensajeros (SAW). Y de la puerta de su flojera han entrado muchas innovaciones y luego Shirk mayor. Así que es sobre el musulmán que essincero hacia sí mismo el dentellar con sus molares sobre la Sunnah del Mensajero de Alláh (SAW) y los Khalifahs correctamente guiados. Y él debe evitar los nuevos asuntos inventados (innovaciones), no importa de quién venga. Porque cada uno puede aún tener su dicho aceptado o rechazado, excepto del Mensajero de Alláh (SAW)”.

Sheik Abdul Aziz Ibn Baz, que Alláh tenga misericordia sobre él, lo refutó y clarificó que nada que vaya contra la Religión fue mencionado en lo que fue declarado por Ibn Abi Sulaim, y que sus palabras caen bajo los principios generales. Él dijo:

“Yo digo que la oposición del Sheik Hamid a lo que fue declarado por el comentarista relatando de Ibn Abi Sulaim, Ibn Al-Qayim y Wahb Ibn Munabih no es propio, sino que además es un error de parte del Sheik Hamid. Esto es porque curarse a sí mismo por los significados del Noble Corán, sidr (hierbas) y sus tipos de formas permitidas de curas, no es del área de innovaciones, sino del área de medicina y los remedios sanadores. Y el Profeta (SAW) dijo: “¡Oh siervos de Alláh! Sánense a ustedes mismos, pero no se sanen a ustedes mismos con (cosas que sean) Haram (ilícitas)”.

Y está declarado en Sunan Abu Dawud, en el Libro de Medicina, que el Profeta (SAW) recitaba el Corán en un recipiente de agua y luego lo vertía sobre una persona enferma.

Así que de esto es conocido que sanarse a uno mismo con sidr (hierbas) y recitando el Corán en agua y luego vertiéndolo sobre una persona enferma no tienen ninguna prohibición con respecto a la Religión. Esto es tanto como la recitación del Corán sea pura (evitar pronunciación incorrecta o desviaciones, etc.) y el remedio sanador sea permitido (en la Religión, no alcohol). Y Alláh garantiza el éxito”.

Y él, (Ibn Baz) añadió a la narración de Laith en su tratado titulado “La Regla sobre la Magia y hechicería” lo siguiente: “Después de recitar (los versos que fueron) previamente mencionados en agua, algo de ello es para ser bebido y la persona debería lavarse a sí mismo con el resto de ello. Por hacer esto, la enfermedad terminará”.

Segundo: Lo que ha sido reportado por Imám Malik en su Muwatta (2/951-952) (no. 12) sobre la autoridad de Sumía, el sirviente de Abu Bakr de Al-Qaaqaa Ibn Hakim que Kaab Al-Ahbar dijo: “Si no fuera por ciertas palabras que yo digo, los judíos me hubieran hecho un burro”. Así que fue dicho para él: “¿Qué son ellos?”. Él dijo: “Yo busco refugio en la Faz de Alláh, el Más Grande, de la cual, no hay nada más grande que ello. Y (busco refugio) en las perfectas palabras de Alláh, las cuales ninguna persona recta o cruel puede transgredir. Y (busco refugio) en todos de sus mejores Nombres, aquellos los cuales yo conozco y aquellos los cuales no conozco, del mal de lo que Él ha creado, traído a la existencia y producido”. (Audhu bi-wajhilahil-Adhim. Aladhi laisa shayun a-adhama minhu. Wa bi-kalimat-ilahit-Tamat alati la yujawizuhuna barrun wa la fayir. Wa bi-asmaihil-husna kuliha, ma alimtu minha wa ma lam a-alam, min sharri ma khalaqa wa bara-a wa dhara-a).

El significado de: “…los judíos me hubieran hecho un burro” es debido a que llevaron a cabo magia sobre él. Quizá él quiere decir por ello, y Alláh sabe mejor, que ellos me hubieran confundido y desviado de la guía (del Islam) hasta que yo me volviera como el burro que no sabe y no entiende nada. Esta expresión es usada para referirse a la estupidez y poca comprensión.

Una suplicación similar a esta fue mencionada por el gran Escolar Ibn Hayr (Al-Haitami) en su tratado previo, y esto es útil contra el complot de los yinn. Nosotros hemos escuchado sus fuentes de referencia y hablado sobre ellos.

INDICE FINAL

Rezar detrás de quien fuma o se afeita la barba

Pregunta: Estimado Sheik, que Alláh le garantice aquello que es mejor, ¿Cuál es su opinión respecto a un Imám que fuma o uno que afeitó su barba?

Respuesta: El asunto de rezar Det.{as de uno quien se afeita, lo cual es correcto, es que la oración detrás del pecador (Fasiq) es correcta porque no hay prueba que remueva la validez de la Imamah del Imám pecador. De cualquier forma, no hay duda que no es permisible para aquel quien está en la autoridad el poner en las mezquitas a uno quien es pecador y un abierto pecador. Y también es correcto si uno fue a encontrar una mezquita donde el Imám posea Taqwa que no está con este otro (el Imám pecador), que vaya ahí.

Sheik Muhammad bin Salih al-Uthaymin.

Liqa at al-Babil Maftuh, Vol. 3, p. 46.

Tomado de: http://www.fatwaislam.com

Traduccion árabe al inglés: Abu Maryam Tariq bin Ali.

Traduccion inglés al español: Musa Abdullah Reyes H.

Para: http://www.islam-mexico.net.

INDICE FINAL

El creyente fuerte[1].

Tomado: www.bakkah.net

Traduccion ingles al español: Musa Abdullah Reyes H.

Para: www.islam-mexico.net

En el Nombre de Alláh, el Todo Misericordioso, que su Salah y su Salam sean sobre su Mensajero final; procedamos:

El Hadith del Creyente Fuerte.

Sobre la autoridad de Abu Huraira (رضي الله عنه), el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“El creyente fuerte es mejor y más amado ante Alláh que el creyente débil, mientras está el bien en ambos. Guárdense sobre aquello lo cual los beneficie, busquen la asistencia de Alláh, “Wa la tayiz” (y se dejen a ustedes mismos desprovistos de beneficio, y esto podría traer muchos significados), y si algo cae sobre ustedes, lego no digan: “Si solo hubiera hecho tal y tal”, sino que digan: “Qadaralahu wa ma sha fa al” (Alláh ordenó esto y Él hace lo que Él quiere), porque verdaderamente la frase: “Si hubiera hecho” hace una vía para el trabajo del Shaytán”.

El Takhriy del hadith (dónde puede ser encontrado).

As-Suyuti los reunió en el “Al-Yamius-Saghir”, y Al-Albani lo número con el 6650 y lo llamó “Hasan”. Él lo rastreó hasta el Sahih Muslim, Ibn Mayah y Ahmed. Él lo trajo en su Sahih Muslim resumido, con el número 1840 pero no mencionó porqué es Hasan, pero él menciona en su “Takhriy” de As-Sunnah de Ibn Abi Asim que As-Suyuti encontró un problema con Rabiah bin Uthman (uno de los narradores).

Declaraciones de los escolares acerca del “Creyente Fuerte”.

Sheik al-Islam Ibn Taymiyah (que Alláh tenga Misericordia sobre él).

El Sheik Al-Islam se refirió al Hadith cuando discutió acerca de la oración de una persona enferma levantándose, al decir: “Como por la oración de aquellos quienes no pueden llevarla a cabo apropiadamente, entonces su oración es aceptable en cualquier forma en la que les sea posible llevarla a cabo, de acuerdo a sus habilidades, como esto es con lo que ellos han sido ordenados en su circunstancia; mientras aquel quien es capaz de llevar a cabo sus oraciones apropiadamente es más sonado y más virtuoso, como el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “El creyente fuerte es mejor y más amado ante Alláh que el creyente débil, mientras está el bien en ambos”[2].

Así que nosotros vemos que Ibn Taymiyah entendió que la fuerza física es algo encontrado en el creyente fuerte.

Sheik Al-Islam Ibn Al-Qayim Al-Yawziyah (que Alláh tenga Misericordia sobre él).

“Aquel quien ha sido perspicaz en la Verdad y en la advertencia de ello, pero es débil y no tiene fuerza para implementarla o para llamar a ello, entonces esta es la situación del creyente débil. El creyente fuerte es mejor y más amado para Alláh que él”[3].

Nosotros podemos ver que Ibn Al-Qayim entendió que el coraje es de la fuerza del creyente.

Imám An-Nawawi (que Alláh tenga Misericordia sobre él).

“El significado intentado de fuerza aquí es una firme voluntad y un deseo para trabajar por el Más Allá. Así que uno quien es descrito como un creyente fuerte es más valiente y severo contra el enemigo en el Yihad, más rápido para salir (rumbo a la pelea) y en la búsqueda (del Yihad); más firme en la vía en la que él insiste en lo bueno y prohíbe lo malo (más firme) en su paciencia con los daños que él encara a través de todo ello. Y más fuerte en la vía en la que encara las represiones difíciles por Alláh. Él ama el rezar, el ayunar, el hacer Dikr y perfeccionar el resto de los actos de adoración y es más activo en buscar más de estos asuntos, y él mantiene la vista más cerca sobre su cumplimiento de ellos”[4].

Sheik Muhammad bin Salih Al-Uthaymin (que Alláh tenga Misericordia sobre él).

“El creyente fuerte” es con respecto a su Imán (fe), como el significado intentado no es la fuerza física[5]. Esto es porque la fuerza física es dañina para una persona quien la usa para desobedecer a Alláh. Así que la fuerza física no es loable ni culpable por sí misma. Si él la usa para lo que lo beneficia en esta vida y en la Siguiente, entonces ello es loable. Pero si la usa para desobedecer a Alláh, ello se vuelve culpable.

Así que el significado en su declaración (صلى الله عليه وسلم): “El creyente fuerte” es la fuerza en el Imán, desde que la palabra “fuerte” se refiere a la palabra “creyente”, alguien quien tiene Imán. Similarmente, uno diría: “un hombre fuerte” si él se está refiriendo a su hombría y masculinidad. Así que el creyente es fuerte en su Imán, porque el creyente fuerte tiene la fuerza para encarar aquello que Alláh le ha ordenado hacerlo, y para incrementar sobre ello haciendo buenos actos extras, cualquiera que a Alláh le gusta. Como para el creyente débil, su Imán es débil y ello le impide de llevar a cabo sus deberes y evitar lo que está prohibido, así que siempre está cayendo[6]”.

Sheik Salih Al-Fawzan (que Alláh lo preserve).

“El creyente quien es fuerte en su Imán, cuerpo y acciones, es mejor que el creyente débil aquel quien tiene un Imán débil o un cuerpo débil o acciones débiles. Eso es porque el creyente fuerte es productivo y realiza cosas para los musulmanes y así ellos se benefician de su fuerza física, sus acciones y su fuerte Imán. Ellos se benefician grandemente de eso en el Yihad en la vía de Alláh, en otros asuntos que benefician a los musulmanes y en defender al Islam y a los musulmanes.

Él también humilla a los enemigos y puede levantarse para sus retos. Esto es algo que el creyente débil no puede hacer. Así que desde este ángulo el creyente fuerte es mejor que el débil, mientras que hay bien en ambos, desde que el Imán es entereza en el bien; así que hay bien en el creyente débil. Pero el creyente fuerte tiene más bondad por sí mismo, su Religión y sus hermanos musulmanes.

Así que este Hadith es un aliento para tener fuerza, como el Islam es la Religión sobre la fuerza, la Religión del honor, la Religión del prestigio. Los musulmanes son siempre para ser poseedores de la fuerza, como Alláh, el Glorificado y Exaltado dice[7]:

“Y preparen para ellos todo lo que puedan reunir, incluyendo montar bestias, con los que amenazar a los enemigos de Alláh y a sus enemigos”.

Y Alláh, el Más Alto dice:[8]

“Y a Alláh pertenece todo el honor, y a su Mensajero y a los Musulmanes”

Y Él, el Más Alto dice[9]:

“Y ustedes serán superiores, si ustedes son efectivamente creyentes”.

Así que la fuerza que es buscada de nosotros en el Islam es la fuerza en el Imán y el Aqidah, tanto como la fuerza en nuestras acciones y cuerpos, porque todo esto trae cosas buenas para los musulmanes[10].

Un punto importante.

Si uno busca en el texto del Hadith por sí mismo, encontrará algo muy interesante. Noten que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) comenzó diciendo: “El creyente fuerte es mejor y más amado ante Alláh que el creyente débil, mientras está el bien en ambos” y entonces ello puede verse como el sentido del hadith del sujeto para alguien más.

Más bien, este hadith en un ánimo para se un creyente fuerte desde el principio hasta el final.

Sí, después de informarnos acerca de la superioridad del creyente fuerte, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) detalló algunas vías para convertirse en un creyente fuerte, dándonos cuatro piezas de advertencia, todas ellas relacionadas al Imán:

1.- Guárdense sobre lo que los beneficia.

2.- Busquen la Asistencia de Alláh.

3.- No se presten a ustedes mismos hacia cosas desprovistas de beneficio.

4.- Digan: “Qadarallahu wa ma sha fa-al” ante las calamidades.

Todas estas cosas son asuntos que les incrementarán en el Imán, así haciéndolos un creyente más fuerte. Así que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) no estaba errante en otro tópico aquí, más bien, él nos estaba dando algunos pasos actuales para tomar lo que no ayudará a volvernos creyentes fuertes.

Así que la primera fuente de explicación de este hadith, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) mismo, ya respondió estas preguntas naturales que surgieron: “¿Quién es un creyente fuerte?” y “¿Cómo me convierto en uno?”. Está todo aquí en este corto y conciso hadith.

El creyente fuerte es aquel quien se guarda sobre aquello que lo beneficia, busca la Ayuda de Alláh, no se deja a sí mismo a asuntos desprovistos de beneficio y entiende firmemente que lo que le pasa es el Qadr de Alláh (Voluntad Divina), diciendo: “Qadarallahu wa ma sha fa-al” entre otras cosas que su Imán necesitaría.

Conclusión.

El creyente quien tiene un Imán fuerte, es más cercano para estar adecuados y en forma. Esto es porque él entiende la importancia del Yihad y permanece en forma en preparación para ello, mientras el creyente débil puede volverse fácilmente gordo y fuera de forma, de su glotonería y pereza. Así que la fuerza física es un resultado directo de la fuerza en Imán.

Inversamente, una persona pudiera ser un físico culturista de alto corte y súper atleta, pero él no puede aún despertar para el Fayr; y Alláh es aquel cuya ayuda es buscada. Así que claramente su fuerza no lo está haciendo mejor ni más amado para Alláh; así que ¿Cómo podría él ser considerado un creyente fuerte?[11]

Y Alláh sabe mejor.

[1] Escrito por Abul-Abas, revisado y actualizado (1423/5/23).

[2] Majmu-ah Al-Fatawa (12/479).

[3] Ad-Da Wad-Dawa (p. 145, impreso por Dar Ibn Al-Jowzi).

[4] Sharh Muslim (9/341, impresión de Dar Al-Marifah).

[5] No es entendido de estas palabras de nuestro Sheik que el creyente fuerte deba ser físicamente débil o desprovisto de fuerza física. Más bien, él solamente clarificó que realmente la fuerza a que en este Hadith se refiere es el Imán. De hecho la fuerza en el Imán no permitirá que una persona se vuelva fuera de forma o incapaz si él tiene la habilidad de ser físicamente fuerte. Este punto es tratado más adelante en el artículo.

[6] Sharh Riyadhis-Salihin (3/91-92).

[7] Surah Al-Anfal (8:60).

[8] Surah Al-Munafiqun (63:8)

[9] Surah Ali Imran (3:139)

[10] Al-Muntaqa min Fatawa Sheik Salih Al-Fawzan (5/380-381).

[11] Este es el punto que el Sheik Ibn Uthaymin ha hecho, esta fuerza física es culpable si no es usada para obedecer a Alláh.

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Guías para la Correcta Adoración

Autor: Sheik Salih bin Fawzan Al-Fawzan.

Fuente: Introducción de su tratado "Haqiqat-ut-Tasawuf".

Producido por: Al-Ibaanah.com

Publicado en Noviembre 10, 2005, modificado en Noviembre 10, 2005.

Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.

Para: www.islam-mexico.net

Toda la alabanza es para Alláh, Señor de los Mundos, Él completó para nosotros la Religión, perfeccionó para nosotros Su Bendición y escogió el Islam para nosotros como una Religión, ordenándonos el aferrarnos a ello en el tiempo de la muerte, como Él dice: “Oh ustedes quienes creen, teman a Alláh como merece ser temido, y no mueran excepto como musulmanes” (Surah Ali Imran:102).

Esta fue la misma instrucción que Ibrahim y Yaqub dieron a sus niños: “O fueron ustedes testigos cuando la muerte alcanzó a Yaqub y él dijo a sus niños: ¿Qué adorarás después de mí? Ellos dijeron: Adoraremos a tu Dios y el Dios de tus ancestros, Ibrahim, Ismael e Isaac, un Dios y a Él nos sometemos como musulmanes” (Surah Al-Baqarah:133).

¡Oh Alláh! Envía Tu paz y bendiciones sobre Tu sirviente y Mensajero, nuestro Profeta Muhammad, y sobre todos los miembros de su familia y Compañeros.

Procedamos:

Alláh ha creado a la humanidad y a los yinn para el propósito de adorarlo a Él, como Él declara: “Y no he creado al yinn y al hombre excepto para que Me adoren” (Surah Adh-Dhariyaht:56).

Su honor, dignidad y felicidad en esta vida y en el Más Allá yace en este asunto (de la adoración). Esto es porque ellos están en la necesidad de Su Señor. Ellos no pueden separarse a sí mismos de su necesidad por Él aún por un momento, donde sea que Él se pare sin la necesidad de ellos y su adoración, como Alláh dice: “Si ustedes están agradecidos (por la incredulidad), entonces verdaderamente, Alláh no está en necesidad de ustedes” (Surah Az-Zumar:7).

Y Alláh dice: “Y Musa dijo: Si ustedes descreen, ustedes y cualquiera más sobre la tierra, entonces verdaderamente, Alláh es Rico (sin necesidad de ninguno), el Más Loable” (Surah Ibrahim:8).

La adoración es el derecho que Alláh tiene sobre Sus criaturas, de cualquier forma, este beneficio retorna a ellos. Así que quienquiera que rehúse el adorar a Alláh, él es un arrogante rechazador. Y quienquiera que adore a Alláh pero también adore a alguno más junto a Él, él es un politeísta. Y quienquiera que adore a Alláh solo sobre aquello sobre lo cual Él no ha legislado, él es un innovador. Y quienquiera que adore a Alláh solo de acuerdo a lo que Él ha legislado, él es un creyente monoteísta.

Desde que los sirvientes de Alláh están en la crítica necesidad de adoración y ellos son incapaces de aferramiento a su verdadera naturaleza, con la cual Alláh está complacido y la cual está en conformidad con Su Religión., sobre ellos mismos, Alláh no los confía a ellos a sí mismos. Más bien, él mandó mensajeros a ellos y reveló Libros en orden de clarificar el significado y naturaleza de esta adoración, como Él dijo: “Y Nosotros hemos enviado a cada nación un mensajero, (diciendo): Adoren a Alláh y eviten las falsas deidades” (Surah An-Nahl:36).

Y Alláh dice: “Y Nosotros no enviamos ante ustedes a un mensajero excepto que Nosotros le reveláramos a él que: “No hay deidad que tenga el derecho de ser adorado excepto Yo, así que Adórenme solo” “ (Surah Al-Anbiya:25).

Así que quienquiera que se oponga a lo que los mensajeros han clarificado y lo que los Libros han revelado concerniente a la Adoración de Alláh, y adora a Alláh de acuerdo a lo que su gusto dicta, lo que su alma desea y lo que los demonios entre la humanidad y los yinn han hecho parecer lejos de él, entonces él se ha desviado de la Vía de Alláh, y su adoración no será en realidad adoración de Alláh. Más bien, ello será adoración de sus deseos. Alláh dice: “Y quién es más desviado que aquel quien sigue sus deseos sin ninguna guía de Alláh” (Surah Al-Qasas:50).

Estos tipos de gente están entre la humanidad, y a la cabeza de sus rangos están los cristianos, tanto como aquellos quienes se han desviado entre las sectas de esta Ummah, tales como los sufis, porque efectivamente ellos han divisado guías en la adoración que están en oposición a lo que Alláh ha legislado en muchas de sus prácticas religiosas.

Esto se vuelve claro cuando clarificamos el verdadero significado de adoración como ha sido legislado por Alláh sobre la lengua del Mensajero (صلى الله عليه وسلم), y también cuando clarificamos las desviaciones en el significado de esta adoración, sobre la cual los sufis están ahora.

La adoración que Alláh ha legislado es encontrada sobre los principios y reglas firmemente establecidos, los cuales pueden ser resumidos como sigue:

Primero: La Adoración es dependiente sobre la revelación. Esto significa que no hay espacio para los puntos de vista personales en ello. Más bien, el único quien tiene derecho de legislar qué es y qué no es adoración es Alláh, como Él dijo a Su Profeta: “Así que permanezcan firmes y rectos como han sido ordenados, tanto como aquellos quienes se vuelvan en arrepentimiento con ustedes y no trasgreden” (Surah Hud:112).

Y Alláh dice: “Entonces Nosotros los pusimos a ustedes sobre una legislación religiosa (la Sharía) de las Órdenes (de Alláh), así que síganla. Y no sigan los deseos de aquellos quienes no saben” (Surah Al-Yathiyah:18).

Y Él dijo, citando a Su Profeta: “Yo solamente sigo lo que ha sido revelado para mí” (Surah Al-Ahqaf:9).

Segundo: La Adoración debe ser sinceramente hecha por Alláh y debe estar libre de cualquier trazo de Shirk (politeísmo), como Alláh, el Más Alto, dice: “Así que quienquiera que espere encontrar a su Señor, entonces déjenlo llevar a cabo actos rectos y no mezclar socios en la adoración de su Señor” (Surah Al-Kahf:110).

Así que si cualquier aspecto del Shirk (politeísmo) se mezcla con la adoración, esa adoración se nulifica, como Alláh dice: “Y si ellos cometen Shirk, todos los buenos actos que ellos acostumbraban llevar a cabo seguramente se volverían inválidos para ellos” (Surah Al-Anam:88).

Y Alláh dice: “Y ello ha sido efectivamente revelado para ustedes y para aquellos antes que ustedes (que): Si ustedes mezclan socios en la adoración de Alláh (Shirk) entonces seguramente, todos sus buenos actos serán cancelados y ustedes ciertamente estarán entre los perdedores. Nada, sino más bien adoren a Alláh solo y sean de entre los agraciados” (Surah Az-Zumar:65).

Tercero: La persona que seguimos con respecto a la adoración de Alláh y aquel quien lo clarifica para nosotros, no es nadie más que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم), como Alláh dice: “Ustedes efectivamente tienen en el Mensajero de Alláh un buen ejemplo” (Surah Al-Ahzab:21).

Y Él dice: “Y cualquier cosa que el Mensajero les de, entonces tómenlo. Y cualquier cosa que él les prohíba, entonces refrénense de ello” (Surah Al-Hashr:7).

También el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Cualquiera que hace un acto que no está de acuerdo con nuestra Orden (la Sunnah), entonces ello es rechazado” (Sahih Muslim).

Y en una narración: “Cualquiera que introduce algo nuevo a nuestra Orden (la Sunnah), lo cual no sea parte de ello, es rechazado” (sobre el acuerdo).

Y él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Recen como me han visto rezar” (sobre el acuerdo).

Y él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Tomen de mí sus ritos religiosos (del Hayy)” (Sahih Muslim).

Y hay muchas más pruebas textuales:

Cuarto: La adoración está confinada a tiempos y limitaciones específicas, de las cuales no es permitido el retar o transgredir, como la oración, por ejemplo. Alláh dice: “Verdaderamente, la oración es exigida sobre los creyentes en los tiempos fijados” (Surah An-Nisa:103).

Otro ejemplo es el Hayy (Peregrinación). Alláh dice: “El Hayy (ocurre) en meses bien conocidos” (Surah Al-Baqarah):197).

Y también tenemos el ejemplo del ayuno. Alláh dice: “El mes de Ramadán en el cual ha sido revelado el Corán, una guía para la humanidad y claras pruebas para la guía y el criterio (entre el bien y el mal). Así que quienquiera que busca el (creciente indicando el) mes, entonces debe observar el ayuno” (Surah Al-Baqarah:185).

Quinto: La Adoración debe estar fundamentada sobre el amor por Alláh, tanto como la sumisión a Él y el temor y la esperanza en Él. Alláh dice: “Aquellos sobre a quienes ellos llaman (en la adoración), ellos mismos buscan una vía hacia su Señor, como para aquello lo cual está más cerca de Él. Y ellos esperan por Su Misericordia y temen Su Castigo” (Surah Al-Isra:57).

Y Él dice acerca de sus Profetas: ”Verdaderamente, ellos acostumbraban precipitarse a hacer buenos actos, y ellos llamarían sobre Nosotros, anhelando (Nuestra recompensa) y temiendo (Nuestro castigo), y ellos se humillarían a sí mismos sumisamente ante Nosotros” (Surah Al-Anbiya:90).

Alláh dice: “Di: Si ustedes verdaderamente aman a Alláh, entonces síganme, Alláh los amará y les perdonará sus pecados. Y Alláh es el Más Perdonador, Dador de la Misericordia. Di: Obedezcan a Alláh y al Mensajero. Pero si ustedes se dan la vuelta, entonces verdaderamente Alláh no ama a los incrédulos” (Surah Ali-Imran:31-32).

Aquí, Alláh menciona los signos que indican el amor de uno por Alláh, tanto como sus frutos. Como para sus signos, entonces ello está en: (1) Seguir al Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y (2) Obedecer a Alláh y al Mensajero.

Y como para sus frutos, entonces ellos son: (1) Lograr el amor de Alláh, (2) Perdón de los pecados y (3) Misericordia (proveniente) de Él.

Sexto: La obligación de llevar a cabo actos de adoración no es removido de un individuo sano mentalmente que es responsable por sus acciones del tiempo en que el llega a la pubertad al tiempo en que él muere. Alláh dice: “Y no mueran excepto mientras sean musulmanes” (Surah Ali Imran:102).

Y Él dice: “Y adoren a su Señor hasta que ciertamente (la muerte) los alcance” (Surah Al-Hiyr:99).

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Shiddah and Ghuloo

Contribuido por: el Sheik Rabi Ibn Hadi al Madkhali.

La “Shiddah” (severidad) y el “Ghulu” (extremismo) de algunos de aquellos quienes se adscriben a sí mismos al Manhay Salafi.

(El Sheik mencionó el Hadith del Profeta (صلى الله عليه وسلم)): “Efectivamente Alláh es Bondadoso y ama la bondad en todos los asuntos”.

(Luego continuó diciendo): “Como los Mutashadidun (aquellos quienes son ásperos y severos), luego es posible que ellos sean privados de estas cualidades, o de algunas de ellas, y por esto nosotros encontramos problemas que se elevan y resultan de la Shiddah (dureza y severidad) tales como los problemas de:

- Ghulu (extremismo)

- Al Khuruy (hacer revuelta contra los gobernantes musulmanes)

- At Takfir (declarar a los musulmanes para ser incrédulos)

- At Tabdi (declarar a los musulmanes como innovadores en la religión) sin alguna evidencia.

También, manifestar oposición a los Ulemáh, ¡No! Más bien, hacer ataques y comentarios viles contra ellos, para de ese modo esforzándose para “tirarlos”; como ha pasado antes y está pasando ahora en las tierras de los musulmanes; tanto como este es un asunto claro como la luz del día.

4) Cuarto, sí, los Ahlul Bidah describen a Ahlus Sunnah con Shiddah en orden de asustar y alejar a la gente de la verdad. Nunca, aún con esto siendo el caso, ha habido de entre los Ulemáh, aquellos quienes han sido descritos con Shiddah, y aquellos que los describieron como tales eran de los Ahlus Sunnah y no de Ahlul Bidah. De cualquier forma, ellos eran pocos en número en comparación a los miles de escolares de los Imams del hadith y Fiqh, aquellos quienes han sido descritos con equidad, moderación, siendo bien balanceados, y teniendo bondad, de ese modo siguiendo la manera del Profeta (صلى الله عليه وسلم) tanto como él estaba lleno de misericordia y bondad, aquel (صلى الله عليه وسلم) quien dijo:

“Efectivamente Alláh es Bondadoso y ama la bondad y da a través de la bondad aquello lo cual Él no da a través de la aspereza ni alguna otra cosa más”.

Y también el dicho del Profeta (صلى الله عليه وسلم) en el hadith de Aishah (رضي الله عنها):

“efectivamente, la bondad no es usada en alguna cosa, excepto que la embellezca, y nunca es removida de alguna cosa, excepto que la arruine”.

Excepto que la Shiddah o lo parecido de aquellos escolares no era del tipo de Shiddah que los “aquellos tontos ignorantes” imaginan que es; tanto como aquellos escolares fueron considerados para ser Ulemáh quienes poseyeron inteligencia; aquellos quienes fueron adornados con un alto e impecable rango estándar de carácter y conducta moral quienes usaban la Shiddah en su correcto y apropiado lugar. También, que la Shiddah que ellos usaban no era usada como un fundamento o una base fundamental sobre la cual sus vidas y Dawah fueron construidas, ni era su Shiddah dirigida hacia ni usada sobre los Ahlus Sunnah, a diferencia de lo que los “inmaduros sospechosos” están haciendo hoy en día.

(Luego el Sheik Rabi procedió a mencionar a algunos de los recientes Ulemáh quienes poseyeron estas finas cualidades que han sido previamente mencionadas, tales como el Sheik Ibn Baz, el Sheik Abdullah Al-Qarawi y el Sheik Hafidh Al-Hakami (que Allá tenga misericordia sobre todos ellos). Luego el Sheik concluyó este artículo diciendo):

“… Efectivamente, la Shiddah que se ha levantado en estos días no es toda de la As-Salafiyyah en figura, forma o manera cualquiera. Y la prueba para esto es que ello se ha vuelto una flecha lanzada hacia las gargantas de aquellos quienes llaman a la Sunnah con verdad. Y aquellos quienes tienen esta Shiddah se impulsan sus esfuerzos en “tirar” a aquellos llamadores y en prevenirlos de “el campo de la Dawah” al clamar que ellos son Mumayiun (aquellos quienes toman una posición indulgente en implementar algo del Usul fundamental de los Salaf), y esto es una “Prueba falsa, opresiva y satánica”. Por lo tanto ellos se han vuelto los más grandes ayudadores y asistentes para los “enemigos de la Sunnah”; su gente y As-Salafiyah y su gente.

Así que sean cuidadosos y estén atentos de los “trucos, complots y esquemas” que los “Enemigos de la Sunnah” usan ¡Especialmente en estos tiempos!

Tomado de: http://www.salafisocietydc.org/index.php?option=com_content&task=view&id=21&Itemid=24

Traducido del árabe al inglés: Abul Qayim Ismail Ibn Yusuf.

Traducido del inglés al español por: Musa Abdullah Reyes.

Para: www.islam-mexico.net

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Así que ¿Quiénes son los Ahl ul-Hadith?

Autor: Sheik Rabi bin Hadi al-Madkhali.

Fuente: Makanat Ahl ul-Hadith

Traducido del árabe al inglés por: Bilal Davies.

Traducido del inglés al español por: Musa Abdullah Reyes H.

Para: www.islam-mexico.net

Ellos son aquellos quienes nos precedieron sobre el camino de los Compañeros y aquellos quienes los siguieron en rectitud, en aferrarse al Libro y la Sunnah, mordiendo aquello hasta con sus dientes molares y dejándolos (al Corán y a la Sunnah) tomar precedencia sobre cualquier declaración o código y conducta, sea de la creencia, o actos de adoración tales como convenios y transacciones, manierismos, vida política y social.

Ellos son quienes están firmes con respecto a los fundamentos de la Religión y sus subsecciones, sobre lo cual Alláh mandó y reveló sobre su sirviente y Mensajero Muhammad (صلى الله عليه وسلم). Ellos son aquellos estableciendo la llamada a aquello con todo el esfuerzo, sinceridad y firme voluntad. Son aquellos llevando el conocimiento del Profeta (صلى الله عليه وسلم), expulsando de ello las distorsiones de aquellos quienes han exagerado (en este respecto) y los reclamos indebidos de la gente de la falsedad y las interpretaciones de los ignorantes.

Son aquellos quienes son observadores y yacen en espera por cada grupo que se ha desviado del camino del Islam, como los Jahmis y los Mutazilas y los Khawarish y los Rawafidh y los Murjia y los Qadriyah y todos de aquellos quienes se han desviado del camino de Alláh y han seguido sus deseos en cada tiempo y lugar, ellos no son afectados por los reproches de los culpables, en la causa de Alláh.

Ellos son el grupo que el Mensajero de Alláh ha alabado y encomendado en su dicho: “No cesará de haber un grupo de mi Ummah manifiesto y sobre la verdad, no siendo dañados por aquellos quienes los abandonan, ni por aquellos quienes se oponen a ellos hasta que la hora sea establecida”[1].

Ellos son la Secta Salvada firme sobre aquello lo cual estaban el Mensajero y sus Compañeros, aquellos quienes han sido distinguidos y definidos por el Mensajero de Alláh cuando él mencionó que esta Ummah se dividiría en setenta y tres sectas, todas ellas yendo al Fuego del Infierno, excepto una y fue dicho: “¿Quiénes son ellos, oh Mensajero de Alláh?”. Él dijo: “Ellos son aquellos quienes están sobre aquello lo cual yo y mis Compañeros estamos”.

Y esto no es algo que nosotros digamos en exageración o un mero reclamo, pero verdaderamente hablamos de una realidad que el texto del Corán y la Sunnah atestiguan, a la cual la historia atestigua, y a la cual sus declaraciones (de los Ahlul-hadith), su estado en los asuntos, sus escritos y trabajos también atestiguan. Ellos son aquellos quienes ponen ante sus ojos la declaración de Alláh:

“Y aférrense, todos juntos, a la cuerda de Alláh.

Y su declaración:

“Y dejen que aquellos quienes se oponen a las órdenes de los Mensajeros tengan cuidado de que alguna fitnah caiga sobre ellos s un tormento doloroso sea inflingido sobre ellos”.

Ellos son los más firmes en distanciarse a ellos mismos de oponerse a la orden del Mensajero y los más distantes de la fitnah. Ellos son aquellos quienes hacen su constitución:

“Pero no, por Tu Señor” Ellos no pueden tener fe, hasta que ellos te hagan (¡Oh Muhammad!) (صلى الله عليه وسلم) juez en todas las disputas entre ellos, y no encuentren en ellos mismos resistencia contra tus decisiones, y las acepten con total sumisión”.

Ellos son aquellos quienes dan al Corán y la Sunnah su verdadero valor y les dan el honor y la veneración que merecen, dando prioridad a ellos sobre todas las afirmaciones de la humanidad, y le dan precedencia a su guía sobre la guía de toda la gente y juzgan a través de ellos en todos los asuntos con completo placer, con pechos los cuales están expandidos y libres de restricción o constricción, y ellos se someten a Alláh y Su Mensajero (con) una completa sumisión en su Aqidah y en su adoración y en sus convenios. Ellos son aquellos concernientes a quienes la declaración de Alláh sostiene en verdad:

El único dicho de los creyentes con fe cuando ellos son llamados hacia Alláh y su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) para juzgar entre ellos, es que ellos digan: “Nosotros escuchamos y obedecemos”, y tales son los prósperos”.

Ellos después de todos los Compañeros (y a la cabeza de ellos los Califas correctamente guiados) son los líderes de los Tabin y a la cabeza de ellos: Said Ibn al-Musayib (muerto en el 90 H), Urwah Ibn Zubair (muerto en el 94 H), Ali Ibn al-Hussain Zain al-Abidin (muerto en el 93 H), Muhammad Ibn Hanafiya (muerto en el 80 H), Ubaydullah Ibn Abdillah Ibn Utbah ibn Masud (muerto en el 94 H o después), Salim Ibn Abdillah ibn Umar (muerto en el 106 H), Qasim ibn Muhammad Ibn Abi Bakr as-Sadiq (muerto en el 106 H), al-Hasan al-Basri (muerto en el 110 H), Muhammad Ibn Sirin (muerto en el 110H), Umar Ibn Abdul-Aziz (muerto en el 101 H) y Muhammad Ibn Shihab az-Zuhri (muerto en el 125H).

Luego los Atba-at-Tabin y a la cabeza de ellos: Imám Malik (muerto en el 179 H), al-Awzai (muerto en el 157 H), Sufyan Ibn Said ath-Thawri (muerto en el 161 H), Sufyan Ibn Uyayna (muerto en el 198H), Ismail ¿Ibn Ubya? (muerto en el 193 H), Layth Ibn Sad (muerto en el 175 H) y Abu Hanifah an-Numan (muerto en el 150 H).

Luego aquellos quienes los siguieron y a la cabeza de ellos: Abdullah Ibn al-Mubarak (muerto en el 181 H), Waki Ibn al-Yarrah (muerto en el 197 H), el Imám Muhammad Ibn Idris ash-Shafi (muerto en el 204 H), Abdur-Rahman Ibn Mahdi (muerto en el 198 H), Yahya ibn Said al-Qatan (muerto en el 198 H) y Afan Ibn Muslim (muerto en el 219H).

Luego sus estudantes quienes los siguieron en esta metodología, y a la cabeza de ellos: el Imám Ahmad Ibn Hanbal (muerto en el 241 H, Yahya Ibn Main (muerto en el 233 H) y Ali Ibn al-Madini (muerto en el 234 H).

Luego sus estudiantes como al-Bukhari (muerto en el 256 H), Muslim (muerto en el 261 H), Abi Hatim (muerto en el 277 H), Abi Zara (¿Abu Zurah?) (muerto en el 264 H), Abu Dawud (muerto en el 275H), at-Tirmidi (muerto en el 279 H) y an-Nasai (muerto en el 303 H).

Luego aquellos quienes procedieron en su manera en las generaciones que les precedieron, como Ibn Yarir (¿at-Tabari?) (muerto en el 310 H), Ibn Khuzaymah (muerto en el 311 H), ad-Daraqutni (muerto en el 385H) en si tiempo, al-Khatib al-Baghdadi (muerto en el 463 H) e Ibn Abdul-Barr an-Niwari (muerto en el 463H).

Y Abdul-Ghani al-Maqdasi (muerto en el 620 H), Ibn Salah (muerto en el 643 H), Ibn Taymiyah (muerto en el 728 H), al-Mizzi (muerto en el 743 H), adh-Dhahabi (muerto en el 748 H), Ibn Kathir (muerto en el 774 H) y sus contemporáneos quienes vivieron en su tiempo y aquellos quienes vinieron después de ellos, y siguieron sus pasos en aferrarse sobre el Libro y la Sunnah hasta el presente día.

Estos son a quienes yo quiero decir como los Ahlul-Hadith.

[1] Hadith Sahih, coleccionado por Muslim (3/1523), Ahmad (5/278-279), Abu Dawud (3/4), Tirmidi (4/420), Ibn Maya (1/4-5), Hakim (4/449-450), At-Tabarani en Mujam al-Kabir (7643) y Abu Dawud at-Tayalisi (p. 94, no. 689). Autenticado por al-Albani en As-Sahihah (270-1955).

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Quienquiera para quien Alláh quiere el bien, Él le da el entendimiento de la Religión

Al Allamah Ash Sheik Abdur Rahman bin Nasir AsSadi (رحمه الله).

Bahgatil Qulub Al Abrar wa Quratil Uyun Al Khiyar fi Sharh Yawami Al Akhbar.

Tomado de: www.therighteouspath.com.

Traducido (del árabe al inglés) por: Abu Abdis Salam Sidiq al Yuyani.

Traducido (del inglés al español) por Musa Abdullah Reyes.

Para: www.islam-mexico.net.

Sobre la autoridad de Muawiyah (رضي الله عنه) quien dijo: “El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Aquel para quien Alláh quiere el bien, Él le da el entendimiento de la Religión” (hadith reportado por Imám Bukhari e Imám Muslim).

Este hadith es una de las más grandes pruebas de la superioridad del conocimiento (beneficioso). En ello (el entendimiento) está ambos, un signo de felicidad para el sirviente de Alláh y un signo de que Alláh quiere el bien para él.

El entendimiento de la Religión abarca el entendimiento de los principios fundamentales del Imán, los asuntos legislativos y las reglas del Islam, tanto como las realidades del Ihsán. Esto es porque la Religión abarca todo lo de estos tres asuntos, como viene en el hadith de Yibril (عليه سلم) cuando él preguntó al Profeta (صلى الله عليه وسلم) con respecto al Imán, Islam e Ihsán. Él (صلى الله عليه وسلم) le respondió a él explicándole cada uno de ellos. Él (صلى الله عليه وسلم) explicó el Imán por (estableciendo) sus seis principios y el Islam por (estableciendo) sus cinco principios, y el Ihsán por su (صلى الله عليه وسلم) declaración: “El adorar a Alláh como si ustedes lo vieran y aunque ustedes no lo ven, sepan que él los ve”.

Así que entrar en esto es el entendimiento del Aqidah y el conocimiento de la vía de los Salaf con respecto a ello, y (tener ambos) convicción externa e interna por ello. Tanto como conocer la vía de aquellos (grupos ignorantes) quienes difieren, se fueron al extravío y se fueron contra la vía de los Salaf y conociendo claramente su desviación del Kitab y la Sunnah.

El Fiqh (la jurisprudencia islámica) está también dentro de esto; sus principios fundamentales (Usul) y lo que no esta en esta categoría (Faru). Conocer las reglas con respecto a los actos de adoración, acuerdos mutuos, crímenes y castigos y otros como estos.

También dentro de esto está el entendimiento de las realidades del Imán, conocimiento de cómo uno se comporta apropiadamente hacia Alláh en concordancia con el Kitab y la Sunnah. Similarmente, el conocimiento de cada (ciencia) que lo ayudaría a él entra en el entendimiento de la religión, tal como la ciencia de la lengua árabe y todas sus ramas.

Así que quienquiera para quien Alláh quiere el bien, Él le da el entendimiento y el éxito en estos asuntos. El entendimiento del Hadith también apunta hacia (el hecho) que Alláh no quiere el bien para aquel quien para quien completamente se aleja de estas ciencias. Esto es debido a la negación del individuo de (estos) significados y vías para obtener el bien y lograr la felicidad.

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Pregunta sobre el Manhaj

Tomado de: www.al-athariyyah.com.

Fuente: Tuhfatul Muyib, (página 209).

Autor: Al Muhadith Sheik Muqbil Ibn Hadi.

Traducido (del árabe al inglés) por: Abu Abdillah Hassan As-Somali.

Traducido (del inglés al español) por: Musa Abdullah Reyes.

Para: www.islam-mexico.net.

Pregunta: Aquellos quienes una vez fueron considerados para estar sobre la metodología correcta y que luego ellos se desviaron de ella (de la metodología) ¿Es permisible para nosotros escuchar sus cintas y leer libros de los cuales ellos fueron autores previamente y similarmente atender a sus lecturas?

Respuesta: Yo no advierto que sus libros sean leídos o sus cintas escuchadas, y yo admiro el gran dicho del Sheik-ul-Islam Ibn Taymiyah, que Alláh tenga misericordia sobre él, cuando dijo: “Si Alláh nunca hubiera creado a Bukhari y Muslim, la religión no hubiera sido perdida”. Porque verdaderamente Alláh, el Más Alto preserva su religión.

Él, el Más Alto dijo:

“Verdaderamente, Nosotros, Somos nosotros Quienes enviamos el Dhikr (el Corán) y seguramente, Nosotros lo resguardaremos (de la corrupción)” (Al-Hiyr:9).

Yo advierto con distanciarse de leer sus libros, escuchar sus cintas y atender a sus lecturas, tanto como ellos están en la necesidad de Dawah y retornar al Libro de Alláh y a la Sunnah del Mensajero de Alláh y de arrepentirse ante Alláh, el Más Alto de lo que ocurrió de ellos en el asunto del abismo (mientras estaban perdidos) y otros como ese.

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Preguntas relativas al Shirk.

Tomado de: http://www.furqaan.com/sunnah/ibntaymiyah_01.htm

Traducido por: Musa Abdullah Reyes.

Para: www.islam-mexico.net

Pregunta 1: Si un musulmán comete una forma de Shirk Mayor, pero él es ignorante de que lo que está haciendo es un pecado, ¿su ignorancia lo salva de convertirse en un Kafir o es la excusa de la ignorancia no aplicable para las formas de Shirk Mayor?

Respuesta 1: El Imám Al-Qurtabi (رحمه الله) bellamente explica uno de los principios del “Usul” de la Ahlus Sunnah wal Yama-ah con respecto al Imán (creencia) y Kufr (incredulidad). Él (رحمه الله) dice en su Tafsir de Surat-al-Huyurat: “Y Su dicho:

No sea que sus hechos se vuelvan vanos y ustedes no lo perciban (Huruyat 49:2).

No significa que una persona se vuelve un Kafir sin conocimiento, desde que justo como una persona no se vuelve un creyente excepto a través de escoger el Imán sobre el Kufr, entonces similarmente un Creyente no se vuelve un Kafir sin intentar y escogiendo el Kafir, hay Iyma sobre esto”. De Al-Yami li Ahkamil-Quran (7/6128) de Al-Qurtabi.

También el “Hukm” (regla) de un musulmán quien dice o hace una acción de Kufr Mayor por la “ignorancia” es diferente de un musulmán quien SABE lo que él ha hecho, como fue explicado por el Sheik-ul-Islam Ahmad Ibn Taymiyah (رحمه الله) quien dijo:

“Un cierto dicho (o acción) puede ser Kufr y así está declarado irrestrictamente que el que lo hace es un Kafir y es dicho: Aquel quien dice esto (la declaración de Kufr), entonces él es un Kafir. Pero una persona en particular quien ha dicho que NO es juzgado como un Kafir sino hasta la prueba, cuyo negador es un Kafir, es establecido contra él, y esto es como los textos amenazan, desde que Alláh (سبحأ نه و تعألى) dice:

“Verdaderamente aquellos quienes injustamente coman de la propiedad de los huérfanos, ellos comen un fuego en sus vientres, y ellos serán quemados en un Fuego abrasador” (An Nisaa:10).

Así que esto y ello es como de la amenaza textual son verdad, pero nosotros no atestiguamos que una cierta persona en particular recibirá aquello lo cual es amenazado, así que nosotros no atestiguamos que ninguna persona en particular de entre la gente de la Qiblah entrará al Fuego, desde que la amenaza no puede ser llevada contra él debido a la ausencia de na de sus condiciones de presencia de algo para prevenirlo desde que quizá su prohibición nunca lo alcanzó, y quizá él se arrepentirá de ello, o quizá él tiene grandes hechos buenos, suficientes para limpiarlo, o quizá juicios detrás de él por los cuales tiene que expiar, o quizá un aceptable intercesor de si lado (en el Día de la Resurrección). Y similarmente aquellos dichos, el que habla de de lo cual es un Kafir, quizá los textos los cuales convidan la verdad no lo alcanzaron, o quizá lo alcanzaron, pero él no los tomó como auténticos o no les entendió, o quizá él tuvo una duda por la cual Alláh lo excusará; así que si un creyente se esfuerza por llegar a la verdad, pero él comete un error, entonces Alláh perdona su error cualquiera que sea en los asuntos de creencia o acción; esta es la posición (Iyma) de los Compañeros del Profeta (صلى الله عليه وسلم) y el (Yamhur) gran mayoría de los escolares del Islam”. Maymu ul Fatawa (3/345).

Aquí, el Sheik-ul-Islam (رحمه الله) le explica otro (asunto) del “Usul” del Dinn (al-Islam) y que es, antes de que un musulmán en lo individual pueda ser pronunciad como un Kafir, el Huyah (prueba o argumento) tiene que ser declarado contra él primero.

Pregunta 2: Si una persona comete Shirk Mayor a sabiendas, por ejemplo, él SABE que eso es Shirk Mayor, pero él no cree o declara que eso es Halal ¿él se vuelve un Kafir fuera del manto del Islam?

Repuesta 2: Diferente a la pregunta de la primera parte de este envío, este musulmán SABE (arafu) lo que él está haciendo o diciendo. Así que ¿es el “Hukm” sobre él el mismo o diferente?

El Sheik-ul-Islam (رحمه الله) da una bella explicación del “Tafasil” (detalles) de las reglas sobre tal persona. Ahmad Ibn Taymiyah (رحمه الله) dijo en su gran libro “Manhay us-Sunnah” (5/130-131):

“Y no hay duda de que uno quien no cree (Itaqada) en la obligación de juzgar por lo que Alláh ha revelado sobre su Mensajero es un Kafir (incrédulo). Por lo tanto, aquel quien lo declara Halal (istihala) para juzgar entre la gente con lo que él considera que es la justicia, sin seguir lo que Alláh ha revelado, entonces él es in incrédulo”. Después de algunas palabras él dijo: “Porque mucha gente ha aceptado el Islam pero junto con esto ellos no juzgan excepto por sus costumbres naturales (heredadas), aquellos los cuales son ordenados por aquellos a quienes obedecen. Así que si ellos SABEN (arafu) que no es permisible juzgar excepto por lo que Alláh ha revelado y no se adhieren a ello, pero de hecho DECLARARON que ello era legal (istahalu) por ellos mismos el juzgar en oposición a lo que Alláh ha revelado, entonces ellos son incrédulos. Y si no (lo declararon legal por ellos mismos), entonces ellos son (meramente) gente ignorante, justo como aquellos cuyo asunto ha sido discutido”.

El Imám Muhammed Ibn Ibrahim (رحمه الله) discute ante los Gobernantes quienes están en la citación de SABER que ellos están gobernando por las leyes hechas por los hombres y él (رحمه الله) dijo:

“Y similarmente, más importante que ello, es lo que los desviados, heréticos y orientalistas están entrando en ideas y pensamientos de los musulmanes causando dudas acerca de los fundamentos de su religión y causándoles el desvío de la Sunnah de su Profeta (صلى الله عليه وسلم) y su Sharía, y juzgar por la ley secular la cual está en oposición a la Sharía Islámica. Y la más importante (parte de todo esto) está siendo informado con el fundamento del Tawhid, aquello con lo cual Alláh envió a su Mensajero (صلى الله عليه وسلم), para actualizarlos an ambos, palabra y hecho, y para pelear en contra de todo lo que se oponga a ello tal como el Shirk Mayor lo cual expulsa de la religión o la variedad de formas menores de Shirk. Esto es la actualización de La ilaha ilalaha”. La actualización del significado de “Muhammad es el Mensajero (صلى الله عليه وسلم)” es de juzgar (dirigiéndose) hacia esta Sharía y confinarse a uno mismo a ello, y rechazar cualquier cosa que esté en oposición a ello de entre las reglas (qawanin) y regulaciones y todas aquellas cosas que para las cuales Alláh no ha revelado ninguna autoridad. Y aquel quien juzga por ellas (Hakama Biha) o se refiere a ellas (Hakama ilaiha); por el juicio mientras se cree (mutaqidan) en lo correcto (sihah) de aquello o la permisibilidad (para juzgar por ello) (yawaz), y entonces él es un Kafir con el Kufr que expulsa de la religión. Y si él hace eso sin creencia (Itaqada) en su corrección y (con respecto a ello) permisible el juzgar por ello (yawaz), entonces él es un Kafir, con el Kufr en acción, lo cual no expulsa de la religión. Majmu Fatawa Ibn Ibrahim (1/80).

Pregunta 3: ¿Cuándo y bajo qué condiciones el Shirk menor toma a una persona fuera del manto del Islam?

Respuesta 3: Imám Ibn ul Qayim explicó:

“Una persona puede tener en él AMBOS Kufr (menor) e Imán; y Shirk (menor) y Tawhid; Taqwa y pecado; e Hipocresía e Imán; esto es uno de los grandes principios de la Ahlus-Sunnah y esto está en desacuerdo con la gente de la Innovación, tales como los Khawarish, los Mutazilah y los Qadariyah. Y la pregunta del florecimiento de aquellos quienes han cometido pecados mayores (procedentes) del Fuego; y no residiendo ahí por siempre, está construido sobre este principio; y ello es mostrado en el Corán, la Sunnah, la Fitrah y el Iyma de los Sahaba.

Alláh, el Más Alto, dice:

“Y la mayoría de ellos no creen en Alláh, excepto que ellos le atribuyan socios (a Él)” (Yusuf 10:106).

Así que Alláh, el Único Libre de Todos los Derechos afirmó la creencia para ellos junto con el Shirk.

Alláh, el Más Alto, dice:

“Los beduinos dicen: “Creemos”. Di:”Ustedes no creen, sino que solamente dicen: “Nosotros nos hemos sometido (en Islam)”, porque la Fe aún no ha entrado a su corazones. Pero si ustedes obedecen a Alláh y a su Mensajero, Él no decrecerá nada en la recompensa por sus hechos. Verdaderamente Alláh es el Perdonador, el Más Misericordioso” ” (Al-Huyurat 49:14).

Así que él afirmó el Islam y la obediencia hacia Alláh y Su Mensajero mientras se niega su Imán y lo que quiso decir es irrestricto y completo Imán, el cual merece el término no reservado como ocurre en:

“Aquellos quienes creen en Alláh y Su Mensajero, y no dudad, sino que se esfuerzan con su riqueza y sus vidas por la causa de Alláh” (Al-Huyurat 49:15).

Pero en el más correcto de los dos dichos ellos (los beduinos) no eran Munafiqs, más bien ellos eran musulmanes debido a su obediencia a Alláh y Su Mensajero, pero no eran creyentes, aún si ellos tuvieran algún Imán el cual los alejara de ser Kafirs”. (Kitab-us Salah (página 25).

Y finalmente, recuerden que con respecto a TODO el Shirk (menor o mayor) Alláh (سبحأ نه و تعألى) dice: “Él nunca perdonará el Shirk”, así que la mayoría de los Ulemáh han dicho que un musulmán quien cometa Shirk menor SERÁ castigado debido a la anterior declaración de Alláh (سبحأ نه و تعألى) y Alláh (سبحأ نه و تعألى) sabe mejor.

¿Hay algún pecado el cual si la persona lo comete él se vuelve un Kafir sin importar si él cree o no, o declara que eso es Hala, por ejemplo, un hombre teniendo relaciones sexuales con su madre?

Pregunta 4: Me fue dicho que el Tafsir de Ibn Kathir (رحمه الله) es dicho que un hombre tuvo relaciones sexuales con su madre y Rasululláh (صلى الله عليه وسلم) envió a un hombre para ejecutarlo sin preguntarle a la persona si él pensó que lo que él hizo era Halal. También me fue dicho que Ibn Kathir menciona que su propiedad fue confiscada y añadida al Bayt Al-Mal, lo cual fue un signo de que él fue llamado como un Kafir ¿Es cierto eso?

Respuesta 4: Alláh ha perdonado a esta Ummah por errores, incluyendo actos o declaraciones de Kufr MAYOR, si ellos fueron hechos por olvido, fatiga, excitación, locura, compulsión, confusión, inconsciencia etc. y hay muchos, muchos Ahadith del Profeta (صلى الله عليه وسلم), PERO si ninguna de estas excepciones están presentes, hay ciertas acciones o declaraciones las cuales EXPULSAN a un musulmán del Islam.

Ciertas acciones son justamente no posibles de un Mumin y como tal no es necesario el investigar el “Niyah” (intenciones) del que lleva a cabo tales acciones, tales como burlarse o maldecir de Alláh o el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) una vez que ha sido establecido que ellos SABÍAN lo que estaban haciendo.

El Sheik-ul-Islam (رحمه الله) dijo:

“Aquel quien abusa (de Alláh) si él es un musulmán; entonces se vuelve un Kafir y es muerto; acerca de lo cual no hay desacuerdo; y esta es la posición de los cuatro Imams y otros y como ha precedido algunos tales como Ishaq Ibn Rahawaih y otros han declarado que hay Iyma acerca de eso” (As-Sarimul-Maslul ala Shatimar Rasul).

Y el Sheik-ul-Islam (رحمه الله) dijo acerca de quien abusó del Profeta (صلى الله عليه وسلم):

“Así que cualquiera quien abuse de él o hable mal de él; de entre aquellos quienes declararon que él era un Profeta, entonces aquello es una prueba de su creencia perversa y su Kufr; efectivamente ello es una prueba de su tomarlo (al Profeta) como una broma y una burla; así que si una prueba ha aparecido acerca de su estado interior entonces ninguna noticia es tomada de la apariencia exterior desde que nosotros sabemos que interiormente él es diferente” (As-Sarimul-Maslul ala Shatimar Rasul).

Con respecto al incidente mencionado en Ibn Kathir, esa “acción” de incesto es TAL PERVERSA que sin cuidado de QUIEN lo lleve a cabo (un musulmán o un Kafir) los Ulemáh han dicho que ellos deberían ser matados sin tener cuidado de eso; por la PERVERSIÓN del acto y para detener a otros de copiar esa perversión. Por ejemplo, algunos de los Sahaba (رضي الله عنهم) y los Tabeín (رضي الله عنهم) acostumbraban MATAR a algunos e los “Mubtadin (innovadores) NO porque ellos fueran Kafir o porque sus acciones fueran Kufr Mayor, sino para PREVENIR que la maldad de su acciones se difundiera en la Ummah.

Y Alláh (سبحأ نه و تعألى) sabe mejor.

Pregunta 5: ¿Cuál es la correcta explicación del hadith el cual reporta que Muadh bin Yabal (رضي الله عنه) pidió permiso a Rasululláh (صلى الله عليه وسلم) para hacer Sashda hacia él (y en otra narración Muadh hizo Suyúd)? También ¿Cuál es la explicación correcta del Hadith donde algunos Compañeros del Profeta (صلى الله عليه وسلم) le pidieron designar un árbol “bendito” para que ellos colgaran sus armas como los paganos de ese tiempo tenían un “árbol bendito” del cual ellos colgaban sus armas?

Respuesta 5: El que pregunta ha mencionado dos ejemplo de la Surah (biografía de los Salaf), buscando una explicación de ellos. Alláh (سبحأ نه و تعألى) causó que muchas situaciones de erigieran para “enseñar” a los Sahaba (رضي الله عنهم) y a nosotros el Dinn. Entre los numerosos beneficios derivados de estos dos Ahadith está “la EXCUSA de la ignorancia”. Yo, inshaAlláh, daré unos pocos más de ejemplos de los Nobles Sahaba (رضي الله عنهم) para incrementarnos en entendimiento, inshaAlláh.

Narró Ribi Ibn Hirash (رضي الله عنه): Uqbah (رضي الله عنه) dijo a Hudhayfah (رضي الله عنه): “¿No nos narrarán lo que oíste del Apóstol de Alláh (صلى الله عليه وسلم)?” Hudhayfah (رضي الله عنه) dijo: “Yo lo escuché diciendo: La muerte se acercó a un hombre y cuando él no tenía esperanza de sobrevivir, él le dijo a su familia: Cuando yo muero reúnan para mí mucha madera y hagan un fuego (para quemarme). Cuando el fuego haya comido mi carne y alcanzado mis huesos, tomen los huesos y tritúrenlos y esparzan el polvo resultante en el mar en un día caliente (o con viento). (Aquello fue hecho). Pero Alláh colectó sus partículas y (le) preguntó: “¿Por qué hiciste esto?”. Él replicó: “Por temor a Ti”. Así que Alláh lo perdonó”. (Bukhari 6/494), Nasai (4/113), Muslim (17/70), Ibn Mayah (3432) y Ahmad (2/269).

El Sheik-ul-Islam Ibn Taymiyah (رحمه الله) dijo acerca de este Hadith:

“Así que si este hombre pensó que Alláh no sería capaz de retenerlo si él hacía esto; tal que él pensó que Él no sería capaz de resurgirlo, y amos negando el poder de Alláh, el Más Alto y negar la resurrección de los cuerpos (aún si ellos son dispersados); eso es Kufr. Pero él, junto con esta creencia en Alláh y Sus Órdenes y por miedo de Él, siendo ignorante de aquello, se desvió y erró en ese pensamiento; entonces Alláh lo perdonó a él por eso. Y el Hadith muestra claramente que él esperaba que Alláh no lo resurgiera si él hacía eso, y eso es por lo menos dudar de la Resurrección y eso es Kufr si la prueba del Profeta es declarada contra aquel quien lo niega y él sería entonces juzgado como un Kafir (y claramente mostraría su falta de creencia en Allá. Y aquellos quienes explican este dicho “Si Alláh me toma” como que significa “Si Alláh me trata ásperamente”, entonces esto es incorrecto y torcer las palabras, porque él ordenó que fuera quemado y dispersado en orden de evitar ser reunido y resurgido, y si él afirmaba el poder de Alláh sobre él, entonces él no hubiera hecho eso, porque eso hubiera sido un sin sentido”. Maymu Al Fatawa (11/409).

De Aishah (رضي الله عهنا) quien narró esto: “¿No debería yo narrarles a ustedes (algo) de mí misma y del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم)?”. Nosotros dijimos “Sí”. Ella dijo: “Cundo era mi turno para que el Mensajero e Alláh (صلى الله عليه وسلم) pasara la noche conmigo, él volteaba su lado, ponía su capa y se quitaba los zapatos y los ponía cerca de sus pies y extendía la esquina de su chal sobre su cama y entonces se acostaba hasta que pensaba que yo me había ido a dormir. Él tomaba su manto despacio y lo ponía sobre sus zapatos despacio y abría la puerta e iba hacia fuera y la cerraba bien, yo cubría mi cabeza, ponía mi velo y apretaba mi sobrecubierta en la cintura y entonces iba hacia fuera siguiendo sus pasos hasta que él llegaba a Baqi. Él se paraba ahí y se paraba por un largo tiempo. Él entonces levantaba sus manos tres veces y luego retornaba y yo también retornaba. Él apresuraba sus pasos y yo también apresuraba mis pasos. Él corría y yo también corría. Él venía (a la casa) y yo también venía (a la casa). Yo, de cualquier manera lo precedía y entraba (a la casa) y me acostaba en la cama, él (el Profeta (صلى الله عليه وسلم)) entraba a la casa y decía: “¿Por qué es, oh Aishah, que tú estás respirando fuertemente?”. Yo le dije: “No es nada”. Él dijo “Dime o el Sutil y Conciente me informaría”. Yo dije: “Mensajero de Alláh, pueden mi padre y madre ser un rescate para ti y entonces le dije (la historia completa)”. Él dijo: “¿Fue en la oscuridad (de tu sombra) aquello que yo vi enfrente de mí?”. Yo dije: “Sí”. Él me estrujó sobre el pecho, lo cual me causó dolor y entonces dijo: “¿Pensaste que Alláh y su Apóstol tratarían injustamente contigo?”. Ella dijo: “¿Alláh sabrá cualquier cosa que la gente oculte?”. Él dijo: “Sí”. (Muslim (7/43,44), an-Nasai (4/91,93), Ahmad (6/221) y Abdur-Razaq (6712)).

El Sheik-ul-Islam Ibn Taymiyah (رحمه الله) dijo acerca de este Hadith:

“Así que esta es Aishah (la madre de los creyentes) preguntando al Profeta (صلى الله عليه وسلم): “¿Alláh sabrá cualquier cosa que la gente oculte?”. Así que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) le respondió: “Sí”; lo cual muestra que ella no sabía que Alláh conoce todo lo que la gente oculta, y aquello afirmando que después de que la prueba es declarada es uno de los Principios del Imán; y negar Su conocimiento de todo es como negar Su poder sobre todas las cosas”. Maymu al-Fatawa (11/409).

Abu Huraira (رضي الله عنه) dijo: La gente preguntó: “¡Apóstol de Alláh! ¿Nosotros veremos a Nuestro Señor, el Exaltado en el Día de la Resurrección?”. Él replicó: “¿Ustedes sienten algún problema en ver el sol en la tarde cuando no está nublado?”. Ellos dijeron: “No”. Él dijo: “Por Aquel en Cuya Mano mi alma está, ustedes no sentirán ningún problema en Verlo, excepto tanto como ustedes sientan en ver alguno de ellos” (Sahih: Abu Dawud (4703), At-Tirmidi (10/25-30); Ibn Mayah (148).

Así que este Hadith muestra que ellos eran ignorantes de la creencia que Alláh será visto hasta que ellos preguntaron al Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم), así que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) les informó que ellos eran Bufar debido a eso y que ellos tenían que renovar su Islam; o él los excusó y les enseñó la verdad (y los asuntos relativos al Tawhid son muchos y algunos de ellos son conocidos por la gente en general, algunos son conocidos por los estudiantes y algunos son conocidos solamente por los escolares especializados); así que cómo puede este asunto ser decidido y dónde está la línea divisoria más allá la cual la ignorancia de aquellos asuntos hace a una persona un Kafir, y es el caso que una persona no se vuelve un creyente hasta que él aprende todos estos asuntos; y ¿porqué entonces es una persona juzgada para ser un musulmán simplemente por su dicho de la Shahada?

Abu Waqid Al-Laithi (رضي الله عنه) dijo: “Nosotros salimos junto con el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) hacia Hunain (y él recientemente había dejado el Kufr) y los Mushriks tenían un árbol de loto el cual ellos usaban para ser devotos hacia ellos mismos y sobre el cual ellos colgaban sus armas (y eso fue llamado “Dhatu Anwat”), así que nosotros pasamos por un árbol de loto y yo dije: “¡Oh Mensajero de Alláh! Haz para nosotros un “Dhatu Anwat” justo como ellos tienen un “Dhatu Anwat”, así que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “¡Alláh es el Más Grande! Estas son las maneras, tú has dicho, por Aquel en Cuya Mano está mi alma, justo como los hijos de Israel dijeron a Musa: “Haz para nosotros un dios, como ellos tienen dioses”, ustedes ciertamente seguirán las maneras de aquellos antes que ustedes” (Sahih: Ahmad (5/218), At-Tairmidi (9/2728) y Hasan: Ibn Abi Asim (76)).

Y este Hadith claramente muestra que algunos de los nuevos Compañeros, quienes apenas recientemente se habían vuelto musulmanes en la Conquista de Makkah, quienes aún no aprendían todos los asuntos relativos al Tawhid, pidieron al Profeta (صلى الله عليه وسلم) por un árbol para ser devotos hacia ellos mismos y para colgar sus armas sobre ello y para buscar las bendiciones de ello, justo como los Mushriks lo hacían; así que ¿el Profeta (صلى الله عليه وسلم) los declaró a todos ellos para ser Bufar y les informó que ellos habían dejado el Islam y que era obligatorio sobre ellos el arrepentirse y retornar al Dinn otra vez? ¿O él impuso el castigo de la apostasía sobre ellos, como sería demandado por aquellos quienes no excusan a uno ignorante de los asuntos del Tawhid? ¿O él los excusó debido a su ignorancia y les informó que aquello que estaban pidiendo era Kufr (y que fue lo que los hijos de Israel le pidieron a Musa (عليه سلم); y así declaró su dicho para ser Kufr pero él no los declaró a ellos para ser Kufar? Así que miren, que Alláh tenga misericordia sobre ustedes, y vean cuál de los dos es mejor guiado y una vía más correcta; y toda la alabanza es para Alláh quien nos guió hacia la Sunnah de Su Profeta (صلى الله عليه وسلم) y hacia la manera de aquellos a quienes Alláh nos ordenó seguir.

Ribi Ibn Khirash (رضي الله عنه) reporta de Hudhayfah ibn Al-Yaman (رضي الله عنه) del Profeta (صلى الله عليه وسلم):

“El Islam desteñirá justo como el teñido de una ropa se destiñe hasta que no sea conocido lo que es el Ayuno, ni la Oración, ni el Sacrificio, ni la Caridad, y el Libro de Alláh, el Altísimo y Majestuoso, será tomado en una sola noche para que así ni una sola aleya de ello permanezca; y entonces quedarán grupos de gente; los hombres y mujeres viejos (de entre ellos) dirán: “Nosotros encontramos a nuestros padres sobre este dicho: “La ilaha ilalláh”, así que nosotros lo decimos”.

Silan ibn Zifr (رضي الله عنه) dijo a Hudhayfah (رضي الله عنه):

“¿Cómo será que “La ilaha ilalláh” los beneficiará mientras ellos no sepan lo que es la Oración, ni el Ayuno, ni el Sacrificio, ni la Caridad?”.

Así que Hudhayfah (رضي الله عنه) se alejó de él; así que lo repitió tres veces y Hudhayfah aún se alejaba, entonces en la tercera vez, Hudhayfah (رضي الله عنه) volteó hacia él y dijo:

“Eso los salvará del Fuego, eso los salvará del Fuego, eso los salvará del Fuego” (Sahih: Ibn Mayah (4049) y al-Hakim (4/473)).

Este hadith es una clara prueba de que la ignorancia es una excusa cuando el conocimiento sea sacado, la ignorancia se vuelva difundida y la gente no conozca nada del Islam excepto la palabra del Tawhid; y ellos no sepan lo que es la Oración, el Ayuno o la Caridad, para no mencionar el resto de los Pilares del Dinn.

Abdullah ibn Abi Awfa (رضي الله عنه) dijo: “Cuando Muadh vino de Sham el se postró ante el Profeta (صلى الله عليه وسلم), así que él dijo: “¿Qué es esto, oh Muadh?”. Él replicó: “Yo vine a Sham y los encontré postrándose ante sus obispos y patriarcas; así que yo deseé hacer eso ante ti”. Así que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Si yo hubiera ordenado a alguien postrarse ante otro alguien que Alláh, yo hubiera ordenado a la mujer el postrarse ante su esposo. Por Aquel en Cuya Mano está el alma de Muhammad, una mujer no cumple los derechos de su Señor hasta que ella cumple los derechos de su esposo, aún si él le pidiera a ella mientras estuviera sobre la joroba de un camello, ella no debería prevenirlo” (Sahih: Ibn Mayah (1853), ibn Hiban (1390).

Y el Hadith contiene una prueba clara de que aquel quien se postra ante otro que Alláh ignorante del hecho de que la postración (Sashda) es adoración la cual es para Alláh solo, entonces él no se vuelve un Kafir a través de eso y otras acciones de Kufr son para ser tratadas similarmente.

Ash-Shawkani (رحمه الله) dijo:

“Aquel quien se postra ante otro que Alláh debido a la ignorancia, no se vuelve un Kafir” Nailul-Awtar (6/210).

Narró Ar-Rabi (رضي الله عنها), la hija de Muawidh bin Afra (رضي الله عنه): “Después de la consumación de mi matrimonio, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) vino y se sentó sobre mi cama tan lejos de mí como tú estás sentándote ahora, y nuestras niñas pequeñas comenzaron a golpear los tambores y a recitar versos elogiosos lamentándose por mi padre quien había sido muerto en la batalla de Badr. Una de ellas dijo: “Entre nosotros está un Profeta quien sabe lo que sucederá mañana”. Sobre eso, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Abandonen este (dicho) y manténganse diciendo los versos los cuales ustedes han estado diciendo antes” (Bukhari (9/184)).

Así que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) declaró que aquellos quienes clamaran que ellos conocían lo No Visto eran Kufar; mientras es obligatorio creer que solo Alláh, el Altísimo y Majestuoso, conoce lo no visto. Más bien él los excusó debido ala ignorancia y les dijo: “Nadie sabe lo que el día siguiente contiene, excepto Alláh”. Esta adición es reportada por Ibn Mayah (1897).

Abdullah Ibn Abas (رضي الله عنه) reporta que un hombre vino ante el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) y dijo: “Justo como Alláh y tú han deseado”. Así que él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “¿Tú me has hecho un socio junto con Alláh? Di: “Justo como Alláh solo ha deseado” (Sahih: Ibn Mayah (117), Al-Bukhari en Al-Adabul-Mufrad (783) y Ahmad (1/214).

Así que este hombre igualó el Deseo de Alláh y el de Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y esto es Kufr, como él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “¿Tú me has hecho un socio junto con Alláh? Justo como Alláh solo ha deseado”. Y aún así, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) no lo declaró para ser un Kafir; y todo lo de estas pruebas de entre la Sunnah pura son pruebas para la excusa de la ignorancia en asuntos del Tawhid, y hay también pruebas para mostrar que la ignorancia es una excusa en asuntos del Halal y el Haram.

A: El hombre quien vino al Profeta (صلى الله عليه وسلم) y confesó cuatro veces que él había fornicado, así que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) le preguntó: “¿Tú sabes lo que es la fornicación?”. Él dijo: “Yo ilícitamente hice con ella lo que un hombre hace lícitamente con su esposa” (Famoso Hadith de Bukhari y Muslim).

Esto muestra que el castigo estatutario era aunado después de la posibilidad de que la ignorancia del hombre acerca de la fornicación y su prohibición era removida; pero aquel quien es ignorante de su prohibición es excusado debido a su ignorancia y el Imám Ibn al-Qayim (رحمه الله) dijo acerca de este Hadith:

“El castigo no es aunado sobre el ignorante de su prohibición desde que él (el Profeta (صلى الله عليه وسلم)) le preguntó a él (al hombre) acerca de la regla de la fornicación y él dijo: “Yo ilícitamente hice con ella lo que un hombre hace lícitamente con su esposa” (Zadul Ma-ad (5/33).

Y también es reportado de Uthman (رضي الله عنه) que él excusó a una joven esclava extranjera quien fornicó y clamó la ignorancia de Umar (رضي الله عنه) que él excusó a un hombre en Sham y no le inflingió el castigo cuando él clamó la ignorancia de la prohibición de la fornicación.

B: El Imám Al-Bukhari (رحمه الله) reporta que dos hombres elevaron sus voces en la Mezquita del Profeta (صلى الله عليه وسلم) así que Umar (رضي الله عنه) les dijo: “¿De dónde son ustedes?”. Ellos dijeron: “de At-Taaif”. Él (رضي الله عنه) dijo: “Si ustedes fueran de este pueblo yo los hubiera castigado por elevar sus voces en la Mezquita del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم)”.

Al-Hafidh Imám Ibn Hayr (رحمه الله) dijo acerca de esta Hadith:

“Y ello muestra que el ignorante tiene una excusa, si es algo que posiblemente permanezca oculto”.

C: Narró Al-Mughirah (رضي الله عنه): Sad ibn Ubadah (رضي الله عنه) dijo: “Si yo viera a un hombre con mi esposa, yo lo golpearía (decapitaría) con el filo de mi espada”.

Esta noticia llegó al Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) quien entonces dijo: “Ustedes gente están asombrados por la “Ghira” de Sad. Por Alláh, yo tengo más “Ghira” que él, y Alláh tiene más “Ghira” que yo, y por la “Ghira” de Alláh, Él ha hecho ilícitos los hechos vergonzosos y los pecados (intercambio sexual ilegal, etc.) hechos abiertamente y en secreto. Y no hay ninguno a quien le guste más que la gente se arrepienta hacia Él e implore su perdón más que a Alláh, y por esta razón Él envió a los advertidores y a los que dan las buenas noticias. Y no hay nadie a quien le guste ser alabado más que a Alláh; y por esta razón Alláh prometió otorgar el Paraíso (a los hacedores del bien)” (Al-Bukhari (traducción 9/378)).

Imám An-Nawawi (رحمه الله) dijo:

“No hay nadie para quien las excusas sean más amadas que Alláh, el Más Alto, así que la “excusa” aquí significa el dar una excusa y advertir antes de enviar el castigo, justo como Él, el Más Perfecto y Más Alto dice:

“Y Nosotros nunca castigamos hasta que Hayamos enviado a un Mensajero (para dar advertencia)” (Surat al Isra:77).

Que Alláh (سبحأ نه و تعألى) nos excuse por nuestros errores y nos bañe en Su Misericordia”.

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¿Son los Salafis una nueva secta?

Autor: Varios.

Localizado en: http://www.spubs.com/sps/sp.cfm?subsecID=SLF01&articleID=SLF010005&articlePages=1

Tomado de artículo SLF010004 de: www.salafipublications.com. (Una réplica a las dudas los Qutubiyah sobre la adscripción a la Sunnah y la Salafiyyah).

Fuente: Traducciones (hechas) por: www.salafipublications.com.

ID de artículo: SLF010005 (7400)

Traducido por: Musa Abdullah Reyes.

Para: www.islam-mexico.net.

Si ustedes encuentran este beneficio, entonces por favor hagan referencia al artículo anterior cuando citen.

El Sheik Salih al-Fawzan fue preguntado: “¿Es la Salafiyah un Hizb (partido) de entre los partidos; y es el adscribirse a ellos (los Salafis) una cosa reprochable?”.

A lo cual él replicó: “As-Salafiyah (los Salafis) es la Secta Salvada, y ellos son los Ahlus-Sunnah wal-Yama-ah. Ello no es un partido de entre los varios partidos, aquellos los cuales son llamados “partidos” hoy. Más bien ellos son el Yama-ah, el Yama-ah sobre la Sunnah y sobre el Dinn (la religión). Ellos son los Ahlus-Sunnah wal-Yama-ah. El Mensajero (صلى الله عليه وسلم) dijo: “No cesará de haber un grupo de entre mi Ummah manifiesto y sobre la verdad, no siendo dañado por aquellos quienes los abandonan ni por aquellos quienes se oponen a ellos” y él (صلى الله عليه وسلم) también dijo: “Y esta Ummah se dividirá en setenta y tres sectas, todas ellas estarán en el Infierno, excepto una”. Ellos dijeron: “¿Cuál es esta, oh Mensajero de Alláh?”. Él replicó: “Ellos serán aquellos quienes estén sobre lo que yo y mis Compañeros estamos hoy”. Por lo tanto, la Salafiyah es un grupo de gente (los Salafis) sobre el Madhab de los Salaf, sobre lo que el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y sus Compañeros estaban y esto no es un Hizb de entre los grupos contemporáneos presentes hoy. Más bien, es el más viejo Yama-ah desde l tiempo del Mensajero (صلى الله عليه وسلم), el cual hereda (de esta forma) y continua, y el cual nunca cesa de estar sobre la verdad manifiesta hasta el establecimientote la Hora, como él (صلى الله عليه وسلم) (nos) ha informado”. (Casete “At-Tahdhir min al-Bidah” segundo casete, entregado como una lectura en Hawtah Sadir, 1416 H).

El Sheik Salih Al Ash Sheik, Ministro de Asuntos Islámicos de Arabia Saudita declaró: “Los musulmanes son de dos grupos: Salafis y Khalafis. En cuento a los Salafis, ellos son los seguidores de los Salaf us-Salih (las tres primeras generaciones de musulmanes). En cuanto a los Khalafis, ellos son los seguidores del entendimiento de los Khalaf y ellos también son llamados innovadores; desde que cada uno de quien no está complacido y satisfecho con la vía de los Salaf us-Salih, en conocimiento y acción, entendimiento y Fiqh, entonces él es un Khalafi, un innovador” (Hadhihi Mafahimuna, capítulo sobre la adscripción Salaf y la Salafiyah).

En el veredicto del Comité Permanente, no. 1361 (1/165) se dice: “Salafiyah es una adscripción a los Salaf, y los Salaf son los Compañeros del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) y los Imám de la Guía de entre las tres primeras generaciones (رضي الله عنهم) aquellos cuya bondad ha sido testificada por el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم): “La mejor de la gente son mi generación, luego aquellos quienes les siguen después de ellos, luego aquellos quienes les siguen después de ellos, luego vendrá una gente cuyo testimonio precederá a su juramento y su juramento precederá a su testimonio” (reportado por Imám Ahmad en su Musnad y también por Al Bukhari y Muslim). Y “los Salafis” (Salafiyun) es el plural de Salafi, lo cual es una adscripción a los Salaf, y este significado ya ha precedido. Y ellos son aquellos quienes atraviesan sobre el Manhay de los Salaf, de entre los seguidores del Libro y de la Sunnah, aquellos quienes llaman a ambos, y a actuar sobre ellos, como un resultado de lo cual ellos son de entre los Ahl us-Sunnah wal Yama-ah”.

Declaró Abdul Aziz bin Abdur-Rahman Al-As-Saud: “Efectivamente yo soy Salafi, mi Aqidah es la Salafiyah”, por cuyos requerimientos yo atravieso sobre el Libro y la Sunnah (declarado durante la pregrinación de 1965; Al-Mushaf was Sayf, página 135).

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Usando los Nombres de los Ángeles.

Tomado de: www.al-athariyyah.com.

Fuente: Creencia de las sectas musulmanas, judíos, cristianos, filósofos e idólatras acerca de Al-Malaikah Al-Muqarrabin (página 62).

Por: el Sheik Muhammad Abdul Wahab Aqil.

Traducido por: Musa Abdullah Reyes.

Para: www.islam-mexico.net.

Ibnul Qayim dijo[1]:

Entre aquellos nombres que son disgustados para usar están los nombres de los Ángeles, tales como Yibril, Mikail, Israfil, porque verdaderamente es disgustado que un humano sea nombrado con ellos. Ashab dijo: Malik fue preguntado acerca de llamar a alguien Yibril. A él le disgustó esto y no estuvo complacido con ello.

Al-Baghawi dijo[2]:

Es disgustado nombrar a alguien con los nombres de los Ángeles como Yibril o Mikail, porque a Umar Ibn Al-Khatab le había disgustado esto, y no ha llegado hasta nosotros de ninguno de los Compañeros (رضي الله عنهم) o sus Sucesores que ellos nombraran a sus niños con los nombres de cualquiera de ellos.

Es dicho que esto ha sido disgustado debido al temor de que una persona será insultada, abusada o maldecida, y él sea nombrado con el nombre de un Ángel.

Y él dijo: Esta es la opinión de Humayd Ibn Zanyawayh.

Alguna de la gente de conocimiento apoya la posición de que es permisible usar los nombres de los Ángeles.

Abdur Razaq (رضي الله عنه) narró sobre (la autoridad de) Ma-mar (رضي الله عنه) que él dijo:

Yo dije a Hamad Ibn Abi Sulaimán: “¿Qué dices acerca de un hombre quien ha sido nombrado Yibril o Mikail?”. Él respondió: “No hay nada malo con eso”[3].

An-Nawawi dijo: “Nuestro Madhab y el Madhab de los Yumhur es que es permisible el tomar los nombres de los Profetas y los Ángeles; porque no es auténticamente reportado sobre el Profeta que él prohibiera esto; así que ello no es disgustado”[4].

El Sheik Muhammad Abdul Wahab Aqil (el autor del libro):

Aquello lo cual es correcto y Alláh sabe lo mejor, que hay nombres de los Ángeles los cuales fueron compartidos (los cuales son usados por humanos y por Ángeles) como Malik y están aquellos nombres, los cuales fueron específicos para los Ángeles, como Yibril, Mikail e Israfil. Por lo tanto, aquellos nombres que fueron usados por humanos y Ángeles; entonces, aquello lo cual es aparente es que aquello (los nombres), es permisible usarlos, como el nombre Malik fue ampliamente usado en el tiempo del Profeta (صلى الله عليه وسلم) y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) no lo cambió, y si ello hubiera sido disgustado, él lo hubiera cambiado, tal como él había cambiado otros nombres. Para estos nombres, los cuales eran específicos para los Ángeles como Yibril, Mikail o Israfil, entonces lo que es aparente es que es disgustado usarlos, porque no es encontrado que ninguno de los Compañeros (رضي الله عنهم) o sus Sucesores fueran nombrados con ellos y a nosotros se nos ha ordenado el imitarlos y seguir su guía. Así que es mejor el abstenerse de estos nombres, y Alláh sabe mejor.

[1] Tuhfatul Mawdud, página 94.

[2] Sharh as-Sunnah. Vol. 12, páginas 335-336.

[3] Musanaf, Vol. 12, página 40.

[4] Maymu, Vol. 8, página 436.

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¿Qué sobre la tierra es un Salafi?

Fuente: The Clear Path.

Copyright: The Clear Path.

Tomado de: http://www.furqaan.com/manhaj/whatonsalafi.htm.

Traducido por: Musa Abdullah Reyes.

Para: www.islam-mexico.net.

La mayoría de la gente habrá escuchado la palabra Salafi siendo mencionada aquí o allá. De cualquier manera, lo que la gente no habrá venido a saber es la realidad detrás del término. Ustedes siempre se han preguntado: ¿Quiénes son estos Salafis? ¿En qué creen? ¿Ellos son solo otra secta en el Islam? ¿Por qué ellos difieren con otros musulmanes? O quizá ustedes totalmente no han escuchado el término antes.

Para combatir la ignorancia nosotros debemos buscar el conocimiento de lo que la verdad es y de quien está adhiriéndose a ella. Este breve informativo ayuda a sacara la realidad de la Dawah (llamado) Salafi y aquellos quienes se llaman a sí mismos Salafis. Nosotros pedimos lo siguiente del lector:

Dejar a un lado cualquier prejuicio o ideas preconcebidas.

Leer y analizar lo que está frente a usted con una mente abierta.

El someterse a la verdad totalmente cuando la encuentre.

Porque, efectivamente Alláh (سبحأ نه و تعألى) dice:

“El único dicho de los creyentes fieles, cuando ellos son llamados hacia Alláh y Su Mensajero para juzgar entre ellos es que ellos digan: “Escuchamos y obedecemos”. Y tales son los prósperos” (24:5).

El origen de la palabra “Salafi” y su significado.

Antes de que esto pueda ser contestado nosotros necesitamos buscar de dónde viene la palabra Salafi y qué significa. ¿Es solo una mera etiqueta? ¿O hay algo detrás de ella? La palabra es árabe que viene de Salafa, significando que ha precedido, por ejemplo, algo que ha venido o procedido antes de nosotros.

De cualquier forma en la Sharía (ley islámica) ello se refiere a los Piadosos Predecesores del Islam, desde que ellos vinieron antes que nosotros, ellos son nuestros Salaf. Aquel quien los sigue a ellos y se adhiere a su vía verdaderamente en todos los aspectos de la religión es llamado, en la lengua árabe, un Salafi. Un ejemplo de esto puede ser visto en el siguiente Hadith del Profeta (صلى الله عليه وسلم), en el cual él (صلى الله عليه وسلم) dijo a su hija Fátima (رضي الله عنها):

“Efectivamente yo soy para ustedes un Salaf bendecido” (Sahih Muslim).

En este hadith el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo a su hija Fatimah (رضي الله عنها) que él era un predecesor bendecido para ella y nosotros sabemos que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) es el mejor predecesor para seguir y ser tomado como un ejemplo.

Ahora que sabemos que la palabra Salaf y Salafi significan, nos podemos preguntar: ¿Quiénes son esos piadosos predecesores y por qué debería yo seguirlos?

¿Quiénes son los Piadosos Predecesores?

El nombre Piadosos Predecesores (en árabe Salaf us Salih; Salih significa piadoso), se refiere a las tres primeras generaciones de Musulmanes. Ellos son:

Los Compañeros del Profeta (صلى الله عليه وسلم).

Los Tabein; aquellos musulmanes quienes conocieron a los nobles Compañeros.

Los Atba Tabein; aquellos musulmanes quienes conocieron a los Tabein.

Los Compañeros del Profeta (صلى الله عليه وسلم) son aquellos musulmanes hombres y mujeres quienes vieron al Profeta (صلى الله عليه وسلم) y murieron como musulmanes (los ciegos están incluidos en esto). Ellos son lo mejor de esta nación, ellos crecieron a la luz de la Revelación y fueron enseñados directamente por el Profeta (صلى الله عليه وسلم).

¿Por qué los seguimos?

Muchos países y gentes tienen gran respeto y reverencia por lo que ellos llaman sus “ancestros”, ellos ponen sus retratos en sus billetes de banco, hacen estatuas de ellos, o nombran aeropuertos o edificios después de ellos. En el Islam nosotros tenemos un gran respeto y amor por los Piadosos Predecesores, no por sus logros científicos o por sus proezas de ingeniería o porque fueran grandes líderes. Nosotros los amamos y los honramos porque ellos eran los mejores de esta nación y ellos entendieron e implementaron esta religión mejor que nosotros, y nuestro amor por ellos es parte de esta religión del Islam. Alláh (سبحأ نه و تعألى) dice:

“Y los primeros en abrazar el Islam de los Muhayirún (aquellos quienes migraron de Makkah a Madinah) y los Ansar (los ciudadanos de Al-Madinah quienes ayudaron a los Muhayirún) y también aquellos quienes los siguieron exactamente (en la Fe). Alláh está bien complacido con ellos, como ellos están bien complacidos con Él. Él ha preparado para ellos Jardines debajo de los cuales fluyen los ríos (el Paraíso), para morar ahí por siempre. Ese es el éxito supremo” (9:100).

Y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“La mejor de la gente es mi generación, luego aquellos quienes les siguen (a ellos), luego aquellos quienes les siguen (a ellos)” (Bukhari).

Nosotros podemos ver claramente que las primeras tres generaciones de esta Ummah son la mejor de la gente, entonces ¿por qué no deberíamos seguirlos? Si ustedes quieren saber acerca de algo, ya sea de matemáticas, física o medicina, ustedes deberían ir hacia alguien quien lo entienda mejor que ustedes: si ustedes no pudieran ir a ellos, entonces ustedes deberían ir a los libros de los individuos, aún si aquellos libros fueron escritos hace muchos años. Esto es porque ustedes saben que aquellos quienes escribieron los libros tenían un mejor entendimiento del tema que ustedes. Similarmente para entender el Islam y sus prácticas ¿no deberíamos ir nosotros hacia quienes lo entendieron mejor? De cualquier forma, una distinción ahora necesita ser hecha.

En muchos aspectos el conocimiento de la ciencia y la tecnología se incrementa conforme el tiempo pasa, así que un libro de texto de muchos cientos de años de edad sería tan primitivo como para ser enseñado en un colegio de Medicina. Hoy, con el Islam, la verdad es lo opuesto. Entre más atrás se vayan en el tiempo del Profeta (صلى الله عليه وسلم), es mejor y más puro el entendimiento y la implementación de lo que la religión era. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“Un tiempo no vendrá sobre ustedes, excepto que lo que venga después de ello será peor hasta que ustedes encuentren a su Señor” (Bukhari del hadith de Anas (رضي الله عنه)).

Este hadith es para ser entendido generalmente, porque vendrán ciertos tiempos que son mejores que antes de ello, tales como la venida del Mahdi, o Isa (عليه سلم).

Lo que ha sido dicho acerca del seguimiento de los Piadosos Predecesores no significa que ellos deberían ser seguidos ciegamente, desde que ellos eran humanos y cometieron errores. Así que nosotros no seguimos sus errores, pero nos adherimos a su manera; y aquella manera era buscar las evidencias. Ellos conocían los textos mejor de lo que nosotros; así que nosotros buscamos ver las evidencias que ellos tenían para los asuntos de la religión.

Los Mejores de los Piadosos Predecesores fueron los compañeros y hay muchas pruebas en el Corán y la Sunnah para seguirlos a ellos; Alláh (سبحأ نه و تعألى) dice:

“Y si ellos creen como ustedes creen, entonces ellos serán guiados” (2:137).

Y él (سبحأ نه و تعألى) también dice:

“Y quienquiera que se opone al Mensajero después de que la guía le ha sido comunicado a él y sigue una vía, otra que la vía de los creyentes, entonces Nosotros lo dejaremos sobre la vía que él ha escogido y lo arrojaremos en el infierno. ¡Qué mal destino!” (4:115).

El lector debería saber que es obvio que los creyentes en el tiempo de que esta aleya (verso) estaba siendo revelada eran los compañeros del Profeta (صلى الله عليه وسلم) y la vía de los creyentes seguramente se refiere a su vía. ¿Por qué Alláh (سبحأ نه و تعألى) menciona la desviación de la vía de los Compañeros cuando ello sería suficiente admonición para nosotros de ser advertidos acerca de oponerse al Mensajero (صلى الله عليه وسلم)? ¿Ello no muestra la gran importancia de seguir a los Compañeros? Como este sea el caso ¿no sería también importante seguir a aquellos quienes fueron enseñados por los compañeros y siguieron sus pasos?

¿Por qué llamarse a ustedes mismos un Salafi, más bien que un Muslim?

Esta es otra pregunta común que surge en las mentes de muchos musulmanes. ¿Por qué los Salafis usan esta palabra? ¿No es suficiente llamarse a uno mismo Musulmán? Primeramente el nombre Salafi o llamar a seguir la manera de los Salaf no es algo nuevo. Hay muchas narraciones de los escolares del pasado hablando acerca de los Salaf y los Salafis:

Abu Hanifah (رحمه الله) dijo:

“Adhiéranse al Athar (narración) y a la Tariqah (vía) de los Salaf (Piadosos Predecesores) y están atentos a los asuntos nuevos e inventados porque todo ello es innovación” (reportado por As-Suyuti en Sawn Al-Mantaq wal-Kalam, página 32).

Imám Ibn Taymiyah (رحمه الله) dijo:

“no hay crítica para aquel quien proclama la vía (Madhab) de los Salaf, quien se apega a sí mismo y se refiere a ello. Más bien, es obligatorio aceptar eso de él por acuerdo unánime (Itifaq) porque la vía (Madhab) de los Salaf no es nada sino la verdad (Haq)” (Maymu Al-Fatawa 4:149).

Imám Adh-Dhahabi (muerto en el 748 H) (رحمه الله) dijo:

“Es auténticamente relatado de Ad-Daraqutni que él dijo: No hay nada más despreciado por mí que “ilmul-kalam” (discurso innovado y retórico). Yo digo: Ninguna persona debería entrar en el “ilmul-kalam”, ni en la argumentación. Más bien, él debería ser un Salafi (un seguidor de los Salaf)” (Siyar) 16/457).

Pero alguna gente dice: ¿No es suficiente con llamarnos a nosotros mismos como musulmanes? ¿Por qué necesitamos este término Salafi? Nosotros ahora miraremos en la discusión que tuvo lugar entre un noble escolar y alguien quien preguntaba quien no estaba de acuerdo con llamarse a uno mismo Salafi:

Escolar: “Cuando te es dicho: “¿Cuál es tu Madhab (vía)?”, ¿Cuál es tu respuesta?”.

El que pregunta: “Un musulmán”.

Escolar: “¡Esto no es suficiente!”.

El que pregunta: “Alláh no ha nombrado musulmanes” y recitó el dicho de Alláh, el más Alto: “Él es aquel quien los ha llamado a ustedes musulmanes de antemano” (22:78).

Escolar: “Esta sería una respuesta correcta si estuviéramos en los primeros tiempos (del Islam) antes de que las sectas aparecieran y se expandieran. Pero si ello fuera preguntado hoy, cualquier musulmán de cualquiera de estas sectas con las cuales nosotros diferimos en la cuenta del Aqidah, esta respuesta no sería diferente a esta palabra. Todos ellos (los Shías Rafidi, los Khariyi (Khawarish), los Nusayri Alawi (shías extremos), dirían: “Yo soy un musulmán”. Por lo tanto esto no es suficiente en nuestros días”.

El que pregunta: “En ese caso yo digo, yo soy un musulmán sobre el Libro y la Sunnah”.

Escolar: “Esto no es suficiente tampoco”.

El que pregunta: “¿Por qué?”.

Escolar: “¿Encuentras a alguno de estos a quienes has mencionado como ejemplo, diciendo: “Yo soy un musulmán quien no está sobre el Libro y la Sunnah”? ¿Quién es aquel quien dice: “Yo no estoy sobre el Libro y la Sunnah”?”.

El que pregunta: “En ese caso yo digo, yo soy un musulmán sobre el Libro y la Sunnah con el entendimiento de los Salaf us-Salih (Piadosos Predecesores)”.

Escolar: “¿Cuando una persona te pregunte acerca de tu Madhab (vía), esto es lo que le dirás a él?”.

El que pregunta: “Sí”.

Escolar: “¿Cuál es tu punto de vista de que recortemos esta frase en la lengua, desde que las mejores palabras son aquellas que son pocas pero que indican el significado deseado, así que si decimos “Salafi”?”.

Así que de la discusión nosotros obtenemos dos beneficios mayores:

Decir: “Yo soy un Salafi” es la mejor y más concisa forma de decir: “Yo soy un musulmán sobre el Libro y la Sunnah con el entendimiento de los Salaf us-Salih (Piadosos Predecesores)”.

El término Salafi es necesitado para diferenciar a aquellos quienes apoyan y siguen las creencias y prácticas correctas de aquellos quienes tienen falsas creencias en el Islam, desde que la verdadera vía hacia la guía es una, como el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“Efectivamente la gente del Libro antes que ustedes se dividió en setenta y dos sectas. Y esta nación se dividirá en setenta y tres sectas, setenta y dos están en el Infierno y una en el Paraíso”. Y en otra narración: “Todas están en el fuego, excepto una”. Fue preguntado: “¿Cuál es esa?”. Él replicó: “Aquella sobre la cual estamos yo y mis Compañeros” (At-Tirmidi (5/62).

Así que, ¿no es el caso que nosotros necesitamos diferenciarnos a nosotros mismos de la gente quien maldice a los compañeros, adora las tumbas, practicas “misticismo” y toda clase de innovaciones, para que nuestro llamado sea claro para todos los musulmanes?

¿Qué creen los Salafis?

Las dudas siempre han sirgado por muchos musulmanes acerca de que los Salafis tienen creencias no ortodoxas que no se conforman con “lo más común del Islam”. Debería ser claro para el lector que el Islam ortodoxo que cada uno debe seguir es el Islam, el cual el Profeta Final Muhammad (صلى الله عليه وسلم) nos dejó, como él (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“Yo los he dejado a ustedes sobre una clara vía, su noche es como su día y nadie se desvía de ello, excepto que él sea destruido” (Ibn Mayah, Hakim y Ahmad).

El Salafi da gran importancia al Tawhid (la adoración de Alláh (سبحأ نه و تعألى) Solo); la Dawah Salafi llama a la rectificación de las creencias primero y lo principal y esta es la metodología bendita de todos los Profetas (عليه سلم) como Alláh (سبحأ نه و تعألى) dice:

“Y verdaderamente, Nosotros hemos enviado a cada nación un Mensajero (proclamando): Adoren a Alláh (سبحأ نه و تعألى) (Solo) y eviten los Tagut (todo lo que es adorado junto a Alláh)” (16:36).

La Dawah Salafi llama a abandonar todas las formas de Shirk, Kufr (incredulidad) e Innovaciones. Ello advierte contra colocar intermediarios con Alláh (سبحأ نه و تعألى) ya sean vivos o muertos. Ello advierte contra llamar sobre los muertos o sacrificar en las tumbas.

La Dawah Salafi advierte contra todas las prácticas no islámicas, supersticiones, magia, adivinación de la fortuna y mitos. La Dawah llama a completar la sumisión a los textos legislativos, el Noble Corán y la Sunnah del último y más noble de todos los Profetas, Muhammad (صلى الله عليه وسلم).

La Dawah Salafi llama a seguir sobre la Sunnah del Profeta (صلى الله عليه وسلم), y sus compañeros y por encima de cualquier hombre o Madhab, y para aceptar evidencias cuando les sean presentadas y a someterse a la verdad.

La Dawah Salafi llama a los musulmanes a creer en Alláh (سبحأ نه و تعألى) correctamente con respecto a los Nombres y Atributos de Alláh, a creer en todo lo que tiene una prueba en el Corán y la Sunnah y a creer en que Alláh (سبحأ نه و تعألى) está en lo más alto de toda la creación.

La Dawah Salafi llama a amar, honrar y seguir a todos los Compañeros del Profeta (صلى الله عليه وسلم), siendo los mejores de ellos Abu Bakú, Umar, Uthman y Ali (رضي الله عنهم) y odiar a aquellos quienes los maldicen y calumnian.

La Dawah Salafi cree que la rectificación de la Ummah solamente será traída cuando los musulmanes se rectifiquen a sí mismos por referirse ellos mismos en cada asunto de sus vidas hasta el Corán y la Sunnah. Nosotros creemos en la Unidad para esta Ummah, pero solamente sobre la verdad. ¿Cómo podemos unirnos sobre la falsedad?

Esto es por no dar una explicación completa de las creencias de un Salafi, sino una breve vislumbre. El lector será capaz de ver que si uno está adscribiéndose él mismo a los Salaf (Piadosos Predecesores), entonces él debe poseer las creencias de los Salaf. La Dawah Salafi no es nada sino la Dawah pura del Islam, sobre la cual el Profeta (صلى الله عليه وسلم) nos dejó. Ello es una vía bendecida, desde que no está basada en las ideas o pensamientos de cualquier hombre, nación o tribu, sino que está basada sobre aquello lo cual ha sido revelado del Señor de los Cielos y la Tierra.

Malos conceptos acerca de los Salafis y su Dawah

Mal concepto 1: Los Salafis tienen diferentes creencias del Islam ortodoxo.

Este es un reclamo fútil. ¿Cuál es el significado de Islam ortodoxo? Seguramente ello es es Islam correcto como fue practicado por el Profeta (صلى الله عليه وسلم) y sus Compañeros. Si los musulmanes no siguen esta vía, aún si ellos son millones, su vía no puede ser considerada como Islam ortodoxo. Ahora debería ser claro para el lector que ser un Salafi significa seguir la vía de los Piadosos Predecesores. Esto debe significar que las creencias de los Salafi deben ser las mismas que aquellas del Mensajero Final Muhammad (صلى الله عليه وسلم) y sus nobles Compañeros (رضي الله عنهم) y aquellos quienes vinieron después de ellos. El Salafi cree en todo lo que tenga una prueba (proveniente) del Corán, La Sunnah y la vía de los Compañeros (رضي الله عنهم). Nosotros creemos que el último Profeta (صلى الله عليه وسلم) comenzó su llamado con el Tawhid, como lo hicieron los Profetas (عليه سلم) quienes vinieron antes que él (صلى الله عليه وسلم), así que nuestro llamado también tiene que comenzar con el Tawhid y corrigiendo las creencias. Nosotros no creemos en el seguimiento ciego de hombres y escolares, más bien nosotros nos adherimos a aquello en lo que la salvación yace, por ejemplo en aferrarse a los textos de nuestra religión.

Mal concepto 2: Los Salafis causan división en la Ummah y son anti-unidad.

Nosotros ya hemos visto en artículos previos que la causa de la desunión entre la Ummah es de hecho, el Shirk, las innovaciones y abandonar la Sunnah. Nosotros miramos a la manera en que los Salaf se rectificaron a sí mismos, nosotros vemos que ellos se rectificaron a sí mismos llamando a y teniendo creencias y prácticas correctas y refutando todos los tipos de falsedad. El Salafi añora por la unidad entre los musulmanes, pero sabe que ello solamente será logrado por la adherencia a la verdad y cambiándonos a nosotros mismos como Alláh (سبحأ نه و تعألى) dice:

“Efectivamente, Alláh no cambia la condición de una gente hasta que ellos mismos cambien lo que está dentro de ellos mismos” (16:17).

Así, la Dawah Salafi es una encarnación de lo que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dejó sobre esta Ummah; cuya noche es como el día, claridad pura, y quienquiera que se separe de ella será destruido, esto es, él entrará en la división, diferenciación y caerá en las sectas que han sido arrojadas al Fuego. Por lo tanto, la Dawah Salafi, la cual llama hacia el retorno a sobre lo que estaban el Profeta (صلى الله عليه وسلم) y sus Compañeros (رضي الله عنهم), nunca puede ser considerada una división.

Mal concepto 3: Los Salafis son rijosos, rudos y faltos de maneras.

Este es un asunto muy sutil, que requiere pensamiento y deliberación cuidadosos. Como por las malas maneras, entonces esto siempre es debido a la educación y naturaleza del individuo, sus características y su personalidad; y ello no es necesariamente una reflexión sobre la base, fundamento, creencias o metodología de los Salaf, la cual no es nada sino la verdad. La verdad es que la falta de buenas maneras es algo prevaleciente en muchos musulmanes y es algo que debería ser rectificado.

Abdullah Ibn Amr mencionó el dicho del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) que él no era un Fahish (uno quien es vil u obsceno en el discurso y en el carácter) ni un Mutafahish (uno quien comete actos de obscenidad e indecencia). Abdullah bin Amr añadió: El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Los mejores de entre ustedes son quienes tienen las mejores maneras y carácter” (Bukhari).

Si una persona quien sea un conductor imprudente en una vía de alta velocidad, mientras se está durmiendo, estrella su carro ¿ustedes culparían a la persona o al carro? Ustedes culparían a la persona. Justo como la gente puede haber cruzado con hermanos con malos modales, a quienes conocen que son Salafis, ¿ello significa que ustedes ahora desecharán la Dawah entera sin mirar las pruebas? Como para ser rijosos, entonces es sobre los musulmanes quienes cuidan por su religión el confrontar la falsedad y refutar y advertir contra ella, pero solamente con conocimiento y buenas maneras.

Efectivamente, oh lector, la mejor característica de un musulmán es que él sea una persona del Tawhid (Muwahid) y una persona quien sigue la Sunnah del Profeta (صلى الله عليه وسلم). ¿Cuál es el beneficio de las buenas maneras para aquel quien comete Shirk con Alláh (سبحأ نه و تعألى) o está inclinado hacia las innovaciones?

Ahora nosotros miraremos en el resto de la conversación previa con el noble escolar y el que pregunta y regresaremos a donde la dejamos:

El que pregunta: “Muy bien, yo me someteré a usted y le diré: Sí, aún mi creencia es lo que ha procedido, desde que la primera cosa que una persona piensa o cual él escucha que usted es un Salafi, es que él recuerda mucho de la experiencia que él ha tenido y la cual ha involucrado severidad la cual lleva a la dureza, todo lo cual algunas veces ocurre con los Salafis”.

Escolar: “Vamos a aceptar que tus palabras sean correctas. Si yo digo: “Yo soy un musulmán”, una persona no pensará acerca de un Shía Rafidi, o un Druso o un Ismaelí”.

El que pregunta: “Es posible, de cualquier forma, yo habré seguido el noble verso. “Él los ha nombrado a ustedes Musulmanes”.

Escolar: “¡No mi hermano! Tú no has seguido el verso, desde que el verso significa la correcta forma de Islam. Es necesario que tú te dirijas a la gente de acuerdo a su nivel de entendimiento… ¿así que cualquiera entenderá de ti que tú efectivamente eres un musulmán con el significado deseado del verso? De los varios asuntos con los que hay que tener cuidado, que tú has mencionado, entonces éstos son algunas veces correctos y algunas veces no son correctos. Desde tu dicho acerca de la aspereza, entonces esto puede ocurrir algunas veces de algunos individuos, aún si esto no es representativo de una metodología que está atada al conocimiento y la creencia. Dejemos a los individuos a un lado por ahora, nosotros estamos actualmente hablando del Manhay (metodología). Esto es porque cuando nosotros decimos Shía, o Druso, o un Khawarish, o un Sufi, o un Mutazili, los varios asuntos mencionados con los que hay que tener cuidado entran en juego (y pueden aplicarse a ellos también). Por lo tanto este no es el objeto de nuestra discusión. Nosotros estamos investigando un nombre el cual da evidencia al Madhab de un individuo y por el cual él adora a Alláh. ¿No son todos los Compañeros, Musulmanes?

El que pregunta: “Naturalmente”.

Escolar: “De cualquier forma, había entre ellos, uno quien robó, o fornicó, pero esto no permite a ninguno de ellos decir: “No soy un musulmán”, más bien él es un musulmán y un creyente en Alláh, como una vía elegida, de cualquier forma, algunas veces él se opone a su vía elegida, porque él no es infalible. Y es por esta razón (que Alláh te bendiga) estamos hablando de una palabra la cual indica nuestras creencias y nuestro pensamiento y nuestro punto de partida en nuestras vidas y la cual es relativa a los asuntos de nuestra religión, por la cual nosotros adoramos a Alláh. Por el asunto de que tal y tal quien es duro y tal y tal quien es laxo y demasiado suave; entonces este es un asunto enteramente diferente. Yo desearía que tú reflexionaras sobre esta palabra concisa (Salafi) para que así no persistieras sobe la palabra musulmán. Y tú sabes que no hay nadie quien siempre entienda lo que tú realmente quieres decir (usando la palabra “musulmán” sola).

Mal concepto 4: Los Salafis son siempre gente etiquetadora.

No hay necesidad para ningún Salafi de etiquetar a los musulmanes, porque los musulmanes se están etiquetando a ellos mismos. Hay muchos grupos de entre los musulmanes cada uno con su propio nombre y sus aspiraciones. No es sobre el musulmán quien cuida por su religión el defender eso y sí, el advertir contra la falsa creencia, como aquellos quienes llaman sobre los muertos o los usan como intermediarios o los seguidores del “misticismo” quienes creen que la guía en la creencia solamente puede ser lograda a través de su “Sheik”. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“Quienquiera de ustedes que vea una maldad, déjenlo cambiarla por su mano. Si no puede, entonces con su lengua, y si no puede, entonces con su corazón y eso es lo más débil del Imán” (Muslim).

Mal concepto 5: La Palabra Salafi es una innovación.

La palabra Salafi no fue aplicada durante el tiempo del Profeta (صلى الله عليه وسلم) y sus compañeros, debido al hecho de que los musulmanes estaban sobre el Islam correcto y no había necesidad para una palabra tal como Salafi. De cualquier forma, cuando las tribulaciones ocurrieron y las sectas aparecieron y la Ummah se dividió, los escolares la pusieron para distinguir aquellos sobre la verdad de aquellos sobre la falsedad. Por lo tanto ellos llamaron a la vía de los Salaf y usaron el nombre de Salafi.

Imám As-Samani (muerto en el 562 H) (رحمه الله) dijo en Al-Insab (3/273):

“As Salafi: esto es un adscripción a los Salaf y seguir sus maneras, en aquello lo cual es relatado de ellos”. Ibn Al-Athir (muerto en el 630 H) (رحمه الله) dijo en Al-Lubab fi Tahdhibul-Insab (2/162), comentando sobre el dicho previo de As-Samani: “Y un grupo fueron conocidos por esta adscripción”.

Así que el lector debería saber que los Salafis son distinguidos de todas las varias facciones islámicas debido a su adscripción a lo que garantiza para ellos el correcto y verdadero Islam, lo cual está en adherencia a aquello sobre lo que el Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y sus Compañeros estaban, como ocurre en el Hadith auténtico.

Mal concepto 6: Los Salafis piensan que ellos son la única correcta y salvada secta.

Nosotros hemos hecho la distinción entre aquello hacia lo cual se está siendo adscrito, lo cual es la vía de los Salaf, y aquel quien está adscribiéndose a sí mismo a esto. La vía de los Salaf, no es nada, sino la verdad, en asuntos de creencia, metodología, Dawah y maneras y ningún musulmán debería desear otra cosa. Por lo tanto, aquel quien es un Salafi y es veraz en su adscripción a los Salaf y quien procede sobre el conocimiento y la acción, imitando su vía sobre el conocimiento, entonces él está correcto en todo eso, inshaAlláh.

Así que nosotros creemos que la vía a la cual nos adscribimos a nosotros mismos, la vía de los Salaf, es la correcta y la única vía porque esto tiene prueba de la religión. Si estamos nosotros o no como individuos, sobre aquella vía será juzgado de acuerdo a nuestras creencias y acciones. Si aquel quien se adscribe a sí mismo a esta bendita vía no cree verdaderamente ni practica como aquellos Salaf lo hicieron, ¿esto significa que la Dawah de llamar hacia los Salaf está mal? No, por supuesto que no. Nosotros no decimos que, como individuos, nosotros estamos salvados; más bien decimos que la salvación yace solamente en seguir esta bendita vía. Desde que la verdadera vía es una entonces todas las otras vías que están en oposición a la llamada hacia los Salaf debe llevar hacia la falsedad y la destrucción. Que Alláh (سبحأ نه و تعألى) nos salve de ello. Amín.

Mal concepto 7: Los Salaf carecen de piedad y zuhd (abstenerse de los asuntos mundanos).

La más grande cualidad en un musulmán, la cual es de la piedad, es ser una persona del Tawhid. ¿Qué es la piedad para uno quien adora en la tumba o para los místicos o para aquellos quienes niegan los Nombres y Atributos de Alláh? Alláh (سبحأ نه و تعألى) dice:

“no es Al-Birr (piedad, rectitud) que ustedes volteen sus caras hacia el este y el oeste, sino que Al-Birr es aquel quien cree en Alláh, el Último día, los Ángeles, el Libro, los Profetas y da su riqueza a pesar del amor por ella, a su parentela, a los huérfanos, y a Al-Masakin (los pobres) y al caminante, y aquellos quienes pide, liberan esclavos, llevan a cabo As-Salat (oración) y dan el Zakat, y quienes cumplen su convenio cuando ellos lo hacen, y quienes son As-Sabirin (los pacientes). Tales son la gente de la verdad y ellos son los Al-Mutaqun” (2:177).

Imám Al-Barbahari (رحمه الله) dijo:

“De cualquier forma, si ustedes ven a una persona cuyas maneras y opinión es despreciable, él es malvado, pecador y opresor, aún si él es una persona de la Sunnah, acompáñenlo y siéntense con él, desde que su pecado no los dañará a ustedes. Si ustedes ven a un hombre quien se esfuerza duro y largo en la adoración, es abstemio (se abstiene de los asuntos mundanos), es continuo en la adoración, solo que él es una persona de la innovación, no se sienten con él. No escuchen sus palabras y no caminen junto con él, desde que yo no me siento seguro de que ustedes eventualmente no vendrán a estar complacidos con su vía e irán a la destrucción junto con él” (Sharh us-Sunnah, no. 149).

Imám Ash-Shafi (muerto en el 240 H) (رحمه الله) dijo:

“Que una persona encuentra a Alláh con cada pecado, excepto el Shirk es mejor que encontrarlo a Él (estando el hombre) sobre cualquiera de las creencias innovadas” (reportado por Al-Bayhaqi en Al-Itiqad, página 158).

Así que la más grande piedad para un musulmán es que él crea en Alláh (سبحأ نه و تعألى) correctamente y siga al Mensajero (صلى الله عليه وسلم) tenazmente. El abstenerse de los asuntos mundanos, entonces esto es bueno, pero es para ser balanceado y no tomado hasta el extremo del monasticismo, como es practicado por los sufis.

Advertencia Final:

Querido lector, la próxima vez que escuches la palabra Salafi, ten en mente lo que has leído hoy y no seas de aquellos quienes rechazan algo, aunque ellos sepan que es la verdad, como el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“El orgullo es el rechazo de la verdad y tener desprecio por la gente” (Muslim).

Sean cuidadosos de dónde toman su religión y analicen todo lo que escuchan. Que Alláh (سبحأ نه و تعألى) nos guíe hacia la verdad y nos mantenga firmes sobre ella. Amín.

INDICE FINAL

Exorcizar a un Yinn quemando el cuerpo que ocupa

Tomado de: Fatawa Islamiyah, volumen 8, página 321.

Localizado en: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=61

Traducido por Musa Abdullah Reyes H.

Para: www.islam-mexico.net.

Pregunta: Hay una mujer quien está posesa por un Yinn femenino, cuando el Yinn femenino sobreviene, ella rechaza abandonar el cuerpo de la mujer musulmana. En esta situación ¿Podemos le poner fuego para que así abandone el cuerpo de la mujer musulmana?

Respuesta: Es estrictamente prohibido el ponerle fuego a ella, porque solamente Alláh puede castigar a alguien con fuego. Que Alláh el Altísimo nos guíe y que su Paz y Bendiciones sean sobre nuestro Profeta Muhammad (صلى الله عليه وسلم), sobre su familia y sobre sus Compañeros.

Comité Permanente para la Investigación y Veredictos.

INDICE FINAL

¿Por qué la palabra Salafi?

Localizado en: http://www.al-ibaanah.com/articles.php?ArtID=97

Autor: Imám Muhammad Nasir-ud-Din Al-Albani.

Fuente: Magazine Al-Asaalah, número 9.

Producido por: Al-Ibaanah.com

Traducido por: Musa Abdullah Reyes

Para: www.islam-mexico.net.

Pregunta: ¿Por qué usar el nombre Salafi? ¿Es eso un llamado hacia un nuevo partido o grupo o un Madhab (escuela de pensamiento)? ¿O es una nueva secta en el Islam?

Respuesta: Efectivamente, la palabra Salafi es bien conocida en la lengua árabe como también en la terminología religiosa. Pero en lo que nos concierne aquí, es la discusión desde el punto de vista religioso. Así, ha sido auténticamente reportado sobre el Profeta (صلى الله عليه وسلم) que durante la enfermedad de la cual él murió, él dijo a Fatimah (رضي الله عنها): “Así que teman a Alláh y tengan paciencia. Y yo soy el mejor Salaf (predecesor) para ustedes” (Sahih Muslim, no. 2450).

Además, los escolares han usado esta palabra “Salaf” muchas veces, tales que serían muy abundantes para numerarlas y tomarlas en cuenta. Suficiente para nosotros, es un ejemplo, y ello fue aquel el cual ellos han usado en su batalla contra los innovadores.

“Y cada bien yace en seguir a aquél quien nos ha precedido, mientras en mal yace en la innovación de el que vino después”.

De cualquier forma, de entre aquellos quienes claman que tienen conocimiento, hay alguna gente quien rechaza esta adscripción, clamando que no hay bases para ello. Y así que ellos dicen: “No es permisible para un musulmán decir: “Yo soy un Salafi”. Así que eso es como si él dijera que no es permisible para un musulmán decir: “Yo estoy siguiendo a los Salaf as-Salih (los Piadosos Predecesores) sobre de lo que ellos estuvieron de entre las creencias, adoración y metodología” ”.

No hay duda de que tal rechazo, si eso es lo que él intentó, necesita que uno se libre a sí mismo del Islam correcto, sobre del cual los Piadosos Predecesores estaban, a la cabeza de quienes estaba el Profeta (صلى الله عليه وسلم). Esto es como fue indicado en el Hadith Mutawatir encontrado en los dos Sahihs y en otros que ellos, que él (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“Los mejores de la humanidad son mi generación, luego aquellos que vinieron después de ellos, luego aquellos que vinieron después de ellos”.

Así que no es permisible para un musulmán el absolverse a él mismo de esta adscripción a los predecesores rectos, donde, si él fuera a absolverse de cualquier otra adscripción, ninguno de los escolares sería capaz de adscribirlo con la incredulidad o el pecado.

Y para aquel quien rechaza este nombre de sí mismo, ¿ustedes no lo verán adscribiéndose a él mismo a uno de los Madhabs? Sin importar si este Madhab es relativo al Aqidah (credo) o al Fiqh (jurisprudencia). Así que ya sea que él es Ashari o Maturidi. O quizá él es de entre la gente del Hadith, o Hanafi, o Shafi, o Maliki, o Hanbali o cualquier otro que entre en el título de Ahl-us-Sunnah wal-Yama-ah. Pero aquel quien se adscribe a sí mismo al Madhab Ashari o a uno de los cuatro Madhabs, está de hecho adscribiéndose a sí mismo a individuos que no eran infalibles, sin una duda, aún si ellos fueran escolares de entre quienes estaban correctos (en sus veredictos). Yo desearía saber ¿Esta gente rechazaría lo similar de estas adscripciones a individuos quienes no están libres del error?

Para aquel quien se adscribe a sí mismo a los Salaf As-Salih (Rectos Predecesores), entonces él efectivamente se adscribe a sí mismo a la infalibilidad (Ismah), en el sentido general. El Profeta (صلى الله عليه وسلم), ha mencionado que uno de los signos de la Secta Salvada es que ellos se aferrarían fuertemente a aquello sobre lo que estaba el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) y aquello sobre lo que estaban sus Compañeros. Así que quienquiera que se aferre a ellos, entonces él está ciertamente sobre la guía de su Señor.

Y además, ello es una adscripción que trae honor a uno quien se adscribe a sí mismo a ella, y aquel quien facilita para él el camino de la Secta Salvada. Y estos asuntos no se aplican a nadie quien se adscriba a sí mismo a cualquier otra adscripción; desde que ellos no están libres de una de dos cosas. Ya sea que ello sea una adscripción a un individuo específico que no es infalible, o que ello sea una adscripción a un grupo de gente que sigue la metodología de este individuo quien no es infalible. Así que no hay infalibilidad (en sus adscripciones) de cualquier forma. Sobre lo opuesto a esto, está la infalibilidad de los Compañeros del Profeta (صلى الله عليه وسلم) (como un todo). Y está aquello a lo que ha sido ordenado aferrarse firmemente, de su Sunnah y de la Sunnah de sus Compañeros después de él.

Y nosotros debemos persistir y enfatizar fuertemente que nuestro entendimiento del Libro de Alláh y la Sunnah de su Mensajero (صلى الله عليه وسلم), esté de acuerdo con la metodología de sus (صلى الله عليه وسلم) Compañeros. Esto es así para que podamos estar sobre la infalibilidad, como lo opuesto a inclinarse hacia la derecha o la izquierda, o desviarse con un entendimiento que viene solamente de nosotros mismos, de lo cual no hay nada encontrado en el Libro de Alláh o la Sunnah de su Mensajero (صلى الله عليه وسلم), lo cual provee la evidencia para ello.

Además, ¿Por qué no es suficiente para nosotros el adscribirnos a nosotros mismos a (solo) el Corán y la Sunnah? La razón se remonta hasta dos asuntos, el primero de los cuales está relacionado con los textos religiosos y el segundo de los cuales es debido a la aparición de numerosos grupos islámicos.

Con respecto a la primera razón, entonces nosotros encontramos en los textos religiosos, una orden para obedecer algo más en conexión con el Corán y la Sunnah, como es encontrado en el dicho de Alláh:

“Y obedezcan a Alláh, y obedezcan a su Mensajero y a aquellos con autoridad sobre ustedes”.

Así que si hubiera alguien con autoridad, a quien le fue dado el juramento de lealtad por los musulmanes, sería obligatorio el obedecerlo a él justo como sería obligatorio el obedecer al Corán y a la Sunnah. Esto es a pesar de que él, tanto como de aquellos quienes lo rodean, cometan errores. Así que sería obligatorio el obedecerlo en orden de repeler el daño de las diferencias de opiniones. Y esto está con la bien conocida condición: “No hay obediencia hacia la creación en la desobediencia al Creador” (ver Silsilat-ul-Ahadith As Sahiha, no. 179).

Y Alláh, que sea Exaltado, dice:

“Y aquellos quienes se oponen al Mensajero después de que la guía ha sido claramente explicada a él; y sigue otra vía que la vía de los creyentes, Nosotros lo llevaremos hacia lo que él ha escogido y los quemaremos en el Infierno ¡qué mal destino!” (Surah An-Nisa:115).

Efectivamente, Alláh, el Altísimo y Sublime, está libre y alejado de todas las imperfecciones y defectos. Y no hay duda o incertidumbre de que Su mención de “la vía de los creyentes” aquí es solamente debida a una inmensa y comprensiva sabiduría y beneficio. Así que ello indica que hay una importante obligación; y que es que nuestro seguimiento del Libro y de la Sunnah de su Mensajero (صلى الله عليه وسلم), debe estar de acuerdo con aquello sobre lo que estaban los primeros musulmanes. Y ellos son los compañeros del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم), luego aquellos quienes vinieron después de ellos, luego quienes vinieron después de ellos. Y esto es a lo que la Dawat-us-Salafiyah (el llamado Salafi) invita y llama. Y es aquello lo cual es la principal prioridad en el fundamento de su llamado y la metodología de su proceso educativo.

Efectivamente, el llamado Salafi, verdaderamente une a la Ummah, mientras que cualquier otro llamado solamente causa división a la Ummah. Alláh, el Altísimo y Sublime, dice:

“¡Oh ustedes quienes creen! Teman a Alláh y estén con los veraces” (Surah At-Tawbah:119).

Así que cualquiera que haga distinción entre el Libro y la Sunnah desde una perspectiva y entre los Salaf As-Salih (Piadosos Predecesores) desde otra perspectiva, entonces él nunca puede ser veraz.

Para con respecto a la segunda razón, luego los grupos y partidos de hoy no se dirigen del todo hacia seguir “La Vía de los Creyentes”, la cual ha sido mencionada en la aleya. Y hay algunos Ahadith, los cuales además de confirmar y apoyar tal aleya, tal como el hadith de las setenta y tres sectas. Todas ellas estarán en el fuego del Infierno, excepto una. El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) las describió como: “Aquella la cual está sobre la misma cosa sobre la que yo y mis compañeros estamos hoy” (ver As-Sahihah. No. 203 y 1492).

Esta hadith se asemeja a aquella aleya que menciona: “La vía de los Creyentes”. También hay un hadith de Al-Irbad Ibn Sariyah (رضي الله عنه), en el cual él (el Profeta), (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Así que apéguense a mi Sunnah y a la Sunnah de los Khalifahs Correctamente Guiados” (ver Irwa-ul-Ghalil, no. 2455). Así que hay dos Sunnahs: la Sunnah del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y la Sunnah de los Rectos Khalifahs.

Así que no hay duda de que nosotros, quienes venimos en un tiempo posterior) debemos retornar al Corán y a la Sunnah y la Vía de los Creyentes. Y no es permisible para nosotros decir: “Nosotros podemos entender en Corán y la Sunnah por sí mismos, sin retornar hacia aquello sobre lo que estaban los corrector predecesores”.

Debe haber una adscripción en este tiempo que distinga y sea detallada. ¡Así que no es suficiente para nosotros decir: “Yo soy un musulmán” solamente! ¡O: “Mi Madhab es el Islam”! ¡Porque cada secta dice eso! Los Rafidi, los Ibadi, los Qadyiani, tanto como otros sectarios. Así que ¿qué es lo que los distingue a ustedes de ellos?

Y si ustedes dijeran: “Yo soy un musulmán quien está sobre el Corán y la Sunnah”, esto tampoco sería suficiente. Esto es porque, los miembros de estas sectas (de los Asharis, y los Maturidis y los Hizbis) todos ellos clama seguir estas dos fuentes también. Así que no hay duda de que la clara, plena, distintiva y decisiva clasificación es decir: “Yo soy un musulmán quien está sobre el Corán y la Sunnah y sobre la metodología de los Salaf As-Salih (Piadosos Predecesores). Y eso puede ser dicho de forma corta diciendo: “Yo soy un Salafi”.

Así que basados en esto, efectivamente la verdad la cual es inevitable, es que no es suficiente contar con el Corán y la Sunnah sin la metodología de los Salaf, porque ello explica estas dos con respecto al entendimiento y concepto, conocimiento y acción, y la Dawah (llamado) y el Yihad.

Y nosotros sabemos que ellos (los Sahaba (رضي الله عنهم)) no acostumbraban el pegarse fanáticamente a un Madhab o a un individuo en específico. Así que no es encontrado entre ellos quien fuera Bakri (un seguidor de Abu Bakr), o Umari (un seguidor de Umar), o Uthmani (un seguidor de Uthman), o un Alawi (in seguidor de Ali). Más bien si fuera más fácil para uno de ellos el preguntar a Abu Bakú, o a Umar, o a Abu Hurairah, él le preguntaría a cualquiera de ellos. Esto es porque ellos creían que no era permisible tener una total e irrestricta devoción en el seguimiento, excepto hacia un individuo. Efectivamente, ése era el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم), aquel quien no hablaba desde su propio deseo, más bien, era solamente sobre la revelación dada a él.

Y si nosotros sometiéramos a este crítico, por el puro argumento, de que nosotros nos llamaríamos a nosotros mismos “musulmanes” solamente, sin adscribirnos a nosotros mismos a los Salaf; a pesar de que esta es una honorable y correcta adscripción. ¿Ellos abandonarían el clasificarse a ellos mismos con los nombres de sus partidos o de sus Madhabs o sus vías; basado en el hecho de que ellos no están prescritos en la Religión ni son correctos?

“Así que este contraste es suficiente entre nosotros y ustedes, y cada contenedor eventualmente dejará salir lo que está en él”.

Y Alláh es la Guía hacia el Camino Recto. Y Él, libre es Él de todos los defectos, es Aquel en quien nosotros buscamos asistencia[1].

Publicado y modificado el 15 de Julio de 2004.

Traduccion al español publicada el 4 de Julio de 2006.

[1] Nota del traductor: Debe ser notado aquí, que hay una diferencia entre uno adscribiéndose a sí mismo a los Salaf y así decir “él es un Salafi” y uno tomando eso como una parte de su nombre, llamándose a sí mismo, por ejemplo, Abu Fulan As-Salafi. Este (último ejemplo) no es lo que se quiso decir aquí por el discurso de nuestro noble Escolar, Muhammad Nasir-ud-Din Al-Albani, como puede ser visto en este ejemplo; desde que él no acostumbraba añadir la frase “As Salafi” al final de su nombre. Ni era este el ejemplo puesto por los otros escolares mayores de nuestro tiempo, tales como los Imams Ibn Baz, Ibn Utahimin, y Muqbil bin Hadi Al-Wadi-i. A pesar de esto, ellos eran Salafi en su credo y su metodología, y cuando preguntaban por su metodología, ellos nunca vacilaron para decir que ellos eran Salafi o que estaban sobre el Manhay Salafi; y Alláh sabe mejor.

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Es mejor rezar en el Masyid Salafi

Tomado de: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=756

Ver: http://spubs.com/sps/sp.cfm?secID=GRV&loadpage=displaysection.cfm

Traducido (del árabe al inglés) por: Abu Abdillah Bilal al-Kashmiri.

Traducido (del inglés al español) por: Musa Abdullah Reyes.

Para: www.islam-mexico.net.

Pregunta: Hay un Masyid cerca de nosotros cuyo Imám es un Ikhwani[1] quien tiene con él oposiciones a la Sharía y cuando nosotros rezamos en este Masyid ellos nos ridiculizan y huyen de nosotros; así que ¿deberíamos permanecer en el llamado de este Masyid mientras (dure) la presencia de este peligro, considerando que el Masyid Salafi está lejos?

Respuesta: Si ustedes son capaces de ir al Masyid Salafi, entonces yo les aconsejo a ustedes con ello y ustedes ganarán beneficio en llevar a cabo la oración en concordancia a la Sunnah del Mensajero de Alláh y también que a ustedes los beneficiará de la afabilidad tranquila con sus hermanos y mucha virtud y excelencia moral. Porque efectivamente hay un hadith en Sahih Muslim sobre la autoridad de Yabir bin Abdullah, quien dijo:

“Algunas parcelas de tierra se volvieron vacantes alrededor del Masyid por lo tanto Banu Salimah decidieron reubicar cerca el Masyid. Cuando las noticias de eso llegaron al Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم), él les dijo a ellos:

“Efectivamente me han llegado (noticias) de que trataron de reubicar cerca el Masyid”.

Ellos dijeron: “Sí, Oh Mensajeros de Alláh eso es lo que hemos decidido. Por lo tanto él (el Profeta) dijo:

“Oh, Banu Salimah! Vivan en sus casas, porque sus pasos son registrados; vivan en sus casas, porque sus pasos son registrados”.

Significando: Permanezcan en sus casas las cuales están lejos del Masyid para que así sus pasos sean registrados para ustedes.

Y en los Sahihayn (Sahih Al-Bukhari y Sahih al-Muslim) sobre la autoridad de Abu Huraira (رضي الله عنه) que verdaderamente el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo:

“Aquel quien lleva a cabo la ablución y se purifica a sí mismo bien, y luego va al Masyid y nada causa que se salga excepto para la oración, él no toma un paso excepto que ello lo eleve en rango y un pecado sea removido de él. Y si él reza, los ángeles no cesan de rezar por él, tanto como él esté en la Musala (lugar de oración): “Oh Alláh, envía oraciones sobre él, Oh Alláh ten misericordia sobre él”. Y cada uno de ustedes es recompensado en la oración tanto como si él está esperando por la oración”.

Por lo tanto si ellos son capaces de atender al Masyid Salafi este es un asunto agradable, sino entonces yo les aconsejo a ellos el adquirir u obtener un Masyid para ellos mismos el cual no sea una sobre carga en gastos, porque verdaderamente el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dice:

“No fui ordenado con construir Masyids altamente extravagantes”.

Y él también dice:

“La hora no será establecida hasta que la gente rivalice con otro en la jactancia con respecto a los Masyids”.

Así que la Sunnah es que el Masyid debe ser modesto y simple. Y si ustedes son capaces de (construir) un Masyid, que sea como el Masyid del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم), entonces háganlo; si ustedes no son capaces entonces no se sobre carguen a ustedes mismos y no sean lujosos en construir los Masyids, porque efectivamente ello se opone a la Sunnah, como los adornos y los minaretes. También lo parecido a lo que ellos llaman Al-Mihrab y lo que ellos ponen sobre las cuatro esquinas de los Masyids y lo que ellos llaman Shurufat (balcones y terrazas); esto no fue encontrado en el Masyid del Mensajero de Alláh cuando él la construyó en ese tiempo y similarmente el Mimbar el cual está elevado en exceso de tres pasos.

Wa la ilaha ila Alláh, porque efectivamente no ha venido a mí una persona sin importar si él es de Eritrea o de Indonesia o de Sudán y otros que ellos de entre los países islámicos excepto que él se queje de los daños de los Ikhwan al Muflisin (Hermandad de los Insolventes) para los Ahlus Sunnah. Entonces yo digo, para Alláh es la queja, así que ellos están listos para reconciliarse con los comunistas y con los Mulhid (ateos), y con los Secularistas, y con los Bathistas, y con los Nasiritas y con los Sufis y con los Shiítas mientras ellos no están preparados para reconciliarse con los Sunis excepto cuando el tiempo para las elecciones se acerca; efectivamente ellos dicen:

“Estén en silencio en lo concerniente a nosotros y nosotros permaneceremos en silencio en lo concerniente a ustedes”.

Sheik Muqbil bin Hadi.

Tuhfatul-Muyib Ala Asilatil-Hadhir wal-Gharib, páginas 129-131.

[1] Al-Ikhwan Al-Muslimin: (La Hermandad Musulmana) Un grupos fundado por Hassan al-Banna en Egipto y el cual sirve como una organización de sombrilla para acomodar a todos y cada uno; sin importer la desviación en el credo y la metodología. Sayed Qutb es otra cabeza para los Al-Ikhwan quien ha sido refutado por muchos escolares. Muchos han sido desviados en estos tiempos por su metodología corrupta.

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Los Nulificadores del Islam

Autor: Imám Abdul Aziz bin Baz.

Fuente: Nawaqid-ul-Islam.

Producido por: Al-Ibaanah.com

Tomado de: http://www.al-ibaanah.com/articles.php?ArtID=1

Traducido por Musa Abdullah Reyes.

Para: www.islam-mexico.net

Sepan Oh hermanos musulmanes que Alláh ha obligado a todos sus sirvientes a entrar en el manto del Islam y a aferrarse fuertemente e ello y a estar atentos de todas las cosas que se oponen a ellos. Y Él envió a Su Mensajero Muhammad (صلى الله عليه وسلم) para llamar a la gente hacia ello, informándonos de que quienquiera que lo siga está guiado, donde quienquiera que se desvía de él está en el extravío. En muchas aleyas (versos) del Corán, Él nos ha advertido acerca de las cosas que causan que uno sea apóstata tanto como el resto de los tipos de Shirk (politeísmo) y Kufr (incredulidad).

Los escolares, que Alláh tenga misericordia sobre ellos, han mencionado en sus capítulos sobre “las Reglas de la Apostasía”, que un musulmán pueda apostatar de su religión a través de varios tipos de nulificadores (de la Fe), los cuales causan que su vida y su riqueza se vuelvan permisibles (para tomarlas) y lo cual causa que él abandone el manto del Islam.

Y de los más peligrosos de entre ellos y aquellos que ocurren más frecuentemente son diez nulificadores[1] que mencionaremos para ustedes en las siguientes líneas, en una forma resumida, para que así puedan estar atentos de ellos y advertir a otros acerca de ellos, esperando que Alláh nos proteja y salvaguardará de ellos. También mencionaremos unas pequeñas clarificaciones después de ellas.

Primera: Shirk (poner socios) en la adoración de Alláh. Alláh dice: “Verdaderamente Alláh no perdona que socios sean asociados con Él en la adoración (Shirk), pero Él perdona lo que sea menos que eso q quienquiera que Él desea” (Surah An-Nisa:116).

Y Él dice: “Verdaderamente, aquel quien mezcla socios en la adoración con Alláh (Shrik), entonces el Paraíso ha sido hecho prohibido para él y si morada final será el Fuego del Infierno. Y los malhechores no tendrán ningunos ayudadores (en el Infierno)” (Surah Al-Maidah:72).

Lo que cae dentro de esta suplicación es suplicar e invocar al muerto, buscar la asistencia de ellos, tanto como hacer juramentos especiales y ofrecer sacrificios animales para ellos.

Segundo: Quienquiera que ponga intermediarios entre él mismo y Alláh, pidiéndoles interceder en su nombre y recayendo sobre ellos, ha cometido incredulidad de acuerdo al consenso unánime de los escolares.

Tercero: Quienquiera que no sostenga que los politeístas son incrédulos, o tenga dudas acerca de su incredulidad o considere que sus vías y creencias sean correctas, ha cometido incredulidad.

Cuarto: Quienquiera que crea que alguna guía que sea otra diferente que la del Profeta (صلى الله عليه وسلم) es más completa que su guía y que el juicio de alguien más es mejor que su juicio, tan como preferir el juicio de los Tawaghit (en plural, Taghut; falsas deidades o religiones) sobre su juicio, entonces él es un incrédulo.

Quinto: Quienquiera que odie aquello con lo que vino el Mensajero, aún cuando él pueda actuar por ello, ha descreído, basados en el dicho de Alláh: “Ello es porque ellos están disgustados con lo que Alláh envió, así que Él nulificó sus (buenos) actos” (Surah Muhammad:91).

Sexto: Cualquiera que se burla o ridiculiza cualquier parte de la Religión del Mensajero o sus recompensas o castigos ha cometido un acto de incredulidad. La prueba para esto es la declaración de Alláh: “Di: ¡Fue de Alláh y de Sus versos y Su Mensajero de lo que ustedes se estaban burlando? No hagan excusas, ustedes han descreído después de haber tenido fe” (Surah At-Tawbah:65-66).

Séptimo: Hechicería, lo cual incluye los conjuros mágicos que causan que una persona odie (sarf[2]) o ame (atf[3]) a alguien o a algo. Así que quienquiera que la lleva a cabo o está complacido con que sea hecha, ha cometido incredulidad. La prueba para esto es la declaración de Alláh: “Y ninguno de estos dos (ángeles) les enseñaría a nadie hasta que primero ellos les hayan dicho: “Nosotros somos solamente una prueba (para la gente), así que no cometan incredulidad” ” (Surah Al-Baqarah:102).

Octavo: ayudar y asistir a los politeístas contra los musulmanes. La prueba para esto es la declaración de Alláh: “Y quienquiera de entre ustedes que los tome a ellos (los incrédulos) como su aliados entonces él es efectivamente de entre ellos. Verdaderamente Alláh no guía a la gente malhechora[4]” (Surah Al-Maidah:51).

Noveno: Quienquiera que crea que está permitido para alguna gente el estar libre de (implementar) la Sharía (leyes reveladas) de Muhammad (el Islam), entonces él es un incrédulo; de acuerdo a la declaración de Alláh: “Y quienquiera que busque otra religión que el Islam, ello nunca será aceptado de él en la Otra Vida, él será de entre los perdedores” (Surah Ali Imrán:85).

Décimo: Alejarse de la Religión de Alláh, no aprenderla o implementarla (es un acto de incredulidad). La prueba para esto es el dicho de Alláh: “Y quién hace más daño[5] que aquel quien está aferrado[6] a las aleyas (signos-versos) de su señor, luego se aleja[7] de ellos. Verdaderamente, Nosotros extraeremos la retribución[8] de los criminales” (Surah As-Sashda:22).

No hay diferencia con respecto a (cometer alguno de) estos nulificadores, entre aquel quien bromea, aquel quien está serio o aquel quien tiene miedo. De cualquier forma, aquel quien los comete debido a que es coercido (es perdonado). Todo lo de estos (diez) asuntos es de los más graves en peligro y de aquellos que más ocurren. Así que los musulmanes deben estar atentos de ellos y temer que estos actos caigan sobre él.

Lo que cae en el cuarto nulificador son aquellos quienes creen que las leyes hechas por el hombre y las constituciones que la gente ha legislado son mejores que la Sharía (leyes) del Islam.

O aquellos quienes creen que no es correcto implementar las Leyes del Islam en el siglo XX. O que esto es una causa para el retroceso de los musulmanes.

O que ello está limitado solamente a tomar una parte en la relación entre el sirviente y su Señor y que ello no debería interferir en otros asuntos de la vida.

Lo que también cae bajo esta cuarta categoría son aquellos quienes sostienen que llevar a cabo las leyes de Alláh, tales como cortar la mano de un ladrón o lapidar a un adúltero culpable no es adecuado para ésta era moderna.

Lo que también cae bajo esta categoría son aquellos quienes creen que es permisible gobernar por otras leyes que las Leyes de Alláh (la Sharía) en asuntos de interacciones, leyes penales y así, aún si él no cree que esto es mejor que gobernar por la Sharía. Esto es desde que por hacer esto, él estará haciendo lícito lo que Alláh ha prohibido, de acuerdo al Consenso unánime (Iyma).

Cualquiera que hace lícito lo que Alláh ha prohibido de los asuntos que uno está requerido de saber por necesidad; tales como la fornicación, el alcohol, el interés y gobernar por otra que la Ley de Alláh; entonces él es un incrédulo de acuerdo al Iyma (Consenso unánime).

Nosotros buscamos refugio en Alláh de estas cosas que traen Su Ira y un Castigo doloroso. Que la paz y las bendiciones sean sobre la mejor de sus criaturas, Muhammad (صلى الله عليه وسلم).

[1] Como fue mencionado por el Sheik and Imám, Muhammad bin Abdul-Wahab, u otros escolares, que Alláh tenga misericordia sobre todos ellos.

[2] Sarf: un acto de magia hecho en orden de alejar a una persona de lo que él desea, tal como alejar a un hombre de amara a su esposa para a mar a otra.

[3] Atf: un acto de magia hecho en orden de voltear a una persona hacia algo que él no desea, usando métodos satánicos (para lograrlo).

[4] Dhalimun (gente malhechora) aquí significa los incrédulos.

[5] Significando: “No hay quien haga más daño”.

[6] Tadhkir (recordador) significa: "Advertir y llamar la atención de uno para algo que debe ser llamado a la mente".

[7] Irad (alejarse) significa: "Refrenarse de y dar la espalda de uno".

[8] Intiqam (venganza/buscar retribución) significa: "Responder con severidad contra algo que había sido hecho antes".

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La suplica y Al-Qadr

Autor: Imám Ibn Qayim Al-Yawziyah.

Producido por: Al-Ibaanah.com

Tomado de: http://www.al-ibaanah.com/articles.php?ArtID=27

Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.

Para: www.islam-mexico.net.

He aquí que ocurre una muy popular pregunta y ella es:

Si la cosa por la que se está suplicando ya está decretada para el siervo, entonces no hay duda de que ello va a venir a suceder para él, sin importar de si él suplica por ello o no. Y si ello no ha sido decretado para él, entonces ello no le vendrá a suceder, sin importar de si él lo pide a Alláh por ello o no.

Hay un grupo que percibe esta pregunta para ser válida y así ellos han abandonado la suplicación y son del punto de vista de que no hay beneficio en hacerlo. Esta gente, junto con su excesiva ignorancia y extravío están en clara contradicción, porque si nosotros fuéramos a seguir su opinión, ello requeriría que nosotros rechazáramos todos los diferentes significados para obtener algo (deseado).

Así que puede ser dicho a uno de ellos:

Si satisfacer su apetito y aplacar su sed ya fuera decretado para ustedes, entonces no hay duda de que esto está viniendo a pasar, si ustedes comen y beben o no lo hacen. Y si ello no estuviera decretado para ustedes, esto no vendría a pasar, si ustedes comen y beben o ustedes no lo hacen.

Y similarmente, si un niño fuera decretado para ustedes, entonces ustedes definitivamente lo recibirán, ya sea que ustedes tengan intercambio sexual con su esposa o no. Y si eso no estuviera decretado para ustedes, entonces ello no vendrá a pasar. Así que no hay necesidad de casarse, tener relaciones sexuales y así sucesivamente.

¿Quién dice tal declaración? ¿Es uno que posee sentido común o una bestia? Más bien, aún el animal tiene una inclinación natural (fitrah) hacia el buscar las formas de obtener algo (deseado), lo cual (por ejemplo) le dará sustancia y vitalidad. Así que los animales tienen más sentido común y poseen mayor entendimiento que estos tipos de gentes quienes son como ganado, aún peor.

Algunos de ellos tratan de ser inteligentes y dicen:

Preocuparse uno mismo con la suplica cae en el campo de la adoración solamente; Alláh recompensará la suplica de uno, sin que ello tenga un efecto sobre lo que él está pidiendo en alguna forma. De acuerdo a este tipo de persona, no hay diferencia entre suplicar y refrenarse de suplicar por el corazón y la lengua, con respecto a que ello tenga un efecto sobre obtener aquello que está siendo pedido. Y de acuerdo a ellos, la relación de la suplica hacia ello (lo que está siendo pedido) es como su relación con el silencio. No hay diferencia entre ellos.

Otro grupo, más mañoso que este dice:

Más bien, la suplicación es un signo, el cual Alláh muestra como un símbolo de que un asunto ha sido llevado a cabo. Así que cuando Alláh garantiza a su siervo la habilidad para suplicar, esto es un signo y un símbolo de que el asunto que él estaba pidiendo ha sido llevado a cabo. Esto es justo como si uno fuera a ver una frígida nube negra durante el invierno. Eso es un signo y una implicación de que lloverá.

Ellos dicen: Similarmente es llevar a cabo buenos hechos con respecto a la recompensa, y cometer incredulidad y pecados con respecto al castigo; ellos son puros signos para que ocurra (ya sea) la recompensa o el castigo; no importa (cuál de los resultados sea obtenido).

Similarmente, de acuerdo a ellos, con los asuntos de romper, desmenuzar y destruir; ninguno de estas cosas sirve como un significado por lo que ocurra (el resultado) de una

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Abrazar el Islam y seguir una secta desviada

Por: Ash Sheik Al Allamah Salih Ibn Uthaymin.

Fuente: http://www.madeenah.com/index.php?option=com_content&task=view&id=191&Itemid=2

Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.

Para: www.islam-mexico.net.

Pregunta: Noble sheik, hay muchos cristianos quienes aceptan el Islam y luego terminan siguiendo otra metodología que la metodología de la Ahlus Sunnah wal Yama-ah, tales como la Sufiyah y la Shía. ¿Ellos son considerados para ser incrédulos debido a seguir esta otra metodología que la de la Ahlus Sunnah y los Salafus Salih, o nosotros los juzgamos de acuerdo a la secta que ellos sigan?

Respuesta: Si un no musulmán abraza el Islam, se afilia a sí mismo a ella y luego se une a una secta innovada, entonces él toma las reglas de esa secta.

Si él se involucra a sí mismo en las innovaciones que son por sí mismas una forma de incredulidad, es para ser considerado un incrédulo y su conversión desde el cristianismo hacia esta innovación no lo habría beneficiado a él. Si estas innovaciones no llevan a la incredulidad, entonces no es considerado para ser un incrédulo.

De cualquier manera la Ahlus Sunnah debería investigar y recibir apropiadamente a aquellos quienes abrazan el Islam por sí mismos. Porque es extremadamente probable que ellos aceptan el Islam debido a sus propios deseos, y que luego un innovador se les acerque y les dañe diciendo: “Esta innovación es parte del Islam” y así ellos la practican.

Liqa-at Al Bab Al Maftuh: 1081.

Última actualización, 5 de Septiembre de 2006.

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Alláh nos ha llamado Musulmanes, así que ¿por qué adscribirnos a los Salaf?

Localizado en: www.calgaryislam.com/imembers/FAQ+index-myfaq-yes-id_cat-1.html

Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.

Para: www.islam-mexico.net

Esta duda fue muy bellamente respondida por el Imám Al-Albani en su discusión con alguien sobre este asunto, grabada en un casete titulado “Yo soy Salafi”, y aquí está una presentación de las partes vitales de ello.

Sheik Al-Albani: “Cuando le es dicho: “¿Cuál es tu Madhab?” ¿Cuál es su respuesta?”.

El que pregunta: “Un musulmán”.

Sheik Al-Albani: “Esto no es suficiente”.

El que pregunta: “Alláh nos ha llamado musulmanes” y él recitó el dicho de Alláh, el Más Alto: “Él es aquel quien los ha llamado musulmanes a ustedes de antemano” (Al-Hayy, 22:78).

Sheik Al-Albani: “Esta sería una respuesta correcta si nosotros estuviéramos en los primeros tiempos (del Islam) antes de que las sectas hubieran aparecido y difundido. Pero si nosotros fuéramos a preguntar, ahora, cualquier musulmán de cualquiera de estas sectas con las cuales nosotros diferimos sobre la cuenta del Aqidah, su respuesta no sería diferente a esta palabra. Todos ellos, los Shiítas Rafidi, los Khariyi, los Musayri Alawi, dirían: “Yo soy un musulmán”. Por lo tanto, esto no es sufciente en estos días”.

El que pregunta: “En ese caso yo digo, soy un musulmán sobre el Libro y la Sunnah”.

Sheik Al-Albani: “Esto no es suficiente tampoco”.

El que pregunta: “¿Por qué?”.

Sheik Al-Albani: “¿Usted encuentra a cualquiera de estos grupos a quienes hemos mencionado apenas, por ejemplo, diciendo “Yo soy un musulmán quien no está sobre el Libro y la Sunnah”? ¿Quién es aquel quien dice: “Yo no estoy sobre el Libro y la Sunnah”?”.

En este punto el Sheik entonces comenzó a explicar en detalle la importancia de estar sobre el Libro y la Sunnah a la luz del entendimiento de los Salaf-us-Salih.

El que pregunta: “En ese caso yo soy un musulmán sobre el Libro y la Sunnah con el entendimiento de los Salaf-us-Salih”.

Sheik Al-Albani: “Cuando una persona le pregunte acerca de tu Madhab ¿Es esto lo que le dirá a él?”.

El que pregunta: “Sí”.

Sheik Al-Albani: “¿Cuál es su punto de vista de que nosotros acortemos esta frase en el lenguaje, desde que las mejores palabras son aquellas que son pocas pero indican el intento deseado, así que nosotros decimos “Salafi”?”.

Fin de la cita:

Por lo tanto, el punto es que llamarse “musulmán” o “suni” no es suficiente, desde que cada uno clamará eso. Y el Imám Al-Albani enfatizó la importancia de que la verdad sea distinguida de la falsedad; desde el punto de vista de la base del Manhay y el Aqidah, y eso es tomar de los Salaf-us-Salih, como lo opuesto a las varias sectas y grupos cuyos entendimientos están basados sobre aquellos de sus mentores y líderes y no de los Salaf, fundamentalmente.

El que pregunta: (Continuando donde nos quedamos) “Muy bien, yo me someteré a usted y le digo: “Sí (yo estoy de acuerdo acerca de resumir con el dicho: “Yo soy Salafi”), aún mi creencia es lo que ha precedido, desde que la primera cosa que una persona piensa de cuando él oye que usted es un Salafi es que él recuerda mucha de la experiencia que él ha tenido y la cual ha involucrado severidad la cual lleva a la aspereza, todo lo cual ocure algunas veces de los Salafis”.

Sheik Al-Albani: “Vamos a aceptar que sus palabras sean correctas. Si usted dice: “Yo soy un musulmán”, una persona no pensará de un Shía Rafidi, o un Druso o un Ismaelí (y se inclinará hacia él)”.

El que pregunta: “Es posible, de cualquier forma, yo habré seguido el noble verso: “Él los ha llamado a ustedes musulmanes”.

Sheik Al-Albani: “¡No mi hermano! Usted no ha seguido el verso, desde que el verso significa la forma del Islam. Es necesario que usted se dirija a la gente de acuerdo a su nivel de entendimiento, así que ¿Cualquiera entenderá de usted (cuando diga “Yo soy un musulmán”) que usted efectivamente es un musulmán con el significado deseado en el verso (del correcto Islam)? Como para los varios asuntos preventivos que usted ha mencionado, entonces estos son algunas veces correctos y otras veces no son correctos. Desde que su dicho acerca de la aspereza, entonces esto puede ocurrir algunas veces de los individuos, aunque esto no es representativo de una metodología que está atada al conocimiento y a la creencia. Dejemos a un lado a estos individuos por ahora, nosotros actualmente estamos hablando acerca del Mahay (metodología). Esto es porque cuando nosotros decimos Shía o Druso, o un Khariyi, o un Sufi, o un Mutazili, los varios asuntos preventivos que usted erigió vienen a jugar (es decir, puede aplicarse a ellos también). Por lo tanto, esto no es asunto de nuestra discusión. Nosotros estamos investigando un nombre el cual da la evidencia al Madhab de un individuo y por el cual él adora a Alláh. ¿No todos los Compañeros son musulmanes?”.

El que pregunta: “Naturalmente”.

Sheik Al-Albani: “De cualquier forma, estaba entre ellos uno quien robaba, o fornicaba, pero esto no permite a ninguno de ellos el decir “Yo no soy un musulmán”; más bien, él es un musulmán y un creyente en Alláh, como una vía elegida; de cualquier manera, él a veces se opone a su vía elegida, porque él no es infalible. Y es por esta razón que nosotros (que Alláh le bendiga) estamos hablando acerca de una palabra la cual indica nuestro Aqidah o nuestro pensamiento o nuestro punto de inicio en nuestras vidas y el cual se relaciona con los asuntos de nuestra religión por la cual nosotros adoramos a Alláh. Como para el asunto de tal y tal quien es áspero y tal y tal quien es laxo y muy suave; entonces eso es un asunto enteramente diferente. Yo deseo que usted reflexione sobre esta palabra concisa (Salafi) para que así no persista sobre la palabra “musulmán”. Y usted sabe que no hay nadie quien entenderá lo que usted realmente quiso decir (usando solamente la palabra “musulmán”) aún”. (Fin de la cita; Casete “Yo soy Salafi”).

E InshaAlláh, esto explica nuestro intento y la importante diferenciación que nosotros hemos aludido más arriba en respuesta a esta duda. (Fuente: Salafi Publications).

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¿Qué es la Salafiyah?

Pregunta: ¿qué es la Salafiyah y cuál es su opinión respecto a ella?

Respuesta: Toda la alabanza es debida a Alláh solo, y la paz y las bendiciones sean sobre el Mensajero, su familia y sus Compañeros.

Procedamos:

“As Salafiyah” es un afecto o afiliación a los “Salaf”. Y los “Salaf” son los compañeros del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) y los Imams de guía (que Alláh esté complacido con ellos) de entre las tres primeras generaciones, aquellos cuya bondad, el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) atestiguó en su declaración:

“Los mejores de la humanidad son mi generación, luego aquellos quienes les siguen, luego aquellos quienes les siguen. Entonces vendrá gente para la cual el atestiguar de uno de ellos precederá a su tomar un juramento y su tomar un juramento será su testimonio”.

(Reportado por el Imám Ahmad Ibn Hanbal en el Musnad, Al-Bukhari y Muslim)[1].

Y los Salafiyun (o Salafis) es el plural de “Salafi”, un afecto o afiliación a los “Salaf”, y su significado también ha precedido más arriba, y ellos son quienes atraviesan sobre la metodología (Manhay) de los Salaf en seguir el Libro de Alláh y la Sunnah (del Mensajero de Alláh) e invitan a ellos, y actúan sobre ellos, y ellos son debido a esto, Ahlus-sunnah wal-Yama-ah.

Comité Permanente para la Investigación y Veredictos.

Sheik Abdul Aziz bin Baz.

"Fatawa Al-Laynah Ad-Daimah" (2/165-166). Fatwa No. (1361).

Tomado de: http://www.SPubs.com

Traducido (del árabe al inglés) por: Abu Khadiyah

Traducido al español por: Musa Abdullah Reyes H.

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¿Quiénes son los Ahlus-Sunnah wal-Yama-ah?

La siguiente es una parte de un dialogo en el cual el Sheik Hamad hace claro quienes son la gente de la Sunnah:

El que pregunta: ¿Quiénes son los Ahlus-Sunnah wal Yama-ah?

El Sheik: Ellos son aquellos quienes se aferran a aquello sobre lo que estaban los compañeros (del Profeta)

El que pregunta: ¿Son los Salafis Ahlus Sunnah wal-Yama-ah?

El Sheik: Sí, As-Salafiyah es la Sunnah y el Yama-ah, esto es porque el significado de Salafiyah es aferrarse firmemente hacia aquello sobre lo que estaba los correctos Salaf en el pasado.

El que pregunta: Oh Sheik; el Yama-ah de los Ikhwan (Al-Muslimin) y At-Tabligh ¿Son ellos de entra la Ahlus-Sunnah?

El Sheik: Cada uno quien está sobre una ideología la cual es contraria a la Ahlus-Sunnah, entonces ellos (los contrarios) no son de entre ellos (los Ahlus-Sunnah); Así que el Yama-ah de los Ikhwan (Al-Muslimin) y At-Tabligh no son de la Ahlus-Sunnah, porque ellos están sobre ideologías que son contrarias a ellos.

Sheik Hamad al-Ansari.

Al-Maymu fi Taryumah Hamad Al-Ansari; volumen 2 páginas 762-763.

Traducido (del árabe al inglés) por: Abu Hatim Muhammad Faruq.

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Lo correcto de la metodología de una persona determina el paraíso o el fuego del infierno

Pregunta: ¿Lo correcto de la metodología de una persona determina el paraíso o el fuego del infierno para él?

Respuesta: Sí, Cuando la metodología de una persona es correcta, él se vuelve uno de los habitantes del Paraíso. Así que cuando él está sobre la metodología del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y la metodología de los Salaf us-Salih, él se vuelve uno de la gente del Paraíso por el permiso de Alláh. Pero cuando él atraviesa sobre la metodología de aquellos quienes están extraviados, él ha sido amenazado con el Fuego del Infierno.

Sheik Salih al-Fawzan.

Al-Aywibah al-Mufidah, compilado por Yamal bin Farihan al-Harithi.

Traducido (del árabe al inglés) por: Abu Iyad Amyad Rafiq.

Tomado de: http://www.spubs.com

Aquí, nos gustaría mencionar unas pocas declaraciones de los Salaf sobre adscribirte tú mismo a aquellas generaciones las cuales nos precedieron y para estar sobre la metodología correcta de los grandes Imams y escolares de los Salaf. Comenzando con el Profeta (صلى الله عليه وسلم) mismo, y luego los Sahabah, luego aquellos quienes los siguieron (los Tabi-in), y luego aquellos quienes los siguieron (At-Taba Tabi-in). Luego nosotros tenemos los bien conocidos cuatro Imams del Fiqh, Imám Abu Hanifa, Imám Shafi, Imám Malik e Imám Ahmad Ibn Hanbal. Luego aquellos quienes estuvieron sobre el mismo Manhay como aquellos quienes han precedido, los similares de Abu Sufra Ath-Thawri, al-Awzai, Hasan Al-Basri, Fudayl ibn Iyad, Barbahari, Bukhari y Muslim. Luego aquellos escolares quienes vinieron después de ellos, como Ibn Taymiyah y su estudiante Ibnul Qayim.

Hasta el tiempo del Sheik Muhammad Ibn Abdul Wahab y sus muchos estudiantes hasta el tiempo en que estamos viviendo hoy cuando nosotros tenemos a aquellos quienes han pasado recientemente de entre los escolares:

Sheik Ibn Baz, Sheik al-Albani, Sheik Ibn Uthaymin y Sheik Muqbil (رحمه الله).

Así que los escolares de hoy están sobre el mismo Manhay como todos quellos quienes les precedieron, los similares al Gran Mufti de Arabia Saudita, Sheik Alush Sheik, Sheik Ubayd al-Yabiri, Sheik Fawzan, Sheik Rabi, Sheik Ghudayan, Sheik Luhaydan, Sheik Ahmad an-Naymi y sus hermanos de entre la gente de conocimiento sobre este Manhay.

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Declaraciones de los Salaf sobre adscribirse uno mismo a la vía de los Salaf

Imám al-Asbahani (muerto en el 535 H) (رحمه الله) dijo: “El signo de la Ahlus-Sunnah es que ellos siguen a los Salaf us-Salih y abandonan todo lo que es innovado e introducido como nuevo en el Dinn”. (Al-Huyah fi Bayanil Mahayah 1/364).

Abu Hanifa (muerto en el 150 H) (رحمه الله) dijo: "Adhieranse a la Athar (narración) y la Tariqah (vía) de los Salaf (Piadosos Predecesores) y están atentos de los asuntos nuevos e inventados por que todo lo de ello es innovación” (Reportado por As-Suyuti en “Sawn al Mantaq wal-Kalam” p. 32).

lbn Taymiyah (muerto en el 728 H) (رحمه الله) dijo: “No hay crítica para aquel quien clama la vía (Madhab) de los Salaf, quien se ata a sí mismo a ello se refiere a ello. Más bien es obligatorio el acetar eso de él por acuerdo unánime (Itifaq) porque la vía (Madhab) de los Salaf no es nada sino la verdad (Haq)”. (Maymu al-Fatawa 4:149).

Imám adh-Dhahabi (muerto en el 748 H) (رحمه الله) dijo: “Es aunténticamente relatado de ad-Daraqutni que él dijo: “no hay nada más despreciado por mí que el “Ilmul-kalam” (el discurso y la retórica innovados). Yo digo: Él nunca entró al Ilmul-kalam, ni a la argumentación. Más bien, era un Salafi (un seguidor de los Salaf)” (Siyar 16/457).

As-Samani (muerto en el 562 H) dijo en “al-lnsab” (3/273): “As-Salafi: esta es una adscripción a los Salaf y seguir sus maneras, en aquello lo cual es relativo de ellos“.

lbn al-Athir (muerto en el 630 H) dijo en “al-Lubab fi Tahdhibul-lnsab” (2/162), comentando sobre el dicho previo de as-Samani: “Y un grupo fueron conocidos por esta adscripción”. Así que el significado es: que el término Salafi, y su adscripción a ellos, fue un asunto conocido en el tiempo de Imám as-Samani, o antes que él.

Dijo Imám Ahmad bin Hanbal (muerto en el 241 H) (رحمه الله): “Utedes deberían esta atentos de hablar acerca de un asunto en el cual ustedes no fueron precedidos por un escolar” (Citado por Ibnul-Qayim en “Ilamul Muwaqi-in” (4/266).

Abu Ali Ad-Daqaq (رحمه الله) correctamente dijo: “El individuo silencioso quien no replica hacia la verdad es un Shaytán mudo y el que habla porla falsedad es un Shaytán elocuente”.

Shurayh al-Qadi (muerto en el 80 H) dijo: “Verdaderamente la Sunnah ha precedido su Qiyas (deducción analógica), así que síganla y no innoven”.

(Relatado por ad-Darimi (1/66) y por al-Baghawi en “Sharhus-Sunnah” (1/216)).

Ahmad Ibn Hanbal una vez dijo: “El más grande pecador (Fasiq) de entre la Ahl-Sunnah wal Yama-ah es mejor que la persona más piadosa de entre la Ahlul-Bidah”.

Abdullah ibn Masud dijo: “Sigan y no innoven, porque le ha sido dado aquello lo cual es suficiente y cada innovación es desvío”. (Reportado por Abu Khaithamah en “Kitab Ul-Ilm” (no. 540) y declarado Sahih por el Sheik al-Albani.

Abdullah Ibn Abas dijo: “Cuando la Bidah es creada, entonces la Sunnah muere y esto continúa hasta que la Bidah es viviente y la Sunnah está muerta.

Websites auténticos de la Ahlus-Sunnah wal Yama-ah:

1. www.troid.org

2. www.spubs.com

3. www.fatwa-online.com

4. www.salafy.or.id

5. www.bakkah.net

6. www.salafiaudio.com

7. www.salaficast.net

8. www.tazkiyah.org

9. www.salafitalk.net

10. www.sahab.net

11. www.salaf.com

12. www.madeenah.com

¡Y hay muchos más! ¡Walilahil hamd!

[1] Imám Ahmad (4/426); Al-Bukhari (2651) y Muslim (2535).

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La diferencia entre afiliarse uno mismo al Libro y a la Sunnah y actuar sobre ellos y

la realidad de la Salafiyyah[1].

Por: el Imám Muhammad Nasirud-Din Al-Albani (muerto en el 1420 H).

Fuente: www.troid.org.

Tomado de: www.salaf.com.

Traducido por: Musa Abdullah Reyes.

Para: www.islam-mexico.net.

Por lo tanto, este hadith[2] es de entre los Ahadith claros los cuales claramente prueban que el Grupo Victorioso es de entre los setenta y tres grupos los cuales nuestro Profeta (صلى الله عليه وسلم) nos informó en que debería dividirse esta Ummah. Y su (صلى الله عليه وسلم) reporte es verdad, porque él es como Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo en el Noble Corán:

“Y él no habla desde su propio deseo. Esta es sino la revelación revelada para él” (Suratun-Naym; 53:3-4).

Así que el signo distintivo de la Secta Salvada no es solamente como otros grupos en esta era claman. El signo distintivo de esta secta es no solamente que ello se afilia a sí mismo con actuar de acuerdo al Libro y la Sunnah, desde que no es posible para nadie de entre los musulmanes (aún si ellos son de entre las sectas fuera de la Secta Salvada) no es posible para ninguna secta de entre estas sectas, viejas y nuevas, el liberarse a sí mismos de afiliarse al Libro y a la Sunnah. Esto es porque si ello hace tal (cosa), entonces ello ha erigido un signo de abandono del Islam. Debido a eso, todos los grupos islámicos y todas las sectas islámicas son sectas que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) mencionó o señaló en el hadith anterior. Todas estas sectas participan sobre una palabra. Efectivamente, esto es afiliación al Libro y a la Sunnah[3].

La realidad de la Salafiyah.

Como para aquellos a quienes hemos citado al principio de este discurso de los Salafiyin y otros que ellos de entra aquellos quienes se adhieren a su modo de conducta, y ellos pudieran ser referidos por otro nombre, entonces estos difieren de todos los otros grupos islámicos porque ellos se aferran a algo más. Este algo más es: la seguridad de (no) ir en contra del Libro y de la Sunnah en nombre del Libro y de la Sunnah. Efectivamente, esto es debido al aferrarse a aquello sobre lo de los Compañeros del Profeta, de los emigrantes (Muhayirun) y los ayudadores (Ansar) y aquellos quienes les siguieron de los Tabi-in y los Taba Tabi-in. Efectivamente, ellos son las generaciones para cuya bondad fue atestiguada en el hadith auténtico. Más bien, es un Mutawatir (concurrente) en lo cual el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “La mejor de la gente son mi generación, luego aquellos quienes los siguieron”[4].

Así que estos fueron los seguidores de la primera generación, la generación de los Compañeros rectos y puros (رضي الله عنهن). Luego estuvieron aquellos quienes vinieron detrás de ellos diciendo:

“Señor Nuestro, perdónanos a nosotros y a nuestros hermanos quienes nos precedieron en el Imán” (Suratul-Harsh; 59:10).

Así que es obligatorio para uno quien desea ser de entre los de la Secta Salvada que él debe actuar de acuerdo a sobre lo que estaban estos Compañeros y Tabi-in. Y ellos fueron los Salafus-Salih a quienes debemos tomar como un ejemplo[5].

[1] Extraído de “La Sagrada Metodología Salafi”, un manual islámico de reforma (2ª. Ed., 2005).

[2] “Los judíos se han dividido en setenta y un sectas. Y los cristianos se han dividido en setenta y dos sectas. Y mi Ummah se dividirá en setenta y tres sectas, todas ellas estarán en el Infierno, excepto una”. Ellos dijeron: “¿Cuál es esa, oh Mensajero de Alláh?”. Él dijo: “Ello es el Yama-ah”.

[3] Así que la mera afiliación al Libro y la Sunnah, si no está acompañada por una verdadera dependencia sobre ellos y actuar sobre ellos, entonces es meramente un reclamo que está desviado de lo correcto. Asimismo, la adscripción a la Salafiyyah, si no comprende el actuar sobre los principios de la Ahlus-Sunnah wal Yama-ah, entonces es meramente un reclamo vacío. Y los reclamos hacia a una apelación no necesitan confirmación de los atributos.

Declaró Imám Ahmad (muerto en el 241 H) (رحمه الله): “Y de las características obligatorias de la Sunnah, las cuales aquel quien abandona un solo atributo de ello no la ha aceptado, ni creído en ella y él no puede ser de entre su gente: Fe (Imán) en el Qadr (predecreto), el bien y el mal de ello”. Y él mencionó algunos asuntos importantes de la creencia, luego él dijo: “Ser indulgentes en el Kalam (la retórica teológica) concerniente al Qadr, la Ruyah (ver a Alláh en el Día del Juicio), el Corán y otro asunto que eso proveniente de la Sunnah es Makruh (aborrecido) y prohibido. Aquel quien es indulgente en tal cosa, aún si él llega a la verdad con sus palabras, no es de la Ahlus-Sunnah, hasta que él abandone la argumentación, se someta a sí mismo y crea en el Athar”. (Refiérase a “Usulus-Sunnah, páginas 42 y 49).

Así que Imám Ahmad (رحمه الله) clarificó que seguir la Sunnah no puede ocurrir, excepto con dependencia sobre ella, actuar de acuerdo a sus prerrequisitos y usarla como una prueba, no otra que aquella de los métodos de argumentación, retórica teológica y opinión. Así que si una persona clama la adscripción a la Sunnah, y luego él acostumbra otra cosa que su evidencia, o él da ayuda a las opiniones, a la retórica teológica o la argumentación con su discurso; entonces no puede ser de entre la Ahlus-Sunnah, aún si él alcanza la verdad. Esto es porque él ha alcanzado la verdad a través de otra vía que la vía de la Sunnah profética.

Este es el significado de la declaración del Imám Barbahari (muerto en el 329 H) (رحمه الله): “No es permisible decir acerca de un hombre: Tal y tal es una persona de la Sunnah; hasta que uno sepa que tiene en él mismo los atributos de la Sunnah. Así que no puede ser dicho acerca de él que sea un adherente a la Sunnah hasta que él se una a sí mismo a todo lo de la Sunnah. Abdullah Ibnul Mubarak dijo: “El origen de las setenta y dos sectas yace en cuatro deseos. Así que de estos cuatro deseos están derivadas las setenta y dos sectas. Ellos son los Qadariyah, los Murria, los Shía y los Khawarish. Así que quienquiera que dé precedencia a Aba Bakar, Umar, Uthman y Ali sobre los otros Compañeros del Mensajero de Alláh y no hable acerca del resto excepto con bien y suplica por ellos, entonces él ha dejado el Tashayu, desde el principio hasta el final. Y quienquiera que diga que el Imán es declaración y acción, que incrementa y decrece, entonces él ha abandonado Al-Irya, desde el principio hasta el final. Y quienquiera que diga que llevar a cabo la oración detrás de cualquiera, ya sea religioso o pecador, y llevar a cabo el Yihad junto con cada Califa, y él no sostiene el punto de vista de la revolución en contra del gobernante por la espada y él suplica por ellos con bondad, entonces él ha abandonado la declaración de los Khawarish desde el principio hasta el final. Y quienquiera que diga que todos los decretos están con Alláh (سبحأ نه و تعألى), los buenos y los malos, que Él desvía a quien quiere y Él guía a quien quiere, él ha abandonado la declaración de los Qadariyah, desde el principio hasta el final. Y él es un adherente a la Sunnah”. Refiérase a “Sharhus Sunnah” (página 57) de Al-Barbahari.

[4] Relatado por Ahmad (1/378, 442); Ibn Abi Asim (no. 1466), Al-Bukhari ((4/118) y At-Tirmidhi (no. 3859) por vía de Al-Amash, de Ibrahim An-Nakhai, de Ubayd, de Abdullah Ibn Masud (رضي الله عنه) con ello. También es relatado por Muslim (no. 1963) por vía de Ibn Awn, de ibrahim con ello.

[5] Tomar a los Salaf como nuestro ejemplo involucra un número de asuntos:

Primero: La corrección en esta vida y la salvación en el Mas Allá ocurrirá a través de seguir la guía de los Salaf.

Segundo: Es obligatorio que la adscripción a la Salafiyah deba ser real; por un sonado seguimiento del Madhab de los Salaf y su guía. Y uno no debe abandonar su entendimiento por el entendimiento de alguien más.

Tercero: De los resultados de apegarse a la guía de los Salafus-Salih y emplear su entendimiento de los textos es la ausencia de diferir de ellos en las declaraciones y posiciones, y no abandonar su Iytihad por un nuevo Iytihad el cual no tiene precedentes. Imám Ahmad (muerto en el 241 H) (رضي الله عنه) dijo a su estudiante Abul Hasan Al-Maymuni: “No hables acerca de un asunto en el cual no tengas a un Imám”. Refiérase a “Munaqib Ahmad” (página 178) de Ibnul Yawzi. E Imám Ahmad dijo: “Uno no cruzará nada, excepto que haya una posición establecida concerniente a ello de los Compañeros del Profeta (صلى الله عليه وسلم)” (refiérase a Masail Ahmad, página 277) de Abi Dawud As-Siyistani.

Cuarto: De los resultados de apegarse a la guía de los Salafus-Salih, está el tomar cualquier cosa que esté de acuerdo con la prueba de su Iytihad junto con excusarlos con una buena mención cuando ellos se opongan al texto en su Iytihad. Dijo Umar Ibnul-Khatab (رضي الله عنه): “Hay tres (cosas) que destruyen la religión: 1.- El error de un escolar; 2.- el argumento de un hipócrita con el Corán y 3.- Los Imams mal guiados”. (Sahih: relatado por Ibn Abdul Barr en “Yami Bayanul Ilm wa Fadlihi (2/110). Declaró Imám Al-Awzi (muerto en el 157 H) (رضي الله عنه): “Cualquiera que tome la declaración de la gente de Makkah con respecto a la Mutah (matrimonio temporal); la declaración de la gente de Al-Kufah, respecto del vino; la declaración de la gente de Al-Madinah con respecto a cantar y la declaración de la gente de Sham con respecto a la infalibilidad de los Califas; entonces él ha reunido a todo el mal junto”. Refiérase a “Siyar Alamin Nubala (8/81) de Al-Hafidh Adh-Dhahabi

Quinto: de los resultados de apegarse a la guía de los Salaf está el desechar la mortal Khalafiyah la cual está basada sobre dar precedencia al intelecto sobre el texto y rechazar el Libro y la Sunnah a través de corromper Tawilat (las interpretaciones figurativas). Efectivamente Al-Awzi dijo: “Apéguense al Athar de aquellos quienes los precedieron, aún si la gente los rechaza”. Sahih: relatado por Al-Ayurri en “Ash-Sharíah” (página 58) y Al-Khatib en “Sharif Ashabul-Hadith (no 6).

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Advertencia a la juventud

Por el: Sheik Rabi Ibn Hadi Umayr al-Madkhali

Fuente: http://www.troid.org/articles/ibaadah/advice/advicetothestudentsofknowledge/advicetotheyouth.htm

Traducido (del árabe al inglés) por: Maz Qureshi[1].

Traducido (del inglés al español) por: Musa Abdullah Reyes.

Para: www.islam-mexico.net.

Nosotros esperamos para la juventud musulmana que ellos no abran la puerta de las explicaciones destructivas para la Sunnah y para la metodología Salafi, como nosotros esperamos para ellos que se apeguen a los principios y fundamentos de la metodología Salafi, establecido sobre el respeto por la Sunnah del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) y alabándola y venerándola y honrándola.

Verdaderamente Alláh, el Exaltado, dijo:

“¡Así que no! Por tu Señor, ellos no pueden creer hasta que ellos te haga (Oh Muhammad) un juez en todas las disputas que ellos tengan entre sí, y no encuentren en ellos mismos resistencia contra tu decisión, sino que la acepten con total sumisión” (Suratun-Nisa:12).

Nosotros les recordamos que ellos no deberían exceder su sentido del honor hacia el Islam sobre el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) ni sobre los líderes del Islam.

Verdaderamente estas explicaciones y escrutinios devalúan la gran posición de la Sunnah del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) y ellos han dejado la puerta ampliamente abierta para que cualquiera juegue alrededor con la Sunnah del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) y su metodología.

Así que por último, nosotros aconsejamos a los musulmanes, a sus masas en general, y a su juventud especialmente con:

a) Que ellos se aferren rápidamente al Libro de su Señor y a la Sunnah de su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) en su credo y su adoración y los asuntos actuales de sus vidas.

b) Que ellos se esfuercen en su seriedad al establecer la unicidad de Alláh entre los rangos de los musulmanes, sobre el Tawhid, y la Sunnah y la verdad y la veracidad.

c) Que ellos singularicen a Alláh en su adoración y su Yihad, y sus acciones y sus ciencias y en sus asuntos de conducta.

d) El difundir entre ellos mismos aquello lo cual es una razón para el amor y la hermandad y la amistad, y distanciarse a sí mismos de todo lo que sea una razón para diferir y la división, la cual es la más peligrosa arma contra la Ummah islámica y lo que está asesinándola a ella y a su unidad. Y ello es reforzar a aquel que trabaja por la destrucción de su fragancia.

e) Que ellos guarden buenas opiniones de los escolares de la Sunnah y el Tawhid. Porque verdaderamente tener malos pensamientos acerca de los escolares es extremadamente peligroso. No difundir sobre ellos y no respetarlos quema a la juventud con un entusiasmo el cual los hace rendirse en su control a la gente de innovación y desvío y la ruina y la ignorancia y el desastre y la destrucción en sus asuntos mundanos y su religión.

Así que verdaderamente, nosotros percibimos un gran peligro de algunos de la juventud, así que nosotros los llamamos con excitación para que teman a Alláh y lo contemplen a Él. Y para distanciarse a uno mismo de los arranque emocionales, y que asistan a las reuniones de los escolares para que así el conocimiento pueda se aprendido de ellos, y los modales y la modestia y el ser gente de corazón gentil hacia los musulmanes. Así que uno debe tener misericordia sobre los jóvenes y respetar a sus ancianos, y debe estar alerta de su autoridad y su rango. Ellos deben entonces encabezar hacia las arenas del Yihad por el propósito de defender contra las agresiones de los trasgresores, y para la expulsión del codicioso y desatender al cobarde y a los rumores.

¡Oh Alláh! Establece a esta Ummah sobre un asunto correcto, reforzando por ella a la gente quien Te obedece y sometiéndola por la gente quien Te desobedece, y levantándola por Tu Palabra. ¡Oh Alláh! Confiere tus bendiciones sobre tu esclavo y mensajero Muhammad, y sobre su familia y sobre sus compañeros; completos y abundantes saludos.

[1] Lo siguiente es una pequeña traducción abreviada de la conclusion del libro del Sheik Rabi “Sad Udwanul Mulhadin” (p. 83-85).

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Metodología de la Secta Salvada

Por el Sheik Muhammad Ibn Yamil Zaynu[1].

Tomado de: http://www.troid.org/articles/manhaj/sunnah/thesavedsect/methodology.htm

Traducido por: Musa Abdullah Reyes

Para: www.islam-mexico.net

Cita principal.

“Y si solamente la gente de opinión censurable se ocuparan a sí mismos son el conocimiento benéfico y buscaran la Sunnah del Mensajero del Señor de la Creación, y siguieran la vía de los Fuqaha y los Muhadithun; ellos encontrarían que esto sería suficiente para ellos”.

1.- Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y Aférrense rápido todos juntos a la Cuerda de Alláh y no se vuelvan divididos”[2].

2.- Alláh, el Más Alto, dijo:

“Y no sean de aquellos quienes cometen Shirk (asociar socios con Alláh); aquellos quienes dividen su Religión y se vuelven sectas; cada secta regocijándose en lo que está con ellos”[3].

3.- El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Yo les aconsejo que tengan Taqwa de Alláh y que escuchen y obedezcan; aún si un esclavo de Abisinia se convierte en su líder. Aquellos quienes vivan mucho tiempo después de mí verán muchas diferencias; así que aférrense rápido a mi Sunnah y a la Sunnah de los Califas correctamente guiados después de mí. Aférrense a ello fuertemente y estén atentos de los asuntos nuevos e inventados, porque cada asunto nuevo e inventado es una innovación, y cada innovación es desviación, y toda desviación está en el Fuego”[4].

4.- Él (صلى الله عليه وسلم) también dijo: “Efectivamente, la gente del Libro antes que ustedes se dividieron en setenta y dos sectas. Y esta nación se dividirá en setenta y tres sectas; setenta y dos están en el Fuego y una está en el Paraíso”[5]. Y en otra narración: “Todas están en el Fuego, excepto una”. Le fue preguntado: “¿Cuál es esa?”. Él replicó: “Aquella sobre la cual estamos yo y mis Compañeros”[6].

5.- Ibn Masud (رضي الله عنه) dijo[7]: El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dibujó una línea para nosotros y luego dijo: “Esta es la Vía de Alláh”. Luego dibujó líneas a su derecha y a su izquierda y dijo: “Estas son vías diferentes, sobre cada una de ellas está un Shaytán (demonio) llamando a ella”. Entonces él recitó: “Y verdaderamente esta es mi Vía, así que síganla, y no sigan otras vías porque ellas los separarán de esta Vía”[8].

6.- El Sheik Abdul-Qadir al-Yilani (muerto en el 561 H) dijo: “Como para la “al-Firqatun-Nayiyah (la Secta Salvada) ello es la Ahlus-Sunnah wal-Yama-ah, y no hay nombre para la Ahlus-Sunnah excepto uno y este es “Ashabul-Hadith (la gente del Hadith)”[9].

7.- Alláh, Aquel libre de todos los defectos, el Más Alto, nos ordenó el apoyarnos rápido todos juntos al Noble Corán, y no ser de los Mushriks (aquellos quienes asocian socios con Alláh en aquello lo cual es particular para Él) quienes dividen su Religión y se vuelven Shian (sectas) y Hizbs (partidos) y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) nos informó que los judíos y los cristianos estarán divididos en varias sectas y que los musulmanes se dividirán aún más. Y que estas sectas se estarán acomodando para entrar en el Fuego, debido a sus desviaciones y a su estar lejos del Libro de Su Señor y de la Sunnah de su Mensajero. Y que solamente una secta será salvada del fuego y entrará al Paraíso, y esa es el Yama-ah, aquellos quienes se aferran al Libro y la Sunnah auténtica y a las acciones de los Compañeros del Profeta (صلى الله عليه وسلم). ¡Oh Alláh! Haznos de entre aquellos de la Secta Salvada y garantiza a los musulmanes la guía y la habilidad para ser de entre ello.

Metodología de la Secta Salvada.

1.- Al-Firqatun Nayiyah (la Secta Salvada) es aquella la cual se adhiere al Manhay (metodología) del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) durante su periodo de vida, y al Minhay de los Compañeros después de él: y ello es el Noble Corán, el cual Alláh reveló a su Mensajero, y el cual él explicó a sus Compañeros en la Sunnah auténtica, ordenando a los musulmanes el pegarse a estas dos, diciendo: “Yo estoy dejando entre ustedes dos cosas, ustedes nunca se extraviarán tanto como se peguen a ellas: el Libro de Alláh y mi Sunnah. Ellas no se separarán entre sí, hasta que ustedes me encuentren en el Lago”[10].

2.- La Secta Salvada retorna a la Palabra de Alláh y su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) siempre que hay desacuerdo o diferencia de opinión; actuando sobre el dicho de Alláh, el Más Alto: “Si ustedes difieren en algo entre ustedes, refiéranlo a Alláh y a su Mensajero, si ustedes creen en Alláh y en el Último Día. Esto es lo mejor y lo más apropiado para la determinación final”[11]. Y Él, el Más Alto, dijo: “Pero no; por Su Señor. Ellos no pueden tener fe hasta que te hagan (a ti, el Mensajero) un juez en todas sus disputas que tengan entre ellos, y no encuentren en ellos mismos resistencia contra tu decisión, sino que la acepten con total sumisión”[12].

3.- La Secta Salvada no da precedencia a la palabra de ninguno por sobre la Palabra de Alláh y su Mensajero (صلى الله عليه وسلم), actuando sobre su dicho:

“¡Oh Ustedes quienes creen! No se pongan ustedes mismos antes que Alláh y su Mensajero, y tengan Taqwa de Alláh. Efectivamente Alláh es el que todo lo Oye, el que todo lo Ve”[13].

Ibn Abas (رضي الله عنه) dijo: “Yo temo que las piedras desciendan sobre ustedes desde el cielo, que yo les digo lo que el Mensajero de Alláh dijo; y ustedes me dicen que Abu Bakr y Umar dijeron algo más”[14].

4.- La Secta Salvada valora el Tawhid: y esto es singularizar a Alláh solo en la adoración, en la suplicación, en buscar ayuda y asistencia, en buscar refugio en tiempos de bienestar y penuria, en sacrificar y hacer juramentos, en poner total dependencia y confianza en Él y en juzgar por lo que Alláh ha revelado; y todas las otras formas de adoración. Estos son los fundamentos sobre los cuales el verdadero gobierno islámico está basado. Es, por lo tanto, esencial el remover el Shirk (asociar socios con Alláh) en aquellos asuntos que son particulares de Él) y sus manifestaciones (lo cual está presente en todas las tierras musulmanas) desde que esto es un requerimiento del Tawhid. Y la victoria no es posible cuando se es negligente con el Tawhid, ni se puede pelear contra el Shirk con su similar. Nosotros debemos (en esto) seguir los ejemplos de los Profetas y en particular el ejemplo de nuestro Noble Profeta (صلى الله عليه وسلم).

5.- La Secta Salvada revive la Sunnah del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) y su Ibadah (adoración), Suluk (comportamiento) en sus vidas, volviéndose así, extraños entre la gente, como el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) mencionó en su dicho: “El Islam comenzó como algo extraño y retornará como algo extraño, tal como comenzó, así que la Tuba (un árbol del Paraíso) es para los extraños”[15]. En otra narración: “Así que la Tuba (un árbol del Paraíso) es para los extraños. Aquellos quienes corrigen y rectifican lo que la gente ha corrompido”[16].

6.- La Secta Salvada no tiene un Ta-asub (adherencia fanática) a los dichos de ninguno, excepto el dicho de Alláh y el dicho de Su infalible Mensajero (صلى الله عليه وسلم), quien no hablaba desde sus propios deseos. Como para cada otra persona, sin embargo de su elevado rango, entonces él se equivoca y comete errores, de acuerdo a su (صلى الله عليه وسلم) dicho: “Todos los niños de Adam se equivocan y cometen errores, y el mejor de aquellos quienes cometen errores son aquellos quienes se tornan en arrepentimiento”[17].

El Imám Malik (muerto en el 179 H) (رحمه الله) dijo: “No hay nadie después del Profeta (صلى الله عليه وسلم), excepto que ustedes tomen su dicho o lo abandonen, con la excepción del Profeta (صلى الله عليه وسلم)”[18].

7.- La Secta Salvada son los Ahlul-Hadith (la gente del Hadith), acerca de quienes el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “No cesará de haber un grupo, de entre mi Ummah, victorioso y superior sobre la verdad, aquellos quienes los abandonen no los dañarán, hasta que la Orden de Alláh acerca de eso venga”[19].

Un poeta dijo:

“Los Ahlul-Hadith son la gente del Profeta, aunque, ellos no lo acompañen, ellos están con él a cada movimiento”[20].

8.- La Secta Salvada ama y honra a los Imams Muytahid (aquellos escolares quienes son capaces de extraer reglas del Libro y la Sunnah). De cualquier manera, ellos no tienen Ta-asub (adherencia fanática ciega) a uno en particular de ellos. Por el contrario, ellos toman Fiqh (reglas) del Corán y los Ahadith auténticos, sobre el entendimiento y los dichos, de todos los escolares; si están de acuerdo con los Ahadith auténticos. Efectivamente, esto está de acuerdo con su dicho, que ellos deberían tomarlo si está de acuerdo con el Hadith auténtico y dejar lo que esté en desacuerdo con ello.

El Imám Abu Hanifa (muerto en el 150 H) (رحمه الله) dijo: “Si un hadith es encontrado para ser auténtico, entonces ello es mi Madhab”[21].

El Imám Malik (muerto en el 179 H) (رحمه الله) dijo: “Efectivamente, yo solo soy un hombre. Y a veces estoy errado y en otra veces correcto; así que miren mis opiniones. Todo lo que esté de acuerdo con el Libro y la Sunnah, acéptenlo; y todo lo que no esté de acuerdo con el Libro y la Sunnah, entonces abandónenlo”[22].

El Imám Ash-Shafi (muerto en el 204 H) (رحمه الله) dijo: “Todo lo que yo digo, para lo cual algo esté auténticamente relatado del Profeta (صلى الله عليه وسلم) contrario a mi dicho, entonces el hadith del Profeta viene primero. Así que no hagan Taqlid (seguimiento ciego) de mí”[23].

El Imán Ahmad (muerto en el 179 H) (رحمه الله) dijo: “No hagan Taqlid (seguimiento ciego) de mí, ni hagan Taqlid de Malik, ni de Shafi ni de Al-Awzai, ni de Ath-Thawri. Pero tomen de donde ellos tomaron”[24].

9.- La Secta Salvada ordena el bien y prohíbe la maldad. Así ello renuncia a las vías innovadas y a los partidos y grupos destructivos los cuales dividen a la Ummah: aquellos que innovan en la Religión e innovan con respecto a la Sunna del Profeta (صلى الله عليه وسلم) y la de sus Compañeros.

10.- La Secta Salvada llama a los musulmanes a aferrarse al Corán y a la Sunnah del Profeta (صلى الله عليه وسلم) y a la vía de sus Compañeros, hasta que la victoria sea decretada para ellos; y hasta que ellos entren en el Paraíso por la Gracia de Alláh y la Shifa-ah (intercesión) de su Mensajero (صلى الله عليه وسلم).

11.- La Secta Salvada rechaza aquellas leyes las cuales están hechas por el hombre cuando ellas contradigan el juicio de Alláh. Más bien, ello llama al juicio por el Libro de Alláh, el cual Alláh reveló para la felicidad y el beneficio de la humanidad, ambos en este mundo y en la otra vida; y Alláh, el Más Perfecto, el Más Alto, sabe lo que los corregirá y reformará. Así que Su Ley es firme y constante, no se alterará por el resto del tiempo, ni el pasar del tiempo altera sus valores. Efectivamente, la razón para las malas fortunas de este mundo en general, y el mundo islámico en particular) el cual está experimentando mala fortuna, bajeza y humillación) es: abandonar el juzgar por el Libro de Alláh y la Sunnah de Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم). Y nada hará a los musulmanes fuertes otra vez excepto que ellos retornen a las enseñanzas del Islam, individual y colectivamente y en sus gobiernos; actuando sobre el dicho de Alláh, el Más Alto:

“Efectivamente, Alláh nunca cambiará la condición de una gente hasta que ellos se cambien a sí mismos”[25].

12.- La Secta Salvada llamará a los musulmanes colectivamente hacia el Yihad en la vía de Alláh, la cual es obligatoria sobre cada musulmán de acuerdo a su habilidad y fuerza. Y el Yihad comprende lo siguiente:

a) Yihad con la lengua y la pluma: llamar a los musulmanes y otros a la adherencia del verdadero y correcto Islam y la adherencia al Tawhid, libre del Shirk el cual se ha expandido en las tierras islámicas, y lo cual el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) nos informó que aparecería entre los musulmanes diciendo: “La hora no será establecida hasta que un grupo de mi Ummah seguirá a los Mushriks, y grandes grupos[26] de mi Ummah adorarán ídolos[27]”.

b) Yihad con la riqueza: y esto es dar riqueza para la propagación del Islam y para imprimir libros de Dawah basados sobre el asunto correcto. Ello también consiste en la distribución de fondos a los musulmanes débiles para inclinar sus corazones y para fortalecerlos. También consiste en la manufactura y adquisición de armas y equipar a los Muyahidin, proveyéndoles con comida, ropa y otros requerimientos.

c) Yihad con uno mismo: ello consiste en pelear y participar en la batalla para la victoria del Islam, tal que la Palabra de Alláh es pronunciada, mientras la palabra de Kufr (incredulidad) es degradada y rebajada.

Y el Noble Mensajero (صلى الله عليه وسلم) señaló a estos tres tipos de Yihad en su dicho: “Hagan el Yihad contra los Mushrikin con su riqueza, con ustedes mismos y sus lenguas”[28].

Y la regla concerniente al Yihad en la Vía de Alláh es de acuerdo a los siguientes casos:

Fard Ayn (obligación individual): Cuando los enemigos agresores toman cualquier parte de las tierras musulmanas (tales como Palestina) las cuales han sido invadidas por los malvados judíos. Así que es una obligación sobre los musulmanes, ya sea con sus riquezas o consigo mismos, el sacar a los judíos de Palestina y retornar Masyid-ul-Aqsa a los musulmanes; los musulmanes son pecadores hasta que lo hagan.

Fard Kifayah (obligación colectiva): Si algunos musulmanes lo llevan a cabo, entonces ya no es obligatorio sobre el resto de ellos. Y esto es comunicar la Dawah (llamado) del Islam al resto de las tierras hasta que sean gobernadas por el Islam. Así que quienquiera que pelee con y obstruya la Dawah, entonces ellos deben ser combatidos hasta que la obstrucción sea removida y la Dawah sea permitida para continuar libremente.

Los signos de la Secta Salvada.

1.- Al-Firqatun-Nayiyah (la Secta Salvada) son pocos de entre la gente. El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) oró por ellos con las siguientes palabras: “El Tuba (un árbol en el Paraíso) es para los Extraños (la gente quienes son rectos entre una gente quienes son mayoritariamente malvados, aquellos quienes los desobedecen son más que aquellos quienes los obedecen)”[29].

Y el Noble Corán informa acerca de ellos. Así que se dice esto en alabanza de ellos.

“Pero pocos de mis sirvientes son agradecidos”[30].

2.- La Secta Salvada son abandonados por la mayoría de la gente, quienes los difaman y ridiculizan con nombres insultantes. Así que hay para ellos un ejemplo en los Profetas (عليه سلم), acerca de quienes Alláh dijo:

“Y así que nosotros señalamos para cada Profeta un enemigo; demonios entre la humanidad y Yinn, inspirando a unos y oros con discursos floridos, por vía del engaño”[31].

Y el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) fue tratado en esta forma por su gente, así que cuando él los llamó al Tawhid, ellos lo llamaron un hechicero y un mentiroso, cuando antes de esto acostumbraban llamarlo As-Sadiq (verdadero) y Al-Amin (veraz).

3.- El Sheik Abdul Aziz Ibn Baz حفظه الله)) fue preguntado acerca de “Al-Firqatun-Nayiyah” (la Secta Salvada), así que él dijo: “Ellos son los Salafis[32] y todos aquellos quienes se adhieren a la Vía de los Salafus-Salih (los Piadosos Predecesores)”.

El Ayudado y Victorioso Grupo.

1.- El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “No cesará de haber un grupo, de entre mi Ummah, victorioso y superior sobre la verdad, aquellos quienes los abandonen no los dañarán, hasta que la Orden de Alláh acerca de eso venga, y ellos son como eso”[33].

2.- Él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Cuando la gente de Sham (Siria, jordania y Palestina) se vuelva corrupta, entonces no habrá bien en ustedes. Y no cesará de haber un grupo, de entre mi Ummah, que sea ayudado, aquellos quienes se les opongan no los dañarán, hasta que la hora sea establecida”[34].

3.- Ibnul-Mubarak (muerto en el 151 H) (رحمه الله) dijo: “De acuerdo conmigo, ellos son “Ashabul-Hadith” (Los Escolares del Hadith)”[35].

4.- Imám Al-Bukhari (muerto en el 256 H) (رحمه الله) dijo: “Ello significa Ahlul-Hadith (la Gente del Hadith)”[36].

5.- Imám Ahmad (muerto en el 241) (رحمه الله) dijo: “Si este “Taifatul-Mansurah” (Victorioso y Ayudado Grupo) no son los Ashabul-Hadith; entonces yo no sé quienes son”[37].

Al-Qadi Iyad (muerto en el 554 H) (رحمه الله) dijo: “Lo que Ahmad quiso decir era “Ahlus-Sunnah wal Yama-ah”: aquellos quienes apoyan el Aqidah de Ahlul-Hadith”[38].

6.- Efectivamente, los “Ahlul-Hadith” por virtud de su competencia en el estudio de la Sunnah, no están atados a ninguna persona, sino que están juntos en lo concerniente a la Sunnah del Profeta (صلى الله عليه وسلم); su guía, sus maneras, sus batallas, y cualquier cosa que perteneciera a él.

7.- Imám Ash-Shafi dijo, mientras se dirigía a Imám Ahmad: “Usted es más conocedor acerca del Hadith que yo. Así que si viene a usted un Hadith que sea auténtico, entonces hágame un aviso de ello; hasta que yo lo acepte y esté de acuerdo con ello, esto es de Basrah”[39].

Así que la Ahlul-Hadith (que Alláh nos haga de entre ellos) no tiene Tasub (fanática adherencia ciega) por el dicho de ninguna persona en particular, sin importar qué tan elevado sea o qué posición mantenga. Más bien, ellos se adhieren al Profeta (صلى الله عليه وسلم), como opuestos a aquellos quienes no se adscriben ellos mismos a la “Ahlul-Hadith”; aquellos quienes tienen Tasub hacia sus Imams (quienes actualmente lo han prohibido esto), justo como la “Ahlul-Hadith” aferrándose de buena gana a los dichos de su Profeta (صلى الله عليه وسلم), así que no es sorprendente que la “Ahlul-Hadith” sea “Al-Firqatun-Nayiyah” (la Secta Salvada) y “At-Taifatul-Mansurah” (el Ayudado y Victorioso Grupo).

8.- Al-Khatib al-Baghdadi (muerto en el 463 H) dijo: “Y si solamente la gente de opinión reprochable se ocuparan con conocimiento beneficioso, y buscando la Sunnah del Mensajero del Señor de la Creación, y siguieran la vía de los Fuqaha y los Muhadithun, entonces ellos encontrarían que esto sería suficiente para ellos. Y la narración tomaría el lugar de su opinión la cual ellos acostumbraban apoyar, desde que el Hadith comprende los fundamentos del Tawhid, los Tratados reportados y las Promesas, los Atributos del Señor de la Creación, quien está Alto, por encima del dicho de los apostatas; también contiene información acerca del Paraíso y el Fuego del Infierno y lo que Alláh ha preparado en ellos para los piadosos y los malvados; y lo que Alláh ha creado en la tierra y los cielos, y las cosas notables y los grandes pecados, y una mención de los ángeles más cercanos; aquellos criados en rangos y aquellos quienes recitan el Tasbih.

Y el Hadith comprende historias acerca de los piadosos ascéticos y los Awliyah, maravillosas admoniciones y dichos de los Escolares. Contienen historias de los Reyes de los árabes y de los no árabes; y las cuentas de las naciones pasadas y las descripciones de las batallas del Mensajero (صلى الله عليه وسلم); sus expediciones, reglas, juicios, sermones, advertencias, predicciones y milagros. También contienen información acerca del número de sus esposas e hijos, sus padres y compañeros; y una mención de su excelencia y mérito, una mención de sus vidas, sus actos y sus ancestros. Y el Hadith contiene Tafsir del Corán, información y la sabia remembranza contenida en ello. Contiene los dichos de los Compañeros acerca de las reglas preservadas, los diferentes dichos que ellos sostenían, tanto como aquellos de los Escolares y los Muytahidin.

Y Alláh hizo a la Ahlul-Hadith (la Gente del Hadith) el pilar de la Sharía y la destructora de cada despreciable innovación. Así que ellos son los guardianes de entre su creación, y el vínculo entre el Profeta (صلى الله عليه وسلم) y su Ummah, y los que se esfuerzan para preservar Su Religión. Así que su luz brilla intensamente, su excelencia permanece, sus signos son claros, sus posiciones son evidentes y sus pruebas son más poderosas. Y todas las sectas dan vuelta por sí mismos alrededor de vanos deseos y prefieren la opinión a la cual ellos se aferran; excepto para la Ahlul-Hadith, desde que el Libro (de Alláh) es su provisión, la Sunnah es su prueba, el Mensajero su líder y hacia él es su adscripción. Y ellos no se desvían sobre los vanos deseos, ni se voltean hacia la mera conjetura. Ellos aceptan lo que es reportado del Profeta (صلى الله عليه وسلم) y ellos son los veraces y dignos de confianza, quienes memorizan la Religión y son sus Tesoros, sus almacenes de conocimiento y sus testigos. Si alguno difiere acerca de un hadith, entonces es referido hacia ellos. Así, su juicio es aceptado y se le escucha. De entre ellos es cada Escolar e Imám, y cada verdadero asceta, y uno de excelencia, y un preciso recitador y recto Khatib. Ellos son la Secta Salvada y su vía es la recta”[40].

Que Alláh nos haga de entre los Ahlul-Hadith, y nos provea con la habilidad para actuar sobre ello, amar a esta gente y actuar de acuerdo con ello.

[1] Minhayul-Firqatun-Nayiyah wat-Taifat al-Mansurah (p. 6-17) ligeramente adaptado. Cuatro narraciones adicionales han sido añadidas al texto principal, por los editores y están indicadas por los signos [...].

[2] Surah Ali-Imrán (3:103).

[3] Suratur-Rum (30:31-32).

[4] Sahih: Relatado por Abu Dawud (no. 4607), At-Tirmidi (no. 2676) y fue autentificado por al-Hafidh Ibn Hayr en “Takhriy Ahadith Mukhtasar Ibnul-Hayib” (1/137). La adición: “y cada extravío está en el Fuego” fue narrada por al-Bayhaqi (10/114) y otros. Fue autentificada por Ibn Taymiyah en “Iqtidaus-Siratul-Mustaqim” (1/111).

[5] Hasan: Relatado por Abu Dawud (no. 4597) y Ahmad (4/102) y fue autentificado por al-Hafidh Ibn Hayr en “Takhriy Ahadithul-Kashaf” (no. 63).

[6] Hasan: Relatado por At-Tirmidhi (5/62); al-Hakim (1/128) y otros. Fue autentificado por al-Hafidh al-Iraqi en “Takhriyul-Ihya” (3/199) y al-Albani en “as-Sahihah” (no. 204).

[7] Sahih: Relatado por Ahmad (1/435) y también por al-Hakim (2/318) quien lo autentificó y adh-Dhahabi estuvo de acuerdo.

[8] Suratul-Anam (6:153).

[9] Al-Ghuniyatut-Talibin (p. 212).

[10] Sahih: Relatado por al-Hakim de Abu Hurayrah (رضي الله عنه). Fue autentificado por al-Albani en “Takhriyul-Mishkat” (no. 186).

[11] Suratun-Nisa (4:59).

[12] Suratun-Nisa (4:65).

[13] Suratul-Huyurat (49:1)

[14] Relatado por Ahmad (no. 3121), al-Khatib en “al-Faqih wal-Mutafaqih” (1/145) e Ibn Abdul-Barr in “Yami Bayanul-Ilm” (2/196), de Said Ibn Yubayr. El Isnad es Hasan.

[15] Relatado por Muslim (2/175-176) e Ibn Mayah (2/320) de Abu Hurayrah (رضي الله عنه).

[16] Sahih: Relatado por Abu Amrad-Dani en “as-Sunanul-Waridah fil-Fitan” (1/25) y al-Ayurri en “al-Ghuraba” (p. 15-16), de Ibn Masud (رضي الله عنه). El Sheik al-Albani lo autentificó en “as-Sahihah” (3/267).

[17] Hasan: Relatado por at-Tirmidhi (no. 2399), Ibn Mayah (no. 4251) y otros, de Anas (رضي الله عنه). Fue autentificado por al-Albani en “Sahih Sunan Ibn Mayah” (no. 3428).

[18] Relatado por Ibn Abdul-Hadi en “Irshadus-Salik” (227/l) quien lo declaró Sahih. Encantado con la belleza de su dicho, Taqiyud-Din as-Subki dijo en “al-Fatawa” (1/148): “Estas palabras fueron originalmente aquellas de Ibn Abas y Muyahid, de quienes Malik las tomó y se volvió famoso por ellas”. El Imám Ahmad también tomó este dicho de ellos, como Abu Dawud relata en su “Masail Imám Ahmad” (p. 276): “Escuché a Ahmad decir: “no hay nadie que su opinión sea tomada o sea abandonada, excepto el Profeta (صلى الله عليه وسلم)”.

[19] Relatado por Muslim (6/52-53) y Abu Dawud (2/202) de Thawban (رضي الله عنه).

[20] Del poeta Hasan Ibn Muhammad an-Nasawi, como es citado por al-Hafidh Diyaud-Din al-Maqdisi en su librillo “Fadlul-Hadith wa Ahlihi”.

[21] Relatado por Ibn Abidin en “al-Hashiyah” (1/63) y también en “Rasmul-Mufti” (1/4).

[22] Relatado por Ibn Abdul-Barr en “al-Yami” (2/32) e Ibn Hazm en “Usulul-Ahkam” (6/149).

[23] Relatado por Ibn Abi Hatim en “al-Adab” (p. 93) y Ibn Asakir en “Tarikh Dimashq” (15/9/2).

[24] Relatado por Ibnul-Qayim en “Ilamul-Muwaqin” (2/302).

[25] Suratur-Rad (13:11).

[26] En árabe: Fiam. en “an-Nihayah” (3/406), Ibnul-Athir (muerto en el 606 H) explicó que el Fiam significa: muchos grupos.

[27] Sahih: Parte de un hadith el cual fue relatado por Abu Dawud (no. 4252), Ibn Mayah (no. 4000) y al-Hakim (4/448-449) quien lo declaró Sahih y adh-Dhahabi estuvo de acuerdo. Refiérase a “Tahdhirus-Sayid” (p. 139) del Sheik Al-Albani. El hadith fue reportado por Thawban (رضي الله عنه).

[28] Sahih: Relatado por Abu Dawud (no. 2504) de Anas (رضي الله عنه). Fue autentificado por Al-Albani en “Sahih Yamius-Saghir” (no. 3090).

[29] Sahih: Relatado por Ahmad (1/177), Ibnul-Mubarak en “az-Zuhd” (p. 266) y otros, de Abdullah Ibn Amr (رضي الله عنه). El Sheik Salim al-Hilali lo autentificó en “al-Ghurbah wal Ghuraba” (p. 16).

[30] Suratus-Saba (34:13).

[31] Suratul-Anam (6:112).

[32] As-Samani (muerto en el 562 H) dijo en “Al-Insab” (3/273): “As-Salafi: esta es una adscripción a los Salaf y seguir sus maneras, en aquello lo cual es relatado de ellos”. Ibnul-Athir (muerto en el 630 H) dijo en “Al-Lubab fi Tahdhibil-Insab” (2/162), comentando sobre el dicho previo de as-Samani: “Y un grupo fueron conocidos por esta adscripción”. Así que el significado de esto es que el término “Salafi”, y su adscripción a ellos era un asunto conocido en el tiempo de as-Samani, o antes que él. Similarmente, en “Al-Qamusul-Muhit” (no. 1060), Al-Fayruzabadi (muerto en el 817 H) dijo, después de mencionar a unos pocos escolares quienes se llamaban a sí mismos Salafi: “Ellos se adscribían a sí mismos a los Salaf”.

[33] Relatado por Muslim (6/52-53) y Abu Dawud (2/202) de Thawban (رضي الله عنه).

[34] Sahih: Relatado por at-Tirmidhi (2/30) quien dijo: “El hadith es Hasan Sahih”. También fue relatado por Ibn Mayah (1/6-7) y Ahmad (3/463), de Qurrah al-Muzani (رضي الله عنه).

[35] Sharaf Ashabul-Hadith (p. 26) de al-Khatib al-Baghdadi.

[36] Sharaf Ashabul-Hadith (p. 27).

[37] Relatado por al-Hakim en “Marifatu Ulumul-Hadith” (p. 3), y al-Hafidh Ibn Hayr declaró su Isnad para ser Sahih en “Fathul-Bari” (13/293).

[38] Sharh Sahih Muslim (13/67) de an-Nawawi.

[39] Relatado por Ibn Abi Hatim en “Adabush-Shafi” (p. 94-95), Abu Nuaym en “Hilyatul-Awliya” (9/106) y al-Khatib en “Ihtiyay bish-Shafi” (8/1). Fue declarado para ser Sahih por Ibn al-Qayim in “Al-Ilam” (2/325).

[40] Sharaf Ashabul-Hadith (p. 7-9).

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